【佛学大辞典】
（术语）Pras/a%kha%，又作钵罗赊祛。胎内五位之第五，托胎后第五之七日至于产出之位也，译曰支节，又曰支分。眼耳手足之支分差别也。玄应音义二十三曰：「钵罗奢祛，亦云婆罗舍祛，此云枝枝。第五七日时上有形相，若至第六七日从五处更生耳鼻手足等，故有重枝名。有风生眼耳等孔，亦云生苦也。」俱舍颂疏世品二曰：「钵罗奢祛，此云支节也。」
【三藏法数】
梵语钵罗奢祛，华言形位。谓受胎五七日，肉团增长，四支身分之相初现，故名钵罗奢祛。

【佛学大辞典】
（杂语）译曰斤，量目也。菩提资粮论一曰：「譬如量物有钵罗萨他，有阿宅迦。」经注曰：「如此间合升斗斛之类。」梵语杂名曰：「斤，钵罗萨他。」梵Prastha。

【佛学大辞典】
（杂语）Prajn^a%，译曰智慧。见慧琳音义四十七。

【佛学大辞典】
（地名）Pra%gbodhi，山名。译曰前正觉。西域记八曰：「钵罗笈菩提山，唐言前正觉山。如来将證正觉，先登此山，故云前正觉也。」

【佛学大辞典】
（神名）Praskandha，神名。译曰胜蕴。俱舍光记二十七曰：「钵罗塞建提神名，钵罗此云胜，塞建提此云蕴。」

【佛学大辞典】
（物名）译曰珊瑚。慧苑音义上曰：「珊瑚梵本正云钵罗摩祸罗，宝树之名，其树身干枝叶条华皆红色。」

【佛学大辞典】
（佛名）Prabhu%taratna，多宝佛之梵名也。慧琳音义二十六曰：「抱休兰，佛名也，正音钵罗步多啰怛曩野（与格），唐云多宝。」萨昙分陀利经曰：「抱休罗兰，汉言大宝。」

【佛学大辞典】
（天名）Praja%pati，梵天名。即其真言也。钵罗若为一切生之义，钵多为主之义，曳ye为助声。所谓一切众生之主也。一切众生因梵天而生，故名一切生主。而实众生无始，是非梵天所生，如来亦如是。以世间一切善，皆自佛心生之故，又不见如来之终始，故名为世间之父。然实众生之佛性，前际无始，是非如来所生也。以最初之钵啰字为真言之体。钵是第一谛最胜之义，啰为尘垢之义，入阿字门，则成净法界。不为尘垢所染，即是莲华胎藏也。一切之佛子亦如是。自最胜之胎藏生，是故名为最胜子。末句加曳字，故名为梵天乘。见大日经义释七。演密钞七曰：「此钵罗，疏主义译为一切生，谓一切世间计，无不从彼生故。若敌对译时或云胜，或云他，谓一切世间中为尊为主，故名为胜。又西方外道计，梵王能生一切，即是他我故名为他，是故亦得名为胜生主他生主。」

【佛学大辞典】
（杂语）译曰最无上。大日经疏九曰：「钵啰嚩娜睹嚩啰，是上妙义，殊胜义，即是世间第一更无过上，故云最无上。」梵Pravanatuara。

【佛学大辞典】
（经名）阿弥陀鼓音声王陀罗尼经之略称。

【佛学大辞典】
（人名）Upas/aila，劫初卵生之罗汉名。译曰小山。因住处而名之。见俱舍论八，同光记八。

【佛学大辞典】
（异类）夜叉鬼名。译曰吸食。见孔雀王经上。梵Ucchvasa-a%ha%ra。

【佛学大辞典】
（经名）一切如来金刚寿命陀罗尼经之略名。

【佛学大辞典】
（术语）曼陀罗之德名。设曼陀罗，以行灌顶，十方诸佛来集，生导师当来之嘉会也。【又】中台大日之理法身，住于西方莲华部之阿弥陀三昧，以领加持曼荼罗，为众生说法，谓为嘉会曼荼罗。大日经具缘品之说法是也。是为自證会加持身之说。又领西方极乐之阿弥陀相而说法，是嘉会曼荼罗也。此为说听和合之嘉运，故谓为嘉会。诸经之首所谓一时是也。大日经六曰：「青色是无量寿色，既到金刚实际。即以加持方便，善现大悲曼荼罗。」秘藏记钞一曰：「大日住于阿弥陀三摩地，领加持曼荼罗，三部中莲华部之曼荼罗也。」圣财集下曰：「五佛中前三佛，内證之三点无相法身也，三点中南方，理智不二之宝生也，不对于迷机，谓之为四身一体内證之自性坛王。西方之嘉会坛，始为对于迷机之净土佛弥陀。一切净土佛，弥陀之分身也。」

【佛学大辞典】
（故事）频婆娑罗王梦一裂为十八片，一金杖折为十八段，怖而问佛。佛以为灭后十八部分派之兆。(参见：金杖)

【佛学大辞典】
（故事）佛以金杖与裂裳，悬记小乘十八部之分派。寄归传一曰：「裂裳金杖之喻，乃表證灭。」俱舍颂疏一曰：「大圣喻折金杖，况以争衣。」同注：「频毗娑罗王，梦见一裂为十八片，一金杖斩为十八段。怖而问佛。佛言：我灭度后，一百馀年，有阿输迦王，威加赡部，时诸苾刍教分十八，趣解脱门，其致一也，此即先兆。王勿见忧耳。」四分戒本疏序曰：「昔梦之告徵机分利钝之本，喻金显道教无离合之宗。」戒疏行宗记一上曰：「梦者，下（指戒疏之本文）引大集。有一长者，梦一段后分为五。佛告长者：我灭度后有诸弟子，分五部等。」（捡大集经不见）四分律四十三曰：「五百优婆塞，俱诣世尊所，头面礼足，却坐一面，白佛言：拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈，互求长短，口如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国，我等当云何？佛言应听二部，语如上。若有檀越布施，应分作二分，此亦僧，彼亦僧。居士如破金杖，为二分，二俱是金。」四分戒疏行宗记一上，标因缘经云：所载金杖之文，与寄归传同，但因缘经所云者不详。