【佛学次第统编】
复次一切法空，何以故？有无一时不可得，非一时亦不可得。如说：
「有无一时无　　离无有亦无　　不离无有有　　有则应常无
有无性相违，一法中不应共有，如生时无死，死时无生，是事中论中已说。若谓离无有有无过者，是事不然。何以故？离无云何有有？如先说法生时通自体七法共生，如阿毗昙中说，有与无常共生，无常是灭相，故名无，是故离无有则不生。若不离无常有有生者，有则常无。若有常无者，初无有住，常是坏故，而实有住，是故有不常无。若离无常有有生者，是亦不然。何以故？离无常有实不生。」问曰：「有生时已有无常而未发，灭时乃发，坏是有。如是生住灭老，得皆待时而发。有起时，生为用。令有生，生灭中间，住为用。持是有，灭时无常为用。灭是有，老变生至住。变住至灭，无常则坏得常令四事得成。是故法虽与无常共生，有非常无。」答曰：「汝说无常是灭相，与有共生，生时有应坏，坏时有应生。复次生灭俱无。何以故？灭时不应有生，生时不应有灭，生灭相违故。复次汝法无常与住共生，有坏时应无住，若住则无坏。何以故？住坏相违故。老时无住，住时无老，是故汝说生住灭老无常，得本来共生，是则错乱。何以故？是有若与无常共生，无常是坏相，凡物生时无坏相，住时亦无坏相，尔时非是无无常相耶？如能识故名识，不能识则无识相。能受故名受，不能受则无受相。能念故名念，不能念则无念相。起是生相，不起则非生相。摄持是住相，不摄时则非住相。转变是老相，不转变则非老相。寿命灭是死相，寿命不灭则非死相。如是坏是无常相，离坏非无常相。若生住时，虽有无常，不能坏有。后能坏有者，何用共生为？如是应随有坏时，乃有无常。是故无常虽共生后乃坏有者，是事不然。如是有无共不成，不共亦不成，是故有无空。有无空故，一切有为空。一切有为空故，无为亦空。有为无为空故，众生亦空。」

【俗语佛源】
时间的迁流称为「世」。时间没有独立的自性，仅仅表现在事物的生灭变化中。在这个意义上佛教假立「三世」之说。如《大宝积经》所说：「三世，所谓过去、现在、未来。」事物已灭，称为「过去世」；事物已生未灭，称为「现在世」；事物未生，称为「未来世」。佛教的因果轮回之说是建立在「三世」的基础上的，谓之「三世因果」。有首著名的偈颂说：「欲知过去因，现在受者是；欲知未来果，现在作者是。」鲁迅《华盖集·题记》说「我知道伟大的人物能洞见三世，观照一切。」佛教认为，人际间的交往共事等，都是有缘份的，甚至还是宿世的缘份。后因称极有缘份者为「三世有缘」。宋本《大唐三藏取经诗话》载：法师对前来帮助取经的行者说：「果得如此，三世有缘；东土众生，获大利益。」

【俗语佛源】
三生，佛教指前生、今生、来生。《景德传灯录》：「有一省郎，梦至碧严下一老僧前，烟穗极微，云：此是檀越结愿存香烟存而檀越已三生矣。第一生，明皇时剑南安抚退官。第二生，宪皇时西蜀书记。第三生，即今生也。」有幸，形容极大的幸运。王实甫《西厢记》一本二折：「小生久闻老和尚清誉，欲来座下听讲，何期昨日不得相遇。今能一见，是小生三生有幸矣。」又如魏巍《东方》第一部第十二章：「你住在敝舍，就够我三生有幸了。」形容极难得的好运气。（无名氏）

【俗语佛源】
形容对突出的好人好事，引起人们普遍赞美；众人的口，便成了座座无形的丰碑。《五灯会元》卷十七：「（师一日）上堂：……良久云：『劝君不用镌顽石，路上行人口似碑。』」这里是指所有的人都讲说他的功德。《书斋夜话》有一联集句，上联是「娶妻不求良媒，书中有女颜如玉」；下联是「有名何必镌顽石，路上行人口似碑」，可谓切对。又如《老残游记》三回：「老残道：『宫保的政声』有口皆碑，那是没得说的了。」（无名氏）

【俗语佛源】
祗树，即祗树园，简称祗园，在古印度舍卫城，与王舍城的竹园同为释迦牟尼时代的两大精舍之一。释迦牟尼在祗园住了二十五年左右，宣讲了许多经典。可参见《大唐西域记》卷六。此外，「祗园」在诗文中又往往泛称佛寺。如唐·白居易《题东武丘寺六韵》诗：「香刹看未远，祗园入渐深。」又如清·姚鼎《鹫峰寺》诗：「寂寂清溪水，萧萧祗树园。」后俗语中用「祗树有缘」指与佛法有缘份，多指入寺为僧。如明·陈汝元《金莲记·郊遇》：「自家叫做佛印，生来有些灵性，只为了悟一心，因此削光两鬓。漫言祗树有缘，落得浮萍无定。」（李明权）

【俗语佛源】
众生要得道度化，出离生死苦海，必须要同佛法「有缘」，才能「感应道交」。这个「缘」，包括善根、慧根，慕道向善之心和勇猛精进的精神等。什么人同佛法「无缘」呢？这就是经上常说的「八难」。「八难」可以分作四类：一是苦障之难，包括地狱、饿鬼、畜生和盲聋喑哑。二是乐障之难，包括北洲和长寿天。该二处的众生寿长多乐，但缺乏智慧，甚至误以为已入「涅槃」。三是恶增之难，即「世智辨聪」，自以为是，妄执坚固。四是善微之难，即生在「佛前佛后」，不知佛法。值此「八难」者，便于佛法无缘。灵丹妙药，只能医治命不该绝的病症；同样，佛法广大，只能度化有缘的人。这就是俗语「药医不死病，佛度有缘人」的含义。如《醒世恒言》第十回：「先生，常言道：『药医不死病，佛度有缘人。』你且不要拘泥古法，尽著自家意思，大了胆医去，或者他命不该绝，就好了也未可知。」（李明权）

【俗语佛源】
谓在烧香、拜佛等佛事活动中相逢的人，都是有缘分的。也泛指相会的人都有缘分。如元·杨暹《西游记》第六本第二一出：「要经文，准备的贝叶全新，著东土开发群迷度万民，不枉了孙行者驱弛受窘，猪八戒奔波逃遁。恁既来佛会下，则恁这班儿都是有缘人。」又如《西游记》第三六回：「你不济事。但是和尚，即与我们一般。常言道：既在佛会下，都是有缘人。你且坐，等我进去看看。」（李明权）

【俗语佛源】
佛教指甚为稀有难遇的盛事，即前所未有。原是经中常见的套语，如《楞严经》卷一：「法筵请众，得未曾有。」唐·万齐融《阿育王寺常住田碑》：「何宝塔之庄严，得未曾有。」也作「得未尝有」，宋·苏轼《与郭功甫书》之一：「昨辱宠临，久不闻语，殊出意表，盖所谓得未尝有也。」（纯一）

【俗语佛源】
语出禅宗。《五灯会元·法云本禅师法嗣》：「上堂，众集定，喝一喝曰：『冤有头，债有主』。」原意当为找准目标，对机。后谓报仇、讨债要找准冤家、债主，不累及他人。如曹禺《日出》第四幕：「谁叫你跟他们说好话？冤有头，债有主。我自己没求过他们，要你去求？」也写作「冤各有头，债各有主」。如丁玲《太阳照在桑干河上》二五：「是呀，你们冤各有头，债各有主，各算各的，不就结了？」这句俗语还反映出佛家「因果报应」的说教。佛家认为，前世造恶「欠债」，今生就会碰上冤家对头来「讨债」。（李明权）

【俗语佛源】
佛教不承认有主宰一切的神或降祸赐福的「造物主」。佛教认为：众生的贫富寿夭及其处境，都是自己的「业力」造成的。「非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所招，还自来受。」（《楞严经》卷八）依据自因自果、自作自受的道理，经中又提出：善果从善因生，恶果从恶因生。（《菩萨本业经》卷下）简单地说：不杀生、不偷盗、不淫邪等属于「善因」，「人天福报」等属于「善果」；布施、持戒等属于「善因」，「彼岸」属于「善果」……反之，则为「恶因」，引生「恶果」。俗谚「善有善报恶有恶报」就是说的这个道理。如元曲《来生债》第一折：「善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。」（李明权）

【俗语佛源】
谓行善得乐报，作恶得苦报，不会没有报应，只是报应有快有慢而已。佛教说「三是因果报应」。依善恶业力的大小，或现世受报，称为「现报」；或来生受报，称为：「生报」；或隔二生以上才受报，称为「后报」。这就是所谓「来早」或「来迟」的不同。如元·无名氏《砂担》第二折：「休将奸狡昧神，祸福如同烛影随；善恶到头终有报，只争来早与来迟。」这句俗语的变式较多，且举数例。如明·张景《飞丸记》第十六出：「善恶终有报，只争早与迟。自家押解的便是。世藩丈夫相权，善作威福，缙绅切齿，台谏舌缩。不意天意昭昭，祸来忽倏。」又如《飞龙全传》第八回：「可怜二魏平日千般凶恶，万种强梁，今日双双俱遭郑恩之手，了命归阴。正是：城门失火，殃及池鱼。善恶必报，迟速有期。」也省为「善恶到头终有报」。如峻青《写在百花重放的时候》：「我们中国有一句老话：善恶到头终有报」。（李明权）

【三藏法数】
（出华严一乘教义分齐章）
谓贤首祖师一宗判教有五，盖小教，假四谛而说，心得悟解。始教，约第八识心，了一切缘生之法皆空，各无自性，而受异熟之果。终教，言恒沙一切性妙功德，具于如来藏心。顿教，即于一念不生之心，无染无净，顿显理性。圆教，主伴圆融，法法无碍，一即一切，一切即一，卷舒自在，总该万有。然教虽有五，而不出一心；是名一心约教有异。（第八识即藏识也。异熟果者，如以前世善恶之业为因，而感今世善恶之果，以其异生而熟，故名异熟也。）

【三藏法数】
（出华严经疏）
〔一、真空二义〕，一谓真空能灭幻有，若幻有不灭，即非真空。二谓真空能成幻有，幻有若碍，亦非真空，是名真空二义。（幻有者，以迷真空之理，而成幻有之事，虚假不实，故名幻有。）
〔二、幻有二义〕，一谓幻有必覆真空，幻有若现，真空则隐；二谓幻有不碍真空，真空若显，幻有自灭，是名幻有二义。

【三藏法数】
（出宗镜录）
〔一、情有理无〕，情有理无者，即空观对遣有执也。谓观遍计所执，于情则有，于理则无，唯虚妄起，都无体用，正应除遣也。
〔二、理有情无〕，理有情无者，即有观对遣空执也。谓观依他圆成之法，于理则有，于情则无，理本是实，有体有用，正应存留也。

【三藏法数】
（出阿毗达磨大毗婆沙论）
论即辩明之义。谓造论者，或发明佛说大小二乘诸经之奥义；或发明自宗之道，辩證他宗之非，故曰论也。
〔一、立自宗〕，立自宗者，立自家之本宗也。谓如善说法者，立善说法宗；恶说法者，立恶说法宗；应理论者，立应理论宗；分别论者，立分别论宗也。
〔二、遮他宗〕，遮他宗者，遮止他家所立之宗也。谓如善说法者，遮恶说法宗；恶说法者，遮善说法宗；应理论者，遮分别论宗；分别论者，遮应理论宗也。