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忌日
人物簡介
新脩科分六學僧傳·卷第二 譯經科
此云功德鎧。剎利種。世王罽賓國。大父呵黎跋陀。此云師子賢。父僧伽阿難。此云眾喜。皆有奇德。䟦摩年十四。天姿秀發。其母甞須野獸肉羮。使辦味。䟦摩曰。有生之類。莫不惡死。以彼之所惡。充己之所嗜。豈亦仁人之用心哉。母恚曰。汝謂端有地獄報耶。佗日我替汝償。所不悔也。已而跋摩偶覆羮爛手。謂母曰。痛可柰何。母其替我乎。母咲曰。痛在汝。我安能替耶。跋摩跪曰。殺寔三塗極苦之因。身作身受。固無替理。昨者大人之言。其無乃過乎。母為止殺。終其身。 年十八。去為沙門。有相者曰。君三十當南面稱孤。今茲出家。其獲道果必矣。及期王薨。國人欲迎立之。䟦摩翻然自引。游獅子國。入闍婆。闍婆王婆多伽母先夢聖者至。見跋摩從受五戒。王始不信。以母故。亦從受焉。久之乃篤信。鄰國來寇。王將禦之。因問䟦摩以不戰而勝之術。對曰其惟慈悲乎。雖然國有患難。而豈可弗加驅馳哉。王行矣。既凱旋。王中流矢。䟦摩呪水洗之而愈。王欲出家。羣臣固爭不可。王曰吾有三願。苟諸君聽之。則吾亦當聽諸君請。不然則否。其一應同奉大和尚。其二應禁殺。其三應有餘積。以賑給貧乏。於是群臣謹奉約。而率遵五戒。王躬治精舍。以延䟦摩。名震諸國。元嘉元年九月。京師沙門慧觀慧聦等。表請迎至。詔交州刺史。并沙門法長道冲道儁等。航海以往至廣州。詔聽乘驛詣闕。道由始興。愛其虎市山。形類耆闍。因改山中寺額為靈鷲。留居之一年。太守蔡茂之深加敬仰。將死。說法安慰。而家人夢其在寺為眾僧講法。寺有寶月殿。䟦摩於東壁戲作定光儒童布髮像。極妙。夜輒有光。山故多虎。自䟦摩至屏絕。禪定必累日。寺僧甞遣沙彌侯之。見白獅子。仰躡柱而戲。彌空皆青蓮華。沙彌驚走大呼。僧爭至。豁無所見。八年正月至建鄴。引對。勞問甚勤。曰寡人欲持齋不殺。迫以身徇萬幾。不獲所願。法師遠來陋邦。何以見教。對曰道在身。不在事。法由己。不由人。且帝王所脩。與匹夫異。匹夫身賤名微。言令不威。儻不克己苦節。何以為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士庶皆悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役不勞力。則使風雨時若。寒暑應節。百穀滋繁。桑麻鬱茂。以是為持齋不殺。亦大矣。安在輟半日之飱。全一禽之命。然後為弘濟耶。帝撫几歎曰。俗迷遠理。僧滯近教。迷遠理者。謂至道虗曠。滯近教者。但拘名相。如法師所諭。開獎人意。可與論天人之際矣。止祇洹寺。講法華及十地品。法席之盛。前所未見。譯菩薩善戒三十品。優婆塞五戒法等二十六卷。足成伊葉波羅所譯雜心十卷。元嘉六年。坐夏定林。夏休還祇洹。九月二十八日。中食未畢還室。弟子從至。泊然已化。壽六十五。則一日謂弟子曰。我已證二果矣。又說偈三十六行。授阿沙羅曰。可以示天竺僧。及此土僧。有詔建塔。譯遺偈。偈多不載。神僧傳·卷第三
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。年十四便機見俊達深度。仁愛汎博崇德務善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。年二十出家受戒。洞明九部博曉四舍。誦經百餘萬言。深達律品妙入禪要。時人號曰三藏法師。至年三十罽賓國王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗以紹國位。群臣數百再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾林栖谷飲。孤行山野遁迹人世。後至闍婆國。初未至一日闍婆王母夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以聖禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信。恐後生之因永絕今果。王迫以母勅。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之隣兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與鬪戰傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計。跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當起慈悲心勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷脚。跋摩為呪水洗之。信宿平復。後為跋摩立精舍。躬自琢材傷王脚指。跋摩又為呪治之。有頃平復。時京師名德沙門慧觀慧聰等遠挹風猷思欲參稟。以元嘉元年九月。啟文帝求迎請跋摩。帝即勅交州刺史令泛舶延致。觀等又遣沙門法長道冲道雋等往彼祈請。文帝知跋摩已至南海。於是復勅州郡令資發下京。路由始興經停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙峯嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆闍。乃改名靈鷲。於山寺之外別立禪室。去寺數里磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至。或冐雨不沾。或履泥不污。時眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩於殿北壁手自畫作羅云像。及定光儒童布髮之形。像成之後每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。後茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。後家人夢見茂之在寺中與眾僧講法。此山本多虎災。自跋摩居之。晝行夜往。或時值虎以杖按頭抒之而去。跋摩嘗於別室坐禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而立。亘室彌漫生青蓮花。沙彌驚恐大呼。往視師子豁無所見。未終之前預造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終後可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之後即趺坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有餘人。並聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇。可長一匹許。起於屍側直上衝天。莫能詔者。即於南林戒壇前。依外國法闍毘之。春秋六十有五。高僧傳·卷第三 譯經下
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。祖父呵梨跋陀。此言師子賢。以剛直被徙。父僧伽阿難。此言眾喜。因潛隱山澤。跋摩年十四便機見俊達深有遠度。仁愛汎博崇德務善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設令得罪吾當代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋摩曰。眼前之苦尚不能代。況三途耶。母乃悔悟終身斷殺。至年十八相公見而謂曰。君年三十當撫臨大國南面稱尊。若不樂世榮當獲聖果。至年二十出家受戒。洞明九部博曉四含。誦經百餘萬言。深達律品妙入禪要。時號曰三藏法師。至年三十罽賓王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗以紹國位。群臣數百再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁迹人世。後到師子國觀風弘教。識真之眾咸謂已得初果。儀形感物見者發心。後至闍婆國。初未至一日闍婆王母夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以聖禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信。恐後生之因永絕今果。王迫以母勅。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之隣兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與鬪戰傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計。跋摩曰。暴𡨥相攻宜須禦捍。但當起慈悲心勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷脚。跋摩為呪水洗之。信宿平復。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可更擇明主。群臣皆拜伏勸請曰。王若捨國則子民無依。且敵國凶強恃險相對。如失恩覆則黔首奚處。大王天慈寧不愍念。敢以死請申其悃愊。王不忍固違。乃就群臣請三願。若許者當留治國。一願凡所王境同奉和上。二願盡所治內一切斷殺。三願所有儲財賑給貧病。群臣歡喜僉然敬諾。於是一國皆從受戒。王後為跋摩立精舍。躬自引材傷王脚指。跋摩又為呪治。有頃平復。導化之聲播於遐邇。隣國聞風皆遣使要請。時京師名德沙門慧觀慧聰等。遠挹風猷思欲餐稟。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎請跋摩。帝即勅交州刺史令汎舶延致觀等。又遣沙門法長道沖道俊等往彼祈請。并致書於跋摩及闍婆王婆多加等。必希顧臨宋境流行道教。跋摩以聖化宜廣不憚遊方。先已隨商人竺難提舶欲向一小國。會值便風遂至廣州。故其遺文云。業行風所吹遂至於宋境。此之謂也。文帝知跋摩已至南海。於是復勅州郡令資發下京。路由始興。經停歲許。始興有虎市山。儀形聳孤峯嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆闍。乃改名靈鷲。於山寺之外別立禪室。室去寺數里磬音不聞。每至鳴椎跋摩已至。或冒雨不沾。或履泥不濕。時眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩於殿北壁手自畫作羅云像及定光儒童布髮之形。像成之後每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。後茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。後家人夢見茂之在寺中與眾僧講法。實由跋摩化導之力也。此山本多虎災。自跋摩居之。晝行夜往。或時值虎。以杖按頭。弄之而去。於是山旅水賓去來無梗。感德歸化者十有七八焉。跋摩嘗於別室入禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而上。亘空彌漫生青蓮華。沙彌驚恐大呼往逐師子。豁無所見。其靈異無方。類多如此。後文帝重勅觀等。復更敦請。乃汎舟下都。以元嘉八年正月達于建鄴。文帝引見勞問慇懃。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身殉物不獲從志。法師既不遠萬里來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不剋己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士女咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役無勞力。則使風雨適時寒暖應節。百穀滋繁桑麻欝茂。如此持齋齋亦大矣。如此不殺德亦眾矣。寧在闕半日之餐全一禽之命。然後方為弘濟耶。帝乃撫机歎曰。夫俗人迷於遠理。沙門滯於近教。迷遠理者謂至道虛說。滯近教者則拘戀篇章。至如法師所言。真謂開悟明達。可與言天人之際矣。乃勅住祇洹寺供給隆厚。公王英彥莫不宗奉。俄而於寺開講法華及十地。法席之日軒蓋盈衢。觀矚往還肩隨踵接。跋摩神府自然妙辯天絕。或時假譯人而往復懸悟。後祇洹慧義請出菩薩善戒。始得二十八品。後弟子代出二品。成三十品。未及繕寫失序品及戒品。故今猶有兩本。或稱菩薩戒地。初元嘉三年。徐州刺史王仲德於彭城請外國伊葉波羅譯出雜心。至擇品而緣礙遂輟。至是更請跋摩譯出後品。足成十三卷。并先所出四分羯磨優婆塞五戒略論優婆塞二十二戒等。凡二十六卷。並文義詳允梵漢弗差。時影福寺尼慧果淨音等。共請跋摩云。去六年有師子國八尼至京云。宋地先未經有尼。那得二眾受戒。恐戒品不全。跋摩云。戒法本在大僧眾發。設不本事無妨得戒。如愛道之緣。諸尼又恐年月不滿。苦欲更受。跋摩稱云。善哉。苟欲增明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又十人不滿。且令學宋語別因西域居士。更請外國尼來足滿十數。其年夏在定林下寺安居。時有信者採華布席。唯跋摩所坐華彩更鮮。眾咸崇以聖禮。夏竟還祇洹。其年九月二十八日中食未畢。先起還閣。其弟子後至。奄然已終。春秋六十有五。未終之前預造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終後可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之後即扶坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有餘人。並聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇。可長一匹許。起於屍側直上衝天莫能詺者。即於南林戒壇前依外國法闍毘之。四部鱗集。香薪成𧂐。灌之香油以燒遺陰。五色焰起氛氳麗空。是時天景澄朗道俗哀歎。仍於其處起立白塔。欲重受戒。諸尼悲泣望斷不能自勝。初跋摩至京。文帝欲從受菩薩戒。會虜寇侵彊未及諮稟。奄而遷化。以本意不遂傷恨彌深。乃令眾僧譯出其遺文云。 前頂禮三寶 淨戒諸上座 濁世多諂曲 虛偽無誠信 愚惑不識真 懷嫉輕有德 是以諸賢聖 現世晦其迹 我求那跋摩 命行盡時至 所獲善功德 今當如實說 不以諂曲心 希望求名利 為勸眾懈怠 增長諸佛法 大法力如是 仁者咸諦聽 我昔曠野中 初觀於死屍 膖脹蟲爛壞 臭穢膿血流 繫心緣彼處 此身性如是 常見此身相 貪蛾不畏火 如是無量種 修習死屍觀 放捨餘聞思 依止林樹間 是夜專精進 正觀常不忘 境界恒在前 猶如對明鏡 如彼我亦然 由是心寂靖 輕身極明淨 清涼心是樂 增長大歡喜 則生無著心 變成骨鎖相 白骨現在前 朽壞肢節離 白骨悉磨滅 無垢智熾然 調伏思法相 我時得如是 身安極柔軟 如是方便修 勝進轉增長 微塵念念滅 壞色正念法 是則身究竟 何緣起貪欲 知因諸受生 如魚貪鉤餌 彼受無量壞 念念觀磨滅 知彼所依處 從心猨猴起 業及業果報 依緣念念滅 心所知種種 是名別相法 是則思慧念 次第滿足修 觀種種法相 其心轉明了 我於爾焰中 明見四念處 律行從是竟 攝心緣中住 苦如熾然劍 斯由渴愛轉 愛盡般涅槃 普見彼三界 死焰所熾然 形體極消瘦 喜息樂方便 身還漸充滿 勝妙眾生相 頂忍亦如是 是於我心起 真實正方便 漸漸略境界 寂滅樂增長 得世第一法 一念緣真諦 次第法忍生 是謂無漏道 妄想及諸境 名字悉遠離 境界真諦義 除惱獲清涼 成就三昧果 離垢清涼緣 不涌亦不沒 淨慧如明月 湛然正安住 純一寂滅相 非我所宣說 唯佛能證知 那波阿毘曇 說五因緣果 實義知修行 名者莫能見 諸論各異端 修行理無二 偏執有是非 達者無違諍 修行眾妙相 今我不宣說 懼人起妄想 誑惑諸世間 於彼修利相 我已說少分 若彼明智者 善知此緣起 摩羅婆國界 始得初聖果 阿蘭若山寺 道迹修遠離 後於師子國 村名劫波利 進修得二果 是名斯陀含 從是多留難 障修離欲道 見我修遠離 知是處空閑 咸生希有心 利養競來集 我見如火毒 心生大厭離 避亂浮于海 闍婆及林邑 業行風所飄 隨緣之宋境 於是諸國中 隨力興佛法 無問所應問 諦實真實觀 今此身滅盡 寂若燈火滅高僧摘要·品高僧摘要卷三
此云功德鎧。本剎利種。累世為王。治在罽賓國。䟦摩年十四。機見儁達。深有遠度。仁愛務善。其母甞須野肉。令䟦摩辦之。䟦摩啟曰。有命之類。莫不貪生。夭彼之命。非仁人矣。母怒曰。設令得罪。吾當代汝。䟦摩他口煑油。誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身。吾何能代。跋摩曰。眼前之苦。尚不能代。況三途耶。母乃悔悟。終身斷殺。至年十八。相工見而謂曰。君年三十。當撫臨大國。南面稱尊。若不樂世榮。當獲聖果。至年二十。出家受戒。洞明九部。愽曉四含。誦經百餘萬言。深達律品。玅入禪要。時人號曰。三藏法師。至年三十。罽賓國王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。䟦摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗。以紹國位。羣臣數百。再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾。林棲谷飲。孤行山野。遁迹人世。後到師子國。觀風弘教見者發心。後至闍婆國。至前一日。闍婆王母。夜夢見一道士。飛舶入國。明旦果䟦摩至。王母敬以聖禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子我已受戒而汝不信。恐後生之因。永絕今果。王迫以母勑即奉命受戒。頃之隣兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力。欲見侵侮。若與鬬戰。傷殺必多。如其不拒。危亡將至。今唯歸命師尊。不知何計。䟦摩曰。暴宼相攻。宜須禦捍。但當起慈悲心。勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交。賊便退散王遇流矢傷脚。跋摩為呪水洗之。信宿平復。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告羣臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可便擇明主。羣臣皆拜伏勸請曰。王若捨國。則子民無依。且敵國兇強。恃嶮相對。大王天慈。寧不愍命。敢以死請。王不忍固違。乃就群臣請三願。若許者當留治國。一願凡所王境。同奉和尚。二願盡所治內。一切斷殺。三願所有儲財。賑給貧病。群臣歡喜敬諾。於是一國皆從受戒。王後為䟦摩立精舍。躬自琢材。傷王脚指。䟦摩又為呪治。有頃平復。道化之聲。播于遐邇。隣國聞風。皆遣使要請。時京師名德。慧觀慧聰等。遠挹風猷。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎䟦摩。帝即賜交州刺史。令泛舶延致。觀等又遣沙門法長道冲道儁等。往彼祈請。并致書于䟦摩。及闍婆王。希臨宋境。流行道教。䟦摩以聖化宜廣。不憚遊方。路由始興。經停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙。峰嶺高絕。䟦摩謂髣髴耆闍。乃改名靈鷲。于山寺之外。別立禪室。去寺數里。磬音不聞。每至鳴椎。䟦摩已至。或冐雨不沾。或履泥不污。時眾道俗。莫不肅然增敬寺有寶月殿。䟦摩于殿北壁。手自畵作羅云像。及定光儒童布髮之形。像成之後。每夕放光。此山本多虎災。自䟦摩居之。晝行夜往。或時值虎。以杖按頭抒之而去。于是山旅水賓。去來無梗。文帝重勑觀等復更敦請。乃汎舟下都。以元嘉八年正月。達于建業。文帝引見。勞問慇懃。因言曰。弟子常欲持齋不殺。不獲從志。法師既不遠萬里。來化此國。將何以教之。䟦摩曰。夫道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王與匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士女咸悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役無勞力。使風雨適時。寒煖應節。百糓滋繁。桑麻鬱茂。如此持齋亦大矣。不殺亦眾矣。寧在闕半日之餐。全一禽之命。方為弘濟耶。帝乃撫几嘆曰。夫俗人迷于遠理。沙門滯于近教。迷遠理者。謂至道虗說。滯近教者。則拘戀篇章。至如法師所言。真開悟明達。可與言天人之際矣。乃勑住祇洹寺。供給隆厚。王公英彥。莫不宗奉。俄而于寺開講法華。及十地。法席之日。軒葢盈衢。觀矚往還。肩隨踵接。其年九月二十八日。食未畢。奄然已終。春秋六十有五。
人物簡介
南宋元明禪林僧寶傳·卷六
禪師名之善。吳興人也。其先劉姓。世歷膴仕。善自視欿。然年十三。志決出塵。其親謂之曰。吾家欬唾青雲之上。若更何慕而欲為。之善對。曰欲為佛耳。其親惻異。知不可禁。乃許受業於齊政沙門。內行純粹。人敬愛之。出入經論。胸無宿義。乃徧扣禪坊。未得究竟。晚謁佛炤光禪師。辨論風旛公案。光不諾。善固求明破。光示曰。非風旛話露全機。千古叢林起是非。咄者新州賣柴漢。得便宜是失便宜。善厲聲曰。啊㖿卻只恁麼。光以杖擊曰。今日與君通一線。斬釘截鐵起吾宗。光自此旬月不下堂。問其故。光曰。吾妙喜先師。擔子幸卸肩矣。善歷衡湘。遊廬嶽。保養聖胎。於妙高峯下。疊柴為室。不謀宿舂。一住十載。時以妙峯尊宿稱之甞詠曰。廬陵米價報君知。浩浩塵中識者稀。回首不知何處去。白雲流水共依依。又曰。有時笑兮有時哭。調高和寡難拘束。一派清音徹九天。風前誰解聯芳躅。隣山有座主。自負妙悟楞嚴。擕數徒屬訪善善揖坐相視移時。座主曰。昨見大慧。有八還頌曰。春至自開花。秋來還落葉。黃面老瞿曇。休搖三寸舌語雖工俏。但未出經意耳。善驀召座主。座主應諾。善曰經意且止。還出得大慧老人意麼。座主咿唔莫措。善呵呵大笑而起。座主歸避席數月。復具師弟。禮請益於。善善示偈曰。沒絃琴上無私曲。一曲彈來轉轆轆。斷崕流水少知音。六六不成三十六。善東遊雁山。闡法於臨海。慧因歷洪福。遷萬年。乃示眾曰。久參高士。眼空四海。鼻孔撩天。見也見得。親說也說。得親行也行。得親用也用。得親只是未識。老僧拄杖子在。何故將成九仞之山。不進一簣之土。是時善之名滿江南。卒退休臯亭。道俗仍以明州瑞巖居。善居無何。平江晉陵請符叠至。善任緣而應。不執可否。善既久領眾事。法令益略。衲子益新。及卻天童赴靈隱。葢暮年也。雖檀旋憧憧。善仍蕭然一衾室中。長物竹篦禪杖而已。端平二年。自題小像。遺龍濟宗鍪。復誡諸弟子曰。像法垂秋。名利根深。如象沒深泥。珠沉巨海。識浪塵緣。終無了日。我為僧七十餘載。目之所到。耳之所聞。衛護法門。隱忍受垢者。間或有之求。其不奉明詔。不接公卿。如寒巗枯木。確不可回者尠矣。人但知法門繇顯而盛。殊不知繇盛而衰。故有緣之功於法門者。其功一時也。無緣之功於法門者。其功萬世也。諺云。庭前生瑞草。好事不如無。又豈謬哉。九月二十八日。書偈趺坐。瞑目而寂。壽八十四。僧夏七十有一。火浴。舍利無數。門人善珍。號藏叟。丐清之鄭公為銘。塔於靈隱之西岡。新續高僧傳·習禪篇第三之五
釋之善,字妙峰,姓劉氏,吳興人。參佛照光於鄮山,照擧風幡語,妙峰直截了當,機鋒不讓,遂印可,贈偈曰:“今日與君通一線,斬釘截鐵起吾宗。”乃遊匡廬,面壁妙高峰下十載,出世慧因、洪福、萬年諸刹。會天童虛席,時鄭淸之秉鈞軸,謂非妙峰莫屬,因勉其行,妙峰答曰:“老僧踰耄矣,尙夜行不休乎?“鄭公高之。晚住靈隱,上堂云:“久參高士,眼空四海,鼻孔撩天,見也見得親,說也說得親,行也行得親,用也用得親,只是未識老僧拄杖子在。何以故?將成九仞之山,不進一簣之土。”妙峰平生善誘,一經指授,輙神融意悟。端平二年九月示寂,壽八十四,臘七十一。荼毘,舍利不可數計,塔靈隱西岡,鄭淸之爲之銘。