总目录 当前:孟子

钦定古今图书集成.理学汇编.经籍典.孟子部

钦定古今图书集成理学汇编经籍典

 第二百九十二卷目录

 孟子部杂录二

经籍典第二百九十二卷

孟子部杂录二

图书编孟子七篇,总其大意,观之无非崇王道黜霸功阐圣学辟异端,其开卷义利之辨,殆有以挽战国之颓波,而清其源也。然其中之尤要者学惟宗孔,而直指本心,以先立乎其大,孔子之后一人而已,何也?霸功有似于王道,而诚伪不判则王道,反不如霸功之显赫。异端有似于圣学,而邪正不分则圣学反不如异端之信从,仲尼之门所以羞称五霸,深恶乡原,盖以此也。时迨战国惟功利是趍,惟权力是逞,国君歆慕皆管晏之馀风,处士横议。悉杨墨之邪说,人心陷溺,良有甚于洪水猛兽之灾,夷狄篡弑之祸矣。向非孟子剖析义利之几微,使诚伪邪正判若黑白,而存十一于千百,则王道圣学不几于澌,灭无遗烬哉。是以孟子之好辨为不得已,非徒以口舌争也。人心本良,人性本善,人皆有所不忍,人皆有所不为,而仁义之根于中者,本不容泯。特无孔子救焚拯溺之心,以启其火燃,泉达之势耳。孟子大有功于世,教不过直从本心之善,以开导之故,因孺子入井而指其恻隐之端,因呼蹴不屑而指其羞恶之实,因孩提爱亲而指其知能之良,因妻妾相泣而指其愧耻之情,因平旦好恶而指其几希之发,因夷子厚葬而指其泚颡之真,因齐宣不忍牛之觳觫而动其保民之念,以至好乐好勇好货好色。而欲其公诸民焉,无非自其所固有者指点开发,使其由不忍以达之于其所忍,由不为以达之于其所为也。以论道德必称尧舜,论征伐必称汤武。总之曰:以不忍人之心行不忍人之政陋。五霸之驩虞比杨墨于禽兽而总之曰:生于其心,害于其政。以至格君心之非同民心之好恶,而幼学壮行自谓齐王由反手者,孰非是心以运量之哉?然究其学术所宗,一则曰:乃所愿则学孔子也。一则曰:予未得为孔子徒也,予私淑诸人也。知言养气尽心知性,其学既有所宗,虽以清任和之圣者,且曰:不同道。真有取日虞渊潜消魍魉,凡管晏仪衍淳于髡之事,及杨墨许行之邪说皆不足以惑世而诬民,不然告子杞柳湍水与夫性无善无不善之说,且出于同时谈道之士,其祸仁义可胜言哉?是故王道之所以明,圣道之所以显,万世而下不惑于霸术异端者,皆其宗孔子之功也。卒章由尧舜汤文孔子而慨见知之无人意可识矣,虽然喻利喻义,君子小人所由分正,孔门学术之大闲也。孟子终身必有事焉,惟在集义而析义之精至充无穿窬之心,虽由此行一不义,杀一不辜,而得天下不为此,所以与孔子同一源流也。故曰:无为其所不为,无欲其所不欲,如此而已矣。曰:学问之道无他,求其放心而已矣,何必曰利〈学孟
子序 按图书编多集前人之说而不著其姓名,故皆附之杂录。

问子谓孟子贵王贱霸崇正学辟异端七篇,实以尊孔子为主,意可得闻欤?曰:孔子系易谓立人之道曰仁与义七篇,首言去利崇仁义,实本诸孔子之教末篇。自尧舜禹皋汤文直以孔子继之谓之尊孔子,非欤中间论天下一治一乱,由尧舜武周以及孔子,则曰:杨墨之道不熄,孔子之道不著,非所以尊孔子乎。谓舜明物察伦,由禹汤文武周公以及孔子,则曰:予未得为孔子徒也,予私淑诸人也,非所以尊孔子乎。战国而前未闻论道统,直以孔子接帝王者发之始,自孟氏惟信之耑传之正,故其学一出于孔子。凡伯夷伊尹柳下惠,皆非所愿学者,曰:孔子之谓集大成,孰有尊崇若此其至者乎?若夫崇王道则曰:以德服人者,中心悦而诚服也,如七十子之服孔子也。贱霸功则曰:仲尼之徒无道,桓文之事者,至辟异端不惟明孔子之仁义,使杨墨之邪说不得作也。千古而下倡老氏无为之说,自许行为神农之言始,孟子乃力排之发明。孔子之皓皓不可尚者,以树之的倡佛氏无相之说。自告子性无善无不善始,孟子则力辨之,乃取證孔子,故有物必有,则民之秉彝故好,是懿德以为之准,倡为讥刺狂狷之说。自乡愿阉然媚世者始,孟氏则力拒之,取證孔子恶似而非之言,以示之经,谓非尊孔子不可矣。他如辞受取予不见诸侯一一取法从猎较为委吏乘田拜阳货,此类未可悉举。至谓君子所为众人,固不识而其尊信,无以加焉。是故当时亲炙孔子三千七十身发圣蕴,如颜曾且不可多得,旷世之远,发之如此,其详卫之如此,其切挽赤日以中天,俾万世人人知有孔子。而异道异学不得以眩惑人心者,非孟氏而谁噫?孔子之学固不待孟氏,而后尊孟氏之传,实得孔子以为正。〈以下俱孟子大旨〉问浩然之气,乃孟氏发前圣所未发也,亦可谓之尊孔欤?曰:孟氏善养浩然之气,实有事于集义,义集则能直养而塞乎天地之间,义袭则失养,不慊于心而馁矣。即前段曾子闻大勇于夫子自反而缩不缩之旨也。故曰:孟施舍之守气,又不如曾子之守约也。渊源所自非尊孔而何若后人所谓养气?虽祖勿忘勿助以调停火候,要皆养生之术耳。至夜气之说,则即日夜所息,以见仁义之良心未尽泯。观所引孔子操存之言,亦自可见问。孟子功不在禹下,以其辟杨墨也,何当时非毁仁义者,皆莫之辟所辟专在学仁学义之人哉?曰:仁义之道,天下之达道,非一人之独行也。彼一人之独行,若为一世之所难,而有害乎天下之达道,适足以为诐行邪说之异端矣。此正杨墨学仁学义,其流弊至无父无君,举一废百,何以为天下之达道哉?故欲卫仁义之全不得不辟乎,仁义之偏欲闲乎,君父之大伦不得不拒乎,仁义之独行与陈仲子矜小廉而离母与兄者类也。故曰:所恶执一者为其贼道也。噫!后学反尊无君父之教以为宗较之,非毁仁义不尤甚哉!
问:五霸假仁假义不犹愈于当时之诸侯耶?曰:仁义乃人性所固有,不待假借而人人各足。故曰:尧舜性之也,汤武身之也,无所利而为之也。所以论道德,必称尧舜,论征伐必称汤武,发明性善直指人心,无非尚仁义不尚利之意。至五霸则假之以立事,功未免有所利而为之矣。迨久假不归,自失其身中所固有之性而恶知其非有焉,此正五霸真假之辨也。故以五霸视战国之诸侯,似为差胜,较之纯王之心,何啻天渊。然其流弊至于普天率土,惟知有桓文管晏之功利,不复知有纯王之仁义。三代而下不获沐纯王之德泽者,谓不由霸道以杂之哉。所以孟子在当时遇人便谈性善,直言利之为害,拔本塞源,尽于首篇。仁义利三字,其大有关于世道者,以此于齐梁之君,竽瑟不相投者,亦以此。
孟子于齐梁之君随机开导,不执一说。因其观台池鸟兽,则启之以与民偕乐;因其移民移粟,则启之以养民;因其耻败秦楚,则启之以省刑薄敛;因其问天下之定,则启之以不嗜杀人;因其欲闻齐桓晋文,则启之以是心足王;因其惭好俗乐,则启之以与百姓同乐;因其问囿小大,则启之以与百姓同利;因其交邻好勇,则启之以一怒安民;因其侈乐雪宫,则启之以无流连荒亡;因其好货,则启之以乃积乃仓;因其好色,则启之以内外。无怨无非,引动其不忍人之心,以行乎不忍人之仁政,正以君心,为万化之原也。惟大人为能格君心之非一正君而国定耳。然则读孟氏七篇者,推广此心,引君当道之法,不为当今活孟子耶。
孟子以齐王由反手,固谓其时势易而德行速也,盖亦真信得人性本善,人心本同,在握其机而运人人亲亲长长,天下平,所以一则曰:天下可运于掌。一则曰:治天下可运之掌上。试观滕文蕞尔小国也,一行三年之丧,四方吊者大悦一明井地之法,楚宋之民踵门而来,虽终阻于许行陈相而其易王之机可识矣。故曰:王如用予,则岂徒齐民安天下之民举。安信哉?
孟子提出真心示人,如乍见孺子入井,怵惕恻隐见亲于壑,其颡有泚见富贵利达者,羞泣中庭见呼蹴之食不屑不受,见牛觳觫而以羊易之,从古以来孰有指点如此亲切著明者乎?
学以心性为大本大原,固难知亦难言也,然心为人之主也,人皆有不忍人之心,无恻隐羞恶辞让是非之心,非人也。虽存乎人者,岂无仁义之心哉?则言自孟氏始,政本因心而出也。圣人既竭心思焉,继之以不忍人之政,而仁覆天下矣。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政,治天下可运之掌上,凡有四端于我者,知皆扩而充之,足以保四海,则言自孟氏始,圣贤与人同此心也。心之所同然者,何也?谓理也。义也,圣人先得我心之同然耳,非独贤者有是心也。人皆有之贤者,能勿丧耳,则言自孟氏始,学莫要于心之存也。君子之所以异于人者,以其存心也。君子以仁存心,以礼存心学问之道无他求,其放心而已矣,则言自孟氏始,惟心为能思也。心之官则思,思则得之,不思则不得也。此天之所以与我者,先立乎其大者,则其小者不能夺也。此为大人而已矣,则言自孟氏始,人性惟本善也。人无有不善乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善也。不自孟氏始乎知能皆性之流行也。发明良知良能,本不虑不学,而徵诸孩提之爱亲敬长,不自孟氏始乎尧舜性之也。每道性善必称尧舜,人皆可为尧舜,不自孟氏始乎形性不相离也。形色天性,惟圣人然后可以践形,不自孟氏始乎心性本一致也,尽其心者知其性也,存心养性动心忍性,亦自孟氏始,焉心性当存养也?仁义礼知,非由外铄我也,我固有之也,君子所性仁义礼知根于心,亦自孟氏始焉。夫性与心阐扬如此详明,无如后人不漓而二之则混而一之,且曰:善恶皆性。曰:本来无善无恶。宁不大悖孟氏七篇之教乎?
论性虽诸说不同,皆易辨也。惟告子无善无不善,却为后世所宗,谓其与佛相似,尝闻佛家指不思善不思恶,恁么时是本来面目,是彼以无著无象为宗亦非无善不善之旨也,何近世儒家反祖其说以相高?虽云蠢动含灵都是此性,不知人之所以异于禽兽者,几希以性本善也。本含此仁义礼知之精灵,人与禽兽同而异者此也。生之谓性,未免混人与犬牛,无分别矣。不将率天下之人为禽兽哉,然而彼却以无为善,以有为不善,则当下已自悖其宗旨而不自觉矣。惟孟子真知得人性本善,故随处指点,无非即故之利以验其本然耳,舍此则人与犬牛奚择耶?若必以仁义为矫强而无之,又何怪其无君父之尊亲断灭其种性哉?
人性浑然一理,总名之为善,虽具仁义礼知之德,固非四德角立于中。虽随感而动有恻隐羞恶恭敬是非之情,亦非四端分列于外,故总名之为心,而本之于天,谓之命也。凡命也,性也,情也,才也,知也,能也,统具于心,其名虽殊其实一也。自其事亲谓之孝,事长谓之弟,事君谓之忠,交友谓之信。随处异名,其理万殊,而会归一本,浑然一善,尽之矣。但自其统同而莫测,其朕兆便谓之无自,其散见而偶得,其影响便执之为有二者,皆非也。惟尽心知性者,得意而忘言立人之道。曰:仁与义性中,仁义固无定在,发为恻隐。羞恶亦无定形,自其明觉则为不虑之良知,自其运用则为不学之良能,这个知能见亲则能知爱,见兄则能知敬,爱亲谓之孝敬,兄谓之弟爱,亲之孝即是原头的仁敬,兄之弟即是原头的义,这孝弟之辞让处即是礼明白处,即是知果能反身,而诚便谓之天德施诸政事,便谓之王道。学者学此也,问者问此也,却只是求放心,柰何人人具此良心,乃甘于自暴自弃,放其心而不知求。故孟子谓之自贼。
性中仁义亦非两者并立也,仁乃万善之长,四德之元,故总谓之不忍人之心。孟子以仁为人之安宅,义为人之正路,正以路即安宅之路,而由正路乃所以居安。宅又谓仁人心也,义人路也,舍其路而不由,便放其心而不知求矣,何也?义者心之宜也,人能时时事事常合乎,心之所宜则心不放矣,心不放非仁。而何又谓人皆有所不忍有所不为者,即不为其所不忍也。充无穿窬,即所以充无欲害人之心也。充无受尔,汝无以言,不言餂人而充类至义之尽,非即仁之至乎,所以必有事焉。而勿正心,勿忘,勿助长,孟子只是集义,故心不动也。曾谓集义而心不动,更有仁之所当求乎,是集义乃求仁要诀也,后儒遂谓孔子专提求仁,孟子专提集义,非惟不识孔孟之旨,且不识自家之良心矣。
心性亦非判然二之心,即性之神明,性即心之生理,一而二,二而一者也。虽尽心知性,存心养性,动心忍性,尝对举言之,然仁义礼知性也。曰:仁人心也,以仁存心。曰:仁义礼知根于心。只此可以识心性,为物不贰矣。
孟子以善养浩然之气,发明不动心,然心与气,岂截然分为二物哉?盖形色天性也,自其充周布濩谓之气,自其神明主宰,谓之心自其所向,专一谓之志,自其日用常行,谓之道,自其时出,合宜谓之义,名虽不同,而道义即其所志,志即是心,心即气之最。清明而神灵者是也,故浩然刚大充塞天地,岂一身之血气云乎哉?可见直养无害,即是持志配道义,即是集义。必有事而心不动,否则义袭而行有不慊于心 ,则馁矣。然则直养浩然而养性又何待言哉?
孟子全副精神只愿学孔子一语尽之,但只是学得活,而人莫能测,孰谓其专得易之用也?何也?孔子圣人之时也,则又谁信得集义即所以学孔子哉?禹功万世永赖,周公百姓咸宁,孔子修一部《春秋》,功与禹周并,孟子辟杨墨,亦与三圣同,真信此者,才知得厚民生正民德一也,才知得见知闻知不专在默识道体已也。
《细玩》七篇,孟子虽是辟杨墨,而当年与颉颃者实在,告子论性而辨之尤惓惓焉,大势只在内外两端观我,故曰:告子未尝知义以其外之也犹彼白。而我白之从其白于外也,凡所谓生之谓性食色性也,性无善无不善也,意以性本无善而为善,皆从外入性,犹杞柳以人性为仁义,犹以杞柳为杯棬,犹湍水决之东方,则东流决之西方,则西流为也。决也,皆外也。又不得于言,勿求于心,不得于心,勿求于气,何莫非外之之意乎?故孟子曰:仁义礼智,非由外铄我也。我固有之也,行吾敬故谓之内也。惟其内也,乃若其情则可以为善矣。若夫为不善非才之罪也,故者以利为本,而恻隐羞恶恭敬是非,皆从内出也,所以辟之曰。然则嗜炙亦有外与,然则饮食亦在外也,内外辩而性善了然矣。
王天下如许大事业,孟子只从齐宣心上指点个,不忍觳觫便是王的根本,而其做法只要识得民物先后而已。尧舜如许大圣人,孟子从曹交性中提揭个孝弟出来便是人,皆可为尧舜的根基,而其做法不外乎行步疾徐而已。至易简至久大此外更无秘诀,后人不欲为圣人行王道则已,苟有志于圣学王道,恐不能越孟子之家法。
读孟子之书虽言论汪洋浩荡若长江倒海,莫之能禦,无非发明性善之蕴也,尝总以二语括之其大旨,要不出此,即何必曰利亦有仁义而已是矣。程子谓孟子言仁义而不言利,所以拔本塞源而救其弊。朱子谓孟子之书所以造端托始之深意,皆指此也。盖仁义性也,利则戕吾之性者也,人心邪正,国家治乱,悉于此乎。判其源,盖出于危微之训也。试即其散见于各篇者,举一二以证之。君臣父子兄弟,去利怀仁,义以相接,然而不王者,未之有也。去仁义怀利以相接,然而不亡者未之有也。是利义一分兴亡顿异,乃如此,然其几岂相去之远哉?耳目口鼻四肢之欲,性也,有命焉君子不谓性也,仁义礼智天道之精,命也,有性焉君子不谓命也,所以孳孳于鸡鸣,而舜蹠之分只在利与善之间也。观其道性善言,必称尧舜矣,其论汤武则曰:非富天下,非敌百姓。肫肫乎以德行仁,故王民皞皞忘帝力于何有若霸者驩虞之治,非不假仁假义,而久假不归,不免有所利而为之也,其所愿学必孔子矣。而论夷尹则曰:行一不义,杀一不辜。而得天下不为所以皆为古圣人,若杨朱墨翟拔一毛而利天下不为,摩顶放踵利天下为之,非不学仁学义,而流弊至无父无君,以其偏于利己利人,故也可见纯乎仁义,则为王道为圣学杂乎利,则为霸功为异端。究其极乃曰:由仁义行,非行仁义。其辨亦何严哉!然又直从人性指点根源,谓仁义非由外铄我者,爱亲敬长一皆孩提不虑不学之良及长。而丧其良心者,利汨之也;声色货利功名富贵虽不同,莫非利也。苟有利而为之,虽行仁义亦利也。世之人不汨没利途者,鲜矣,而其仁义之性未尽丧也。是故乍见孺子入井而怵惕恻隐,仁也。一或为纳交要誉,恶其声,则利矣。不屑呼蹴之食,义也。一或为宫室妻妾穷乏得我,则利矣。可见理欲之介其几甚微,苟能充之则不忍觳觫者,可以保四海,一介不取与者,可以觉斯民,苟不能充之,则夷子厚葬其亲已陷于二本。而辟兄离母之廉士,适与蚓同其操矣。故曰:人皆有所不忍,达之于其所忍,仁也。人皆有所不为,达之于其所为,义也。惜乎学术不明人,咸甘心于枉尺直寻之利,方其一念餂人已同穿窬而不自知,终为乞墦之齐人,尚施施自骄而见羞于妻妾。所以一则曰:旷安宅而弗居,舍正路而不由。哀哉!一则曰:舍其路而不由,放其心而不知求。哀哉!自今观之孟子,岂直为战国之人心哀恸之已哉?信乎?孟子功不在禹下,所谓拔本塞源,造端托始,皆统于首章仁义利之二语。真有以识孟子惓惓正人心之大旨矣〈仁义利〉。天地间一气而已矣,静翕而动辟,阳舒而阴惨,屈伸往来,絪缊摩荡,迎之无首,尾之无后,变化周流,莫知端倪,仰观于天,凡日月之照临,星辰之布列,雷霆之鼓动,风雨雪霜之润泽,而凛烈倏晴倏阴,一寒一暑,灿然万象昭于上,孰使之然哉?一气之运于天也。俯察于地,凡山岳之雄峙,河海之深广,土石之坚厚,草木鸟兽之夭乔,而飞走方生方死,或起或灭,森然万物化于下,孰使之然哉?一气之运于地也。人生天地中,不过太仓一粒耳,少而壮,壮而老,有是形也,即有与形俱形者,凡目之视,耳之听,手之持,足之行,五脏百骸,一爪一发,生生化化,喜怒哀乐异,其情语默起居异,其用以其子臣弟友随其人以应接之而不乱,是孰使之然哉?一气之运于人也。夫天以是气而覆帱地,以是气而持载人物,以是气而运动,若判然不相合矣。然天地之气和畅,则人物莫不展舒,天地之气肃杀,则人物靡不收敛。人一呼也,此身中之气固散之于天地,人一吸也,天地之气即贯彻于人身。曾谓天地人物有二气乎哉?天地人物同此气也。可见太和之气充塞乎天地人物,本至大而至刚也。充塞吾身者,即天地之气,而充塞天地者,孰非吾身之气哉?然人之气有馁而不充者,何也?不能直养之故也。其所以不能直养者,何也?不能配道与义故也。岂气之外别有道与义哉?易曰:一阴一阳之谓道。而义即浑沦升降有节次是也。配之云者,岂两物之相合哉?易于阴阳初生名为姤复,而配即如姤复不相离是也。试即吾人最切近者,言之人身之呼吸相息者,气也,人所知也;人心之流行断制者,道义也,人所知也。李延平谓配义与道,即是心息相依,而人莫之知焉。何欤?盖心与道相依,即此心不以一息放焉之谓也。人心常存不以一息而或放,则志足以帅气动容周旋不涉暴慢,而气常充满于吾身者,皆道义之运行焉。身心浑融内外俱彻吸,即天地之人机也呼即天地之出机也。故静而阖焉,与阴阳同其收敛,而卷之则退藏于密动,而辟焉与阴阳,同其发散,而放之则弥六合致中致和天地万物位育在兹也。存神过化上下天地,同流在兹也。明道所谓勿忘勿助,无纤毫人力,白沙所谓滚作一片都无分别,无尽藏是也。可见俯仰无愧怍,而充塞两间不过即其至刚大者,直养无害耳,岂能于气之本然加毫末哉?故曰:持其志无暴其气。曰是集义所生者,曰必有事焉,惟心气合一尽之矣。此孟子所以善养浩然之气也,此孟子所以当大任不动心愬之曾子守约孔子自反常直皆是道也,不且至简而至易哉。若夫卒然遇之,则王公失其贵,晋楚失其富,良平失其知,贲育失其勇,仪秦失其辨,此特气之最豪强耳,谓之壮气侠气,皆此类耳。在告子孟施舍,皆足以当之安足语孟子之浩然也,何也?平居未尝有道义,以培养之终归义袭之流也,不然天下之人,莫不有气而稍自振拔者,一或有所触发则忿不顾身,亦足以犯人主之怒。夺三军之帅当其时不知天地之大祸患之可畏也,及其事势少宁,一念计其利害,不胜其消沮而困屈矣。以行不慊于心则馁也,虽然岂独人欤?日月薄蚀,彗孛飞流,山崩川竭,兽怪木妖,雨旸寒燠,愆其期,盖由天地之气偶不循道义以致阴阳失其节度云耳。况和气致祥,则德星聚乖气致戾,则彗长竟天三才一气相贯通也。谓非道义以枢纽之哉,说者又谓心息相依,不几于老氏之说欤,盖老氏以天地为炉鼎,以日月为药物,性命双修,神气各炼,其志在养生也。故其说以耳目口三宝闭塞,勿发通执,此为元牝炼气之要,岂知心不在焉,则视不见,听不闻,食不知味,故韩持国问道家三住之说,程子谓其要只在收放心信乎。心不以一息而或放,则先立乎其大者,而其小者不能夺矣,是故人知孟子之长在养气,不知其要在于养心〈浩然之气〉
圣人人之至也,圣人之学,学之至也,学圣人之学者,学为圣人而已矣。伯夷伊尹,皆圣人也,宜其皆可学也,孟子于伯夷伊尹,曰不同道,而其愿学则在孔子,然则圣人之学,得无有不同欤?试即其同者言之而其异者,必有在也,世之论学者,孰不曰学必经济乎?天下而后其才猷壮,然得百里之地,而君之皆能朝诸侯,有天下其有为,为何如也?况圣人之才,猷一出于真诚,凡鳃鳃然以勋,业自树者失其为才矣,孰不曰学必砥砺乎?天下而后其节行高,然行一不义,杀一不辜,而得天下不为此,其不为为何如也?况圣人之节行一出于纯正,凡皎皎然以廉隅自矜者,失其为节矣,此其精神心术之广大光,明昭揭天地,其在夷尹与孔子同也。然才猷足以王天下,节行足以师天下,而同者无论已,曰不同道。所谓孔子之道果何道,孔子之学果何学欤?盖言有为者,必待时势权位,而后显言不为者,犹假事迹景象而后彰,谓之非道不可,而道非其至也。若夫为而未尝为,不为未尝不为,用舍行藏我无所与盈虚,消息上下同流,其惟孔子乎?是以欲知孟氏之愿学孔子,亦惟求诸孔子而已矣。孔子尝自叙曰:吾十有五而志于学,是自十五以至七十,从心所欲,不踰矩,皆是学也。而求其所以谓之学者,《大学》一书备之矣。大学在乎明明德亲民止至善,乃孔门求仁之宗旨也。自欲明明德于天下,而由国家以推原心意知物,总约之以修身为本,可见格致诚正,固所以修身也。齐治均平,孰有出于修身为本之外者乎?是学也,万物一体之学也,不待君相之位。而此身之所以觉,斯民风万世者,已无毫发之歉,而天下国家殆有不出户庭,而齐治均平之,无弗裕矣。何也?自古明明德于天下者,由尧舜以至周公,非天下君即天下相也。孔子不过一匹夫也,以匹夫而明明德于万世之天下,与天地同其覆载悠久,虽天地且赖以参赞之万古之圣君贤相,且赖以表章之至今斯道如日中天,凡一切异端杂学不得以乱圣人之道,以有孔子之大学在也,所以宰我谓其贤,尧舜子贡谓其盛,百王有若谓其独,盛于生民,孰非所以称赞其大学之道乎?惟其学之大也,则夷尹恶足与孔子班也,明矣。是故孟子叙古今之治乱由禹周孔子,而继之曰:我亦欲承三圣者。叙舜禹汤文武周孔子,而曰:予未得为孔子徒也,予私淑诸人也。叙尧舜汤文孔子,而曰:由孔子而来至于今,百有馀岁。去圣人之世,若此其未远,近圣人之居,若此其甚也惓惓然,致其愿学之意,岂徒在于删述之功已哉。况孟子亦以匹夫正人心,熄邪说,尊王道,贱伯功,崇圣学,辟异端,而使孔子之道益明益著,亦以其能推尊孔子之学,故万世之愿学孔子者,咸知所宗也。要之不同道,亦非孟子之言也,孔子之于逸民,其自言曰:我则异于是,无可无不可。则其所谓圣之时者,有自来矣。而又谓之集大成者,得非大学之道异乎三圣之道欤,所以智譬则巧,圣譬则力,而圣由乎智,在夷尹犹以其智之有不足也。观大学统论明明德亲民止至善,而约之以知,止详论格致,诚正修齐治平,而约之以知本孟子之愿学亦深信三贤之智,足以知圣人尔。噫!圣人人之至也,孔子尤为圣之至,圣人之学学之至也,孔子之学尤为圣之宗,自孟子愿学孔子,而万世之下思以宗圣学者于此乎,定则凡世之尚才猷矜节行者,视孟子之愿学为,何如〈愿学孔子〉?圣不可知也,其终于莫知乎。知之以言行气象者,知以迹也。因其迹而窥其中之所存,则孔子圣神,虽心服,如七十子自有不能知者,在矣。夫孔子之道,包含蕴蓄浩然,无方本至大也,洁净精微,纯然不杂,本至一也,大易见一难窥,故曰:人莫我知也。徒见其大者得其外,而终莫测,其端倪苟遇近似者,一淆乱之未免,二三其见矣。惟于至一者反诸,吾心有真知焉,则凡文章之著见,仪度之雍容,与与肃肃,变化莫测,而何莫非一心以贯彻之哉?昔赐参共游于圣门,非一日矣,观其平日之用功,赐也多学近于博参也。反身近于约故一贯之传以之语,参则唯以之语,赐则疑及孔子没门人,执丧三年,治任将归,子贡乃独留焉。信之何其深,慕之何其切也。圣门诸贤自颜渊死,颖悟莫若子贡,宜其真知孔子,莫子贡若也。他日同门以有若似圣人,欲以所事孔子事之,独曾子以为不可。而其知孔子者,乃独归之参焉。此参之所以守约,此参之所以唯一,贯也,若赐之于孔子也。宗庙百官之喻,岂不真知其富与美乎?天阶日月之喻,岂不真知其不可及不可踰乎?泰山沧海之喻,岂不真知一撮于泰山,无加损一勺于沧海,无增减乎?绥来动和礼政乐德温良恭俭让之称,皆形容其仪度设施而知其道之大焉耳。欲真知其所以大而一也,曷若皓皓不可,尚一语足以入膏髓而揭底蕴乎。然其所以不可尚者,乃濯以江汉,暴以秋阳,而圣人终身好学敏求发愤忘食之心,亦惟此足以发之矣。况至坚至白,磨不磷,涅不淄,乃孔子所自道者,非参其孰知之谅哉?参之言不特足以破同门近似之惑,而万世欲知孔子神圣者,亦莫要此矣。今就二贤所称述者,合而观之,同此一贯也。参也,唯赐也,疑不可以窥其微耶?虽然皓皓不可尚,即人之心体,即人心至一之道而至大无外者也。凡人之言行气象以至事物万变,要无非人心至一之所贯也,孔子其能于此心有所加乎,人惟有所拘蔽不肯加以暴濯之功耳,间有暴之濯之,又不肯濯之以江汉,暴之以秋阳,故不免为外物所尚皓皓者之难复耳。孔子曰:十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好学也。又曰:我非生而知之者,好古敏以求之者也,愈信曾子不我欺也。噫!欲知孔子之大不出乎吾心之一,故曰曾子独得其宗〈皓皓不可尚〉
先圣之道何道哉?君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也,五者天下之达道也,自生民以来未之有改,而五伦缺一不尽非道矣,非道则非人矣,所以入孝出弟,守先王之道,以待后学孟子自任之重,如此可知其继往圣为此道而继之也。开来学为此道而开之也,其有坏人心术戕贼斯道者,不得不大为之防而闲之矣。故又曰:吾为此惧闲先圣之道距。杨墨放淫辞至谓能言,距杨墨者圣人之徒也,孟子岂得已哉?昔二帝三王之时,上无异教,下无异学,虽气运不齐,中有猛兽洪水之灾,而人心未坏迨春秋寖淫,陵迟上之教化不行乱臣贼子,国多有之,然犹未有倡异学,率天下群然争趋之者,下至战国人人得为异说以相煽惑,故辩士抵掌横议,诸侯倒跣出迎,不敢少怠,如仪衍申韩孙吴邓析慎到淳于髡之徒,各鼓唇摇舌以耸动,当时翕翕訾訾如鬼如蝎,孟子皆弗之辟,独于杨墨之学仁学义者,不少贷焉,何哉?彼习于纵横押阖者,不过权谋智术战阵法律,与夫怪诞谲诳之辞,非不足以倾陷世主簧瞽游士。然其学浅陋易见,或有稍自树立者,早已识其邪而远之矣。其原不祖袭,圣道非特不足辟,亦无待于辟也。若夫仁义立人之道,乃孔子之道,古先圣之道也。杨氏学夫义而为我几于无君,墨氏学夫仁而兼爱几于无父,学仁义至无君父之大伦,此其害道为何如者?使其志行污浊,如仪衍辈则信之未必众,亦未必如此其坚也。然其孑然特立,为众所羡慕,又各身为仁义,以倡率之故,天下之言不归杨则归墨,杨墨之道不熄孔子之道,不著欲闲先圣之道者,宁不思严拒而痛绝之也。说者曰:无父无君,诚害夫人伦之道也。孟氏乃欲正人心,何欤?况恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也。杨氏取为我拔一毛而利天下不为,亦自羞恶之端,充之惟恐有伤于我也。墨子兼爱摩顶放踵利天下为之焉,亦自恻隐之端充之惟恐无利于人也。孟子谓之异端,何欤?盖此正圣学异端之大闲不得不严为之辨也。人有四端,犹其有四体,四体不备,不可以成人,四端不备,岂人心之全体乎?为我害仁,亦自此心一念之偏,知有义不知有仁,兼爱害义,亦自此心一念之偏,知有仁不知有义,故曰:所恶执一者为其贼道也,举一而废百也。且爱身者昧,致身之义忘身者昧,一本之仁其流必至无君父始焉,各执仁义之一端终焉。至无君父之大害端,虽同而实异,此所以人心不可不正也,差毫釐谬千里,不直指其跛行邪说而辟之奚可哉!虽然学仁学义,犹出乎人心之同无父无君,亦推其将来之弊。佛老祖尚虚寂,其言多指摘人心之觉空窍妙以骇动夫聪慧,隐僻之士使皆沉迷其中,莫之返焉。固有非俗士所能知者,然离绝君臣父子夫妇之伦,此则不待将来而后见也。世之高明者,咸溺于其说既不信执一足以贼道反效,其单提直指标榜宗门阴假佛老之秘密,以阐明先圣之道。想孟子生值斯世,其不得已之心,又当如之何也?噫!邪说诬民充塞仁义,孟子岂特辞而辟之已也。入孝出弟,守先王之道以待后学,此所以其身正而天下归之也。今欲辟佛老以闲先圣之道者,必有孟子反身之学,又必如孟子归斯受之而后可〈闲先圣之道〉
七篇之书孟子非故好辩,而辩之不置约,其要不过道性善焉,尽之矣天下之言性也,则故而已矣。故者以利为本,正以道性善也,非性之外别有故也。其所谓故者,如故吾故人故物故事,皆因其旧所有者言之也,温故知新,革故鼎新,以新对故,而言其义可知矣。彼认故为新者,无论也,但以故言性,天下之所同,以利言故,则孟子之所独曰。君子所性大行不加焉,穷居不损焉,分定故也,君子所性仁义礼知根于心。曰:仁义礼知,非由外铄我也,我固有之也。皆以故言性也。而故者以利为本,何谓哉?仁乃性之故也,乍见孺子入井,怵惕恻隐见亲于壑,其颡有泚而恻隐即故之利也,义乃性之故也。行道乞人宁死不受呼蹴,齐人妻妾相泣中庭而羞恶,即故之利也。孩提之童知能不待学虑,乃其性之故,莫不知爱敬其亲长,即其故之利也。虽旦昼牿亡仁义之良,而夜气清明好恶,与人相近,亦莫非其故之利也。惟其故之利,所以又曰:乃若其情则可以为善矣,乃所谓善也。若夫为不善,非才之罪也,情善才亦善,故之所以利也欤。是利之云者,自然而然不容一毫矫强作为于其间耳,顺性而动则利强,性而动则不利而凿矣。故曰:所恶于知者,为其凿也。禹之行水,行其所无事者一循乎水行之故道,而道之也千岁之日至可坐,而致者一循乎日行之故道而求之也,又何于人性之故而凿之哉?或曰:言性求诸故犹论水求其源,信有然矣。故以利为本,不有似于水之源以顺流为本哉?盖源流一水也,水不以源流分也,人性之善也,犹水之就下也,人无有不善,水无有不下,源泉混混不舍昼夜,盈科后进放乎四海有本者如是,知水之本则知性矣。或者又曰:知故之利则知性之善,无疑也。彼谓性犹杞柳,性犹湍水,生之谓性食色性也,有性善有性不善,性可以为善,可以为不善,诸说纷纷,皆不知故之利,皆不免于凿矣。彼谓性无善无不善也,不有似于故之利乎?盖谓性无善无不善,犹云水无下无不下,以无为宗谓其源本无也。水无下无不下,是故凿山以求知于水之源矣,得非凿空以言性之源乎,此告子所以为禅而虚寂之教所自来也。世之禅者方以不思善不思恶,而本来面目故以无相为本,以无念为宗,以父子君臣为假合,求水于无水之始,求性于无性之初,自认以为不可思议,为止至善均之乎?以故言性实未免以凿而言故也已,是以言知能之良者,既以爱敬为偶然之感触,而言性之故者又以知能为情才之流行,不曰良知良能,本不虑不学,乃曰:天命之性本无知无能,一切归诸无为无著。然即其诋訾认昭昭灵灵为性体者,似为近之而自处于寂寂的的,取證于无声无臭之天,自不知其穿凿愈甚也。故曰:天下之言性也则故而已矣。故者以利为本正,所以为雕镂虚空者发也,戕贼杞柳为杯棬搏激乎水,使之过颡在山,此其凿也,人易知也。性无善无不善,并情才知能悉以为流行发用而扫除之,孰知其穿凿一至于此哉?况以故言性利也,凿也,其辨至微不可不审,盖不虑而知非无知也,不学而能非无能也,无欲其所不欲。如无欲害人之类是也,并欲立欲达而无之可乎?无为其所不为,如无为穿窬之类是也,并见义而不为焉,可乎?行所无事特无事智巧以作为之云耳,并必有事焉而无之可乎?假禅家之似是标圣学之的,传毫发差讹天地悬隔,孟子岂好辩哉?不得已也。向使生今之世,其好辩又当何如?〈性故〉尧舜之道,何道哉?尧以天下传之舜,舜以天下传之禹,即揖让间而观其深焉,斯深于其道矣,盖以天下与人,非轻天下而喜尘嚣之我去也。天下如彼其大,谓其轻天下,非也。受人之天下而安享之,非重天下而喜富贵之,我得也,天下于我,何与?谓其重天下,亦非也,揖让之间,即道也,授之者,为天下得人,受之者,代天以理,民物天命,人心之所在,不得而轻重之也,岂必曰允执厥中,然后为道统之传哉?伊尹耕莘而乐其道,宜其不相侔矣。然道一也,本不以尧舜君天下者,有所加不以伊尹耕夫而有损也,耕莘之外更别无道,故律以道义,或轻于一介,或重于千驷,皆弗之论也。试自尹之迹观之汤之币,聘后先一也,嚣然于三顾之间,幡然于三顾之后,非有轻重于其间也,无非尧舜之道也,即其嚣然之时,视天下民物与我漠然不相关一介之轻不是过矣。及其幡然视匹夫匹妇之失,所皆引为己辜其重,岂特千驷已哉?人或见其穷达不齐,而尧舜之道何穷达也?知尧舜未让之前,既让之后,其道则一,故尧以天下与诸舜矣,三年之丧,百姓如丧考妣,四海遏密,八音可见。尧虽殂落,其道如故也。舜虽欲逃尧之让,而天下之朝觐讼狱讴歌者归焉,道在重华恶得而逃诸在尧舜如此,则伊尹之乐,其道者可知矣。然究所以惟道之乐者,先知先觉焉故也,况推而觉乎天下之后知后觉焉。使匹夫匹妇有不觉乎尧舜之道,尹之心不但已也,举天下皆觉乎尧舜之道,又有不信伊尹之心者乎?所以五就汤而汤乐其道,咸有一德然也,五就桀而桀亦不疑其去就之靡常,尹之心苟足以尧舜,其君民汤可也,桀亦可也。虽去汤就桀,人固不疑悖乎?汤而舍桀就汤,至有南巢之放人,亦不疑其以臣而放君信,其尧舜君民之道为有素耳,及相太甲则以重臣辅少主,人心最所疑忌者。此其时也,始焉太甲颠覆典刑而放之桐太甲,固惟自怨自艾,以听伊尹之训己。既而处迁仁义复归于亳太甲,亦惟赖其匡救之德而终始弗之疑。若其放之而民大悦,反之而民大悦,不特无所疑,畏而民且悦焉。尹果何以得此于民哉?尧舜之道,尹先天下而觉之,先天下而乐之者,此也。故使是君为尧舜之君矣,使是民为尧舜之民矣,上而君下,而民所以后天下而觉之,即后天下而共乐之矣。尽天下而觉此道也,乐此道也,又孰疑乎尹之所为哉?信乎即其达之所行,而其隐居所求,益可验矣。孔子曰:隐居以求其志,行义以达其道,尹之谓也。是故从古以来,未有天下相揖让者,行之自尧舜始也,未有得天下以征诛者,行之自尹相成汤始也,未有以臣放复其君者,行之自尹相太甲始也,道一也。尧舜处其顺,而急于亲贤,所以忧其民也。伊尹处其逆,至于放伐其君亦所以吊其民也,迹异道同尧舜,非有馀伊尹非不足也。知此者即为天下之先知觉,此者即为天下之先觉任,先知先觉之责者,安得不以斯道而觉斯民〈伊尹乐尧舜之道〉
大哉?时乎元气流行天地间,万古不息一时焉而已矣,时乎春也,时乎夏也,时乎秋也,时乎冬也,循环无端,终始不穷。凡阴阳之升降,日月寒暑之往来,昆虫草木之变化,久而元会运世暂,而一瞬息间未有一之能违乎时。故时之所在一或违之,在天为灾,在地为怪,在物为妖,而况于人乎?然夏葛而冬裘,早作而夜息,人之趋时,若易易焉者,孟氏于孔子独称之曰:圣之时,其所以谓之时者,不过可以速而速,可以久而久,可以处而处,可以仕而仕。孔子自道亦曰:我则异于是,无可无不可,夫当其可之谓时也,虽夷尹惠均之谓圣也,其于清任和一有所倚则其去时也,远矣。时何若是乎难哉?尝玩易而得时之义焉,阴阳刚柔,盈虚消息,其所以生生不测者,惟其时耳。故曰:易之为道也,屡迁周流六虚变动,不居上下无常刚柔相易,惟变所适,不可为典要,以此观孔子,孔子其即易矣乎?然孔子曰:五十以学易,可以无大过矣。子思称颂仲尼曰:上律天时,惟其上律,此所以天行健,君子以自强不息。而与天并运,与时偕行不自足也。惟其学易,此所以洗心退密,而从心所欲,不踰乎矩,先天不违后天,奉时不自知也,是故不厌不倦,莫非天道之运行,发愤忘食,一毫人力之不著意,必固我绝无纤尘,用舍行藏浑无辙迹。由孟子观之曰孔子圣之时,而孔子自观不过学而时习,不敢不勉云尔。噫!惟其学而时习,故下学上达,知我其天,而为圣之时者也。中庸曰:君子之中庸也,君子而时中,惟时时未发之中。故发皆中节时出,不匮孔子一中庸之道也。可见孔子岂能违乎时哉?能不失时而已矣。孟子自述己志,惟愿学孔子,凡辞受取予一裁以义,彼一时也,此一时也,变易惟时,我无与也。故曰:知易者,莫如孟子。然则后之人愿学孔子,抑亦学其时哉。始条理者,智之事也,终条理者,圣之事也,而知大始者,乾也。终而圣之时,固难始,而知其时为尤难,果能知至知终,乾乾因其时而惕焉,其庶几矣。〈孔子圣之时〉




钦定古今图书集成.理学汇编.经籍典.孟子部