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钦定古今图书集成理学汇编经籍典

 第一百六十五卷目录

 诗经部杂录三

经籍典第一百六十五卷

诗经部杂录三

图书编:小子何莫学夫诗,尝庄诵斯言,未尝不三复而动予衷也。且曰:不学诗,无以言。曰:不为《周南》《召南》,其犹正墙面而立也。小子于诗学之有年矣,何面墙如故邪?盖风、雅、颂、赋、比、兴各有体。雅之小大,风雅之正变,均之乎有体也。虽其本无邪之心,以达诸言者一也,而体各不同。故夫子删诗俾雅颂各得其所也,今识其体者谁欤?日用间人孰无言?即风雅变体且未之吻合,又何有于二南欤此?学诗多识学诗原体,所由述也,惟真识其体,然后乃知。一言以蔽之,只在思无邪,是故闲邪以存诚,修词以立诚,体立用行,各有攸当。庶不负圣人学诗之教矣。〈《右学诗序》 按章潢图书编,多采诸
家之说而不著其姓名,故皆附于杂录。

学易莫要于玩象,学诗莫要于辨体。象者何阴阳奇偶爻位是也,象明而六十四卦了然矣。体者何风、雅、颂、赋、比、兴是也,体明而三百篇了然矣。是诗之有体与易之有象同,而体定于未删之先,与象定于未尽之先,亦同也。奈何有画之后,犹不明夫所画之象;既删之后,犹不辩乎删定之体?伏羲何必于画,孔子何事于删乎?岂诗之外,别有所谓体乎哉?天无别体,日月星辰即天之体也。苟于日也月也星与辰也,诸体不辨,何以仰观乎天之文?地无别体,水山土石即地之体也。苟于水也山也土与石也,诸体不辨,何以俯察乎地之理?人无别体,首腹股肱即人之体也。苟于首也腹也股与肱也,诸体不辨,何以中尽乎人之道?昔人以风、雅、颂为六经,赋、比、兴为三纬,经纬虽分体,则一耳。但赋也、与也、比也各一其义,亦各一其体,或一章而三义具备。体则不殊,或赋以直述其事,而中寓兴义或比与。兴虽各别,以之为比,即以之为兴。亦于经之体,无与也。此所以为经中之纬也若。夫风不可为雅,小雅不可为大雅,而雅不可以为颂。正风不可以为变风,二雅、三颂、正变亦然。非真识其体,如苍素不可淆,如丝竹不可混。则各任意识注述篇章、艺工理昌,反沉灭其本旨。尊雅而卑风者,谓雅可降;而为风贵正而贱变者,谓变非盛时。所有此以国异王侯、地异朝野、世异盛衰、自生分别。心而于本然之体,则茫乎其未之识也。故意本委婉,每认比兴以为赋词本假托,每认质言以为真或以鄙亵之词,释其深邃之意。或于忠臣义士之讽刺,指为淫慝邪僻之歌谣。诗之晦塞,可胜慨哉!然非古人混六艺为一途而莫之讲也,由辨体不清,则诠义不澈。孔子谓雅、颂各得其所,若有意以升降之矣。岂知体裁一定,圣人删之次之,特去其无意义者,存其有关风教者?一切咸据体以分,别而次第之耳。虽欲于体外,加以毫发意见,不可得也。是故风、雅、颂无卑高也,赋、比、兴无浅深也,正变无关于隆替也。得其体,则六义炳炳,如仰天俯地,近取诸身色,色信其本来而已矣。况诸书皆假言以阐明其理义,诗独随声以宣泄其性灵,其体固别于声响节奏之间,其情则起于讽咏音律之外。学诗者,于词外见意,则意味津津乎?其无穷若先执理以解文,则性情反为义理所拘,不能洒然于歌咏之表矣。潢鄙人也敢自以为识体乎哉?但学诗久之,知有体之当辨也,乃敢僭妄陈述辨体一端,以为学诗之指南云。〈右诗大旨,下同。〉
周礼大师教六诗,曰《风》《赋》《比》《兴》《雅》《颂》即大序所谓诗有六义是也。程子曰:国风、大小雅、三颂诗之名也。六义诗之义也。一篇之中,有备六体者,有数义者。又曰:学诗而不分六义,岂能知诗之体也?可见体即义之所由辨也。何也?风、雅、颂各有体,不可混也。但风非无雅,雅非无颂,又风、雅、颂正变所由分也,苟不能先辨其体,何以俾风、雅、颂各得其所?
古人于六义,先风,即次赋比兴者何?盖赋、比、兴虽风、雅、颂所通用,然首之以国风,而三纬即备于国风中焉。如关雎首篇云:窈窕淑女,君子好逑。赋之义也:关雎、荇菜皆因物起兴,雎鸠之和鸣、荇菜之柔顺,则又取之以为比也。此三纬所以即次乎风,而先雅、颂之意也。
六义先风,而风之义何居?大序曰:风者,风也、教也。风以动之,教以化之。又曰:上以风化下,下以风刺上。主文而谲谏,言之者无罪,闻之者足以戒。故曰风是也。朱子曰:国者,诸侯所封之域。而风者,民俗歌谣之诗。也谓之风者,以其被上之化,以有言而其言又足以感人,如物因风之动而有声,而其声又足以动物也。是以诸侯采之以贡于天子,天子受之而列于乐官。于以考其俗尚之美恶,而知其政治之得失焉,皆是也。然未尽其义也,盖风乃天地阴阳之气,鼓动万汇,无所不被、无所不入。而各国之风化,因之善者矫其偏而归之中,不善者循其流习而莫之返也。记曰:郑声好滥淫志,卫音促数烦志,齐音傲僻骄志。是列国之音亦不同。天子巡狩列国,太史陈诗以观民风者此也。但列国之风化不齐,声气不类,而体则一焉。是故风之体,轻扬和婉、微讽谲谏,托物而不著于物,指事而不滞于事。义虽寓于音律之间,意尝超于言词之表。虽使人兴起,而人不自觉。如参差荇菜与樛木螽斯之三叠,如已焉哉。天实为之,谓之何哉?母也。天只不谅,人只重复咏之,如麟趾三章,止更易子姓族数字,而咏叹不已,皆风之类也。若夫硕人一篇正是,称美卫庄姜,中间止点出卫侯之妻一句,而不见答;于卫庄公,全不说出;猗嗟一篇,全是称美。鲁庄公中间,止点出展我甥兮一句而不能防闲,其母亦不说出美中,含刺之意,却在言外。风之体率类此。
《国风》不曰,《正风》而曰,《周南》《召南》,果文王之化,自北而南之谓乎?盖江汉汝坟,不足以尽;南国所选之诗,亦不应止此二篇已也。盖南为离明之正方,故风为太和之正气,取其长养万物,而不伤也。子谓伯鱼曰:尔为周南、召南矣,乎人而不为《周南》《召南》,其犹正墙面而立也欤?又曰:不学诗无以言,苟不知二南之体,则言之出也,不失之发露,则失之迫切。内则伤己,外则伤人,真有一步不可行者。况于修齐、治平之道哉?惟诗之在二南者,浑融含蓄、委婉舒徐本之,以平易之心出之,以温柔之气如南风之触物,而物皆畅茂。凡人之听其言者,不觉其入之深,而咸化育于其中也。试举一二证之,即一螽斯可以咏歌后妃之德,即一甘棠可以形容召伯之仁,即兔罝麟趾羔羊驺虞中,间止移易数字而叹咏不已。虽不直言其所以,而意自涵蕴于其中,此二南所以为正音也。知二南之体,则知正风之义矣。否则汉广行露摽梅野有死麇,本因不识其讽谕,乃又从而为之词,是于而墙者加桎梏也,不深负圣人谆切之教耶。
南体裁不长而咏叹不已,浑含不露而意趣跃然,诵其言而其所未言者,令人玩味之不忍释紬。绎之,而其义愈无穷也。学诗者学二南以立言,则终日言而人不厌听,虽片言亦可以悟人也。否则其如朔风之栗烈,何变风云者?果如孔氏所谓王道衰,诸侯有变风;王道成,诸侯无正风;王道明,盛政出一人,诸侯不得有风。王道既衰,政出诸侯,故各从其国,有美刺之别也。据其所云,则有道之世,天下不宜有风,又何为黍离降为国风也?盖惟以时之盛衰论正变,既不识体之正,又何有于体之变耶?不知变者,诗之体变乎正,非世之隆变而污也。惟其以时之污隆论正变故,何彼秾矣。在二南者,必欲改平王为正王,曾不思七月篇,非成王周公之盛时乎?且谓居变风之末,见变之可正也。今取七月置之二南,即可以为正风乎?盖体合乎正者,虽衰世所作,不得不归之于二南体;异乎正者,虽盛时圣人之所作,不得不归之于变风。是正变各以体分,亦非以正变品诗之高下也。知风以南长养万物为正,则凡各方稍异乎正南者,即为变风,可见正南一出于和柔馀风,未免涉于劲直也。始即柏舟为变风之首者观之,我心匪石六句,此雅体也。风中杂有雅体,谓之为正南可乎?苟此诗作于成康之时,即欲类归三南可乎?辨体之正变者,辨乎此而已矣。
赋之义云何?郑氏周礼注曰:赋之言铺直铺陈善恶。程子曰:赋者,敷陈其事,如齐侯之子、卫侯之妻是也。又曰:赋者,咏述其事,如蔽芾甘棠,勿剪勿伐,召伯所茇是也。吕东莱曰:赋叙事之由,以尽其情状。朱子曰:赋者,敷陈其事而直言之者也,皆是也,然而未尽也。如《关雎》兴也,下文窈窕二句非赋之谓乎?《甘棠》赋也,蔽芾二字非比之意乎?《葛覃》首章,本是直陈其事,而中涵许多兴味,便是兴之意义。《君子役》篇鸡栖于埘,牛羊下来,又是赋中睹物兴思,不可确然执定一赋字,以尽一篇一章之大旨。
比之义云何?郑司农周礼注曰:比者比方于物。程子曰:以物相比,狼跋其胡,载疐其尾,公孙硕肤赤舄几,几是也。又曰:比者,直比之蛾眉瓠犀、温其如玉之类是也。朱子曰:比者,以物为比,而不正言其事。又曰:比方有两例,有继所比而言其事者,有全不言其事者,皆是也,亦未尽也。或兴中含有比意,如下泉之类,或如习习谷风,在《风》以为比,在《雅》以为兴者,如北门北风皆赋其事以为比,又不可不触类而伸之也。兴之义云何?孔氏曰:兴者起也。程子曰:因物而起兴,关关雎鸠,瞻彼淇澳之类是也。朱子曰:兴者先言他物,以引起所咏之词也。然有两例有以所兴为义者,则以上句形容下句之情思,下句指言上句之事实,有全不取义,则但取一二字而已要之。上句常虚下句常实之体则同也,皆是也,亦未尽也。如《卷耳》《桃夭》《草螽》皆即所赋以为兴,而又有兴兼比与赋者。《伐木》《鸟鸣》则既兴而又比也,须玩味久之,自得其不尽之意,不可便以为无取义也。《国风》用比兴最多,美刺虽殊,亦多讽意。盖言之风,谓之讽。含而不露,婉而不迫故也。如汉广之游女,野有死麇之,有女怀春皆托言,以致讽如谷风与,氓皆假弃妇之词,以致怨而非实言也。且其寓意于物,如诵《关雎》,便知为夫妇;诵《螽斯》,便知为子孙;诵《桃夭》,便知为婚姻;诵《螮蝀》,便知为刺淫,诵《相鼠》,便知为刺无礼之类。由古人明庶物、察人伦,故比兴皆不移易后人伦物俱昧。凡其所托讽者,一切不探其微,反指为无意义,良可羞也。若雅与颂则比兴渐少矣,如小雅八十篇,用比兴者尚四十六篇;大雅三十一篇,用比兴者止八篇;颂总四十篇,用比兴者止四篇。盖小雅得风体最多,大雅与颂则多质言,故鲜讽谕之词矣。
《雅》之义云何?《大序》曰:雅者正也。言王政之所由兴废也。政有小大,故有小雅焉,有大雅焉。程子曰:雅者,陈其正理,如天生烝民有物有则,民之秉彝好是懿德是也。朱子曰:小雅,燕飨之乐也;大雅,朝会之乐受釐陈戒之词也。论雅之义备是矣。然以政之小大、燕飨朝会分属,其亦未识小大雅之体乎。彼鹿鸣天保、君臣上下之交,孚《棠棣》《伐木》《蓼莪》《白华》乃父子、兄弟、夫妇、朋友之恩义,伦孰有大于斯者乎?《湛露》彤弓之燕飨,《采薇》出车之兵戎,《楚茨》信南山之田事,政孰有大于斯者乎?谓小雅为政之小,与燕飨之乐,果足以该小雅否也。凫鹥既醉之,燕礼未必大于鱼丽嘉鱼;江汉常武之,征伐未必大于六月采芑,安见其为政之大乎?又安见其为朝会受釐陈戒,与小雅异也。不知雅体较之于风,则整肃而显明;较之于颂,则昌大而畅达;惟彝伦政事之间,尚有讽谕之意,皆小雅之体也。天人应感之际一,皆性命道德之精,皆大雅之体也。其中或近于风与颂者,则又为小大雅之变体也。小雅未尝无朝会,大雅未尝无燕飨,小大雅之正变,无所与于时世之盛衰。要在辨其体,而小大雅正变之义,俱不待言矣。
《颂》之义云何?《大序》曰:颂者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也。《吕氏》曰:颂者,美之词也,无所讽议。果足以尽颂之义乎?未也。盖《颂》有颂之体,其词则𥳑,其意味则隽永而不尽也。如天作《与》《雅》之绵均之美,太王也清;庙维天之命,《与》《雅》之文王均之美,文王也酌。桓《与》《雅》之下,武均之美,武王也试。取而同诵之同乎?否乎?盖雅之词,俱昌大在《颂》,何其约而尽也?《颂》之体于是乎可识矣。敬之。小毖虽非告成功而谓之为雅,可乎哉?鲁之有駜,泮水则近乎风,閟宫与商之五篇,则皆近乎雅,而其体则颂也。故谓为变颂也亦宜。周自文王初婚至陈灵公上下五七百年,其所存诗各国,多者二三十篇,少者数篇而已。说诗者每牵扯于数十年间,或有归诸一二人焉,如变小雅,尽指为平王幽王时,诗何谓也?司马迁谓太师藏诗三千馀篇,孔子删之存三百馀篇,止十之一也。盖亦存其可以垂世立教者,皆纲常道义风教之所系也,即孔子所谓诗三百。一言以蔽之,曰思无邪是矣。若不辨体,且曰其中杂有淫僻悖乱之诗在焉,不大悖孔子删诗之旨乎。诗,声教也,言之不足。故长言之,性情心术之微,悉寓于声歌咏叹之表,言若有限,意则无穷也。读诗者,先自和夷其性情,于以仰窥其志、从容吟哦、优游讽咏,玩而味之久,当自得之也。盖其中间有言近而旨远者,亦有言隐而指近者,总不可以迫狭心神索之,不可以道理格局拘之也。噫!赐商可与言诗其成法具在也。否则诵诗三百虽多。亦奚以为
善说诗者,固不可以词害意,亦可因词以会意,但词有限,意无穷也。法语之言,《小雅》之谓也;巽语之言,二南之谓也。一部《论语》,其《周南》《召南》之体乎,发乎情,止乎礼,《义》三百篇皆然。大约《风》多主乎情,《小雅》多主乎事,《大雅》多主乎理,《颂》多主乎德。非谓《大雅》之遗德,《小雅》之无情,然《小雅》则情寓于一事之中,《大雅》则德见于一篇之内,各就其多者见之也。
仲尼于诗三百蔽以思无邪一言,则凡有邪思者,必其所删,而所存必无邪思也,明矣。故惓惓以学诗。勉二三子,而雅言诗也。然及门诸贤,独商赐可与言诗。曰起予曰告往知来,谓其得意言外,不滞泥于文辞间耳。孟子亦曰:善说诗者,不以文害辞,不以辞害意,以意逆志,是为得之。然则学诗者又可寻文泥句,逐字解义云乎哉?盖诗之为教性随物感,声逐意宣,或寓言多质言寡,或假此形彼,或微露其意不竟其辞,纵文辞偶同美刺迥别,要在悠游涵泳,以我心神契古人意趣而超然朗悟悬解,斯可也。是故各经皆循文探理,惟诗则言外传心。若一逐字句,则滞象迷,真体且莫辨,又奚有于兴观群怨哉?
天地嘘育万物,莫疾乎风。所以节宣阴阳之气,而万物之生机赖之以宣畅也。然吹万不同一,皆随其窍之所感,而声亦因以异。是本之气而形之声,气和则声徐,气劲则声肃。和则物触之欣欣向荣,劲则物触之而挠折者多矣,其机如此。然知风之自其风俗成于下,其风化则本乎上,故曰君子之德风易地上,有风观君子,以省方观。民设教古者,天子巡狩、太史陈诗,以观民风。观此也,诗三百篇曰《风》《雅》《颂》。列国之风,区以别焉。观乎此,而列国之教化习俗,超然于声歌之表矣。或曰:自二南至豳,均之国风也,周召独谓之《南子》,以南为乐章,取證以《雅》《南》之诗记。亦曰:胥鼓南信有然者,但以二南为正风,列国为变风,岂无意义而?云:然哉。盖八方一也,而独以南为正,由北高南下,天之象也;北幽南明,天之气也;位北向离,君之体也。孔子曰:恭己,正南面而已矣。知八方以南面为正,则八风一也,独以南风为正,可推矣。知南为正风,则列国为变风,可推矣。且八方各一,其地八风各一.其时,故舜独以解愠归诸南风之薰,以阜财归诸南风之时,惟时乎正夏,天地太和,万籁俱畅,阴阳之气,有发生而无肃杀。故八方均之为风,独以南为正也。试诵二南,其体皆优柔委婉、含蓄不露,犹之乎南风鼓荡,庶类靡不蕃殖。故孔子谓《关雎》乐不淫,哀不伤,亦此意也。类观各篇,盖莫不然。可见同一国风。而周召二十五章独谓之南不于天地正风之义,而有取于南哉。若夫柏舟绿衣以后,未免迫切不平,发扬太过。凡所美刺,多直言之,虽非后世词家怨讟誇毗叫号者比,殆不若二南之浑厚无迹,令人得意言外,其入人为尤深矣。犹五谏均之为忠也,二南比讽谏,列国比之直谏,谲谏未若讽之尤善也。深于风体者,其正变当自得之。然则知风之正变,凡大小雅之含蓄而和婉者,必正体也;发露而质直者,必变体也。况正变一以体言,则虽一人之歌咏,亦自有风雅正变不齐者在也。故朝堂之上,未尝无风,闾巷之间,未尝无雅,虽盛时未尝无风雅之变,虽衰世未尝无风雅之正也。豳诗《七月》似雅而实风,都人士何草不黄似风而实雅者,不即此可推矣乎。真知二南正风为三百篇之首,则正以启其端,变以尽其赜,如易首乾坤二卦,而诸卦皆易卦之变体。书首尧舜二典,而誓诰皆书典之变体;礼首曲礼二篇,而檀弓曾子问皆经曲之变体,又可推矣。虽然正变固各一,其体要皆此心真机所发泄也。惟其一出于人心自然之天机故,虽闾巷妇人女子所歌谣,与帝王典谟并传万世,足以风动人心,无穷尽焉。但八风皆能动物,尤莫善于南风之和;列国之诗皆可观风,尤莫善于南乐之诗章。有正必有变,凡风气、风化、风俗,在天、在人、在上、在下一也。奈何诵诗三百,不识南乐之名义,谓《周南》《召南》为王化。自北而南,谓《胥鼓》南为南夷之乐,又恶足与语《国风》之正变。〈右国风〉
《诗序》非子夏作,人皆能辨之矣。后儒祖述《诗序》,使万世之下,悉尊信而不疑,可无辨哉。即如二南之诗小序曰:《关雎》《麟趾》之化王者之风,故系之周公南言化自北而南也。鹊巢驺虞之德,诸侯之风也。先王之所以教,故系之召公后儒,遂谓文王使周公为政于国中,召公宣布于诸侯,于是德化大成于内,而南国莫不从化。故三分天下有其二,信如是言。则文王从丰即使周公为政,召公宣布,而三分有二皆周召致之。周召亦不待。武王伐商,已秉政之有年矣,且《关雎》篇既谓宫人作于文王后妃初婚之时矣。而《麟趾》《关雎》之应,则其化被南国,宜不俟周召为政以宣布之也。况周公亦在振振公子中乎。周召固二公采邑也,抑亦分于文王,三分有二之先乎。然则谓之周召者何也?地志:扶风东北有周城,东南有召城,安知周召非地名,又安知二公之封,非因周召之封国而得名乎?古以周召二公分土而治,主东西方,诸侯安知非采诗于周之地而得之,故名之《周南》,采诗于召之地而得之,故谓之《召南》乎?然则南非自北而南之谓矣,而谓之南者,何也?南乐章也,《小雅·鼓钟篇》《雅》《南》以籥不僭,亦可证矣。夫既以二南系之,二公矣。遂以其诗,皆文王时诗。是《关雎》《葛覃》或出于妇人,遂以他诗亦皆出于妇人,即如汝坟曰:既见君子,不我遐弃。殷其雷曰:振振君子归哉,归哉果见室家。思见君子之词乎?小星曰:肃肃宵征,抱衾与裯。乃谓夫人不妒忌,以惠其下,故众妾进御于君,抱衾裯而往,不致怨于往来之勤焉。借云进御何用?肃肃宵征,见星而往还为哉,夫肃肃宵征者,远行不逮也。夙夜在公者。勤劳王事也。诗中此类亦多矣,安知抱衾裯以夜行者,非勤劳公事,而自安于不均之命乎?夫既为南国被文王后妃之化,虽江汉之女人望见之,知其有端庄静一之德,非复前日可求矣。然岂不夙夜谓行多露而致鼠牙雀角之讼?有女怀春,吉士诱之,而致野有死麇之词者,何也?果文王后妃但能化及女子,而不能化彼强暴之男乎?读舒而脱,脱无使尨吠之词,谓其贞洁自守,吾不信矣。凡诗有美有刺,虽衰世未必无可美,虽盛世未必无可刺者,即如二南之地,虽尝被王化矣,然所采之诗,安知其世无后先,而尽出于文王周召之盛世乎?观何彼秾矣篇曰:平王之孙,齐侯之子,考春秋庄公元年书曰:王姬归于齐。此乃桓王女平王孙下嫁于齐襄公,非平王之孙齐侯之子。而何若必指为文王时?非特不当作正义,而太公尚未封于齐,则齐将谁指乎?又谓武王女文王孙不知邑姜,乃武王元妃果以姜女而下嫁于太公之子乎?此皆至明至显无可疑者,安知《棠棣》《桃李》非徒美其色,或言其时?而王姬之车曷不肃,雍正以刺其德之有不称乎?苟时有不同,虽文王之子孙,且不免管蔡鸱鸮之比,而后世有小弁白华之咏,安能必王国之无可刺也?况丹朱驩兜无损于尧舜之二典,亢龙龙战无损于乾坤之二卦,而野有死麇之类,即有损于文王之二南乎?是故举何彼秾矣。一篇而二南可类推矣。然则诗删于孔子,而前之所采者时,虽盛衰之不齐,诗亦美刺之不类地。虽周召之如故,风则随世态以变迁。所以同一雅也,而美刺之杂出者,无害其为雅,则同一南也,而美刺之悉采者,何害其为南哉?善学诗者,无为旧见闻所拘,始得耳。〈右二南〉
《诗》有六义:风、雅、颂、赋、比、兴是也。比兴中固有赋,而赋中亦未尝无比与。兴古今凡诗皆然。今诵三百篇于千百载之下也,一一尽以己见,揣摩测度,求为何事何人以实之。虽赋体且难知也,况比兴哉?姑即《召南》言之诗,总十六篇,除《甘棠》《羔羊》《驺虞》三诗外,皆出妇人女子。《周南》十一篇,除《兔罝》《麟趾》亦然。果风多采于闾巷,必出妇人女子之口,而后谓之风。所谓之子怀人有女游,女果皆赋体不可为比兴哉?《召南》既谓召伯敷文王之政而化被南国,则男女皆化而归乎?善矣。厌浥行露,继《甘棠》之后也,贞女为强暴所讼,而速之狱鼠牙雀角之风方盛行焉,使非以礼自守,决不尔从,何能以自免哉?如此而云,王化浃洽,召伯能诞敷王政,吾不知也。殷其雷,谓妇人思念君子犹可说也,摽梅女子,惧嫁不及时,则有强暴之辱,恐非大无道之世。遇极恶之人,未必至此。乃曰:求我庶士,迨其谓之。何急求自售如是哉。斯女也,谓其贞信自守,吾不知也。至野有死麇章,谓诗人美怀春之女,贞洁自守,不为强暴所污,末乃述其拒之之词,言姑徐徐而来,毋动我之帨,毋惊我之犬,而谓其凛然不可犯,吾不知也。且王化肆被南国,徒能化及女子耳在?在强暴之徒,梗化如故。则是诸诗本以美王化,实以丑文王也。向使不沾文王之化,则举男女之在南国者尽非人类乎哉?然则诸诗何谓也?吾意其多比体也。观古诗之变始,自《离骚》而屈原去周犹未远,其赋有曰:思美人兮,览涕而伫贻媒,绝路阻兮,言不可结而诒。蹇蹇之烦冤兮,滔滞而不发申,旦以舒中情兮,志沉菀而莫达。曰众女嫉,予之蛾眉兮,谣诼谓余以善淫。诸赋中所谓女姱、女宓妃佳人不一而足,以屈子之清贞,亦借此为比诗,可类观矣。今予亦以鄙见,揣摩测度而妄言之,大抵二南之诗,多出于文武盛时,其出共和以后者,恐未必尽无也。即厌浥行露首章,似为比体。君子敬慎避祸,而祸犹不免。故下二章虽遭狱讼,犹守正不妄。从人今以意逆之其志,可想见矣。何必执室家不足之语,即谓女子之不从强暴也?摽有梅亦比体,或者诗人伤贤哲之凋谢,故寓言摽梅,使求贤者及时延访之耳。藏激切之意于巽顺之中,只今犹有一唱三叹者在矣。野有死麇亦比也,惟野有死麇,故白茅得以包之,惟有女怀春,故吉士得而诱之。今也林有朴樕野有死麇,非特麇之小也,白茅纯束,宁不取以包之哉?怀春之女,其色且如玉也,吉士宁不诱之哉?是诱在吉士,而致其诱者怀春如玉之女也。既已致其诱矣,乃曰:舒而脱脱兮,无感我帨兮,无使尨也吠是己。既炫才求用于人,又欲人勿迫于求己也,可乎哉?诗人不过托言怀春之女,以讽之耳,何必质言怀春女子不污于强暴之徒欤?若夫平王之孙、齐侯之子,则又无俟于辨也。但执泥文王之时,尽归诸赋体,故不得不体妇人口气而为之赋耳。果不泥其盛衰之时,不为直言之赋以意逆志,则昔固测度以为赋,予乃测度以为比;昔固测度以为妇人之诗,予乃测度以为诗人之诗;昔固测度以为美贞女,予乃测度以为美君子或讽君子皆可也。引而伸之三百篇如此类者,不可以达观之哉。〈右《召南》孔子序诗,必先之以国风者,何也?《颂》乃宗庙之乐歌,而《雅》则朝堂之上燕享朝会及受釐陈戒之词,惟《风》自王都达之里巷,各随其风俗以形之歌谣,如风之动物,而广被无方也。序《国风》必先之以二南者,何也?风本善入,而南为正离,惟凯风自南则解愠阜财,长养万物,故八风惟南最善,而诗惟二南一出于正,非若列国之风之多变也。序二南必首之。以《关雎》者何也?知风之自闺门尤为风化之原。《关雎》篇乃风化所自始,如家人卦大象,所谓风自火出是也。然则《关雎》匪徒首二南、首十五国,孔子揭以冠三百篇者,必有取尔也。已是以孔子雅言诗而观其以二南,训伯鱼谓人而不为《周南》《召南》,其犹正墙面而立也欤?今之二南具在也。学诗者果何以为之,而可以免夫面墙之失哉?彼诗有六义,兴其一也,诗不尽言,言不尽意,而其寓意于物者,为无穷焉。即如鸢飞戾天,鱼跃于渊,向非中庸,揭以发明费隐之道,则诗人所咏亦若目前之景物云尔。孰知其形容道妙,寓意微奥有如斯也。则是诗中之比兴,亦易中卦爻之取象也。苟不得其象,而能得其词与意者,鲜矣。岂若后人点缀风花烟柳,以玩物适兴已哉?是故诗之首篇以《关雎》《荇菜》起兴,其诗平常雅淡,而其寓意深远,乃一章之旨要所涵蓄焉。当于其兴义得之,斯善于诗也,何也?匹配为天地之大义,人道之终始。《诗》云:窈窕淑女,君子好逑。所以咏歌文王后妃,夫妇合德而大雅谓其天作之合是也。如徒以其词焉,虽长言之,恐犹不足以形容合德之善。而诗人乃独寓意于雎鸠,特一羽族之微耳。关关然和鸣于河洲之上,其生有定耦而不相乱耦,常并游而不相狎,故毛传以为挚而有别。《列女传》以为人未尝见其亵居而匹处者,盖其性然也,即此玩味之。而君子淑女之合德者,可得于意言之表矣。后二章又以参差《荇菜》起兴,夫荇菜,特涧溪沼沚之毛耳,然苟有明信可以荐鬼神、可以羞王公?其物虽微,而其所系于荐享者甚重,不得,则荐内豆者无所献如之何而不忧?得之,则职中馈者尽其诚如之何而不乐?是以淑女之未得也,寤寐辗转之不宁。其既得也,琴瑟钟鼓之偕作玩味于荇菜之兴,则忧也乐也一出于性情之正,而无一毫情欲系于其中。孔子谓《关雎》乐不淫、哀不伤,盖以此也。即《关雎》而三百篇可类推矣。且文王后妃之德化,一倡于《关雎》。由此而《葛覃》《樛木》《螽斯》以及《江汉》《汝坟》之间,莫不被其化,而公子有麟趾之祥焉。由此而《鹊巢》《采蘩》《采蘋》又有《甘棠》以溥其化,而诸侯有驺虞之瑞焉。风化所被,自近及远,所谓刑于寡妻,至于兄弟,以迓于家邦,其机有如此况。由是而列国之诗,虽多为变风,然邶鄘皆首《柏舟》二诗,亦皆善处夫妇之变者。历观列国,闺门肃则其国治,闺门乱则其国衰,信乎?风化以闺门为首,而君子之道由夫妇以造端也。若夫邠居变风之末文中,子谓其变之可正矣。其实邠诗七篇,皆周公诗也,始之以《周南》,终之以周公,所以风动列国者,不有所归哉。要之,《国风》《关雎》而夫妇之伦正,《小雅》《鹿鸣》而君臣之情通,《大雅》《文王》而天人之道著。颂首清庙而幽明之感孚。以此观诗,则不拘缚于字义之训诂,庶乎诗人之意与我相默契矣。〈右《关雎》问诗有小大雅之分,果政之小者为小雅,政之大者为大雅欤?抑小雅为燕享之乐,大雅为受釐陈戒之词欤?曰:均之未尽也。盖朝廷燕享,无非祭祀兵农之举,政孰有大于此者?观鹿鸣天保之类,固谓为政之小矣,行苇凫鹥既醉,谓非燕享乐歌可乎哉?盖雅者政也,均之为政矣,而小大分焉。如《鹿鸣》之乞言皇华之遣,使天保之答君。《采薇》之遣戍与。夫《棠棣》《伐木》《白华》之于兄弟朋友夫妇要,皆事体之正大而章著于伦物间者。若《大雅》则一,皆天人性命之奥,而有未易窥测者矣。故不曰文王在上,于昭于天,则曰文王陟降,在帝左右;不曰上天之载,无声无臭,则曰明明在下,赫赫在上;不曰小心翼翼,昭事上帝,则曰上帝临汝,无贰尔心;不曰无然畔援,无然歆羡,诞先登于岸,则曰不大声以色,不长夏以革,不识不知顺帝之则;不曰神之格思,不可度思,矧可射思,则曰天生烝民,有物有则,民之秉彝好是懿德,要皆天人交际之间,其义至精至粹。大雅所以异于小雅者,此也。是故宾筵与抑同一卫武诗也,在抑则曰抑抑威仪,维德之隅,不愧屋漏,岂徒饮酒。孔偕惟其令仪已哉。黍苗与烝民,同一召穆诗也,在烝民则曰:小心翼翼,古训是式,威仪是力,岂徒原隰既平,泉流既清已哉?六月采芑与江汉常武同一,宣王南征北伐,诗也。在江汉常武,则曰矢其文德,洽此四国。曰王猷允塞,徐方既来,岂徒薄伐猃狁蛮荆来威已哉?举此数章,引伸触类,观之均为政之大,而雅之大小有辨矣,况善读二雅者,又自有感发之机,如昊天曰明,及尔出王,昊天曰旦,及尔游衍,诵此宁无敬天之思乎?如穆穆文王,于缉熙敬止,不显亦临,无斁亦保,诵此宁无修德之念乎?试观古人之读诗也,如鸢飞戾天、鱼跃于渊,只子思引之言,其上下察便见,其性道之活泼,如自西自东自南自北,无思不服。只孟子引之言,其以德服人便见乎?王道之精纯,如天生烝民,有物有则,只孔子一赞,其知道便见乎?性情之本善,此皆学诗之法也。他如《小弁》《蓼莪》《棠棣》《角弓》《伐木》《谷风》,使皆合而诵之,有不动其父子兄弟朋友之真情者,必非人也。要皆不在寻章摘句,而徒泥乎文词,斯可矣。故曰诗可以兴小子何莫学夫诗。〈右《小雅》《大雅》
天下于地为泰,天上地下为否,君臣天地也,天地之卑,高不可易,君臣上下,其可乱乎?盖阳气本上,阴气本下,阳下于阴,则天地交而万物通,上下交而其志同也。苟阳自为阳,阴自为阴,则天地不交而万物不通,上下不交而天下无邦矣。可见卑高者其等也,其气未始不相通,上下者其分也,其情未始不相洽。诗《小雅》《鹿鸣》深有取于地天交泰之义也。夫人臣抱忠义之怀,孰不欲自靖自献,愿摅一得之愚以自表见?然而卒不敢言者,以君臣之分,若天地悬隔,孰敢披逆鳞以犯雷霆不测之威乎?周王之于臣也,至以嘉宾待之,固所以尊之矣。然于燕饮劝酬间,必将之以礼,必乐之以乐。乃曰我有旨酒,嘉宾式燕以敖,我有旨酒,以燕乐嘉宾之心,是其尊之者,一出于中,心之孚而人之好我,示我周行,夫固其师臣之志也,故以鹿之群食,夫苹也,其鸣呦呦而可听,而我之燕饮嘉宾也,不将有周行之我示乎?感鹿之聚食以燕夫宾,感鹿之和鸣以乞乎?言所谓式燕以敖,燕乐嘉宾之心,无非表其精诚,以为受教之地焉耳。夫以天子之尊,而宾礼其臣焉,尊德乐义学焉,后臣之道本如是也。惟天气既为之下降,则地气必为之上腾,君既屈己以下贤,则臣必献忠而纳诲,此亦感应之必然者。故鹿鸣之歌兴,由是天保以下,所以惓惓于报礼者,自不容已,凡《鱼丽》《南山》《蓼萧》《湛露》《彤弓》《菁莪》诸篇,至今读之,见其君臣相与蔼然,明良喜起之风,而当时太平气象可想矣。要亦有自来也,武王克商,下车之初,询常道于尚父,而丹书献访彝伦于箕子,而洪范陈。至成王免丧,即延访群臣,乃曰佛时仔肩示我显德行而周召之所纳诲者,若七月卷阿之诗,莫非周行之示也,是求教臣工,武王以之永清乎四海,成王以之曰靖乎四方。夫固有周家法也,小雅首《鹿鸣》,其诸周庭燕群臣之乐章乎?《书》曰:能自得师者,王谓人莫己若者,亡好问则裕自用,则小于此,益信。虽然地天交则泰,天地不交则否,天地且然,而况于君臣乎?人之好我,示我周行,天子且然,而况自公卿大夫以下至士庶人乎?听《鹿鸣》者盍自思之。〈右《鹿鸣》尝读李白诗云:大雅久不作,白其深明《大雅》之旨矣乎?三代而下,如韩退之《唐平淮西碑》,其于小雅,犹庶几近之至,于大雅岂特久不作而已乎?而《大雅》之义,其不明于世也亦久矣,何也?《大雅》篇什,皆所以发天人之奥也,虽后儒毕生勤苦,探索亦止能敷陈其理义云耳,求其知性知天,洞晰大雅之精奥者,几何人哉?试即《大雅》之词,详玩味之。文王在上,于昭于天,文王陟降,在帝左右。夫文王已没矣,谓其神于昭于天,理固如此也。帝果有所在乎?文王陟降,在其左右,果想像而言之,亦真知其所在而云然乎?神与帝俱犹有可信者。然而天何言哉?帝谓文王,无然畔援,无然歆羡,诞先登于岸。帝谓文王,予怀明德,不大声以色,不长夏以革,不识不知,顺帝之则。帝果有言乎哉?即皇矣一篇,如帝省帝度帝耆帝作,临赫监观究度眷顾,其于上帝若亲见其然者,果测度其理必如此而咏歌之哉?不然,谓之为荒唐怪诞之说亦可也。《噫嘻》是诗皆周公作也,周公岂欺我哉?况惟此文王小心翼翼,昭事上帝,盖其缉熙敬止,不显亦临。文王在宫在庙,其所以刑寡妻至兄弟迓家邦,莫非昭事之道也,则是上帝文王相与感通,殆有非常情所能测度者矣。岂惟文王前此而诞降?嘉种有相之道,后稷之所昭事,非上帝乎?后此而上帝临汝,无贰尔心,武王之所昭事,非上帝乎?且天生烝民,有物有则,天所以生斯人者,本如是也。昊天曰明,及尔出王,昊天曰旦,及尔游衍。天之所以监斯人者,皆如是也。神之格思,不同度思,矧可射思,则是事天之学得,非斯人之所同乎?明明在下,赫赫在上,天人感通之机,捷于影响。自文王在上,以至召旻,篇什不齐,莫非此意?但是诗也,向非周召卫武申伯大圣大贤,亦孰能有此大雅之音也?然则诵大雅之诗,宜如之何?盖上天之载,无声无臭,至矣知中庸,所以赞天载之至,则知大雅之所,以为大雅者,端有在也。故孔子谓天生烝民之诗而赞其为知道也。虽然,岂必一一言天言帝言,俾尔弥尔性而后为性天之妙哉?鸢飞戾天,鱼跃于渊,自后之诗家观之,不过点缀景物之词尔,惟子思子一发明之,明昭有融,触处皆道,乃知于昭陟降,即鸢飞鱼跃之真机也。果能小心昭事,不愧屋漏而夙夜之匪懈焉。则自求多福之道,即于此乎?在而矢音遂歌,亦莫非大雅之音矣。孰谓《大雅》,终不可作乎?〈右《大雅》诗集传曰:颂者宗庙之乐歌,《大序》所谓美盛德之形容,以其成功告于神明者也,今果以为美盛德乎?如雅之文王,大明棫朴旱齐麓思皇矣,诸章其所以美之者至矣,果以为告成功乎?如雅之《江汉》《常武》《采芑》《车攻》诸章,所以告之者详矣。至于清庙之颂,乃自显相多士,对越骏奔,言之而不显不承,亦止一二言已耳。历观诸颂皆然,其所以美盛德告成功,反不如雅诗之详且尽,何也?雅固升歌于朝廷,未尝不奏之宗庙,而颂固宗庙之乐也,振鹭有客,谓二代之后来助庙祭臣工。嘻噫!丰年载芟良耜,谓粢盛之出,农事尚于祭祀有相关者,若闵予小子访落敬之小毖,诸诗概为宗庙之乐歌,可乎?盖《雅》《颂》各得其所,谓雅颂各有其体,如既醉凫鹥虽奉之宗庙,而原非颂体,如访落敬之,虽歌之朝廷,终不可以为雅也。然则颂之体,维何其词简而洁,其旨沉而静,其音疏越而隽永。宗庙朝廷均有颂也,大约主于祭祀而交神明颂之道也,敷扬先王之盛德成功,固不如雅诗之详尽。然闻清庙之颂,显相多士,能无感乎?闻维天之命,曾孙能无感乎?闻烈文天作辟,公与其子孙能无感乎?于乎前王不忘之音,一入于耳而思及前王者,不容已也。《噫嘻》成王之旨,一惕于衷而思及成王者,不容已也。寓悚动儆惕之意,于登歌祝颂之间,使在廷在庙之人,莫不精白一心,以对越祖考洋洋乎?如在其上,如在其左右焉。则先人之盛德成功,固已洋溢于升歌之表,而人神欢洽幽明贯通,此颂之所以为颂也。书《大传》曰:周公升歌清庙,苟在庙中尝见文王者,如复见文王焉。以此意会通诸颂,颂岂有馀蕴哉?然鲁侯国也有颂者何?鲁本周公后,而不系之风者,不使列之太师,所以重鲁重周公也,非所以论诗之体也。又谓风雅皆有变,周颂奏诸庙,鲁颂奏诸朝,周祀先鲁祷君,周以祭鲁以燕周王,而鲁侯非变。而何此又以朝庙祭享王侯不同而谓之变,亦非所以论变体也。周之臣工访落,得非朝乎?鲁之閟宫,得非庙乎?不知颂之体,不以朝庙为正变也,惟駉与有駜,有似于风实非风也。泮水閟宫,有似于雅,实非雅也。鲁四篇本皆颂体,特以气扬词,夸有似于风雅,故谓为变颂亦可也。虽然,周之颂简而文矣,商之颂何其质,周继商而王,而录商颂于周诗之末者,反本也。其实商亦颂体,故以类附世之后先,亦非意为之也,故论颂者惟于其体焉,则诸说皆不待辨矣。噫!王之风,非贬王也,体本风也,鲁之颂非褒鲁也,体本颂也。诗体有风雅颂之殊,非雅重于风、颂高于雅也。因并及之。〈右颂〉《虞书》曰:诗言志,歌永言。孟子曰:以意逆志,是为得之,是诗乃志之所发,而风雅颂之体所由存也。读诗者以意逆志,则正也变也,于以揆其志之所自而得于意言之表焉,可也。旧以二南二十五篇为正风,《鹿鸣》《菁莪》二十二篇为正小雅,《文王》至卷阿十八篇为正大雅,皆文武成王时诗,周公所定乐歌之词也。《邶鄘》至邠十三国为变风,《六月》《何草不黄》五十八篇为变小雅,《民劳》《召旻》十三篇为变大雅,皆康昭以后所作,而正变定于盛衰之时焉。不知诗人之志有美有刺,故见之于词。有美有恶,而志则一也,彼谓二南为正风,以其多美,诗则野有死麇,亦以为美词矣。然则变风无复有美诗也,如淇澳美,卫武公《缁衣》美,郑武公何独与正风大相悬耶?彼既以政之小为小雅,以政之大为大雅,则小雅之变是特政之小者,变于燕飨之间,大雅之变是特政之大者,变于朝会之际也。然幽王鼓钟于淮水,而忧心将将,尹氏秉政以致乱而忧心如惔,犹以为变之小而异乎瞻邛《召旻》之篇也耶?若谓变风变雅之作,由礼义废政教失,故作者伤人伦之废、哀刑政之苛矣。如淇澳《缁衣》《羔裘》《鸣鸠》,果何所哀而伤也耶?楚茨信南山诸篇,继于鼓钟之后,固以为思古之诗矣,桑扈、鸳鸯、鱼藻、采菽,果一皆伤今思古之作也耶?民劳板荡,信乎其变之大矣。崧高烝民,江汉常武,以宣王中兴之烈,申伯山甫召虎皇父之贤,终不得与于大雅之正,不知其所谓。大雅者,果何谓耶?程元尝问文中子曰:豳风何也?曰:变风也。曰:周公之际,亦有变乎?曰:君臣相诮,其能正乎?成王终疑周公,则风遂变矣。非周公至诚,其孰卒正之哉!元曰:居变风之未何也。曰:夷王以下,变风不复正矣。夫子盖伤之也,故终之以《豳风》。言变之可正也,斯言也,谓其说理不精不可也。谓圣人删诗原有此意,而为诗之定论奚可哉!况观《豳风》,则变固可正矣,变小雅终《何草不黄》,变大雅终《召旻》,而雅之变,卒不克正何耶?反变风之正,非周公不能矣。三颂终殷武又何耶?即如周公之际亦有变,康昭以后,独无正耶?是皆因篇次先后,求其说而不得,从而为之辞耳。文中蔽于汉儒,而后儒又崇信之,使读诗者习于其说而莫之辨,良可慨哉!然则风雅果无正变耶?盖卦爻有正变,而变卦不出乎正卦之外;乐音有正变,而变音不离乎正音之中。如其风肆好穆如清风,雅中未尝无风,《猗嗟》昌兮三章虽曰美之实则刺之,而正中之变,变中之正,或一于正,或一于变,惟以意逆志当自得之也。若以风雅之正变拘,拘于时之盛衰焉,岂深于诗者哉!〈右风雅正变〉