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钦定古今图书集成历象汇编庶徵典

 第十卷目录

 庶徵总部总论三
  王充论衡〈谴告篇 变动篇 讲瑞篇 指瑞篇 是应篇 自然篇 感类篇 验符篇〉

庶徵典第十卷

庶徵总部总论三

《王充·论衡》《谴告篇》

论灾异,谓古之人君为政失道,天用灾异谴告之也。灾异非一,复以寒温为之效。人君用刑非时则寒,施赏违节则温。天神谴告人君,犹人君责怒臣下也。故楚严王曰:天不下灾异,天其忘子乎。灾异为谴告,故严王惧而思之也。曰:此疑也。夫国之有灾异也,犹家人之有变怪也。有灾异,谓天谴人君;有变怪,天复谴告家人乎。家人既明,人之身中,亦将可以喻。身中病,犹天有灾异也。血脉不调,人生疾病;风气不和,岁生灾异。灾异谓天谴告国政,疾病天复谴告人乎。酿酒于罂,烹肉于鼎,皆欲其气味调得也。时或咸苦酸淡不应口者,犹人勺药失其和也。夫政治之有灾异也,犹烹酿之有恶味也。苟谓灾异为天谴告,是其烹酿之误,得见谴告也。占大以小,明物事之喻,足以审天。使严王知如孔子,则其言可信。衰世霸者之才,犹夫变复之家也,言未必信,故疑之。夫天道,自然也,无为。如谴告人,是有为,非自然也。黄、老之家,论说天道,得其实矣。且天审能谴告人君,宜变易其气以觉悟之。用刑非时,刑气寒,而天宜为温;施赏违节,赏气温,而天宜为寒。变其政而易其气,故君得以觉悟,知是非。今乃随寒从温,为寒为温,以谴告之意,欲令变更之且。大王亶父以王季之可立,故易名为历。历者,适也。太伯觉悟,之吴、越采药,以避王季。使大王不易季名,而复字之季,太伯岂觉悟以避之哉。今刑赏失法,天欲改易其政,宜为异气,若大王之易季名。今乃重为同气以谴告之,人君何时将能觉悟,以见刑赏之误哉。鼓瑟者误于张弦设柱,宫商易声,其师知之,易其弦而复移其柱。夫天之见刑赏之误,犹瑟师之睹弦柱之非也。不更变气以悟人君,反增其气以渥其恶,则天无心意,苟随人君为误非也。纣为长夜之饮,文王朝夕曰:祀兹酒。齐奢于祀,晏子祭庙,豚不掩俎。何则。非疾之者,宜有以改易之也。子弟傲慢,父兄教以谨敬;吏民横悖,长吏示以和顺。是故康叔、伯禽失子弟之道,见于周公,拜起骄悖,三见三笞;往见商子,商子令观桥梓之树。二子见桥梓,心感觉悟,以知父子之礼。周公可随为骄,商子可顺为慢,必须加之捶杖,教观于物者,冀二人之见异,以奇自觉悟也。夫人君之失政,犹二子失道也,天不告以政道,令其觉悟,若二子观见桥梓,而顾随刑赏之误,为寒温之报,此则天与人君俱为非也。无相觉悟之感,有相随从之气,非皇天之意,爱下谴告之宜也。凡物能相割截者,必异性者也;能相奉成者,必同气者也。是故《离》下、《兑》上曰革。革,更也。火金殊气,故能相革。如俱火而皆金,安能相成。屈原疾楚之臭洿,故称香洁之辞;渔父议以不随俗,故陈沐浴之言。凡相溷者,或教之薰隧,或令之负豕。二言之于除臭洿也,孰是孰非,非有不易,少有以益。夫用寒温,非刑赏也,能易之乎。西门豹急,佩韦以自宽;董安于缓,带弦以自促。二贤知佩带变己之物,而以攻身之短。夫至明矣,人君失政,不以他气谴告变易,反随其误,就起其气,此则皇天用意,不若二贤审也。楚庄王好猎,樊姬为之不食鸟兽之肉;秦缪公好淫乐,华阳后为之不听郑、卫之音。二姬非两主,拂其欲而不顺其行。皇天非赏罚,而顺其操,而渥其气:此盖皇天之德,不若妇人贤也。故谏之为言,间也,持善间恶,必谓之一乱。周缪王任刑,《甫刑篇》曰:报虐用威。威虐皆恶也,用恶报恶,乱莫甚焉。今刑失赏宽,恶也,夫复为恶以应之,此则皇天之操,与缪王同也。故以善駮恶,以恶惧善,告人之理,劝厉为善之道也。舜戒禹曰:毋若丹朱敖。周公敕成王曰:毋若殷王纣。毋者,禁之也。丹朱、殷纣至恶,故曰毋以禁之。夫言毋若,孰与言必若哉。故毋必二辞,圣人审之。况肯谴非为非,顺人之过,以增其恶哉。天人同道,大人与天合德。圣贤以善返恶,皇天以恶随非,岂道同之效、合德之验哉。孝武皇帝好仙,司马长卿献《大人赋》,上乃仙仙〈宜读为飘飘字〉有凌云之气。孝成皇帝好广宫室,扬子云上《甘泉颂》,妙称神怪,若曰非人力所能为,鬼神力乃可成。皇帝不觉,为之不止。长卿之赋,如言仙无实效,子云之颂言奢有害,孝武岂有仙仙之气者,孝成岂有不觉之惑哉。然即天之不为他气以谴告人君,反顺人心以非应之,犹二子为赋颂,令两帝惑而不悟也。窦婴、灌夫疾时为邪,相与日引绳以纠纆之。心疾之甚,安肯从其欲。政教之相违,文质之相反,政失,不相反袭也。谴告人君误,不变其失而袭其非,欲行谴告之教,不从如何。管、蔡篡畔,周公告教之至于再三。其所以告教之者,岂云当篡畔哉。人道善善恶恶,施善以赏,加恶以罪,天道宜然。刑赏失实,恶也,为恶气以应之,恶恶之义,安所施哉。汉正首匿之罪,制亡从之法,恶其随非而与恶人为群党也。如束罪人以诣吏,离恶人以异居,首匿亡从之法除矣。狄牙之调味也,酸则沃之以水,淡则加之以咸。水火相变易,故膳无咸淡之失也。今刑罚失实,不为异气以变其过,而又为寒于寒,为温于温,〈一有寒温字〉此独憎酸而沃之以咸,恶淡而灌之以水也。由斯言之,谴告之言,疑乎。必信也。今熯薪燃釜,火猛则汤热,火微则汤冷。夫政犹火,寒温犹热冷也。顾可言人君为政,赏罚失中也,逆乱阴阳,使气不和,乃言天为人君为寒为温以谴告之乎。儒者之说又言:人君失政,天为异;不改,灾其人民;不改,乃灾其身也。先异后灾,先教后诛之义也。曰:此复疑也。以夏树物,物枯不生;以秋收谷,谷弃不藏。夫为政教,犹树物收榖也。顾可言政治失时,气物为灾;乃言天为异以谴告之,不改,为灾以诛伐之乎。儒者之说,俗人言也。盛夏阳气炽烈,阴气干之,激射襒裂,中杀人物。谓天罚阴过,外一闻若是,内实不然。夫谓灾异为谴告诛伐,犹为雷杀人罚阴过也。非谓之言,不然之说也。或曰:谷子云上书陈言变异,明天之谴告,不改,后将复有,愿贯械待时。后竟复然。即不为谴告,〈一有复告复字〉何故复有。子云之言,故后有以示改也。曰:夫变异自有占候,阴阳物气自有终始。履霜以知坚冰必至,天之道也。子云识微,知后复然,借变复之说,以效其言,故愿贯械以待时也。犹齐晏子见钩星在房、心之间,则知地且动也。使子云见钩星,则将复曰:天以钩星谴告政治,不改,将有地动之变矣。然则子云之愿贯械待时,犹子韦之愿伏陛下,以俟荧惑徙,处必然之验,故谴告之言信也。予之谴告,何伤于义。损皇天之德,使自然无为转为人事,故难听之也。称天之谴告,誉天之聪察也,反以聪察伤损于天德。何以知其聋也。以其听之聪也。何以知其盲也。以其视之明也。何以知其狂也。以其言之当也。夫言当视听聪明,而道家谓之狂而盲聋。今言天之谴告,是谓天狂而盲聋也。《易》曰:大人与天地合其德。故太伯曰:天不言,殖其道于贤者之心。夫大人之德,则天德也;贤者之言,则天言也。大人刺而贤者谏,是则天谴告也,而反归告于灾异,故疑之也。《六经》之文,圣人之语,动言天者,欲化无道、惧愚者。之言非独吾心,亦天意也。及其言天犹以人心,非谓上天苍苍之体也。变复之家,见诬言天,灾异时至,则生谴告之言矣。验古以知今,天以人。受终于文祖,不言受终于天。尧之心知天之意也。尧授之,天亦授之,百官臣子皆乡与舜。舜之授禹,禹之传启,皆以人心效天意。《诗》之眷顾,《洪范》之震怒,皆以人身效天之意。文、武之卒,成王幼少,周道未成,周公居摄,当时岂有上天之教哉。周公推心合天志也。上天之心,在圣人之胸;及其谴告,在圣人之口。不信圣人之言,反然灾异之气,求索上天之意,何其远哉。世无圣人,安所得圣人之言。贤人庶几之才,亦圣人之次也。

《变动篇》〈节〉

论灾异者,已疑于天用灾异谴告人矣。更说曰:灾异之至,殆人君以政动天,天动气以应之。譬之以物击鼓,以椎扣钟,鼓犹天,椎犹政,钟鼓声犹天之应也。人主为于下,则天气随人而至矣。曰:此又疑也。夫天能动物,物焉能动天。何则。人物系于天,天为人物主也。故曰:王良策马,车骑盈野。非车骑盈野,而乃王良策马也。天气变于上,人物应于下矣。故天且雨,商羊起舞,使天雨也。商羊者,知雨之物也,天且雨,屈其一足起舞矣。故天且雨,蝼蚁徙,蚯蚓出,琴弦缓,固疾发,此物为天所动之验也。故天且风,巢居之虫动;且雨,穴处之物扰;风雨之气感虫物也。夏末蜻蛚鸣,寒螀啼,感阴气也。雷动而雉惊,发蛰而蛇出,起阳气也。夜及半而鹤唳,晨将旦而鸡鸣,此虽非变,天气动物,物应天气之验也。顾可言寒温感动人君,人君起气而以赏罚;乃言以赏罚感动皇天,天为寒温以应政治乎。六情风家言:风至,为盗贼者感应之而起。非盗贼之人精气感天,使风至也。风至怪不轨之心,而盗贼之操发矣。何以验之。盗贼之人,见物而取,睹敌而杀,皆在徙倚漏刻之间,未必宿日有其思也,而天风已以贪狼阴贼之日至矣。以风占贵贱者,风从王相乡来则贵,从囚死地来则贱。夫贵贱、多少,斗斛故也。风至而籴谷之人贵贱其价,天气动怪人物者也。故谷价低昂,一贵一贱矣。《天官》之书,以正月朔占四方之风,风从南方来者旱,从北方来者湛,东方来者为疫,西方来者为兵。太史公实道言以风占水旱兵疫者,人物吉凶统于天也。使物生者,春也;物死者,冬也。春生而冬杀也。天者。如或欲春杀冬生,物终不死生,何也。物生统于阳,物死系于阴也。故以口气吹人,人不能寒;吁人,人不能温。使见吹吁之人,涉冬触夏,将有冻旸之患矣。寒温之气,击于天地,而统于阴阳。人事国政,安能动之。钩星在房、心之间,地且动之占也。齐太卜知之,谓景公:臣能动地。景公信之。夫谓人君能致寒温,犹齐景公信太卜之能动地。夫人不能动地,而亦不能动天。夫寒温,天气也。天至高大,人至卑小。篙〈或作筳〉不能鸣钟,而萤火不爨鼎者,何也。钟长而篙短,鼎大而萤小也。以七尺之细形,感皇天之大气,其无分铢之验,必也。占大将且入国邑,气寒,则将且怒,温则将喜。夫喜怒起事而发,未入界,未见吏民,是非未察,喜怒未发,而寒温之气已豫至矣。怒喜致寒温,怒喜之后,气乃当至。是竟寒温之气,使人君怒喜也。或曰:未至诚也。行事至诚,若邹衍之呼天而霜降,杞梁妻哭而城崩,何天气之不能动乎。夫邹衍之状,孰与屈原。见拘之冤,孰与沉江。《离骚》《楚辞》悽怆,孰与一叹。屈原死时,楚国无霜,此怀、襄之世也。厉、武之时,卞和献玉,刖其两足,奉玉泣出,涕尽续之以血。夫邹衍之诚,孰与卞和。见拘之冤,孰与刖足。仰天而叹,孰与泣血。夫叹固不如泣,拘固不如刖,料计冤情,衍不如和,当时楚地不见霜。李斯、赵高谗杀太子扶苏,并及蒙恬、蒙骜。其时皆吐痛苦之言,与叹声同;又祸至死,非徒苟徙。而其死之地,寒气不生。秦坑赵卒于长平之下,四十万众,同时俱陷。当时啼号,非徒叹也。诚虽不及邹衍,四十万之冤,度当一贤臣之痛;入坑埳之啼,度过拘囚之呼。当时长平之下,不见陨霜。《甫刑》曰:庶僇旁告无辜于天帝。此言蚩尤之民被冤,旁告无罪于上天也。以众民之叫,不能致霜,邹衍之言,殆虚妄也。邹衍时,周之五月,正岁三月也。中州丙正月二月霜雪时降。北边至寒,三月下霜,未为变也。此殆北边三月尚寒,霜适自降,而衍适呼,与霜逢会。传曰:燕有寒谷,不生五谷。邹衍吹律,寒谷复温,则能使气温,亦能使气复寒。何知衍不令时人知己之冤,以天气表己之诚,窃吹律于燕谷狱,令气寒而因呼天乎。即不然者,霜何故降。范雎为须贾所谗,魏齐僇之,折干摺胁。张仪游于楚,楚相掠之,被捶流血。二子冤屈,太史公列记其状。邹衍见拘,雎、仪之比也,且子长何讳不言。案《衍列传》,不言见拘而使霜降。伪书游言,犹太子丹使日再中、天雨粟也。由此言之,衍呼而降霜,虚矣。则杞梁之妻哭而崩城,妄也。顿牟叛,赵襄子帅师攻之,军到城下,顿牟之城崩者十馀丈,襄子击金而退之。夫以杞梁妻哭而城崩,襄子之军有哭者乎。秦之将灭,都门内崩;霍光家且败,第墙自坏。谁哭于秦宫,泣于霍光家者。然而门崩墙坏,秦、霍败亡之徵也。或时杞国且圮,而杞梁之妻适哭城下,犹燕国适寒,而邹衍偶呼也。又城老墙朽,犹有崩坏。一妇之哭,崩五丈之城,是城则一指摧三仞之楹也。春秋之时,山多变。山、城,一类也。哭能崩城,复能坏山乎。女然素缟而哭河,河流通。信哭城崩,固其宜也。案杞梁从军死,不归。其妇迎之,鲁君吊于途,妻不受吊,棺归于家,鲁君就吊,不言哭于城下。本从军死,从军死不在城中,妻向城哭,非其处也。然则杞梁之妻哭而崩城,复虚言也。因类以及,荆轲秦王,白虹贯日;卫先生为秦画长平之计,太白食昴,复妄言也。夫豫子谋杀襄子,伏于桥下,襄子至桥心动。贯高欲杀高祖,藏人于壁中,高祖至柏人亦动心。二子欲刺两主,两主心动;实论之,尚谓非二子精神所能感也。而况荆轲欲刺秦王,秦王之心不动,而白虹贯日乎。然则白虹贯日,天变自成,非轲之精为虹而贯日也。钩星在房、心间,地且动之占也。地且动,钩星应房、心。夫太白食昴,犹钩星在房、心也。谓卫先生长平之议,令太白食昴,疑矣。岁星害鸟尾,周、楚恶之。綝然之气见,宋、卫、陈、郑灾。案时周、楚未有非,而宋、卫、陈、郑未有恶也。然而岁星先守尾,灾气署垂于天,其后周、楚有祸,宋、卫、陈、郑同时皆然。岁星之害周、楚,天气灾四国也。何知白虹贯日不致刺秦王,太白食昴使长平计起也。

《讲瑞篇》

儒者之论,自说见凤凰麒麟而知之。何则。案凤凰麒麟之象。又《春秋》获麟文曰:有麇而角。獐而角者,则是麒麟矣。其见鸟而象凤皇者,则凤皇矣。黄帝、尧、舜、周之盛时皆致凤皇。孝宣帝之时,凤皇集于上林,后又于长乐之宫东门树上,高五尺,文章五色。周获麒,麟似獐而角。武帝之麟,亦如獐而角。如有大鸟,文章五色;兽状如獐,首戴一角:考以图象,验之古今,则凤、麟可得审也。夫凤皇,鸟之圣者也;麒麟,兽之圣者也;五帝、三王、皋陶、孔子,人之圣者也。十二圣相各不同,而欲以獐戴角谓之麒麟,相与凤皇象合者谓之凤皇,如何。夫圣鸟兽毛色不同,犹十二圣骨体不均也。戴角之相,犹戴午也。颛顼戴午,尧、舜必未然。今鲁所获麟戴角,即后所见麟未必戴角也。如用鲁所获麟求知世间之麟,则必不能知也。何则。毛羽骨角不合同也。假令不同,或时似类,未必真是。虞舜重瞳,王莽亦重瞳;晋文骈胁,张仪亦骈胁。如以骨体毛色比,则王莽,虞舜;而张仪,晋文也。有若在鲁,最似孔子。孔子死,弟子共坐有若,问以道事,有若不能对者,何也。体状似类,实性非也。今五色之鸟,一角之兽,或时似类凤皇、麒麟,其实非真,而说者欲以骨体毛色定凤皇、麒麟,误矣。是故颜渊庶几,不似孔子;有若恒庸,反类圣人。由是言之,或时真凤皇、麒麟,骨体不似,恒庸鸟兽,毛色类真,知之如何。儒者自谓见凤皇、麒麟辄而知之,则是自谓见圣人辄而知之也。皋陶马口,孔子反宇,设后辄有知而绝殊,马口反宇,尚未可谓圣。何则。十二圣相不同,前圣之相,难以照后圣也。骨法不同,姓名不等,身形殊状,生出异土,虽复有圣,何如知之。桓君山谓扬子云曰:如后世复有圣人,徒知其才能之胜己,多不能知其圣与非圣人也。子云曰:诚然。夫圣人难知,知能之美若桓、扬者,尚复不能知。世儒怀庸庸之知,赍无异之议,见圣不能知,可保必也。夫不能知圣,则不能知凤皇与麒麟。世人名凰皇、麒麟,何用自谓能之乎。夫上世之名凤皇、麒麟,闻其鸟兽之奇者耳。毛角有奇,又不妄翔苟游,与鸟兽争饱,则谓之凤皇、麒麟矣。世人之知圣,亦犹此也。闻圣人人之奇者,身有奇骨,知能博达,则谓之圣矣。及其知之,非卒见暂闻而辄名之为圣也,与之偃伏,从文受学,然后知之。何以明之。子贡事孔子,一年自谓过孔子;二年,自谓与孔子同;三年,自知不及孔子。当一年、二年之时,未知孔子圣也;三年之后,然乃知之。以子贡知孔子,三年乃定。世儒无子贡之才,其见圣人不从之学,任仓卒之视,无三年之接,自谓知圣,误矣。少正卯在鲁,与孔子并。孔子之门,三盈三虚,唯颜渊不去,颜渊独知孔子圣也。夫门人去孔子归少正卯,不徒不能知孔子之圣,又不能知少正卯,门人皆惑。子贡曰:夫少正卯,鲁之闻人也。子为政,何以先之。孔子曰:赐退,非尔所及。夫才能知佞若子贡,尚不能知圣。世儒见圣自谓能知之,妄也。夫以不能知圣言之,则亦知其不能知凤皇与麒麟也。使凤皇羽翮长广,麒麟体高大,则见之者以为大鸟巨兽耳。何以别之。如必巨大别之,则其知圣人亦宜以巨大。春秋之时,鸟有爰居,不可以为凤皇;长狄来至,不可以为圣人。然则凤皇、麒麟与鸟兽等也,世人见之,何用知之。如以中国无有,从野外来而知之,则是鸲鹆同也。鸲鹆,非中国之禽也。凤皇、麒麟,亦非中国之禽兽也。皆非中国之物,儒者何以谓鸲鹆恶、凤皇麒麟善乎。或曰:孝宣之时,凤皇集于上林,群鸟从上以千万数。以其众鸟之长,圣神有异,故群鸟附从。如见大鸟来集,群鸟附之,则是凤皇,凤皇审则定矣。夫凤皇与麒麟同性,凤皇见,群鸟从;麒麟见,众兽亦宜随。案《春秋》之麟,不言众兽随之。宣帝、武帝皆得麒麟,无众兽附从之文。如以麒麟为人所获,附从者散,凤皇人不获,自来蜚翔,附从可见。《书》曰:《箫韶》九成,凤皇来仪。《大传》曰:凤皇在列树。不言群鸟从也。岂宣帝所致者异哉。或曰:记事者失之。唐、虞之君,凤皇实有附从。上世久远,记事遗失,经书之文,未足以实也。夫实有而记事者失之,亦有实无而记事者生之。夫如是,儒书之文,难以实事,案附从以知凤皇,未得实也。且人有佞猾而聚者,鸟亦有狡黠而从群者。当唐、虞之时,凤悫愿,宣帝之时狡黠乎。何其俱有圣人之德行,动作之操不均同也。无鸟附从,或时是凤皇;群鸟附从,或时非也。君子在世,清节自守,不广结从,出入动作,人不附从。豪猾之人,任使用气,往来进退,士众云合。夫凤皇,君子也,必以随多者效凤皇,是豪黠为君子也。歌曲弥妙,和者弥寡;行操益清,交者益鲜。鸟兽亦然,必以附从效凤皇,是用和多为妙曲也。龙与凤皇为比类。宣帝之时,黄龙出于新丰,群蛇不随。神雀鸾鸟,皆众鸟之长也,其仁圣虽不及凤皇,然其从群鸟亦宜数十。信陵、孟尝,食客三千,称为贤君。汉将军卫青及将军霍去病,门无一客,亦称名将。太史公曰:盗蹠横行,聚党数千人。伯夷、叔齐,隐处首阳山。鸟兽之操,与人相似。人之得众,不足以别贤。以鸟附从审凤皇,如何。或曰:凤皇、麒麟,太平之瑞也。太平之际,见来至也。然亦有未太平而来至也。鸟兽奇骨异毛,卓绝非常,则是矣,何为不可知。凤皇麒麟,通常以太平之时来至者,春秋之时,麒麟尝嫌于王孔子而至。光武皇帝生于济阳,凤皇来集。夫光武始生之时,成、哀之际也,时未太平而凤皇至。如以自为光武有圣德而来,是则为圣王始生之瑞,不为太平应也。嘉瑞或应太平,或为始生,其实难知。独以太平之际验之,如何。或曰:凤皇麒麟,生有种类,若龟龙有种类矣。龟故生龟,龙故生龙,形色小大,不异于前者也。见之父,察其子孙,何为不可知。夫恒物有种类,瑞物无种适生,故曰德应,龟龙然也。人见神龟、灵龙而别之乎。宋元王之时,渔者网得神龟焉,渔父不知其神也。方今世儒,渔父之类也。以渔父而不知神龟,则亦知夫世人而不知灵龙也。龙或时似蛇,蛇或时似龙。韩子曰:马之似鹿者千金。良马似鹿,神龙或时似蛇。如审有类,形色不异。王莽时有大鸟如马,五色龙文,与众鸟数十集于沛国蕲县。宣帝时凤凰集于地,高五尺,与言如马身高同矣;文章五色,与言五色龙文,物色均矣;众鸟数十,与言俱集、附从等也。如以宣帝时凤皇体色众鸟附从,安知凤皇则王莽所致鸟凤皇也。如审是王莽致之,是非瑞也。如非凤皇,体色附从,何为均等。且瑞物皆起和气而生,生于常类之中,而有诡异之性,则为瑞矣。故夫凤皇之至也,犹赤乌之集也。谓凤皇有种,赤乌亦有类乎。嘉禾,醴泉,甘露,嘉禾生于禾中,与禾中异穗,谓之嘉禾;醴泉、甘露,出而甘美也,皆泉、露生出,非天上有甘露之种,地下有醴泉之类,圣治公平而乃沾下产出也。蓂荚、朱草亦生在地,集于众草,无常本根,暂时产出,旬月枯折,故谓之瑞。夫凤皇麒麟,亦瑞也,何以有种类。案周太平,越裳献白雉。白雉,生短而白色耳,非有白雉之种也。鲁人得戴角之獐,谓之麒麟,亦或时生于獐,非有麒麟之类。由此言之,凤皇亦或时生于鹄鹊,毛奇羽殊,出异众鸟,则谓之凤皇耳,安得与众鸟殊种类也。有若曰:麒麟,之于走兽,凤皇之于飞鸟,太山之于丘垤,河海之于行潦,类也。然则凤皇、麒麟,都与鸟兽同一类,体色诡耳。安得异种。同类而有奇,奇为不世,不世难审,识之如何。尧生丹朱,舜生商均。商均,丹朱,尧、舜之类也,骨性诡耳。鲧生禹,瞽瞍生舜。舜、禹,鲧、瞽瞍之种也,知德殊矣。试种嘉禾之实,不能得嘉禾。恒见粢粱之粟,茎穗怪奇。人见叔梁纥,不知孔子父也;见伯鱼,不知孔子子也。张汤之父五尺,汤长八尺,汤孙长六尺。孝宣凤皇高五尺,所从生鸟或时高二尺,后所生之鸟或时高一尺。安得常种。种类无常,故曾晰生参,气性不世,颜路出回,古今卓绝。马有千里,不必麒麟之驹;鸟有仁圣,不必凤皇之雏。山顶之溪,不通江湖,然而有鱼,水精自为之也。废庭坏殿,基上草生,地气自出之也。按溪水之鱼,殿基上之草,无类而出。瑞应之自至,天地未必有种类也。夫瑞应犹灾变也。瑞以应善,灾以应恶,善恶虽反,其应一也。灾变无种,瑞应亦无类也。阴阳之气,天地之气也,遭善而为和,遇恶而为变,岂天地为善恶之政,更生和变之气乎。然则瑞应之出,殆无种类,因善而起,气和而生。亦或时政平气和,众物变化,犹春则鹰变为鸠,秋则鸠化为鹰,蛇鼠之类辄为鱼鳖,虾蟆为鹑,雀为蜃蛤。物随气变,不可谓无。黄石为老父授张良书,去复为石也。儒知之。或时太平气和,獐为麒麟,鹄为凤皇。是故气性,随时变化,岂必有常类哉。褒姒,元鼋之子,二龙漦也。晋之二卿,熊罴之裔也。吞燕子、薏苡、履大人迹之语,世之人然之,独谓瑞有常类哉。以物无种计之,以人无类议之,以体变化论之,凤皇、麒麟生无常类,则形色何为当同。案《礼记瑞命篇》云:雄曰凤,雌曰皇。雄鸣曰即即,雌鸣曰足足。《诗》云:梧桐生矣,于彼高冈。凤皇鸣矣,于彼朝阳。菶菶萋萋,雍雍喈喈。《瑞命》《诗》,俱言凤皇之鸣。《瑞命》之言即即、足足,《诗》云雍雍、喈喈,此声异也。使声审,则形不同也;使审同,《诗》《礼》异。世传凤皇之鸣,故将疑焉。案鲁之获麟云有獐而角。言有獐者,色如獐也。獐色有常,若鸟色有常矣。武王之时,火流为乌,云其色赤。赤非乌之色,故言其色赤。如似獐而色异,亦当言其色白若黑。今成事色同,故言有獐。獐无角,有异于故,故言而角也。夫如是,鲁之所得麟者,若獐之状也。武帝之时,西巡狩得白麟,一角而五趾。角或时同,言五趾者,足不同矣。鲁所得麟,云有獐,不言色者,獐无异色也。武帝云得白麟,色白不类獐,不言有獐,正言白麟,色不同也。孝宣之时,九真贡献麟,状如獐而两角者。孝武言一,角不同矣。《春秋》之麟如獐,宣帝之麟言如鹿。鹿与獐小大相倍,体不同也。夫三王之时,麟毛色、角趾、身体高大,不相似类。推此准后世,麟出必不与前同,明矣。夫麒麟,凤皇之类,麒麟前后体色不同,而欲以宣帝之时所见凤皇高五尺,文章五色,准前况后,当复出凤皇,谓与之同,误矣。后当复出见之凤皇、麒麟,必已不与前世见出者相似类。而世儒自谓见而辄知之,奈何。案鲁人得麟,不敢正名麟,曰有獐而角者,时诚无以知也。武帝使谒者终军议之,终军曰:野禽并角,明天下同本也。不正名麟而言野禽者,终军亦疑无以审也。当今世儒之知,不能过鲁人与终军,其见凤皇、麒麟,必从而疑之非恒之鸟兽耳,何能审其凤皇、麒麟乎。以体色言之,未必等;以鸟兽随从多者,未必善;以希见言之,有鸲鹆来;以相奇言之,圣人有奇骨体,贤者亦有奇骨。圣贤俱奇,人无以别。由贤圣言之,圣鸟、圣兽,亦与恒鸟庸兽俱有奇怪。圣人贤者,亦有知而绝殊,骨无异者;圣贤鸟兽,亦有仁善廉清,体无奇者。世或有富贵不圣,身有骨为富贵表,不为圣贤验。然则鸟亦有五采,兽有角而无仁圣者。夫如是,上世所见凤皇、麒麟,何知其非恒鸟兽。今之所见鹊、獐之属,安知非凤皇、麒麟也。方今圣世,尧、舜之主,流布道化,仁圣之物,何为不生。或时以有凤皇、麒麟,乱于鹄鹊、獐鹿,世人不知。美玉隐在石中,楚王、令尹不能知,故有抱玉泣血之痛。今或时凤皇、麒麟,以仁圣之性,隐于恒毛庸羽,无一角五色表之,世人不之知,犹玉在石中也。何用审之。为此论草于永平之初,时来有瑞,其孝明宣惠,众瑞并至。至元和、章和之际,孝章耀德,天下和洽,嘉瑞奇物,同时俱应,凤皇、麒麟,连出重见,盛于五帝之时。此篇已成,故不得载。或问曰:《讲瑞》谓凤皇、麒麟难知,世瑞不能别。今孝章之所致凤皇、麒麟,不可得知乎。曰:《五鸟》之记,四方中央,皆有大鸟,其出,众鸟皆从,小大毛色类凤皇,实难知也。故夫世瑞不能别,别之如何。以政治。时王之德,不及唐、虞之时,其凤皇、麒麟,目不亲见。然而唐、虞之瑞必真是者,尧之德明也。孝宣比尧、舜,天下太平,万里慕化,仁道施行,鸟兽仁者感动而来,瑞物小大、毛色、足翼不必同类。以政治之得失,主之明闇,准况众瑞,无非真者。事或难知而易晓,其此之谓也。又以甘露验之。甘露,和气所生也。露无故而甘,和气独已至矣。和气至,甘露降,德洽而众瑞凑。案永平以来,讫于章和,甘露常降,故知众瑞皆是,而凤皇、麒麟皆真也。

《指瑞篇》

儒者说凤皇、麒麟为圣王来,以为凤皇、麒麟仁圣禽也,思虑深,避害远,中国有道则来,无道则隐。称凤皇、麒麟之仁知者,欲以褒圣人也,非圣人之德不能致凤皇、麒麟。此言妄也。夫凤皇、麒麟圣,圣人亦圣。圣人恓恓忧世,凤皇、麒麟亦宜率教。圣人游于世间,凤皇、麒麟亦宜与鸟兽会。何故远去中国,处于边外,岂圣人浊,凤皇、麒麟清哉。何其圣德俱而操不同也。如以圣人者当隐乎,十二圣宜隐;如以圣者当见,凤、麟亦宜见。如以仁圣之禽,思虑深,避害远,则文王拘于羑里,孔子厄于陈、蔡,非也。文王、孔子,仁圣之人,忧世悯民,不图利害,故其有仁圣之知,遭拘厄之患。凡人操行能修身正节,不能禁人加非于己。案人操行莫能过圣人,圣人不能自免于厄,而凤、麟独能〈一有而字〉自全于世,是鸟兽之操,贤于圣人也。且鸟兽之知,不与人通,何以能知国有道与无道也。人同性类,好恶均等,尚不相知;鸟兽与人异性,何能知之。人不能知鸟兽,鸟兽亦不能知人,两不能相知;鸟兽为愚于人,何以反能知之。儒者咸称凤皇之德,欲以表明王之治,反令人有不及鸟兽,论事过情,使实不著。且凤、麟岂独为圣王至哉。孝宣皇帝之时,凤皇五至,麒麟一至,神雀、黄龙,甘露、醴泉,莫不毕见,故有五凤、神雀、甘露、黄龙之纪。使凤、麟审为圣王见,则孝宣皇帝圣人也;如孝宣帝非圣,则凤、麟为贤来也。为贤来,则儒者称凤皇、麒麟,失其实也。凤皇、麒麟为尧、舜来,亦为宣帝来矣。夫如是,为圣且贤也。儒者说圣太隆,则论凤、麟亦过其实。《春秋》曰:西狩获死麟。人以示孔子,孔子曰:孰为来哉。孰为来哉。反袂拭面,泣涕沾襟。儒者说之,以为天以麟命孔子,孔子不王之圣也。夫麟为圣王来,孔子自以不王,而时王鲁君无感麟之德,怪其来而不知所为,故曰:孰为来哉。孰为来哉。知其不为治平而至,为己道穷而来,望绝心感,故涕泣沾襟。以孔子言孰为来哉,知麟为圣王来也。曰:前孔子之时,世儒已传此说,孔子闻此说而希见其物也,见麟之至,怪所为来。实者,麟至,无所为来,常有之物也,行迈鲁泽之中,而鲁国见其物遭获之也。孔子见麟之获,获而又死,则自比于麟,自谓道绝不复行,将为小人所徯获也。故孔子见麟而自泣者,据其见得而死也,非据其本所为来也。然则麟之至也,自与兽会聚也。其死,人杀之也。使麟有知,为圣王来,时无圣王,何为来乎。思虑深,避害远,何故为鲁所获杀乎。夫以时无圣王而麟至,知不为圣王来也;为鲁所获杀,知其避害不能远也。圣兽不能自免于难。圣人亦不能自免于祸。祸难之事,圣者所不能避,而云凤、麟思虑深,避害远,妄也。且凤、麟非生外国也,中国有圣王乃来至也。生于中国,长于山林之间,性廉见希,人不得害也,则谓之思虑深,避害远矣。生与圣王同时,行与治平相遇,世间谓之圣王之瑞,为圣来矣。剥巢破卵,凤皇为之不翔;焚林而畋,漉池而渔,龟、龙为之不游。凤皇,龟、龙之类也,皆生中国,与人相近。巢剥卵破,屏窜不翔;林焚池漉,伏匿不游,无远去之文,何以知其在外国也。龟、龙、凤皇,同一类也。希见不害,谓在外国;龟、龙希见,亦在外国矣。孝宣皇帝之时,凤皇、麒麟、黄龙、神雀皆至,其至同时,则其性行相似类,则其生出宜同处矣。龙不生于外国,外国亦有龙。凤、麟不生外国,外国亦有凤、麟。然则中国亦有,未必外国之凤、麟也。人见凤、麟希见,则曰在外国;见遇太平,则曰为圣王来。夫凤皇、麒麟之至也,犹醴泉之出、朱草之生也。谓凤皇在外国,闻有道而来,醴泉、朱草何知,而生于太平之时。醴泉、朱草,和气所生,然则凤皇、麒麟,亦和气所生也。和气生圣人,圣人生于衰世。物生为瑞,人生为圣,同时俱然,时其长大,相逢遇矣。衰世亦有和气,和气时生圣人。圣人生于衰世,衰世亦时有凤、麟也。孔子生于周之末世,麒麟见于鲁之西泽。光武皇帝生于成、哀之际,凤皇集于济阳之地。圣人圣物,生于盛衰世。圣王遭〈一有出圣物遭字〉见圣物,犹吉命之人逢吉祥之类也,其实相遇,非相为出也。夫凤、麟之来,与白鱼、赤乌之至,无以异也。鱼遭自跃,王舟逢之;火偶为乌,王仰见之。非鱼闻武王之德,而入其舟;乌知周家当起,集于王屋也。谓凤、麟为圣王来,是谓鱼、乌为武王至也。王者受富贵之命,故其动出见吉祥异物,见则谓之瑞。瑞有小大,各以所见,定德薄厚。若夫白鱼、赤乌小物,小安之兆也;凤皇、麒麟大物,太平之象也。故孔子曰:凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫。不见太平之象,自知不遇太平之时矣。且凤皇、麒麟,何以为太平之象。凤皇、麒麟,仁圣之禽也,仁圣之物至,天下将为仁圣之行矣。《尚书大传》曰:高宗祭成汤之庙,有雉升鼎耳而鸣。高宗问祖乙,祖乙曰:远方君子殆有至者。祖乙见雉有似君子之行,今从外来,则曰远方君子将有至者矣。夫凤皇、麒麟犹雉也,其来之象,亦与雉同。孝武皇帝西巡狩,得白麟,一角而五趾,又有木,枝出复合于本。武帝议问群臣,谒者终军曰:野禽并角,明同本也;众枝内附,示无外也。如此瑞者,外国宜有降者。是若应,殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。其后数月,越地有降者,匈奴名王亦将数千人来降,竟如终军之言。终军之言,得瑞应之实矣。推此以况白鱼、赤乌,犹此类也。鱼,木精;白者,殷之色也;乌者,孝鸟;赤者,周之应气也。先得白鱼,后得赤乌,殷之统绝,色移在周矣。据鱼、乌之见以占武王,则知周之必得天下也。世见武王诛纣,出遇鱼、乌,则谓天用鱼、乌命使武王诛纣,事相似类,其实非也。春秋之时,鸲鹆来巢,占者以为凶。夫野鸟来巢,鲁国之都且为丘墟,昭公之身且出奔也。后昭公为季氏所攻,出奔于齐,死不归鲁。贾谊为长沙太傅,服鸟集舍,发书占之,云:服鸟入室,主人当去。其后贾谊竟去。野鸟虽殊,其占不异。夫凤、麟之来,与野鸟之巢、服鸟之集,无以异也。是鸲鹆之巢,服鸟之集,偶巢适集,占者因其野泽之物,巢集城宫之内,则见鲁国且凶、传舍人不吉之瑞矣。非鸲鹆、服鸟知二国祸将至,而故为之巢集也。王者以天下为家,家人将有吉凶之事,而吉凶之兆豫见于人,知者占之,则知吉凶将至。非吉凶之物有知,故为吉凶之人来也。犹蓍龟之有兆数矣。龟兆蓍数,常有吉凶,吉人卜筮与吉相遇,凶人与凶相逢,非蓍龟神灵知人吉凶,出兆见数以告之也。虚居卜筮,前无过客,犹得吉凶。然则天地之间,常有吉凶,吉凶之物来至,自当与吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所为也。夫巨大之天使,细小之物,音语不通,情指不达,何能使物。物亦不为天使,其来神怪,若天使之,则谓天使矣。夏后孔甲畋于首山,天雨晦冥,入于民家,主人方乳。或曰:后来,之子必大贵。或曰:不胜,之子必有殃。夫孔甲之入民室也,偶遭雨而荫庇也,非知民家将生子,而其子必凶,为之至也。既至,人占则有吉凶矣。夫吉凶之物见于王朝,若入民家,犹孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其将生子,为之故到。谓凤皇诸瑞有知,应吉而至,误矣。

《是应篇》

儒者论太平瑞应,皆言气物卓异,朱草、醴泉、翔凤、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之属;又言山出车,泽出舟,男女异路,市无二价,耕者让畔,行者让路,颁白不提挈,关梁不闭,道无虏掠,风不鸣条,雨不破块,五日一风,十日一雨,其盛茂者,致黄龙、麒麟、凤皇。夫儒者之言,有溢美过实。瑞应之物,或有或无。夫言凤皇、麒麟之属,大瑞较然,不得增饰;其小瑞徵应,恐多非是。夫风气雨露,本当和适。言其凤翔、甘露,风不鸣条、雨不破块,可也;言其五日一风、十日一雨,褒之也。风雨虽适,不能五日十日正如其数。言男女不相干,市价不相欺,可也;言其异路,无二价,褒之也。太平之时,岂更为男女各作道哉。不更作道,一路而行,安得异乎。太平之时,无商人则可,如有,必求便利以为业。买物安肯不求贱。卖货安肯不求贵。有求贵贱之心,必有二价之语。此皆有其事,而褒增过其实也。若夫萐脯、蓂荚、屈轶之属,殆无其物。何以验之。说以实者,太平无有此物。儒者言萐脯生于庖厨者,言厨中自生肉脯,薄如萐形,摇鼓生风,寒凉食物,使之不臭。夫太平之气虽和,不能使厨生肉萐,以为寒凉。若能如此,则能使五谷自生,不须人为之也。能使厨自生肉萐,何不使饭自蒸于甑,火自燃于灶乎。凡生萐者,欲以风吹食物也,何不使食物自不臭,何必生萐以风之乎。厨中能自生萐,则冰室何事而复伐冰以寒物乎。人夏月操萐,须手摇之,然后生风,从手握持,以当疾风,萐不鼓动,言萐脯自鼓,可也。须风乃鼓,不风不动。从手风来,自足以寒厨中之物,何须萐脯。世言燕太子丹使日再中,天雨粟,乌白头,马生角,厨门象生肉足。论之既虚,则萐脯之语,五应之类,恐无其实。儒者又言:古者蓂荚夹阶而生,月朔日一荚生,至十五日而十五荚;于十六日,日一荚落,至月晦,荚尽,来月朔,一荚复生。王者南面视荚生落,则知日数多少,不须烦扰案日历以知之也。夫天既能生荚以为日数,何不使荚有日名,王者视荚之字则知今日名乎。徒知日数,不知日名,犹复案历然后知之,是则王者视日,则更烦扰不省蓂荚之生,安能为福。夫蓂,草之实也,犹豆之有荚也,春夏未生,其生必于秋末。冬月隆寒,霜雪霣零,万物皆枯,儒者敢谓蓂荚达冬独不死乎。如与万物俱生俱死,荚成而以秋末,是则季秋得察荚,春夏冬三时不得案也。且月十五日生十五荚,于十六日荚落,二十一日六荚落,落荚弃殒,不可得数,犹当计未落荚以知日数,是劳心苦意,非善祐也。使荚生于堂上,人君坐户牖间,望察荚生以知日数,匪谓善矣。今云夹阶而生,生于堂下也。王者之堂,墨子称尧、舜高三尺,儒家以为卑下。假使之然,高三尺之堂,蓂荚生于阶下,王者欲视其荚,不能后户牖之间见也,须临堂察之,乃知荚数。夫起视堂下之荚,孰与悬历日于扆坐,傍顾辄见之也。天之生瑞,欲以娱王者,须起察乃知日数,是生烦物以累之也。且荚,草也,王者之堂,旦夕所坐,古者虽质,宫室之中,草生辄耘,安得生荚而人得经月数之乎。且凡数日一二者,欲以纪识事也。古有史官典历主日,王者何事而自数荚。尧候四时之中,命曦、和察四星以占时气,四星至重,犹不躬视,而自察荚以数日也。儒者又言:太平之时,屈轶生于庭之末,若草之状,主指佞人,佞人入朝,屈轶庭末以指之,圣王则知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人,不使圣王性自知之,或佞人本不生出,必复更生一物以指明之,何天之不惮烦也。圣王莫过尧、舜,尧、舜之治,最为平矣。即屈轶已自生于庭之末,佞人来辄指知之,则舜何难于知佞人,而使皋陶陈知人之术。《经》曰:知人则哲,惟帝难之。人含五常,音气交通,且犹不能相知。屈轶,草也,安能知佞。如儒者之言,是则太平之时,草木踰贤圣也。狱讼有是非,人情有曲直,何不并令屈轶指其非而不直者,必苦心听〈一有狱字〉讼,三人断狱乎。故夫屈轶之草,或时无有而空言生,或时实有而虚言能指,假令能指,或时草性见人而动。古者质朴,见草之动,则言能指,能指则言指佞人。司南之杓,投之于地,其柢指南。鱼肉之虫,集地北行,夫虫之性然也。今草能指,亦天性也。圣人因草能指,宣言曰:庭末有屈轶能指佞人,百官臣子怀奸心者,则各变性易操,为忠正之行矣,犹今府廷画皋陶、觟𧣾也。儒者说云:觟𧣾者,一角之羊也,性知有罪。皋陶治狱,其罪疑者令羊触之,有罪则触,无罪则不触。斯盖天生一角圣兽,助狱为验,故皋陶敬羊,起坐事之。此则神奇瑞应之类也。曰:夫觟𧣾则复屈轶之语也。羊本二角,觟𧣾一角,体损于群,不及众类,何以为奇。鳖三足曰能,龟三足曰贲。案能与贲,不能神于四足之龟鳖;一角之羊何能圣于两角之禽。狌狌知往,乾鹊知来,鹦鹉能言,天性能一,不能为二。或时觟𧣾之性,徒能触人,未必能知罪人,皋陶欲神事助政,恶受罪者之不厌服,因觟𧣾触人则罪之,欲人畏之不犯,受罪之家,没齿无怨言也。夫物性各自有所知,如以觟𧣾能触谓之为神,则狌狌之徒皆为神也。巫知吉凶,占人祸福,无不然者。如以觟𧣾谓之巫类,则巫何奇而以为善。斯皆人欲神事立化也。师尚父为周司马,将师伐纣,到孟津之上,杖钺把旄,号其众曰:仓光。仓光。者,水中之兽也,善覆人船,因神以化,欲令急渡,不急渡,仓光害汝,则复觟𧣾之类也。河中有此异物,时出浮扬,一身九头,人畏恶之,未必覆人之舟也,尚父缘河有此异物,因以威众。夫觟𧣾之触罪人,犹仓光之覆舟也,盖有虚名,无其实效也。人畏奇怪,故空褒增。又言太平之时有景星。《尚书中候》曰:尧时景星见于轸。夫景星,或时五星也,大者岁星、太白也。彼或时岁星、太白行于轸度,古质不能推步五星,不知岁星、太白何如状,见大星则谓景星矣。《诗》又言:东有启明,西有长庚。亦或时复岁星、太白也。或时昏见于西,或时晨出于东,诗人不知,则名曰启明、长庚矣。然则长庚与景星同,皆五星也。太平之时,日月精明。五星,日月之类也,太平更有景星,可复更有日月乎。诗人,俗人也;《中候》之时,质世也。俱不知星。王莽之时,太白经天,精如半月,使不知星者见之,则亦复名之曰景星。《尔雅》《释四时章》曰:春为发生,夏为长嬴,秋为收成,冬为安宁。四气和为景星。夫如《尔雅》之言,景星乃四时气和之名也,恐非著天之大星。《尔雅》之书,《五经》之训,故儒者所共观察也,而不信从,更谓大星为景星,岂《尔雅》所言景星,与儒者之所说异哉。《尔雅》又言:甘露时降,万物以嘉,谓之醴泉。醴泉乃谓甘露也。今儒者说之,谓泉从地中出,其味甘若醴,故曰醴泉。二说相远,实未可知。案《尔雅》《释水泉》章:一见一否曰瀸。槛泉正出,正出,涌出也;沃泉悬出,悬出,下出也。是泉出之异,辄有异名。使太平之时,更有醴泉从地中出,当于此章中言之,何故反居《释四时章》中,言甘露为醴泉乎。若此,儒者之言醴泉从地中出,又言甘露其味甚甜,未可然也。儒曰:道至大者,日月精明,星辰不失其行,翔风起,甘露降。,雨济而阴一者谓之甘雨,非谓雨水之味甘也。推此以论,甘露必谓其降下时,适润养万物,未必露味甘也。亦有露甘味如饴蜜者,俱太平之应,非养万物之甘露也。何以明之。案甘露如饴蜜者,著于树木,不著五谷。彼露味不甘者,其下时,土地滋润流湿,万物洽沾濡溥。由此言之,《尔雅》且近得实。缘《尔雅》之言,验之于物,案味甘之露下著树木,察所著之树,不能茂于所不著之木。然今之甘露,殆异于《尔雅》之所谓甘露。欲验《尔雅》之甘露,以万物丰熟,灾害不生,此则甘露降下之验也。甘露下,是则醴泉矣。

《自然篇》

天地合气,万物自生,犹夫妇合气,子自生矣。万物之生,含血之类,知饥知寒。见五谷可食,取而食之,见丝麻可衣,取而衣之。或说以为天生五谷以食人,生丝麻以衣人,此谓天为人作农夫桑女之徒也,不合自然,故其义疑,未可从也。试依道家论之。天者,普施气万物之中,谷愈饥而丝麻救寒,故人食谷衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人,由其有灾变不欲以谴告人也。物自生,而人衣食之;气自变而人畏惧之。以若说论之,厌于人心矣。如天瑞为故,自然焉在。无为何居。何以天之自然也。以天无口目也。案有为者,口目之类也。口欲食而目欲视,有嗜欲于内,发之于外,口目求之,得以为利欲之为也。今无口目之欲,于物无所求索,夫何为乎。何以知天无口目也。以地知之。地以土为体,土本无口目。天地,夫妇也,地体无口目,亦知天无口目也。使天体乎。宜与地同。使天气乎,气若云烟。云烟之属,安得口目。或曰:凡动行之类,皆本无有为。有欲故动,动则有为。今天动行与人相似,安得无为。曰:天之动行也,施气也,体动气乃出,物乃生矣。由人动气也,体动气乃出,子亦生也。夫人之施气也,非欲以生子,气施而子自生矣。天动不欲以生物,而物自生,此则自然也。施气不欲为物,而物自为,此则无为也。谓天自然无为者何。气也。恬澹无欲,无为无事者也,老聃得以寿矣。老聃禀之于天,使天无此气,老聃安所禀受此性。师无其说而弟子独言者,未之有也。或复于桓公,公曰:以告仲父。左右曰:一则仲父,二则仲父,为君乃易乎。桓公曰:吾未得仲父,故难;已得仲父,何为不易。夫桓公得仲父,任之以事,委之以政,不复与知。皇天以至优之德,与王政而谴告人,则天德不若桓公,而霸君之操过上帝也。或曰:桓公知管仲贤,故委任之;如非管仲,亦将谴告之矣。使天遭尧、舜,必无谴告之变。曰:天能谴告人君,则亦能故命圣君。择才若尧、舜,受以王命,委以王事,勿复与知。今则不然,生庸庸之君,失道废德,随谴告之,何天不惮劳也。曹参为汉相,纵酒歌乐,不听政治,其子谏之,笞之二百。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱,吏不能禁,汲黯为太守,不坏一炉,不刑一人,高枕安卧,而淮阳政清。夫曹参为相若不为相,汲黯为太守若郡无人。然而汉朝无事,淮阳刑错者,参德优而黯威重也。计天之威德,孰与曹参、汲黯。而谓天与王政随而谴告之,是谓天德不若曹参厚,而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫,子贡使人问之:何以治卫。对曰:以不治治之。夫不治之治,无为之道也。或曰:太平之应,河出图,洛出书。不画不就,不为不成。天地出之,有为之验也。张良游泗水之上,遇黄石公,授太公书,盖天佐汉诛秦,故命令神石为鬼书授人,复为有为之效也。曰:此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎。天道自然,故图书自成。晋唐叔虞〈一有生字〉、鲁成李友生,文在其手,故叔曰虞,季曰友。宋仲子生,有文在其手,曰:为鲁夫人。三者在母之时,文字成矣,而谓天为文字,在母之时,天使神持锥笔墨刻其身乎。自然之化,固疑难知,外若有为,内实自然。是以太史公纪黄石事,疑而不能实也。赵简子梦上天,见一男子在帝之侧,后出,见人当道,则前所梦见在帝侧者也。论之以为赵国且昌之状也。黄石授书,亦汉且兴之象也。妖气为鬼,鬼象人形,自然之道,非或为之也。草木之生,华叶青葱,皆有曲折,象类文章,谓天为文字,复为华叶乎。宋人或刻木为楮〈一本作约〉叶者,三年乃成。孔子曰:使地三年乃成一叶,则万物之有叶者寡矣。如孔子之言,万物之叶自为生也。自为生也,故能并成。如天为之,其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽,毛羽之采色,通可为乎。鸟兽未能尽实。春观万物之生,秋观其成,天地为之乎。物自然也。如谓天地为之,为之宜用手,天地安得万万千千手,并为万万千千物乎。诸物在天地之间也,犹子在母腹中也。母怀子气,十月而生,鼻、口、耳、目、发肤、毛理、血脉、脂腴、骨节、爪齿,自然成腹中乎。母为之也。偶人千万,不名为人者,何也。鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人,王夫人死,思见其形。道士以方术作夫人形,形成,出入宫门,武帝大惊,立而迎之,忽不复见。盖非自然之真,方士巧妄之伪,故一见恍惚,消散灭亡。有为之化,其不可久行,犹王夫人形不可久见也。道家论自然,不知引物事以验其言行,故自然之说未见信也。然虽自然,亦须有为辅助。耒耜耕耘,因春播种者,人为之也;及谷入地,日夜长大,人不能为也。或为之者,败之道也。宋人有闵其苗之不长者,就而揠之,明日枯死。夫欲为自然者,宋人之徒也。问曰:人生于天地,天地无为。人禀天性者,亦当无为,而有为,何也。曰:至德纯渥之人,禀天气多,故能则天,自然无为。禀气薄少,不遵道德,不似天地。故曰不肖。不肖者,不似也。不似天地,不类圣贤,故有为也。天地为垆,造化为工,禀气不一,安能皆贤。贤之纯者,黄、老是也。黄者,黄帝也;老者,老子也。黄、老之操,身中恬澹,其治无为。正身共己,而阴阳自和,无心于为而物自化,无意于生而物自成。《易》曰:黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。垂衣裳者,垂拱无为也。孔子曰:大哉,尧之为君也。惟天为大,惟尧则之。又曰:巍巍乎。舜、禹之有天下也,而不与焉。周公曰:上帝引佚。上帝,谓舜禹也。舜禹承安继治,任贤使能,恭己无为而天下治。舜禹承尧之安,尧则天而行,不作功邀名,无为之化自成,故曰荡荡乎,民无能名焉。年五十者击壤于涂,不能知尧之德,盖自然之化也。《易》曰:大人与天地合其德。黄帝、尧、舜,大人也,其德与天地合,故知无为也。天道无为,故春不为生,而夏不为长,秋不为成,冬不为藏。阳气自出,物自生长;阴气自起,物自成藏。汲井决陂,灌溉园田,物亦生长,霈然而雨,物之茎叶根荄,莫不洽濡。程量澍泽,孰与汲井决陂哉。故无为之为大矣。本不求功,故其功立;本不求名,故其名成。沛然之雨,功名大矣,而天地不为也,气和而雨自集。儒家说夫妇之道,取法于天地,知夫妇法天地,不知推夫妇之道,以论天地之性,可谓惑矣。夫天覆于上,地偃于下,下气烝上,上气降下,万物自生其中间矣。当其生也,天不须复与也,犹子在母怀中,父不能知也。物自生,子自成,天地父母,何与知哉。及其生也,人道有教训之义。天道无为,听恣其性,故放鱼于川,纵兽于山,从其性命之欲也。不驱鱼令上陵,不逐兽令入渊者,何哉。拂诡其性,失其所宜也。夫百姓,鱼兽之类也。上德治之,若烹小鲜,与天地同操也。商鞅变秦法,欲为殊异之功,不听赵良之议,以取车裂之患,德薄多欲,君臣相憎怨也。道家德厚,下当其上,上安其下,纯蒙无为,何复谴告。故曰:政之适也,君臣相忘于治,鱼相忘于水,兽相忘于林,人相忘于世。故曰天也。孔子谓颜渊曰:吾服汝,忘也;汝之服于我,亦忘也。以孔子为君,颜渊为臣,尚不能谴告,况以老子为君,文子为臣乎。老子、文子,似天地者也。淳酒味甘,饮之者醉不相知。薄酒酸苦,宾主嚬蹙。夫相谴告,道薄之验也。谓天谴告,曾谓天德不若淳酒乎。礼者,忠信之薄,乱之首也。相讥以礼,故相谴告。三皇之时,坐者于于,行者居居,乍自以为马,乍自以为牛,纯德行而民瞳矇,晓惠之心未形生也。当时亦无灾异,如有灾异,不名曰谴告。何则。时人愚蠢,不知相绳责也。末世衰微,上下相非,灾异时至,则造谴告之言矣。夫今之天,古之天也,非古之天厚,而今之天薄也,谴告之言生于今者,人以心准况之也。诰誓不及五帝,要盟不及三王,交质子不及五霸。德弥薄者信弥衰。心险而行诐。则犯约而负教;教约不行,则相谴告;谴告不改,举兵相灭。由此言之,谴告之言,衰乱之语也,而谓之上天为之,斯盖所以疑也。且凡言谴告者,以人道验之也。人道,君谴告臣,上天谴告君也,谓灾异为谴告。夫人道,臣亦有谏君,以灾异为谴告,而王者亦当时有谏上天之义,其效何在。苟谓天德优,人不能谏,优德亦宜元默,不当谴告。万石君子有过,不言,对案不食,至优之验也。夫人之优者,犹能不言,皇天德大,而乃谓之谴告乎。夫天无为,故不言,灾变时至,气自为之。夫天地不能为,亦不能知也。腹中有寒,腹中疾痛,人不使也,气自为之。夫天地之间,犹人背腹之中也。谓天为灾变,凡诸怪异之类,无小大薄厚,皆天所为乎。牛生马,桃生李,如论者之言,天神入牛腹中为马,把李实提桃间乎。牢曰:子云:吾不试,故艺。又曰:吾少也贱,故多能鄙事。人之贱不用于大者,类多伎能。天尊贵高大,安能撰为灾变以谴告人。且吉蜚色见于面,人不能为,色自发也。天地犹人身,气变犹蜚色。人不能为蜚色,天地安能为气变。然则气变之见,殆自然也。变自见,色自发,占候之家,因以言也。夫寒温、谴告、变动、招致,四疑皆已论矣。谴告于天道尤诡,故重论之,论之所以难别也。说合于人事,不入于道意。从道不随事,虽违儒家之说,合黄、老之义也。

《感类篇》

阴阳不和,灾变发起,或时先世遗咎,或时气自然。贤圣感类,慊惧自思,灾变恶徵,何为至乎。引过自责,恐有罪,畏慎恐惧之意,未必有其实事也。何以明之。以汤遭旱自责以五过也。圣人纯完,行无缺失矣,何自责有五过。然如《书》曰:汤自责,天应以雨。汤木无过,以五过自责,天何故雨。以无过致旱,亦知自责,不能得雨也。由此言之,旱不为汤至,雨不应自责。然而前旱后雨〈一有之字〉者,自然之气也。此言,《书》之语也。难之曰:《春秋》大雩,董仲舒设土龙,皆为一时间也。一时不雨,恐惧雩祭,求阴请福,忧念百姓也。汤遭旱七年,以五过自责,谓何时也。夫遭旱一时,辄自责乎。旱至七年,乃自责也。谓一时辄自责〈一有也字〉,七年乃雨,天应之诚,何共留也。有谓七年乃自责,忧念百姓,何其迟也。不合雩祭之法,不厌忧民之义。《书》之言未可信也。由此论之,周成王之雷风发,亦此类也。《金縢》曰:秋大熟未穫。天大雷电以风,禾尽偃,大木斯拔,邦人大恐。当此之时,周公死,儒者说之,以为成王狐疑于周公:欲以天子礼葬公,公人臣也;欲以人臣礼葬公,公有王功。狐疑于葬周公之间,天大雷雨,动怒示变,以彰圣功。占文家以武王崩,周公居摄,管、蔡流言,王意狐疑周公,周公奔楚,故天雷雨,以悟成王。夫一雷一雨之变,或以为葬疑,或以为信谗,二家未可审。且订葬疑之说,秋夏之际,阳气尚盛,未尝无雷雨也,顾其拔木偃禾,颇为状耳。当雷雨时,成王感惧,开金縢之书,见周公之功,执书泣过,自责之深。自责适已,天偶反风,《书》家则谓天为周公怒也。千秋万夏,不绝雷雨。苟谓雷雨为天怒乎。是则皇天岁岁怒也。正月阳气发泄,雷声始动,秋夏阳至极而雷折。苟谓秋夏之雷〈一有阳至极字〉,为天大怒,正月之雷天小怒乎。雷为天怒,雨为恩施。使天为周公怒,徒当雷,不当雨,今雨俱至,天怒且喜乎。子于是日也,哭则不歌。《周礼》子卯稷食菜羹,哀乐不并行。哀乐不并行,喜怒反并至乎。秦始皇帝东封岱岳,雷雨暴至。刘媪息大泽,雷雨晦冥。始皇无道,自同前圣,治乱自谓太平,天怒可也。刘媪息大泽,梦与神遇,是生高祖,何怒于生圣人而为雷雨乎。尧时大风为害,尧缴大风于青丘之野。舜入大麓,烈风雷雨。尧、舜世之隆主,何过于天,天为风雨也。大旱,《春秋》雩祭,又董仲舒设土龙,以类招气,如天应雩龙,必为雷雨。何则。秋夏之雨,与雷俱也。必从《春秋》、仲舒之术,则大雩龙,求怒天乎。师旷奏《白雪之曲》,雷电下击,鼓《清角》之音,风雨暴至。苟谓雷雨为天怒,天何憎于《白雪》《清角》,而怒师旷为之乎。此雷雨之难也。又问之曰:成王不以天子礼葬周公,天为雷风,偃禾拔木,成王觉悟,执书泣过,天乃反风,偃禾复起。何不为疾反风以立大木,必须国人起筑之乎。应曰:天不能。曰:然则天有所不能乎。应曰:然。难曰:孟贲推人人仆,接人而人复起立。天能拔木,不能复起,是则天力不如孟贲也。秦时三山亡,犹谓天所徙也。夫木之轻重,孰与三山。能徙三山,不能起大木,非天用力宜也。如谓三山非天所亡,然则雷雨独天所为乎。问曰:天之欲令成王以天子之礼葬周公,以公有圣德,以公有王功。《经》曰:王乃得周公死自以为功代武王之说。今天动感,以彰周公之德也。难之曰:伊尹相汤伐夏,为民兴利除害,致天下太平;汤死,复相太甲,太甲佚豫,放之桐宫,摄政三年,乃退复位。周公曰:伊尹格于皇天。天所宜彰也。伊尹死时,天何以不为雷雨。应曰:以《百雨篇》曰:伊尹死,大雾三日。大雾三日,乱气矣,非天怒之变也。东海张霸造《百雨篇》,其言虽未可信,且假以问:天为雷雨以悟成王,成王未开金匮雷止乎。已开金匮雷雨乃止也。应曰:未开金匮雷止也。开匮得书,见公之功,觉悟泣过,决以天子礼葬公,出郊观变,天止雨反风,禾尽起。由此言之,成王未觉悟,雷雨止矣。难曰:伊尹雾三日。天何不三日雷雨,须成王觉悟乃止乎。太戊之时,桑榖生朝,七日大拱,太戊思政,桑榖消亡。宋景公时,荧惑守心,出三善言,荧惑徙舍。使太戊不思政,景公无三善言,桑榖不消,荧惑不徙。何则。灾变所以谴告也,所谴告未觉,灾变不除,天之至意也。今天怒为雷雨,以责成王,成王未觉,雷雨之息,何其早也。又问曰:礼,诸侯之子称公子,诸侯之孙称公孙,皆食采地,殊之众庶。何则。公子公孙,亲而又尊,得体公称,又食采地,名实相副,犹文质相称也。天彰周公之功,令成王以天子礼葬,何不令成王号周公以周王,副天子之礼乎。应曰:王者,名之尊号也,人臣不得名也。难曰:人臣犹得名王,礼乎。武王伐纣,下车追王太王、王季、文王。三人者,诸侯,亦人臣也,以王号加之。何为独可于三王,不可于周公。天意欲彰周公,岂能明乎。岂以王迹起于三人哉。然而王功亦成于周公。江起岷山,流为涛濑。相涛濑之流,孰与初起之源。秬鬯之所为到,白雉之所为来,三王乎。周公〈一有乎字〉也。周公功德盛于三王,不加王号,岂天恶人妄称之哉。周衰,六国称王,齐、秦更为帝,当时天无禁怒之变。周公不以天子礼葬,天为雷雨以责成王,何天之好恶不纯一乎。又问曰:鲁季孙赐曾子箦,曾子病而寝之。童子曰:华而睆者,大夫之箦。而曾子感惭,命元易箦。盖礼,大夫之箦,士不得寝也。今周公,人臣也,以天子礼葬,魂而有灵,将安之不也。应曰:成王所为,天之所予,何为不安。难曰:季孙所赐大夫之箦,岂曾子之所自制乎。何独不安乎。子疾病,子路遣门人为臣。病间曰:久矣哉。由之行诈也。无臣而为有臣,吾谁欺,欺天乎。孔子罪子路者也。己非人君〈一有也字〉,子路使门人为臣,非天之心而妄为之,是欺天也。周公亦非天子也,以孔子之心况周公,周公必不安也。季氏旅于泰山,孔子曰:曾谓泰山不如林放乎。以曾子之细,犹却非礼;周公至圣,岂安天子之葬。曾谓周公不如曾子乎。由此原之,周公不安也。大人与天地合德,周公不安,天亦不安,何故为雷雨以责成王乎。又问曰:死生有命,富贵在天。武王之命,何可代乎。应曰:九龄之梦,天夺文王年以益武王。克殷二年之时,九龄之年未尽,武王不豫,则请之矣。人命不可请,独武王可,非世常法,故藏于金縢;不可复为,故掩而不见。难曰:九龄之梦,武王已得文王之年未。应曰:已得之矣。难曰:已得文王之年,命当自延。克殷二年,虽病,犹将不死,周公何为请而代之。应曰:人君爵人以官,议定,未之即与,曹下案目,然后可诺。天虽夺文王年以益武王,犹须周公请,乃能得之。命数精微,非一卧之梦所能得也。应曰:九龄之梦,能得也。难曰:九龄之梦,文王梦与武王九龄。武王梦帝予其九龄,其天已予之矣,武王已得之矣,何须复请。人且得官,先梦得爵,其后莫举,犹自得官。何则。兆象先见,其验必至也。古者谓年为龄,已得九龄,犹人梦得爵也。周公因必效之梦,请之于天,功安能大乎。又问曰:功无大小,德无多少,人须仰恃赖之者,则为美矣。使周公不代武王,武王病死,周公与成王而致天下太平乎。应曰:成事,周公辅成王而天下不乱。使武王不见代,遂病至死,周公致太平何疑乎。难曰:若是,武王之生无益,其死无损,须周公功乃成也。周衰,诸侯背叛,管仲九合诸侯,一匡天下。管仲之功,偶于周公。管仲死,桓公不以诸侯礼葬,以周公况之,天亦宜怒,微雷薄雨不至,何哉。岂以周公圣而管仲不贤乎。夫管仲为反坫,有三归,孔子讥之,以为不贤。反坫、三归,诸侯之礼;天子礼葬,王者之制,皆以人臣俱不得为。大人与天地合德,孔子,大人也,讥管仲之僭礼,皇天欲周公之侵制,非合德之验。《书》家之说,未可然也。以见鸟迹而知为书,见蜚蓬而知为车。天非以鸟迹命仓颉,以蜚蓬使奚仲也,奚仲感蜚蓬,而仓颉起鸟迹也。晋文反国,命彻麋墨,舅犯心感,辞位归家。夫文公之彻麋墨,非欲去舅犯,舅犯感惭,自同于麋墨也。宋华臣弱其宗,使家贼六人,以铍杀华吴于宋命合左师之后。左师惧曰:老夫无罪。其后左师怨咎华臣,华臣备之。国人逐瘈狗,瘈狗入华臣之门,华臣以为左师来攻己也,踰墙而走。夫华臣自杀华吴而左师惧,国人自逐瘈狗而华臣自走。成王之畏惧,犹此类也。心疑于不以天子礼葬公,卒遭雷雨之至,则惧而畏过矣。夫雷雨之至,天未必责成王也。雷雨至,成王惧以自责也。夫感则仓颉、奚仲之心,惧则左师、华臣之意也。怀嫌疑之计,遭暴至之气,以类之验见,则天怒之效成矣。见类验于寂漠,犹感动而畏惧,况雷雨扬轩之声,成王庶几能不怵惕乎。迅雷风烈,孔子必变。礼,君子闻雷,虽夜,衣冠而坐,所以敬雷惧激气也。圣人君子,于道无嫌,然犹顺天变动,况成王有周公之疑,闻雷雨之变,安能不振惧乎。然则雷雨之至也,殆且自天气;成王畏惧,殆且感物类也。夫天道无为,如天以雷雨责怒人,则亦能以雷雨杀无道。古无道者多,可以雷雨诛杀其身,必命圣人兴师动军,顿兵伤士,难以一雷行诛,轻以三军剋敌,何天之不惮烦也。或曰:纣父帝乙,射天殴地,游泾、渭之间,雷电击而杀之。斯天以雷电诛无道也。帝乙之恶,孰与桀、纣。邹伯奇论桀、纣恶不如亡秦,亡秦不如王莽,然而桀、纣、秦、莽之地,不以雷电。孔子作《春秋》,采毫毛之善,贬纤介之恶,采善不踰其美,贬恶不溢其过。责小以大,夫人无之。成王小疑,天大雷雨。如定以臣葬公,其变何以过此。《洪范》稽疑,不悟灾变者,人之才不能尽晓,天不以疑责备于人也。成王心疑未决,天以大雷雨责之,殆非皇天之意。《书》家之说,恐失其实也。

《验符篇》

永平十一年,庐江皖侯国民际有湖。皖民小男曰陈爵、陈挺,年皆十岁以上,相与钓于湖涯。挺先钓,爵后往。爵问挺曰:钓宁得乎。挺曰:得。爵即归取竿纶,去挺四十步所,见湖涯有酒樽,色正黄,没水中。爵以为铜也,涉水取之,滑重不能举。挺望见,号曰:何取。爵曰:是有铜,不能举也。挺往助之,涉水未持,樽顿衍更为盟盘,动行入深渊中,复不见。挺、爵留顾,见如钱等,正黄,数百千枝,即共掇摝,各得满手,走归示其家。爵父国,故免吏,字君贤,惊曰:安所得此。爵言其状,君贤曰:此黄金也。即驰与爵俱往,到金处,水中尚多,贤自涉水掇取。爵、挺邻伍并闻,俱竞采之,合得十馀斤。贤自言于相,相言太守。遣吏收取,遣门下掾程躬奉献,具言得金状。诏书曰:如章则可。不如章,有正法。躬奉诏书,归示太守,太守以下,思省诏书,以为疑隐,言之不实,苟饰美也,即复因却上得黄金实状如前章。事寝。十二年,贤等上书曰:贤等得金湖水中,郡牧献,讫今不得直。诏书下庐江,上不畀贤等金直状。郡上贤等所采金自官湖水,非贤等私渎,故不与直。十二年,诏书曰:视时金价,畀贤等金直。汉瑞非一,金出奇怪,故独纪之。金玉神宝,故出诡异。金物色先为酒樽,后为盟盘,动行入渊,岂不怪哉。夏之方盛,远方图物,贡金九牧,禹谓之瑞,铸以为鼎。周之九鼎,远方之金也。人来贡之,自出于渊者,其实一也。皆起盛德,为圣王瑞。金玉之世,故有金玉之应。文帝之时,玉棓见。金之与玉,瑞之最也。金声玉色,人之奇也。永昌郡中亦有金焉,纤靡大如黍粟,在水涯沙中。民采得,日重五铢之金,一色正黄。土生金,土色黄。汉,土德也,故金化出。金有三品,黄比见者,黄为瑞也。圯桥老父遗张良书,化为黄石。黄石之精,出为符也。夫石,金之类也,质异色钧,皆土瑞也。建初三年,零陵泉陵女子傅宁宅,土中忽生芝草五本,长者尺四五寸,短者七八寸,茎叶紫色,盖紫芝也。太守沈酆遣门下掾衍盛奉献,皇帝悦怿,赐钱衣食。诏会公卿,郡国上计吏民皆在,以芝告示天下。天下并闻,吏民欢喜,咸知汉德丰雍,瑞应出也。四年,甘露下泉陵、零陵、洮阳、始安、冷道五县,松柏梅李,叶皆洽溥,威委流漉,民嗽吮之,甘如饴蜜。五年,芝草复生泉陵男子周服宅上,六本,色状如三年芝,并前凡十一本。湘水去泉陵城七里,水上聚石曰燕室丘,临水有侠山,其下岩淦,水深不测,二黄龙见,长出十六丈,身大于马,举头顾望,状如图中画龙,燕室丘民皆观见之。去龙可数十步,又见状如驹马,小大凡六,出水遨戏陵上,盖二龙之子也。并二龙为八,出移一时乃入。宣帝时,凤皇下彭城,彭城以闻。宣帝诏侍中宋翁一。翁一曰:凤皇当下京师,集于天子之郊,乃远下彭城,不可收,与无下等。宣帝曰:方今天下合为一家,下彭城与京师等耳,何令可与无下等乎。令左右通经者语难翁一,翁一穷,免冠叩头谢。宣帝之时,与今无异。凤皇之集,黄龙之出,钧也。彭城、零陵,远近同也。帝宅长远,四表为界,零陵在内,犹为近矣。鲁人公孙臣,孝文时言汉土德,其符黄龙当见。其后,黄龙见于成纪。成纪之远,犹零陵也。孝武、孝宣时,黄龙皆出。黄龙比出,于兹为四。汉竟土德也。贾谊创议于文帝之朝云:汉色当尚黄,数以五为名。贾谊,智囊之臣,云色黄数五,土德审矣。芝生于土,土气和,故芝生土。土爰稼穑,稼穑作甘,故甘露集。龙见,往世不双,唯夏盛时,二龙在庭,今龙双出,应夏之数,治谐偶也。龙出往世,其子希出,今小龙六头,并出遨戏,象乾坤六子,嗣后多也。唐、虞之时,百兽率舞,今亦八龙遨戏良久。芝草延年,仙者所食,往世生出不过一二,今并前后凡十一本,多获寿考之徵,生育松乔之粮也。甘露之降,往世一所,今流五县,应土之数,德布濩也。皇瑞比见,其出不空,必有象为,随德是应。孔子曰:知者乐,仁者寿。皇帝圣人,故芝草寿徵生。黄为土色,位在中央,故轩辕德优,以黄为号。皇帝宽惠,德侔黄帝,故龙色黄,示德不异。东方曰仁,龙,东方之兽也,皇帝圣人,故仁瑞见。仁者,养育之味也,皇帝仁惠爱黎民,故甘露降。龙,潜藏之物也,阳见于外,皇帝圣明,招拔岩穴也。瑞出必由嘉士,祐至必依吉人也。天道自然,厥应偶合。圣主获瑞,亦出群贤。君明臣良,庶事以康。文、武受命,力亦周、召也。