陸德明《音義》曰：《周南》，周者，代名，其地在《禹貢》雍州之域，岐山之陽，于漢屬扶風美陽縣；南者，言周之德化自岐陽而先被南方，故《序》云“化自北而南也”。《漢廣序》又云“文王之道，被于南國”是也。○《關雎》，七胥反，依字“且”邊“隹”，且音子餘反，旁或作“鳥”。“故訓”，舊本多作“故”，今或作“詁”，音古，又音故。傳，音直戀反。案：詁、故皆是古義，所以兩行。然前儒多作“詁解”，而章句有“故言”，郭景純注《爾雅》則作“釋詁”，樊、孫等《爾雅》本皆為“釋故”。今宜隨本，不煩改字。

[疏]正義曰：《關雎》者，詩篇之名，既以《關雎》為首，遂以《關雎》為一卷之目。《金縢》云：“公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》。”然則篇名皆作者所自名，既言為詩，乃云名之，則先作詩，后為名也。名篇之例，義無定準，多不過五，少才取一。或偏舉兩字，或全取一句。偏舉則或上或下，全取則或盡或餘。亦有舍其篇首，撮章中之一言；或復都遺見文，假外理以定稱。《黃鳥》顯緜蠻之貌，《草蟲》棄喓喓之聲，“瓜瓞”取綿綿之形，《瓠葉》舍番番之狀，“夭夭”與桃名而俱舉，“蚩蚩”從氓狀而見遺，《召旻》、《韓奕》則采合上下，《騶虞》、《權輿》則幷舉篇末。其中蹖駮不可勝論。豈古人之無常，何立名之異與？以作非一人，故名無定目。“詁訓傳”者，注解之別名。毛以《爾雅》之作多為釋《詩》，而篇有《釋詁》、《釋訓》，故依《爾雅》訓而為《詩》立傳。傳者，傳通其義也。《爾雅》所釋十有九篇，獨云詁、訓者，詁者古也，古今異言，通之使人知也；訓者道也，道物之貌，以告人也。《釋言》則《釋詁》之別，故《爾雅序篇》云：《釋詁》、《釋言》，通古今之字，古與今異言也。《釋訓》言形貌也。然則“詁訓”者，通古今之異辭，辨物之形貌，則解釋之義盡歸于此。《釋親》已下，皆指體而釋其別，亦是詁訓之義，故唯言詁訓，足總眾篇之目。今定本作“故”，以《詩》云“古訓是式”，《毛傳》云“古，故也”，則“故訓”者，故昔典訓。依故昔典訓而為傳，義或當然。《毛傳》不訓序者，以分置篇首，義理易明，性好簡略，故不為傳。鄭以序下無傳，不須辨嫌，故注序不言箋。《說文》云：“第，次也。字從竹、弟。”稱“第一”者，言其次第當一，所以分別先后也。

毛詩國風《毛詩》，“詩”是此書之名，“毛”者，傳《詩》人姓，既有齊、魯、韓三家，故題姓以別之，或云小毛公。加“毛詩”二字，又云河閑獻王所加，故大題在下。案：馬融、盧植、鄭玄注三《禮》，幷大題在下，班固《漢書》、陳壽《三國志》題亦然。《國風》，國者總謂十五國，風者諸侯之詩。從《關雎》至《騶虞》二十五篇，謂之“正風”。

[疏]正義曰：《詩·國風》，舊題也。“毛”字，漢世加之。《六藝論》云：“河閑獻王好學，其博士毛公善說詩，獻王號之曰《毛詩》。”是獻王始加“毛”也。《漢書·儒林傳》云：“毛公，趙人也，為河閑獻王博士。”不言其名。范煜《后漢書》云：“趙人毛長傳《詩》，是為《毛詩》。”然則趙人毛公名為長也。《譜》云：“魯人大毛公為《詁訓傳》于其家，河閑獻王得而獻之，以小毛公為博士。”然則大毛公為其傳，由小毛公而題毛也。“詩”者，一部之大名。“國風”者，十五國之總稱。不冠于《周南》之上而退在下者，按鄭注三《禮》、《周易》、《中候》、《尙書》皆大名在下，孔安國、馬季長、盧植、王肅之徒，其所注者莫不盡然。然則本題自然，非注者移之，定本亦然，當以皆在第下，足得總攝故也。班固之作《漢書》，陳壽之撰《國志》，亦大名在下，蓋取法于經典也。言《國風》者，國是風化之界，詩以當國為別，故謂之《國風》。其《雅》則天子之事，政教刑于四海，不須言國也。《周》、《召》，風之正經，固當為首。自衛以下，十有餘國，編此先后，舊無明說，去聖久遠，難得而知。欲言先后為次，則齊哀先于衛頃，鄭武后于檜國，而衛在齊先，檜處鄭后，是不由作之先后。欲以國地為序，則鄭小于齊，魏狹于晉，而齊后于鄭，魏先于唐，是不由國之大小也。欲以采得為次，則《雞鳴》之作遠在《緇衣》之前，鄭國之風必處檜詩之后，何當后作先采，先作后采乎？是不由采得先后也。二三擬議，悉皆不可，則諸國所次，別有意焉。蓋跡其先封善否，參其詩之美惡，驗其時政得失，詳其國之大小，斟酌所宜，以為其次。邶、鄘、衛者，商紂畿內千里之地，《柏舟》之作，夷王之時，有康叔之餘烈，武公之盛德，資母弟之戚，成入相之勛，文公則滅而復興，徙而能富，土地既廣，詩又早作，故以為“變風”之首。既以衛國為首，邶、鄘則衛之所滅，風俗雖異，美刺則同，依其作之先后，故以《邶》、《鄘》先《衛》也。周則平王東遷，政遂微弱，化之所被，才及郊畿，詩作后于衛頃，國地狹于千里，徒以天命未改，王爵仍存，不可過于后諸侯，故使次之于《衛》也。鄭以史伯之謀，列為大國，桓為司徒，甚得周眾，武公夾輔平王，克成大業，有厲、宣之親，有緇衣之美，其地雖狹，既親且勛，故使之次《王》也。齊則異姓諸侯，世有衰德，哀公有荒淫之風，襄公有鳥獸之行，辭有怨刺，篇無美者，又以大師之后，國土仍大，故使之次《鄭》也。魏國雖小，儉而能勤，踵虞舜之舊風，有夏禹之遺化，故季札觀樂，美其詩音，云“大而婉，儉而易，行以德輔，此則明主也”，故次于《齊》。唐者，叔虞之后，雖為大國，昭公則五世交爭，獻后則喪亂弘多，故次于《魏》下。秦以秦仲始大，襄公始命，穆公遂霸西戎，卒為強國，故使之次《唐》也。陳以三恪之尊，食侯爵之地，但以民多淫昏，國無令主，故使之次《秦》也。檜則其君淫恣，曹則小人多寵，國小而君奢，民勞而政僻，季札之所不譏，《國風》次之于末，宜哉。《豳》者，周公之事，欲尊周公，使專一國，故次于眾國之后，《小雅》之前，欲兼其上下之美，非諸國之例也。鄭《譜》，《王》在《豳》后者，退就《雅》、《頌》，幷言王世故耳。諸國之次，當是大師所弟。孔子刪定，或亦改張。襄二十九年《左傳》，魯為季札遍歌周樂，《齊》之下即歌《豳》、歌《秦》，然后歌《魏》。杜預云：“于《詩》，《豳》第十五，《秦》第十一，后仲尼刪定，故不同。”杜以為今所弟皆孔子之制，孔子之前則如《左傳》之次。鄭意或亦然也。《鄉飲酒》云：“無筭樂。”注云：“燕樂亦無數，或間或合，盡歡而止。《春秋》襄二十九年，吳公子札來聘，請觀于周樂，此國君之無筭也。”以其遍歌，謂之無數，不以不次為無筭也。

鄭氏箋鄭氏箋，本亦作“箋”，同，薦年反。《字林》云：“箋，長也。識也。”案：鄭《六藝論》文，注《詩》宗毛為主，其義若隱略，則更表明，如有不同，即下己意，使可識別也。然此題非毛公、馬、鄭、王肅等題，相傳云是雷次宗題，承用既久，莫敢為異。又案：周續之與雷次宗同受慧遠法師《詩》義，而續之釋題已如此，又恐非雷之題也。疑未敢明之。

[疏]正義曰：鄭氏名玄，字康成，北海高密人，當后漢桓、靈之時注此書也。不言名而言氏者，漢承滅學之后，典籍出于人間，各專間命氏，以顯其家之學，故諸為訓者皆云氏，不言名。由此而言，毛氏為傳，亦應自載“毛”字，但不必冠“詩”上耳。不然，獻王得之，何知毛為之也？明其自言毛矣。鄭于諸經皆謂之“注”，此言“箋”者，呂忱《字林》云：“箋者，表也，識也。”鄭以毛學審備，遵暢厥旨，所以表明毛意，記識其事，故特稱為“箋”。餘經無所遵奉，故謂之“注”。注者，著也，言為之解說，使其義著明也。漢初，為傳訓者皆與經別行，三《傳》之文不與經連，故石經書《公羊傳》皆無經文。《藝文志》云：《毛詩》經二十九卷，《毛詩故訓傳》三十卷。是毛為詁訓亦與經別也。及馬融為《周禮》之注，乃云：“欲省學者兩讀，故具載本文。”然則后漢以來，始就經為注，未審此《詩》引經附傳是誰為之。其鄭之箋當元在經傳之下矣。其《毛詩》經二十九卷，不知幷何卷也。自“周南”至“鄭氏箋”凡一十六字，所題非一時也。“周南關雎”至“第一詩國風”，元是大師所題也。“詁訓傳”，毛自題之。“毛”一字，獻王加之。“鄭氏箋”，鄭自題之。

《關雎》，后妃之德也，《關雎》，舊解云：“三百一十一篇詩，幷是作者自為名。”后妃，芳非反。《爾雅》云：“妃，姬也，對也。”《左傳》云：“嘉耦曰妃。”《禮記》云：“天子之妃曰后。”“之德也”，舊說云：“起此至‘用之邦國焉’，名《關雎序》，謂之《小序》。自‘風，風也’訖末，名為《大序》。”沉重云：“案鄭《詩譜》意，《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作。卜商意有不盡，毛更足成之。”或云《小序》是東海衛敬仲所作。今謂此序止是《關雎》之序，總論《詩》之綱領，無大小之異。解見《詩義序》。幷是鄭注，所以無“箋云”者，以無所疑亂故也。

[疏]“《關雎》，后妃之德也”。○正義曰：諸序皆一篇之義，但《詩》理深廣，此為篇端，故以《詩》之大綱幷舉于此。今分為十五節，當節自解次第，于此不復煩文。作《關雎》詩者，言后妃之德也。《曲禮》曰：“天子之妃曰后。”注云：“后之言后也。”執理內事，在夫之后也。《釋詁》云：“妃，媲也。”言媲匹于夫也。天子之妻唯稱后耳。妃則上下通名，故以妃配后而言之。德者，得也，自得于身，人行之總名。此篇言后妃性行和諧，貞專化下，寤寐求賢，供奉職事，是后妃之德也。二《南》之風，實文王之化，而美后妃之德者，以夫婦之性，人倫之重，故夫婦正則父子親，父子親則君臣敬，是以《詩》者歌其性情。陰陽為重，所以《詩》之為體，多序男女之事。不言美后妃者，此詩之作，直是感其德澤，歌其性行，欲以發揚聖化，示語未知，非是褒賞后妃能為此行也。正經例不言美，皆此意也。其變詩，則政教已失，為惡者多，苟能為善，則賞其善事。征伐玁狁，始見憂國之心；瞻仰昊天，方知求雨之切，意與正經有異，故序每篇言美也。

風之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉。○風之始，此風謂十五國風，風是諸侯政教也。下云“所以風天下”，《論語》云“君子之德風”，幷是此義。“所以風”，如字。徐福鳳反，今不用。

[疏]“風之”至“國焉”。○正義曰：序以后妃樂得淑女，不淫其色，家人之細事耳，而編于《詩》首，用為歌樂，故于后妃德下即申明此意，言后妃之有美德，文王風化之始也。言文王行化，始于其妻，故用此為風教之始，所以風化天下之民，而使之皆正夫婦焉。周公制禮作樂，用之鄉人焉，令鄉大夫以之教其民也；又用之邦國焉，令天下諸侯以之教其臣也。欲使天子至于庶民，悉知此詩皆正夫婦也。故鄭《譜》云“天子諸侯燕其群臣，皆歌《鹿鳴》，合鄉樂”是也。定本“所以風天下”，俗本“風”下有“化”字，誤也。《儀禮》鄉飲酒禮者，鄉大夫三年賓賢能之禮，其經云“乃合樂《周南·關雎》”，是用之鄉人也。燕禮者，諸侯飲燕其臣子及賓客之禮，其經云“遂歌鄉樂、《周南·關雎》”，是用之邦國也。施化之法，自上而下，當天子教諸侯，教大夫，大夫教其民。今此先言風天下而正夫婦焉，既言化及于民，遂從民而廣之，故先鄉人而后邦國也。《老子》云：“脩之家，其德乃餘。脩之邦，其德乃豐。脩之天下，其德乃普。”亦自狹至廣，與此同意也。

風，風也，教也。風以動之，教以化之。“風，風也”，幷如字。徐上如字，下福鳳反。崔靈恩《集注》本下即作“諷”字。劉氏云：“動物曰風，托音曰諷。”崔云：“用風感物則謂之諷。”沈云：“上風是《國風》，即《詩》之六義也。下風即是風伯鼓動之風。君上風教，能鼓動萬物，如風之偃草也。”今從沈說。“風以動之”，如字。沈福鳳反，云：“謂自下刺上，感動之名，變風也。”今不用。

[疏]“風風”至“化之”。正義曰：上言風之始，謂教天下之始也。序又解名教為風之意，風訓諷也，教也。諷謂微加曉告，教謂殷勤誨示。諷之與教，始末之異名耳。言王者施化，先依違諷諭以動之，民漸開悟，乃后明教命以化之。風之所吹，無物不扇；化之所被，無往不沾，故取名焉。

詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。

[疏]“詩者”至“為詩”。○正義曰：上言用詩以教，此又解作詩所由。詩者，人志意之所之適也；雖有所適，猶未發口，蘊藏在心，謂之為志；發見于言，乃名為詩。言作詩者，所以舒心志憤懣，而卒成于歌詠，故《虞書》謂之“詩言志”也。包管萬慮，其名曰心；感物而動，乃呼為志。志之所適，外物感焉，言悅豫之志則和樂興而頌聲作，憂愁之志則哀傷起而怨刺生。《藝文志》云“哀樂之情感，歌詠之聲發”，此之謂也。正經與變，同名曰詩，以其俱是志之所之故也。

情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。嗟，跡斜反，咨嗟也。嘆，本亦作嘆，湯贊反，嘆息也。蹈，徒到反，動足履地也。

[疏]“情動”至“蹈之”。○正義曰：上云“發言為詩”，辨詩、志之異，而直言者非詩，故更序詩必長歌之意。情謂哀樂之情，中謂中心，言哀樂之情動於心志之中，出口而形見於言。初言之時，直平言之耳。平言之而意不足，嫌其言未申志，故咨嗟嘆息以和續之。嗟嘆之猶嫌不足，故長引聲而歌之。長歌之猶嫌不足，忽然不知手之舞之、足之蹈之。言身為心使，不自覺知舉手而舞身、動足而蹈地，如是而后得舒心腹之憤，故為詩必長歌也。聖王以人情之如是，故用詩於樂，使人歌詠其聲，象其吟詠之辭也；舞動其容，象其舞蹈之形也。具象哀樂之形，然后得盡其心術焉。“情動於中”，還是“在心為志”，而“形於言”，還是“發言為詩”，上辨詩從志出，此言為詩必歌，故重其文也。定本“言之不足，故嗟嘆之”，俗本“言之”下有“者”字，誤也。定本“永歌之不足”下無“故”字，有“故”字者，亦誤也。《樂記》云：“歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之、足之蹈之。”其文與此經略同。“說之，故言之”，謂說前事，言出於口，與此情動形言一也。《虞書》曰：“歌永言。”注云：“歌所以長言詩之意。”是永歌、長言為一事也。《樂記》注云：“嗟嘆，和續之也。”謂發言之后，咨嗟嘆息為聲，以和其言而繼續之也。《樂記》先言長言之，乃云嗟嘆之；此先云嗟嘆之，乃云永歌之。直言既已嗟嘆，長歌又復嗟嘆，彼此各言其一，故不同也。《藝文志》云：“誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。”然則在心為志，出口為言，誦言為詩，詠聲為歌，播於八音謂之為樂，皆始末之異名耳。

情發於聲，聲成文謂之音。發猶見也。聲謂宮、商、角、徴、羽也。聲成文者，宮、商上下相應。○猶見，賢遍反。徴，陟里反。上下，時掌反。應，應對之應，下注同。

[疏]“情發於”至“之音”。○正義曰：情發於聲，謂人哀樂之情發見於言語之聲，於時雖言哀樂之事，未有宮、商之調，唯是聲耳。至於作詩之時，則次序清濁，節奏高下，使五聲為曲，似五色成文，一人之身則能如此。據其成文之響，即是為音。此音被諸弦管，乃名為樂，雖在人在器，皆得為音。下云治世之音謂樂音，則此“聲成文謂之音”亦謂樂之音也。原夫作樂之始，樂寫人音，人音有小大高下之殊，樂器有宮、徴、商、羽之異，依人音而制樂，托樂器以寫人，是樂本效人，非人效樂。但樂曲既定，規矩先成，后人作詩，謨摩舊法，此聲成文謂之音。若據樂初之時，則人能成文，始入於樂。若據制樂之后，則人之作詩，先須成樂之文，乃成為音。聲能寫情，情皆可見。聽音而知治亂，觀樂而曉盛衰，故神瞽有以知其趣也。設有言而非志，謂之矯情，情見於聲，矯亦可識。若夫取彼素絲，織為綺縠，或色美而材薄，或文惡而質良，唯善賈者別之。取彼歌謠，播為音樂，或辭是而意非，或言邪而志正，唯達樂者曉之。《樂記》曰：“其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲發以散。”是情之所感入於樂也。季札見歌《唐》曰：“思深哉，其有陶唐氏之遺民乎！”是樂之聲音得其情也。若徒取辭賦，不達音聲，則身為桀、紂之行，口出堯、舜之辭，不可得而知也。是以《楚茨》、《大田》之徒幷陳成王之善，《行露》、《汝墳》之篇皆述紂時之惡。以《汝墳》為王者之《風》，《楚茨》為刺過之《雅》，大師曉其作意，知其本情故也。○箋“發猶”至“相應”。○正義曰：《春官·大師職》云：“文之以五聲：宮、商、角、徴、羽。”是聲必有五，故引五聲之名以解之。五聲之配五方也，於《月令》角東、商西、征南、羽北、宮在中央。立名還以其方為義，《漢書·律歷志》云：“商之為言章也，物成熟可章度也。角，觸也。物觸地而出，戴芒角也。宮，中也。居中央，暢四方，唱始施生，為四聲之綱也。徴，祉也，物盛大而蕃祉也。羽，宇也，物聚藏宇覆之也。”又云：“宮為君。”君是陽，陽數極於九，故宮數八十一。三分去一以生徴，徴數五十四。三分益一以生商，商數七十二。三分去一以生羽，羽數四十八。三分益一以生角，角數六十四。《樂記》云：“聲相應，故生變。變成方，謂之音。”注云：“方猶文章也。”“樂之器，彈其宮則眾宮應，然不足樂，是以變之使雜也。”引昭二十年《左傳》曰：“若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專壹，誰能聽之？”是解聲必須雜之意也。此言“聲成文謂之音”，則聲與音別。《樂記》注：“雜比曰音，單出曰聲。”《記》又云：“審聲以知音，審音以知樂。”則聲、音、樂三者不同矣。以聲變乃成音，音和乃成樂，故別為三名。對文則別，散則可以通。季札見歌《秦》曰：“此之謂夏聲。”《公羊傳》云：“十一而稅，頌聲作。”聲即音也。下云“治世之音”，音即樂也。是聲與音、樂名得相通也。《樂記》子夏對魏文侯云：“君之所問者樂也。所好者音也。夫樂者，與音相近而不同。”又以音、樂為異者。以文侯幷問古樂、新樂，二者同呼為樂，謂其樂、音同也。子夏以古樂順於民而當於神，與天下同樂，故定為樂。名新樂，淫於色而害於德，直申說其音而已，故變言溺音，以曉文侯耳。音、樂非為異也。《樂記》云“淫樂慝禮”，子夏亦云“古樂之發”，“新樂之發”，是鄭、衛之音亦為樂也。

治世之音，安以樂，其政和。亂世之音，怨以怒，其政乖。亡國之音，哀以思，其民困。○治，直吏反。“之音”絕句。“樂”，音洛，絕句。“其政和”，一讀“安”字上屬，“以樂其政和”為一句。下放此，思，息吏反。

[疏]“治世”至“民困”。○正義曰：序既云“情見於聲”，又言“聲隨世變”。治世之音既安又以歡樂者，由其政教和睦故也。亂世之音既怨又以恚怒者，由其政教乖戾故也。亡國之音既哀又以愁思者，由其民之困苦故也。《樂記》云：“其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩。”彼說樂音之中兼有二事，此安以樂、怨以怒亦與彼同。治世之政教和順民心，民安其化，所以喜樂，述其安樂之心而作歌，故治世之音亦安以樂也。《良耜》云：“百室盈止，婦子寧止。”安之極也。《湛露》云：“厭厭夜飲，不醉無歸。”樂之至也。《天保》云：“民之質矣，日用飲食。”是其政和也。亂世之政教與民心乖戾，民怨其政教，所以忿怒，述其怨怒之心而作歌，故亂世之音亦怨以怒也。《蓼莪》云：“民莫不谷，我獨何害！”怨之至也。《巷伯》云：“取彼譖人，投畀豺虎。”怒之甚也。《十月》云：“徹我墻屋，田卒污萊。”是其政乖也。國將滅亡，民遭困厄，哀傷己身，思慕明世，述其哀思之心而作歌，故亡國之音亦哀以思也。《苕之華》云：“知我如此，不如無生。”哀之甚也。《大東》云：“眷言顧之，潸焉出涕。”思之篤也。《正月》云：“民今之無祿，天夭是椓。”是其民困也。詩述民志，樂歌民詩，故時政善惡見於音也。治世謂天下和平，亂世謂兵革不息，亡國謂國之將亡也。亂世謂世亂而國存，故以世言之。亡國則國亡而世絕，故不言世也。亂世言政，亡國不言政者，民困必政暴，舉其民困為甚辭，故不言政也。亡國者，國實未亡，觀其歌詠，知其必亡，故謂之亡國耳，非已亡也。若其已亡，則無復作詩，不得有亡國之音。此云亂世、亡國者，謂賢人君子聽其樂音，知其亡亂，故謂之亂世之音、亡國之音。《樂記》所云“鄭、衛之音，亂世之音；桑閑、濮上之音，亡國之音”，與此異也。淫恣之人，肆於民上，滿志縱欲，甘酒嗜音，作為新聲，以自娛樂，其音皆樂而為之，無哀怨也。《樂記》云：“樂者，樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲。”彼樂得其欲，所以謂之淫樂。為此樂者，必亂必亡，故亦謂之亂世之音、亡國之音耳，與此不得同也。若然，此二者言哀樂出於民情，樂音從民而變，乃是人能變樂，非樂能變人。案《樂記》稱“人心感於物而后動，先王慎所以感之者，故作樂以和其聲。樂之感人深，其移風易俗”。又云：“志微、噍殺之音作而民思憂，廉直、莊誠之音作而民肅敬，寬裕、順成之音作而民慈愛，流僻、邪散之音作而民淫亂。”如彼文，又是樂能變人。樂由王者所制，民逐樂音而變。此言民能變樂，彼言樂能變人者，但兆民既眾，賢愚不等，以賢哲歌謠采詩定樂；以賢者所樂，教愚者為樂；取智者之心，變不智者之心，制禮之事亦猶是也。禮者，稱人之情而為之節文，賢者俯而就之，不肖者企而及之，是下民之所行，非聖人之所行也。聖王亦取賢行以教不賢，舉得中以裁不中。《禮記·問喪》稱：“禮者，非從天降，非從地出，人情而已矣。”是禮之本意出於民也。《樂記》又曰：“凡音之起，由人心生也。樂者，樂其所自生。”是樂之本意出於民也。《樂記》又曰：“夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，則滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。故先王制禮作樂為之節。”是王者采民情制禮樂之意。禮樂本出於民，還以教民，與夫云出於山，復雨其山；火生於木，反焚其木，復何異哉！

故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。○“正得失”，周云：“正齊人之得失也。”本又作“政”，謂政教也，兩通。“近”，如字，沈音附近之近。

[疏]“故正”至“於詩”。○正義曰：上言播詩於音，音從政變，政之善惡皆在於詩，故又言詩之功德也。由詩為樂章之故，正人得失之行，變動天地之靈，感致鬼神之意，無有近於詩者。言詩最近之，餘事莫之先也。《公羊傳》說《春秋》功德云：“撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。”何休云：“莫近，猶莫過之也。”詩之道所以能有此三事者，詩者志之所歌，歌者人之精誠，精誠之至，以類相感。詩人陳得失之事以為勸戒，令人行善不行惡，使失者皆得是詩，能正得失也。普正人之得失，非獨正人君也。下云“上以風化下，下以風刺上”，是上下俱正人也。人君誠能用詩人之美道，聽嘉樂之正音，使賞善伐惡之道舉無不當，則可使天地效靈，鬼神降福也。故《樂記》云：“奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。”又曰：“歌者直己而陳德也，動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。”此說聲能感物，能致順氣、逆氣者也。天地云動，鬼神云感，互言耳。《周禮》之例，天曰神，地曰祇，人曰鬼。鬼神與天地相對，唯謂人之鬼神耳。從人正而后能感動，故先言“正得失”也。此“正得失”與“雅者正也”、“正始之道”，本或作“政”，皆誤耳。今定本皆作“正”字。

先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。“厚”音后，本或作“序”，非。

[疏]“先王”至“俗”。○正義曰：上言詩有功德，此言用詩之事。“經夫婦”者，經，常也。夫婦之道有常，男正位乎外，女正位乎內，德音莫違，是夫婦之常。室家離散，夫妻反目，是不常也。教民使常，此夫婦猶《商書》云“常厥德”也。“成孝敬”者，孝以事親，可移於君；敬以事長，可移於貴。若得罪於君親，失意於長貴，則是孝敬不成。故教民使成此孝敬也。“厚人倫”者，倫，理也。君臣父子之義，朋友之交，男女之別，皆是人之常理。父子不親，君臣不敬，朋友道絕，男女多違，是人理薄也。故教民使厚此人倫也。“美教化”者，美謂使人服之而無厭也。若設言而民未盡從，是教化未美。故教民使美此教化也。“移風俗”者，《地理志》云：“民有剛柔緩急，音聲不同，系水土之風氣，故謂之風。好惡、取舍、動靜，隨君上之情欲，故謂之俗。”則風為本，俗為末，皆謂民情好惡也。緩急系水土之氣，急則失於躁，緩則失於慢。王者為政，當移之，使緩急調和，剛柔得中也。隨君上之情，則君有善惡，民幷從之。有風俗傷敗者，王者為政，當易之使善。故《地理志》又云：“孔子曰：‘移風易俗，莫善於樂。’言聖王在上，統理人倫，必移其本而易其末，然后王教成。”是其事也。此皆用詩為之，故云“先王以是”，以，用也，言先王用詩之道為此五事也。案《王制》云：“廣谷大川異制，民生其閑者異俗。脩其教，不易其俗。”此云“易俗”，彼言“不易”者，彼謂五方之民，戎夷殊俗，言語不通，器械異制，王者就而撫之，不復易其器械，同其言音，故言“不易其俗”，與此異也。此序言詩能易俗，《孝經》言樂能移風俗者，詩是樂之心，樂為詩之聲，故詩、樂同其功也。然則詩、樂相將，無詩則無樂。周存六代之樂，豈有黃帝之詩？有樂而無詩，何能移風易俗？斯不然矣。原夫樂之初也，始於人心，出於口歌，聖人作八音之器以文之，然后謂之為音，謂之為樂。樂雖逐詩為曲，仿詩為音，曲有清濁次第之序，音有宮商相應之節，其法既成，其音可久，是以昔日之詩雖絕，昔日之樂常存。樂本由詩而生，所以樂能移俗。歌其聲謂之樂，誦其言謂之詩，聲言不同，故異時別教。《王制》稱“春教樂，夏教詩”。《經解》稱“溫柔敦厚，詩教也；廣博易良，樂教也”。由其事異，故異教也，此之謂詩樂。據五帝以還，詩樂相將，故有詩則有樂。若上皇之世，人性醇厚，徒有嬉戲之樂，未有歌詠之詩。

故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。○比，必履反。興，虛應反，沈許甑反。頌音訟。

[疏]“故詩”至“六曰頌”。○正義曰：上言詩功既大，明非一義能周，故又言“詩有六義”。《大師》上文未有“詩”字，不得徑云“六義”，故言“六詩”。各自為文，其實一也。彼注云：“風，言賢聖治道之遺化。賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。雅，正也，言今之正者，以為后世法。頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之。”是解六義之名也。彼雖各解其名，以詩有正、變，故互見其意。“風”云賢聖之遺化，謂變風也。“雅”云“言今之正，以為后世法”，謂正雅也。其實正風亦言當時之風化，變雅亦是賢聖之遺法也。“頌”訓為“容”，止云“誦今之德，廣以美之”，不解容之義，謂天子美有形容，下云“美盛德之形容”，是其事也。“賦”云“鋪陳今之政教善惡”，其言通正、變，兼美、刺也。“比”云“見今之失，取比類以言之”，謂刺詩之比也。“興”云“見今之美，取善事以勸之”，謂美詩之興也。其實美、刺俱有比、興者也。鄭必以“風”言賢聖之遺化，舉變風者，以唐有堯之遺風，故於“風”言賢聖之遺化。“賦”者，直陳其事，無所避諱，故得失俱言。“比”者，比托於物，不敢正言，似有所畏懼，故云“見今之失，取比類以言之”。“興”者，興起志意贊揚之辭，故云“見今之美以喻勸之”。“雅”既以齊正為名，故云“以為后世法”。鄭之所注，其意如此。詩皆用之於樂，言之者無罪。賦則直陳其事。於比、興云“不敢斥言”、“嫌於媚諛”者，據其辭不指斥，若有嫌懼之意。其實作文之體，理自當然，非有所嫌懼也。六義次第如此者，以詩之四始，以風為先，故曰“風”。風之所用，以賦、比、興為之辭，故於風之下即次賦、比、興，然后次以雅、頌。雅、頌亦以賦、比、興為之，既見賦、比、興於風之下，明雅、頌亦同之。鄭以賦之言鋪也，鋪陳善惡，則詩文直陳其事，不譬喻者，皆賦辭也。鄭司農云：“比者，比方於物。諸言如者，皆比辭也。”司農又云：“興者，托事於物則興者起也。取譬引類，起發已心，詩文詩舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也。”賦、比、興如此次者，言事之道，直陳為正，故《詩經》多賦在比、興之先。比之與興，雖同是附托外物，比顯而興隱。當先顯后隱，故比居興先也。毛傳特言興也，為其理隱故也。風、雅、頌者，皆是施政之名也。上云“風，風也，教也。風以動之，教以化之”，是風為政名也。下云“雅者，正也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉”，是雅為政名也。《周頌譜》云：“頌之言容，天子之德，光被四表，格於上下，此之謂容”，是頌為政名也。人君以政化下，臣下感政作詩，故還取政教之名，以為作詩之目。風、雅、頌同為政稱，而事有積漸，教化之道，必先諷動之，物情既悟，然后教化，使之齊正。言其風動之初，則名之曰風。指其齊正之后，則名之曰雅。風俗既齊，然后德能容物，故功成乃謂之頌。先風，后雅、頌，為此次故也。一國之事為風，天下之事為雅者，以諸侯列土樹疆，風俗各異，故唐有堯之遺風，魏有儉約之化，由隨風設教，故名之為風。天子則威加四海，齊正萬方，政教所施，皆能齊正，故名之為雅。風、雅之詩，緣政而作，政既不同，詩亦異體，故《七月》之篇備有風、雅、頌。《駉頌序》云：“史克作是頌。”明作者本意，自定為風體，非采得之后始定體也。詩體既異，其聲亦殊。《公羊傳》曰：“十一而稅，頌聲作。”《史記》稱微子過殷墟而作雅聲。《譜》云：“師摯之始，《關雎》之亂，早失風聲矣。”《樂記》云：“人不能無亂，先王恥其亂，故制雅、頌之聲以道之。”是其各自別聲也。詩各有體，體各有聲，大師聽聲得情，知其本意。《周南》為王者之風，《召南》為諸侯之風，是聽聲而知之也。然則風、雅、頌者，詩篇之異體；賦、比、興者，詩文之異辭耳，大小不同，而得幷為六義者，賦、比、興是詩之所用，風、雅、頌是詩之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇卷也。《鄭志》：“張逸問：‘何詩近於比、賦、興？’答曰：‘比、賦、興，吳札觀詩已不歌也。孔子錄《詩》，已合風、雅、頌中，難復摘別。篇中義多興。’”逸見風、雅、頌有分段，以為比、賦、興亦有分段，謂有全篇為比，全篇為興，欲鄭指摘言之。鄭以比、賦、興者直是文之異，非篇卷之別，故遠言從本來不別之意。言“吳札觀詩已不歌”，明其先無別體，不可歌也。“孔子錄《詩》，已合風、雅、頌中”，明其先無別體，不可分也。元來合而不分，今日“難復摘別”也。言“篇中義多興”者，以毛傳於諸篇之中每言興也。以興在篇中，明比、賦亦在篇中，故以興顯比、賦也。若然，比、賦、興元來不分，則唯有風、雅、頌三詩而已。《藝論》云“至周分為六詩”者，據《周禮》“六詩”之文而言之耳，非謂篇卷也。或以為鄭云孔子已合於風、雅、頌中，則孔子以前，未合之時，比、賦、興別為篇卷。若然，則離其章句，析其文辭，樂不可歌，文不可誦。且風、雅、頌以比、賦、興為體，若比、賦、興別為篇卷，則無風、雅、頌矣。是比、賦、興之義，有詩則有之。唐、虞之世，治致升平，周於太平之世，無諸侯之風，則唐、虞之世必無風也。雅雖王者之政，乃是太平前事，以堯、舜之聖，黎民時雍，亦似無雅，於六義之中，唯應有頌耳。夏在制禮之后，不復面稱目諫，或當有雅。夏氏之衰，昆吾作霸，諸侯彊盛，或當有風。但篇章泯滅，無以言之。《藝論》云“唐、虞始造其初，至周分為六詩”，據《周禮》成文而言之，詩之六義，非起於周也。

上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。風化、風刺，皆謂譬喻，不斥言也。主文，主與樂之宮商相應也。譎諫，詠歌依違，不直諫。○“下以風”，福鳳反，注“風刺”同。刺本又作刺，七賜反。譎，古穴反，詐也。“故曰風”，福鳳反，又如字。

[疏]“上以”至“曰風”。○正義曰：臣下作詩，所以諫君，君又用之教化，故又言上下皆用此上六義之意。在上，人君用此六義風動教化；在下，人臣用此六義以風喻箴刺君上。其作詩也，本心主意，使合於宮商相應之文，播之於樂，而依違譎諫，不直言君之過失，故言之者無罪。人君不怒其作主而罪戮之，聞之者足以自戒。人君自知其過而悔之，感而不切，微動若風，言出而過改，猶風行而草偃，故曰“風”。上言“風，風也，教也”，向下以申風義。此云“故曰風”，向上而結彼文，使首尾相應，解盡風義。此六義之下而解名風之意，則六義皆名為風，以風是政教之初，六義風居其首，故六義總名為風，六義隨事生稱耳。若此辭總上六義，則有正、變，而云“主文譎諫”，唯說刺詩者，以詩之作皆為正邪防失，雖論功誦德，莫不匡正人君，故主說作詩之意耳。詩皆人臣作之以諫君，然后人君用之以化下。此先云“上以風化下”者，以其教從君來，上下俱用，故先尊后卑。襄十六年《左傳》稱齊人伐魯，求救於晉。晉人不許。穆叔見中行獻子，賦《圻父》。獻子曰：“偃知罪矣。”穆叔賦，而晉人不得怨之，是言之者無罪也。獻子服罪，是聞之者足以戒也。俗本“戒”上有“自”字者，誤。定本直云“足以戒”也。○箋“風化”至“直諫”。○正義曰：風者，若風之動物，故謂之“譬喻，不斥言也”。人君教民，自得指斥，但用詩教民，播之於樂，故亦不斥言也。上言“聲成文”，此言“主文”，知作詩者主意，令詩文與樂之宮商相應也。如上所說，先為詩歌，樂逐詩為曲，則是宮商之辭，學詩文而為之。此言作詩之文，主應於宮商者，初作樂者，準詩而為聲，聲既成形，須依聲而作詩，故后之作詩者，皆主應於樂文也。譎者，權詐之名，托之樂歌，依違而諫，亦權詐之義，故謂之譎諫。

至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣。

[疏]“至於”至“雅作矣”。○正義曰：《詩》之風、雅，有正有變，故又言變之意。至於王道衰，禮義廢而不行，政教施之失所，遂使諸侯國國異政，下民家家殊俗。詩人見善則美，見惡則刺之，而變風、變雅作矣。“至於”者，從盛而至於衰，相承首尾之言也。禮義言廢者，典法仍存，但廢而不行耳。政教言失者，非無政教，但施之失理耳。由施之失理，故使國國異政，家家殊俗，皆是道衰之事，故云道衰以冠之。禮義者，政教之本，故先禮義而后政教。定本“禮義廢”，俗本有作“儀”字者，非也。此“家”謂天下民家。《孝經》云“非家至而日見之也”，亦謂天下民家，非大夫稱家也。民隨君上之欲，故稱俗。若大夫之家，不得謂之俗也。變風、變雅，必王道衰乃作者，夫天下有道，則庶人不議；治平累世，則美刺不興。何則？未識不善則不知善為善，未見不惡則不知惡為惡。太平則無所更美，道絕則無所復譏，人情之常理也，故初變惡俗則民歌之，風、雅正經是也；始得太平則民頌之，《周頌》諸篇是也。若其王綱絕紐，禮義消亡，民皆逃死，政盡紛亂。《易》稱天地閉，賢人隱。於此時也，雖有智者，無復譏刺。成王太平之后，其美不異於前，故頌聲止也。陳靈公淫亂之后，其惡不復可言，故變風息也。班固云：“成、康沒而頌聲寢，王澤竭而《詩》不作。”此之謂也。然則變風、變雅之作，皆王道始衰，政教初失，尙可匡而革之，追而復之，故執彼舊章，繩此新失，覬望自悔其心，更遵正道，所以變詩作也。以其變改正，法故謂之變焉。季札見歌《小雅》，曰：“美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎！猶有先王之遺民。”是由王澤未竭，民尙知禮，以禮救世，作此變詩，故變詩，王道衰乃作也。《譜》云“夷身失禮，懿始受譖”，則周道之衰，自夷、懿始矣。變雅始於厲王，無夷、懿之雅者，蓋孔子錄而不得，或有而不足錄也。昭十二年《左傳》稱祭公謀父作《祈招》之詩以諫穆王，衛頃、齊哀之時而有變風，明時作變雅，但不錄之耳。王道衰，諸侯有變風；王道盛，諸侯無正風者；王道明盛，政出一人，太平非諸侯之力，不得有正風；王道既衰，政出諸侯，善惡在於己身，不由天子之命，惡則民怨，善則民喜，故各從其國，有美刺之變風也。

國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，○“苛”，本亦作“荷”，音何，苛虐也。吟，疑今反，動聲曰吟。“風其上”，福鳳反。

[疏]“國史”至“上”。○正義曰：上既言變詩之作，此又說作變之由。言國之史官，皆博聞強識之士，明曉於人君得失善惡之跡，禮義廢則人倫亂，政教失則法令酷，國史傷此人倫之廢棄，哀此刑政之苛虐，哀傷之志郁積於內，乃吟詠己之情性，以風刺其上，覬其改惡為善，所以作變詩也。國史者，周官大史、小史、外史、御史之等皆是也。此承變風、變雅之下，則兼據天子諸侯之史矣。得失之跡者，人君既往之所行也。明曉得失之跡，哀傷而詠情性者，詩人也。非史官也。《民勞》、《常武》，公卿之作也。《黃鳥》、《碩人》，國人之風。然則凡是臣民，皆得風刺，不必要其國史所為。此文特言國史者，鄭答張逸云：“國史采眾詩時，明其好惡，令瞽蒙歌之。其無作主，皆國史主之，令可歌。”如此言，是由國史掌書，故托文史也。苟能制作文章，亦可謂之為史，不必要作史官。《駉》云“史克作是頌”，史官自有作詩者矣，不盡是史官為之也。言明其好惡，令瞽蒙歌之，是國史選取善者，始付樂官也。言其無作主，國史主之，嫌其作者無名，國史不主之耳。其有作主，亦國史主之耳。“人倫之廢”，即上“禮義廢”也。“刑政之苛”，即上“政教失”也。動聲曰吟，長言曰詠，作詩必歌，故言“吟詠情性”也。

達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。

[疏]“達於”至“之澤”。○正義曰：此又言王道既衰，所以能作變詩之意。作詩者皆曉達於世事之變易，而私懷其舊時之風俗，見時世政事，變易舊章，即作詩以舊法誡之，欲使之合於禮義。故變風之詩，皆發於民情，止於禮義，言各出民之情性而皆合於禮義也。又重說發情、止禮之意。發乎情者，民之性，言其民性不同，故各言其志也；止乎禮義者，先王之澤，言俱被先王遺澤，故得皆止禮義也。展轉申明作詩之意。“達於事變”者，若唐有帝堯殺禮救危之化，后世習之，失之於儉不中禮。陳有大姬好巫歌舞之風，后世習之，失之於游蕩無度。是其風俗改變，時人曉達之也。“懷其舊俗”者，若齊有太公之風，衛有康叔之化，其遺法仍在，詩人懷挾之也。詩人既見時世之事變，改舊時之俗，故依準舊法，而作詩戒之。雖俱準舊法，而詩體不同，或陳古政治，或指世淫荒。雖復屬意不同，俱懷匡救之意，故各發情性，而皆止禮義也。此亦兼論變雅，獨言變風者，上已變風、變雅雙舉其文，此從省而略之也。“先王之澤”，謂先王有德澤而流及於后世，詩人得其餘化，故能懷其舊俗也。鄭答張逸云：“舊俗者，若晉有堯之遺風，先王之澤，衛有康叔餘烈。”如此言，則康叔當云先公，而云先王者，以變雅有先王之澤，變風有先公之澤。故季札見歌《齊》，曰：“表東海者，其太公乎？”見歌小雅，曰：“猶有先王之遺民。”是其風稟先公，雅稟先王也。上舉變風，下言先王，風、雅互相見也。上言國史作詩，此言民之性，明作詩皆在民意，非獨國史能為，亦是互見也。作詩止于禮義，則應言皆合禮。而變風所陳，多說奸淫之狀者，男淫女奔，傷化敗俗，詩人所陳者，皆亂狀淫形，時政之疾病也，所言者，皆忠規切諫，救世之針藥也。《尙書》之三風十愆，疾病也。詩人之四始六義，救藥也。若夫疾病尙輕，有可生之道，則醫之治也用心銳。扁鵲之療太子，知其必可生也。疾病已重，有將死之勢，則醫之治也用心緩。秦和之視平公，知其不可為也。詩人救世，亦猶是矣。典刑未亡，覬可追改，則箴規之意切，《鶴鳴》、《沔水》，殷勤而責王也。淫風大行，莫之能救，則匡諫之志微，《溱泱》、《桑中》，所以咨嗟嘆息而閔世。陳、鄭之俗，亡形已成，詩人度已箴規必不變改，且復賦己之志，哀嘆而已，不敢望其存，是謂匡諫之志微。故季札見歌《陳》，曰：“國無主，其能久乎！”見歌《鄭》，曰：“美哉！其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”美者，美詩人之情，言不有先王之訓，孰能若此。先亡者，見其匡諫意微，知其國將亡滅也。○

是以一國之事，系一人之本，謂之風。言天下之事，形四方之風，謂之雅。

[疏]“是以”至“之雅”。○正義曰：序說正、變之道，以風、雅與頌區域不同，故又辨三者體異之意。“是以”者，承上生下之辭，言詩人作詩，其用心如此。一國之政事善惡，皆系屬於一人之本意，如此而作詩者，謂之風。言道天下之政事，發見四方之風俗，如是而作詩者，謂之雅。言風、雅之別，其大意如此也。“一人”者，作詩之人。其作詩者，道己一人之心耳。要所言一人心，乃是一國之心。詩人覽一國之意，以為己心，故一國之事系此一人，使言之也。但所言者，直是諸侯之政，行風化於一國，故謂之風，以其狹故也。言天下之事，亦謂一人言之。詩人總天下之心，四方風俗，以為己意，而詠歌王政，故作詩道說天下之事，發見四方之風。所言者，乃是天子之政，施齊正於天下，故謂之雅，以其廣故也。風之與雅，各是一人所為，風言一國之事系一人，雅亦天下之事系一人。雅言天下之事，謂一人言天下之事。風亦一人言一國之事。序者逆順立文，互言之耳。故《志》張逸問：“嘗聞一人作詩，何謂？”答曰：“作詩者，一人而已。其取義者，一國之事。變雅則譏王政得失，閔風俗之衰，所憂者廣，發於一人之本身。”如此言，風、雅之作，皆是一人之言耳。一人美，則一國皆美之；一人刺，則天下皆刺之。《谷風》、《黃鳥》，妻怨其夫，未必一國之妻皆怨夫耳。《北門》、《北山》，下怨其上，未必一朝之臣皆怨上也。但舉其夫婦離絕，則知風俗敗矣；言己獨勞從事，則知政教偏矣，莫不取眾之意以為己辭。一人言之，一國皆悅。假使聖哲之君，功齊區宇，設有一人，獨言其惡，如弁隨、務光之羞見殷湯，伯夷、叔齊之恥事周武，海內之心不同之也。無道之主，惡加萬民，設有一人，獨稱其善，如張竦之美王莽，蔡邕之惜董卓，天下之意不與之也。必是言當舉世之心，動合一國之意，然后得為風、雅，載在樂章。不然，則國史不錄其文也。此言謂之風、雅，理兼正、變。天下無道，政出諸侯，而變雅亦稱雅者，當作變雅之時，王政仍被邦國。《大學》曰：“堯、舜率天下以仁而民從之，桀、紂率天下以暴而民從之。”是善政、惡政皆能正人，所以幽、厲之詩亦名為雅。及平王東遷，政遂微弱，其政才行境內，是以變為風焉。

雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。

[疏]“雅者”至“雅焉”。○正義曰：上已解風名，故又解雅名。雅者訓為正也，由天子以政教齊正天下，故民述天子之政，還以齊正為名。王之齊正天下得其道，則述其美，雅之正經及宣王之美詩是也。若王之齊正天下失其理，則刺其惡，幽、厲小雅是也。詩之所陳，皆是正天下大法，文、武用詩之道則興，幽、厲不用詩道則廢。此雅詩者，言說王政所用廢興，以其廢興，故有美刺也。又解有二雅之意。王者政教有小大，詩人述之亦有小大，故有小雅焉，有大雅焉。小雅所陳，有飲食賓客，賞勞群臣，燕賜以懷諸侯，征伐以強中國，樂得賢者，養育人材，於天子之政，皆小事也。大雅所陳，受命作周，代殷繼伐，荷先王之福祿，尊祖考以配天，醉酒飽德，能官用士，澤被昆蟲，仁及草木，於天子之政，皆大事也。詩人歌其大事，制為大體；述其小事，制為小體。體有大小，故分為二焉。風見優劣之差，故《周南》先於《召南》，雅見積漸之義，故小雅先於大雅，此其所以異也。詩體既異，樂音亦殊。國風之音，各從水土之氣，述其當國之歌而作之。雅、頌之音，則王者遍覽天下之志，總合四方之風而制之，《樂記》所謂“先王制雅、頌之聲以道之”，是其事也。詩體既定，樂音既成，則后之作者各從舊俗。“變風”之詩，各是其國之音，季札觀之，而各知其國，由其音異故也。小雅音體亦然。正經述大政為大雅，述小政為小雅，有小雅、大雅之聲。王政既衰，變雅兼作，取大雅之音，歌其政事之變者，謂之“變大雅”；取其小雅之音，歌其政事之變者，謂之“變小雅”，故變雅之美刺，皆由音體有小大，不復由政事之大小也。風述諸侯之政，非無小大，但化止一國，不足分別。頌則功成乃作，歸美報神，皆是大事，無復別體，故不分為“二風”、“二頌”也。定本“王政所由廢興”，俗本“王政”下有“之”字，誤也。

頌者，美盛德之形容，以其成功，告於神明者也。

[疏]“頌者”至“神明者”。○正義曰：上解風、雅之名，風、雅之體，故此又解頌名、頌體。上文因變風、變雅作矣，即說風、雅之體，故言“謂之風”，“謂之雅”，以結上文。此上未有頌作之言，文無所結，故云“頌者，美盛德之形容”，明訓“頌”為“容”，解頌名也。“以其成功，告於神明”，解頌體也。上言“雅者，正也”，此亦當云“頌者，容也”。以雅已備文，此亦從可知，故略之也。《易》稱“聖人擬諸形容，象其物宜”，則形容者，謂形狀容貌也。作頌者美盛德之形容，則天子政教有形容也。可美之形容，正謂道教周備也，故《頌譜》云：“天子之德，光被四表，格於上下，無不覆燾，無不持載。”此之謂容，其意出於此也。“成功”者，營造之功畢也。天之所營在於命聖，聖之所營在於任賢，賢之所營在於養民。民安而財豐，眾和而事節，如是則司牧之功畢矣。干戈既戢，夷狄來賓，嘉瑞悉臻，遠邇咸服，群生盡遂其性，萬物各得其所，即是成功之驗也。萬物本於天人本於祖，天之所命者牧民也，祖之所命者成業也。民安業就，須告神使知，雖社稷山川四岳河海皆以民為主，欲民安樂，故作詩歌其功，遍告神明，所以報神恩也。王者政有興廢，未嘗不祭群神，但政未太平，則神無恩力，故太平德洽，始報神功。頌詩直述祭祀之狀，不言得神之力，但美其祭祀，是報德可知。此解頌者，唯《周頌》耳，其商、魯之頌則異於是矣。《商頌》雖是祭祀之歌，祭其先王之廟，述其生時之功，正是死后頌德，非以成功告神，其體異於《周頌》也。《魯頌》主詠僖公功德才，如變風之美者耳，又與《商頌》異也。頌者，美詩之名，王者不陳魯詩，魯人不得作風，以其得用天子之禮，故借天子美詩之名，改稱為頌，非《周頌》之流也。孔子以其同有頌名，故取備三頌耳。置之《商頌》前者，以魯是周宗親同姓，故使之先前代也。

是謂四始，《詩》之至也。始者，王道興衰之所由。

[疏]“是謂四始，詩之至也”。○正義曰：“四始”者，鄭答張逸云：“風也，小雅也，大雅也，頌也。人君行之則為興，廢之則為衰。”又箋云：“始者，王道興衰之所由。”然則此四者是人君興廢之始，故謂之四始也。“《詩》之至”者，《詩》理至極，盡於此也。序說《詩》理既盡，故言此以終之。案《詩緯·泛歷樞》云：“《大明》在亥，水始也。《四牡》在寅，木始也。《嘉魚》在已，火始也。《鴻鴈》在申，金始也。”與此不同者，緯文因金木水火有四始之義，以《詩》文托之。又鄭作《六藝論》，引《春秋緯·演孔圖》云：“《詩》含五際、六情”者，鄭以《泛歷樞》云午亥之際為革命，卯酉之際為改正。辰在天門，出入候聽。卯，《天保》也。酉，《祈父》也。午，《采芑》也。亥，《大明》也。然則亥為革命，一際也；亥又為天門出入候聽，二際也；卯為陰陽交際，三際也；午為陽謝陰興，四際也；酉為陰盛陽微，五際也。其六情者，則《春秋》云“喜、怒、哀、樂、好、惡”是也。《詩》既含此五際六情，故鄭于《六藝論》言之。

然則《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，故繫之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》、《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公。自，從也。從北而南，謂其化從岐周被江漢之域也。先王，斥大王、王季。○麟音呂辛反。趾音止。騶，本亦作{馬羽}，音側留反。召，本亦作邵，同，音上照反。后“召南”、“召公”皆同。岐音其宜反，山名，或音祇。被音皮寄反。“大王”音泰。

[疏]“然則《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，故系之周公”至“系之召公”。正義曰：序因《關雎》是風化之始，遂因而申之，廣論《詩》義《詩》理既盡，然后乃說《周南》、《召南》。然者，然上語；則者，則下事，因前起后之勢也。然則《關雎》、《麟趾》之化，是王者之風，文王之所以教民也。王者必聖，周公聖人，故系之周公。不直名為“周”，而連言“南”者，言此文王之化，自北土而行于南方故也。《鵲巢》、《騶虞》之德，是諸侯之風，先王大王、王季所以教化民也。諸侯必賢，召公賢人，故系之召公。不復言“南”，意與《周南》同也。《周南》言化，《召南》言德者，變文耳。上亦云“《關雎》，后妃之德”，是其通也。諸侯之風，言先王之所以教；王者之風，不言文王之所以教者，二《南》皆文王之化，不嫌非文王也。但文王所行，兼行先王之道，感文王之化為《周南》，感先王之化為《召南》，不言先王之教，無以知其然，故特著之也。此實文王之詩，而系之二公者，《志》張逸問：“王者之風，王者當在雅，在風何？”答曰：“文王以諸侯而有王者之化，述其本宜為風。”逸以文王稱王，則詩當在雅，故問之。鄭以此詩所述，述文王為諸侯時事，以有王者之化，故稱王者之風，于時實是諸侯，詩人不為作雅。文王三分有二之化，故稱“王者之風”，是其風者，王業基本。此述服事殷時王業基本之事，故云“述其本宜為風”也。化沾一國謂之為風，道被四方乃名為雅，文王才得六州，未能天下統一，雖則大于諸候，正是諸侯之大者耳。此二《南》之人猶以諸侯待之，為作風詩，不作雅體。體實是風，不得謂之為雅。文王末年，身實稱王，又不可以《國風》之詩系之王身。名無所系，詩不可棄，因二公為王行化，是故系之二公。天子嫁女于諸侯，使諸侯為之主，亦此義也。其《鹿鳴》，文王詩人，本以天子待之作雅，非基本之事，故不為風也。若然，作王者之風，必感聖人之化，已知文王之聖，應知終必為王。不為作雅而作風者，詩者志也，各言其志。文王于時未稱王號，或為作雅，或為作風，人志不同故也。○箋“自從”至“王季”。○正義曰：《釋詁》云：“從，自也。”反覆相訓，是“自”得為“從”也。文王之國在于岐周東北，近于紂都，西北迫于戎狄，故其風化南行也。《漢廣序》云“美化行乎江漢之域”，是從岐周被江漢之域也。太王始有王跡，周之追謚，上至太王而已，故知先王斥太王、王季。

《周南》、《召南》，正始之道，王化之基，

[疏]“《周南》”至“之基”。○正義曰：既言系之周、召，又總舉二《南》要義。《周南》、《召南》二十五篇之詩，皆是正其初始之大道，王業風化之基本也。高以下為基，遠以近為始。文王正其家而后及其國，是正其始也。化南土以成王業，是王化之基也。季札見歌《周南》、《召南》，曰：“始基之矣，猶未也。”服虔云：“未有《雅》、《頌》之成功。”亦謂二《南》為王化基始，序意出于彼文也。

是以《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是《關雎》之義也。“哀”蓋字之誤也，當為“衷”。“衷”謂中心恕之，無傷善之心，謂好逑也。○淑，常六反，善也。哀，前儒幷如字。《論語》云“哀而不傷”是也。鄭氏改作“衷”，竹隆反。窈，烏了反。窕，徒了反。毛云：“窈窕，幽閑也。”王肅云：“善心曰窈，善容曰窕。”恕音庶，本又作“念”。好，呼報反。逑音求。

[疏]“是以”至“之義也”。○正義曰：上既總言二《南》，又說《關雎》篇義，覆述上后妃之德由，言二《南》皆是正始之道，先美家內之化。是以《關雎》之篇，說后妃心之所樂，樂得此賢善之女，以配己之君子；心之所憂，憂在進舉賢女，不自淫恣其色；又哀傷處窈窕幽閑之女未得升進，思得賢才之人與之共事。君子勞神苦思，而無傷害善道之心，此是《關雎》詩篇之義也。毛意當然。定本“是《關雎》之義”，俗本“是”下有“以”者，誤也。鄭以“哀”為“衷”，言后妃衷心念恕在窈窕幽閑之善女，思使此女有賢才之行，欲令宮內和協而無傷害善人之心。餘與毛同。婦人謂夫為君子，上下之通名。樂得淑女，以配君子，言求美德善女，使為夫嬪御，與之共事文王，五章皆是也。女有美色，男子悅之，故經傳之文通謂女人為色。淫者過也，過其度量謂之為淫。男過愛女謂淫女色，女過求寵是自淫其色。此言不淫其色者，謂后妃不淫恣已身之色。其者，其后妃也。婦德無厭，志不可滿，凡有情欲，莫不妒忌。唯后妃之心，憂在進賢，賢人不進，以為己憂。不縱恣己色，以求專寵，此生民之難事，而后妃之性能然，所以歌美之也。毛以為哀窈窕之人與后妃同德者也，后妃以已則能配君子，彼獨幽處未升，故哀念之也。既哀窈窕之未升，又思賢才之良質，欲進舉之也。哀窈窕還是樂得淑女也，思賢才還是憂在進賢也，殷勤而說之也。指斥詩文則憂在進賢，下三章是也。不淫其色，首章上二句是也。此詩之作，主美后妃進賢，所以能進賢者，由不淫其色，故先言不淫其色。序論作者之意，主在進賢，故先云進賢，所以經序倒也。鄭解哀字為異，其經亦與毛同。○箋“哀蓋”至“好逑”。○正義曰：以后妃之求賢女，直思念之耳，無哀傷之事在其閑也。經云“鐘鼓樂之”，“琴瑟友之”，哀樂不同，不得有悲哀也，故云“蓋字之誤”。箋所易字多矣，皆注云當為某字。此在《詩》初，故云蓋為疑辭。以下皆仿此。衷與忠，字異而義同，于文中心為忠，如心為恕，故云恕之，謂念恕此窈窕之女，思使之有賢才，言不忌勝已而害賢也。無傷善之心，謂不用傷害善人。經稱眾妾有逑怨，欲令窈窕之女和諧，不用使之相傷害，故云“謂好逑也”。《論語》云“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”，即此序之義也。《論語》注云：“哀世夫婦不得此人，不為滅傷其愛。”此以哀為衷，彼仍以哀為義者，鄭答劉炎云：“《論語》注人閑行久，義或宜然，故不復定，以遺后說。”是鄭以為疑，故兩解之也。必知毛異于鄭者，以此詩出于毛氏，字與三家異者動以百數。此序是毛置篇端，若毛知其誤，自當改之，何須仍作哀字也？毛無破字之理，故知從哀之義。毛既以哀為義，則以下義勢皆異于鄭。思賢才，謂思賢才之善女也。無傷善之心，言其能使善道全也。庸人好賢則志有懈倦，中道而廢則善心傷。后妃能寤寐而思之，反側而憂之，不得不已，未嘗懈倦，是其善道必全，無傷缺之心。然則毛意無傷善之心，當謂三章是也。王肅云：“哀窈窕之不得，思賢才之良質，無傷善之心焉。若苟慕其色，則善心傷也。”

關關雎鳩，在河之洲；興也。關關，和聲也。雎鳩，王雎也，鳥摯而有別。水中可居者曰洲。后妃說樂君子之德，無不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若關雎之有別焉，然后可以風化天下。夫婦有別則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成。箋云：摯之言至也，謂王雎之鳥，雌雄情意至然而有別。○雎，七胥反。鳩，九尢反，鳥之有至別者。洲音州。興，虛應反，沈許甑反。案：興是譬諭之名，意有不盡，故題曰興。他皆放此。摯本亦作鷙，音至。別，彼竭反，下同。說音悅。樂音洛。諧，戶皆反。朝，直遙反。廷，徒佞反。窈窕淑女，君子好逑。窈窕，幽閑也。淑，善。逑，匹也。言后妃有關雎之德，是幽閑貞專之善女，宜為君子之好匹。箋云：怨耦曰仇。言后妃之德和諧，則幽閑處深宮貞專之善女，能為君子和好眾妾之怨者。言皆化后妃之德，不嫉妒，謂三夫人以下。○好，毛如字，鄭呼報反。《兔罝》詩放此。逑音求，毛云“匹也”，本亦作仇，音同。鄭云“怨耦曰仇”。閑音閑，下同。耦，五口反。能為，于偽反。嫉音疾，徐音自后皆同。妒，丁路反，以色曰妒。

[疏]“關關”至“好逑”。○正義曰：毛以為關關然聲音和美者，是雎鳩也。此雎鳩之鳥，雖雌雄情至，猶能自別，退在河中之洲，不乘匹而相隨也，以興情至，性行和諧者，是后妃也。后妃雖說樂君子，猶能不淫其色，退在深宮之中，不褻瀆而相慢也。后妃既有是德，又不妒忌，思得淑女以配君子，故窈窕然處幽閑貞專之善女，宜為君子之好匹也。以后妃不妒忌，可共以事夫，故言宜也。○鄭唯下二句為異，言幽閑之善女謂三夫人、九嬪，既化后妃，亦不妒忌，故為君子文王和好眾妾之怨耦者，使皆說樂也。○傳“關關”至“王化成”。○正義曰：《釋詁》云：“關關，雍雍，音聲和也。”是關關為和聲也。“雎鳩，王雎也”，《釋鳥》文。郭璞曰：“雕類也。今江東呼之為鶚，好在江邊沚中，亦食魚。”陸機《疏》云：“雎鳩，大小如鴟，深目，目上骨露，幽州人謂之鷲。而揚雄、許慎皆曰白鷢，似鷹，尾上白。”定本云“鳥摯而有別”，謂鳥中雌雄情意至厚而猶能有別，故以興后妃說樂君子情深，猶能不淫其色。傳為“摯”字，實取至義，故箋云“摯之言至，王雎之鳥，雄雌情意至然而有別”，所以申成毛傳也。俗本云“雎鳩，王雎之鳥”者，誤也。“水中可居者曰洲”，《釋水》文也。李巡曰：“四方皆有水，中央獨可居。”《釋水》又曰“小洲曰渚”，“小渚曰沚”，“小沚曰坻”。“江有渚”，傳曰：“渚，小洲也。”《蒹葭》傳、《谷風》箋幷云“小渚曰沚”，皆依《爾雅》為說也。《采蘩》傳曰：“沚，渚。”《鳧鷖》傳曰：“渚，沚。”互言以曉人也。《蒹葭》傳文云：“坻，小渚也。”不言小沚者，沚、渚大小異名耳，坻亦小于渚，故舉渚以言之。和諧者，心中和悅，志意諧適，每事皆然，故云“無不和諧”。又解以“在河之洲”為喻之意，言后妃雖悅樂君子，不淫其色，能謹慎貞固，居在幽閑深宮之內，不妄淫褻君子，若雎鳩之有別，故以興焉。后妃之德能如是，然后可以風化天下，使夫婦有別。夫婦有別，則性純子孝，故能父子親也，孝子為臣必忠，故父子親則君臣敬。君臣既敬，則朝廷自然嚴正。朝廷既正，則天下無犯非禮，故王化得成也。○傳“窈窕”至“好匹”。正義曰：窈窕者，謂淑女所居之宮形狀窈窕然，故箋言幽閑深宮是也。傳知然者，以其淑女已為善稱，則窈窕宜為居處，故云幽閑，言其幽深而閑靜也。揚雄云“善心為窈，善容為窕”者，非也。“逑，匹”，《釋詁》文。孫炎云：“相求之匹。”《詩》本作逑，《爾雅》多作仇，字異音義同也。又曰“后妃有關雎之德，是幽閑貞專之善女，宜為君子之好匹”者，美后妃有思賢之心，故說賢女宜求之狀，總言宜求為君子好匹，則總謂百二十人矣。○箋“不嫉”至“以下”。○正義曰：下箋“三夫人、九嬪以下”，此直云“三夫人以下”，然則九嬪以下總謂眾妾，三夫人以下唯兼九嬪耳，以其淑女和好眾妾，據尊者，故唯指九嬪以上也。求菜論皆樂后妃之事，故兼言九嬪以下，總百二十人也。若然，此眾妾謂世婦、女御也。《周禮》注云：“世婦、女御不言數者，君子不苟于色，有婦德者充之，無則闕。”所以得有怨者，以其職卑德小，不能無怨，故淑女和好之。見后妃和諧，能化群下，雖有小怨，和好從化，亦所以明后妃之德也。此言百二十人者，《周南》王者之風，以天子之數擬之，非其時即然也。何者？文王為諸侯早矣，豈先無嬪妾一人，皆須后妃求之？且百二十人之數，《周禮》始置，鄭于《檀弓》差之：帝嚳立四妃，帝堯因焉；舜不告而娶，不立正妃；夏增以九女為十二人，殷則增以二十七人為三十九人，至周增以八十一人為百二十人。當殷之時，唯三十九人，況文王為諸侯世子，豈有百二十人也？

參差荇菜，左右流之；荇，接余也。流，求也。后妃有關雎之德，乃能共荇菜，備庶物，以事宗廟也。箋云：左右，助也。言后妃將共荇菜之菹，必有助而求之者。言三夫人、九嬪以下，皆樂后妃之樂。○參，初金反。差，初宜反，又初佳反。荇，衡猛反，本亦作荇，沈有幷反。左右，王申毛如字；鄭上音佐，下音佑。“接余”音餘，本或作“菨荼”，非。共音恭，本或作供，下“共荇菜”幷同。菹，阻魚反，字又作菹。嬪，鼻申反，內官名。樂音洛，又音岳。窈窕淑女，寤寐求之。寤，覺。寐，寢也。箋云：言后妃覺寐則常求此賢女，欲與之共已職也。○寤，五路反。寐，莫利反。覺，音教。

[疏]“參差”至“求之”。○毛以為后妃性既和諧，堪居后職，當共荇菜以事宗廟。后妃言此參差然不齊之荇菜，須嬪妾左右佐助而求之。由此之故，思求淑女。窈窕然幽閑貞專之善女，后妃寤寐之時常求之也。○鄭以為夫人、九嬪既不妒忌世婦、女御，又無怨爭，上下說樂，同化后妃，故于后妃將共參差之荇菜以事宗廟之時，則嬪、御之等皆競佐助后妃而求之，言皆樂后妃之事。既言樂助后妃，然后倒本其事，后妃今日所以得佐助者，由此幽閑之善女未得之時，后妃于覺寐之中常求之，欲與之共己職事，故得之也。○傳“荇接”至“宗廟”。○正義曰：《釋草》云：“荇，接余，其葉符。”陸機《疏》云“接余，白莖，葉紫赤色，正員，徑寸餘，浮在水上，根在水底，與水深淺等，大如釵股，上青下白，鬻其白莖，以苦酒浸之，肥美可案酒”是也。定本“荇，接余也”，俗本“荇”下有“菜”字，衍也。“流，求”，《釋言》文也。所以論求菜事以美后妃者，以德不和諧，不當神明，則不能事宗廟。今后妃和諧，有關雎之德，乃能共荇菜，備庶物，以事宗廟也。案《天官·醢人》陳四豆之實，無荇菜者，以殷禮。詩詠時事，故有之。言“備庶物”者，以荇菜亦庶物之一，不謂今后妃盡備庶物也。《禮記·祭統》曰：“水草之菹，陸產之醢，小物備矣。三牲之俎，八簋之實，美物備矣。昆蟲之異，草木之實，陰陽之物備矣。凡天之所生，地之所長，苟可薦者，莫不咸在，示盡物也。”是祭必備庶物也。此經序無言祭事，知事宗廟者，以言“左右流之”，助后妃求荇菜。若非祭菜，后不親采。《采蘩》言夫人奉祭，明此亦祭也。○箋“左右”至“之事”。○正義曰：“左右，助也”，《釋詁》文。此章未得荇菜，故助而求之。既得，故四章論“采之”。采之既得，故卒章言“擇之”。皆是淑女助后妃，故每云“左右”。此章始求，謂未當祭時，故云“將共荇菜”。四章“琴瑟友之”，卒章“鐘鼓樂之”，皆謂祭時，故箋云“共荇菜之時”也。此云“助而求之”，謂未祭時亦贊助也，故《天官·九嬪職》云：“凡祭祀，贊后薦，徹豆籩。”《世婦職》云：“祭之日，蒞陳女官之具，凡內羞之物。”《女御職》曰：“凡祭祀，贊世婦。”《天官·序官》注云：“夫人之于后，猶三公之于王，坐而論婦禮，無官職之事。”明祭時皆在，故下章論祭時皆有淑女之文，明贊助可知也。此九嬪以下兼世婦、女御也。言“皆樂后妃之事”者，明既化其德，又樂其事，見后妃德盛感深也。事者，荇菜之事也。事為勞務，尙能樂之，況于其德乎！

求之不得，寤寐思服；服，思之也。箋云：服，事也。求賢女而不得，覺寐則思己職事當誰與共之乎！悠哉悠哉，輾轉反側。悠，思也。箋云：思之哉！思之哉！言已誠思之。臥而不周曰輾。○悠音由。輾，本亦作展，哲善反，呂忱從車、展。鄭云“不周曰輾”，注本或作“臥而不周”者，剩二字也。

[疏]“求之”至“反側”。○毛以為后妃求此賢女之不得，則覺寐之中服膺念慮而思之。又言后妃誠思此淑女哉！誠思此淑女哉！其思之時，則輾轉而復反側，思念之極深也。○鄭唯以服為事，求賢女而不得，覺寐則思已職事當誰與共之。餘同也。○傳“服，思之也”。○正義曰：王肅云：“服膺思念之。”箋以《釋詁》文“服，事也”，本求淑女為已職事，故易之也。○箋“臥而不周曰輾”。○正義曰：《書傳》曰“帝猶反側晨興”，則反側亦臥而不正也。反側既為一，則輾轉亦為一，俱為臥而不周矣。箋獨以輾為不周者，辨其難明，不嫌與轉異也。《澤陂》云“輾轉伏枕”，伏枕，據身伏而不周，則輾轉同為不周，明矣。反側猶反覆，輾轉猶婉轉，俱是回動，大同小異，故《何人斯》箋“反側，輾轉”是也。

參差荇菜，左右采之；箋云：言后妃既得荇菜，必有助而采之者。窈窕淑女，琴瑟友之。宜以琴瑟友樂之。箋云：同志為友。言賢女之助后妃共荇菜，其情意乃與琴瑟之志同，共荇菜之時，樂必作。

[疏]“參差”至“友之”。○毛以為后妃本已求淑女之意，言既求得參差之荇菜，須左右佐助而采之，故所以求淑女也，故思念此處窈窕然幽閑之善女，若來，則琴瑟友而樂之。思設樂以待之，親之至也。○鄭以為后妃化感群下，既求得之，又樂助采之。言參差之荇菜求之既得，諸嬪御之等皆樂左右助而采之，既化后妃，莫不和親，故當共荇菜之時，作此琴瑟之樂，樂此窈窕之淑女。其情性之和，上下相親，與琴瑟之音宮商相應無異，若與琴瑟為友然，共之同志，故云琴瑟友之。○傳“宜以琴瑟友樂之”。○正義曰：此稱后妃之意。后妃言已思此淑女，若來，已宜以琴瑟友而樂之。言友者，親之如友。下傳曰“德盛者宜有鐘鼓之樂”，與此章互言也。明淑女若來，琴瑟鐘鼓幷有，故此傳幷云“友樂之”，亦逆取下章之意也。以樂有二等，相分以著義。琴瑟，樂之細者，先言之，見其和親。鐘鼓，樂之大者，故卒章言之，顯其德盛。毛氏于序不破“哀”字，則此詩所言，思求淑女而未得也，若得，則設琴瑟鐘鼓以樂此淑女。故孫毓述毛云：“思淑女之未得，以禮樂友樂之。”是思之而未致，樂為淑女設也。知非祭時設樂者，若在祭時，則樂為祭設，何言德盛？設女德不盛，豈祭無樂乎？又琴瑟樂神，何言友樂也？豈得以祭時之樂，友樂淑女乎？以此知毛意思淑女未得，假設之也。○箋“同志為友”。○正義曰：人之朋友，執志協同。今淑女來之，雍穆如琴瑟之聲和，二者志同，似于人友，故曰“同志為友”。琴瑟與鐘鼓同為祭時，但此章言采之，故以琴瑟為友以韻之；卒章云芼，故以鐘鼓為樂以韻之，俱祭時所用，而分為二等耳。此箋“樂必作”，兼下鐘鼓也。下箋“琴瑟在堂”，亦取此云“琴瑟友之”，言淑女以琴瑟為友。下云“鐘鼓樂之”，共荇菜之事，為鐘鼓樂淑女。二文不同者，因事異而變其文。以琴瑟相和，似人情志，故以友言之；鐘鼓鏗宏，非情志可比，故以樂言之，見祭時淑女情志之和，而因聽祭樂也。

參差荇菜，左右芼之；芼，擇也。箋云：后妃既得荇菜，必有助而擇之者。○芼，毛報反。

[疏]傳“芼，擇也”。○正義曰：《釋言》云：“芼，搴也。”孫炎曰：“皆擇菜也。”某氏曰：“搴猶拔也。”郭璞曰：“拔取菜也。”以搴是拔之義。《史記》云“斬將搴旗”，謂拔取敵人之旗也。芼訓為“拔”，而此云“芼之”，故知拔菜而擇之也。

窈窕淑女，鐘鼓樂之。德盛者宜有鐘鼓之樂。箋云：琴瑟在堂，鐘鼓在庭，言共荇菜之時！上下之樂皆作，盛其禮也。○“樂之”音洛，又音岳。或云協韻，宜五教反。

[疏]箋“琴瑟”至“其禮”。○正義曰：知“琴瑟在堂，鐘鼓在庭”者，《皋陶謨》云“琴瑟以詠，祖考來格”，乃云“下管鼗鼓”，明琴瑟在上，鼗鼓在下。《大射禮》頌鐘在西階之西，笙鐘在東階之東，是鐘鼓在庭也。此詩美后妃能化淑女，共樂其事，既得荇菜以祭宗廟，上下樂作，盛此淑女所共之禮也。樂雖主神，因共荇菜，歸美淑女耳。

《關雎》五章，章四句。故言三章，一章章四句，二章章八句。五章是鄭所分，“故言”以下是毛公本意。后放此。

[疏]自古而有篇章之名，與詩體俱興也，故《那序》曰“得《商頌》十二篇”，《東山序》曰“一章言其完”是也。句則古者謂之為言。《論語》云：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。’”則以“思無邪”一句為一言。《左氏》曰“臣之業在《揚之水》卒章之四言”，謂第四句，不敢告人也，及趙簡子稱子大叔“遺我以九言”，皆以一句為一言也。秦、漢以來，眾儒各為訓詁，乃有句稱。《論語》注云“此‘我行其野’之句”是也。句必聯字而言，句者局也，聯字分疆，所以局言者也。章者明也，總義包體，所以明情者也。篇者遍也，言出情鋪，事明而遍者也。然字之所用，或全取以制義，“關關雎鳩”之類也。或假辭以為助，者、乎、而、只、且之類也。句者聯字以為言，則一字不制也。以詩者申志，一字則言蹇而不會，故《詩》之見句，少不減二，即“祈父”、“肇禋”之類也。三字者，“綏萬邦”、“婁豐年”之類也。四字者，“關關雎鳩”、“窈窕淑女”之類也。五字者，“誰謂雀無角，何以穿我屋”之類也。六字者，“昔者先王受命”、“有如召公之臣”之類也。七字者，“如彼筑室于道謀”、“尙之以瓊華乎而”之類也。八字者，“十月蟋蟀入我床下”、“我不敢效我友自逸”是也。其外更不見九字、十字者。摯虞《流外論》云《詩》有九言者，“泂酌彼行潦挹彼注茲”是也。遍檢諸本，皆云《泂酌》三章，章五句，則以為二句也。顏延之云：“《詩》體本無九言者，將由聲度闡緩，不協金石，仲冶之言，未可據也。”句字之數，四言為多，唯以二三七八者，將由言以申情，唯變所適，播之樂器，俱得成文故也。詩之大體，必須依韻，其有乖者，古人之韻不協耳。之、兮、矣、也之類，本取以為辭，雖在句中，不以為義，故處末者，皆字上為韻。之者，“左右流之”、“寤寐求之”之類也。兮者，“其實七兮”、“迨其吉兮”之類也。矣者，“顏之厚矣”、“出自口矣”之類也。也者，“何其處也”、“必有與也”之類也。《著》“俟我于著乎而”，《伐檀》“且漣猗”之篇，此等皆字上為韻，不為義也。然人志各異，作詩不同，必須聲韻諧和，曲應金石，亦有即將助句之字，以當聲韻之體者，則“彼人是哉，子曰何其”，“不思其反，反是不思，亦已焉哉”，“是究是圖，亶其然乎”，“其虛其徐，既亟只且”之類是也。章者，積句所為，不限句數也，以其作者陳事，須有多少章總一義，必須意盡而成故也。累句為章，則一句不可，二句得為之，《盧令》及《魚麗》之下三章是也。其三句則《麟趾》、《甘棠》、《騶虞》之類是也。其多者，《載芟》三十一句，《閟宮》之三章三十八句，自外不過也。篇之大小，隨章多少。風、雅之中，少猶兩章以上，即《騶虞》、《渭陽》之類是也。多則十六以下，《正月》、《桑柔》之類是也。唯《周頌》三十一篇，及《那》、《烈祖》、《玄鳥》，皆一章者。以其風、雅敘人事，刺過論功，志在匡救，一章不盡，重章以申殷勤，故風、雅之篇無一章者。頌者，太平德洽之歌，述成功以告神，直言寫志，不必殷勤，故一章而已。《魯頌》不一章者，《魯頌》美僖公之事，非告神之歌，此則論功頌德之詩，亦殷勤而重章也。雖云盛德所同，《魯頌》實不及制，故頌體不一也。高宗一人，而《玄鳥》一章，《長發》、《殷武》重章者，或詩人之意，所作不同；或以武丁之德，上不及成湯，下又逾于魯僖。論其至者，同于太平之歌；述其祖者，同于論功之頌。明成功有大小，其篇詠有優劣。采立章之法，不常厥體，或重章共述一事，《采蘋》之類；或一事疊為數章，《甘棠》之類；或初同而末異，《東山》之類；或首異而末同，《漢廣》之類；或事訖而更申，《既醉》之類；或章重而事別，《鴟鴞》之類。《何草不黃》，隨時而改色；《文王有聲》，因事而變文；“采采芣苢”，一章而再言；《賓之初筵》，三章而一發。或篇有數章，章句眾寡不等；章有數句，句字多少不同，皆由各言其情，故體無恆式也。《東山·序》云一章、二章、三章、四章，不謂末章為卒章。及《左傳》曰《七月》之卒章，又《揚之水》卒章者，《東山》分別章意，從一而終于四，故不言卒章也。《左傳》言卒章者，卒，終也，言終篇之章。言卒者，對始也。終篇為卒章，則初篇為首章矣，故鄭注《禮記》云“《緇衣》之首章”是也。若然，言卒者，對首也，則《武》唯一章，而《左傳》曰“作《武》，其卒章曰‘耆定爾功’者，以‘耆定爾功’是章之卒句故也。《大司樂》注云“《騶虞》，樂章名，在《召南》之卒章”者，正謂其卒篇。謂之章者，乘上《騶虞》為樂章，故言“在《召南》之卒章”也。定本章句在篇后。《六藝論》云“未有若今傳訓章句”，明為傳訓以來，始辨章句。或毛氏即題，或在其后人，未能審也。

《葛覃》，后妃之本也。后妃在父母家，則志在于女功之事，躬儉節用，服澣濯之衣，尊敬師傅，則可以歸。安父母，化天下以婦道也。躬儉節用，由于師傅之教，而后言尊敬師傅者，欲見其性亦自然。可以歸安父母，言嫁而得意，猶不忘孝。○覃，本亦作蕈，徒南反，延也。澣，本又作浣，戶管反。濯，直角反。傅，夫附反。見，賢遍反。

[疏]“《葛覃》三章，章六句”至“以婦道”。○正義曰：作《葛覃》詩者，言后妃之本性也，謂貞專節儉自有性也。敘又申說之，后妃先在父母之家，則已專志于女功之事，復能身自儉約，謹節財用，服此澣濯之衣，而尊敬師傅。在家本有此性，出嫁脩而不改，婦禮無愆，當于夫氏，則可以歸問安否于父母，化天下以為婦之道也。定本“后妃在父母家”無“之”字，“化天下以婦道”無“成”字，有者，衍也。先言后妃在父母家者，欲明尊敬師傅皆后妃在家時事，說其為本之意。言在父母之家者，首章是也。志在女功之事者，二章治葛以為絺綌是也。躬儉節用，服澣濯之衣者，卒章污私澣衣是也。澣濯即是節儉，分為二者，見由躬儉節用，故能服此澣濯之衣也。尊敬師傅，卒章上三句“言告師氏”是也。可以歸安父母者，即卒章下一句“歸寧父母”是也。化天下以婦道者，因事生義，于經無所當也。經言污私澣衣，在“言歸”之下，則是在夫家之事也。敘言躬儉節用謂在父母之家者，見其在家已然，出嫁不改也。○箋“躬儉”至“忘孝”。○正義曰：箋知躬儉節用由于師傅之教者，以經污私澣衣在“言告師氏”之下故也。歸寧父母，乃是實事，而言“可以”者，能如此乃可以耳。若不當夫氏，雖歸安父母，而父母尙憂。今既當夫氏，仍得歸安父母，言其嫁而得夫之意，猶不忘孝故也。

葛之覃兮，施于中谷；維葉萋萋。興也。覃，延也。葛所以為絺綌，女功之事煩辱者。施，移也。中谷，谷中也。萋萋，茂盛貌。箋云：葛者，婦人之所有事也，此因葛之性以興焉。興者，葛延蔓于谷中，喻女在父母之家，形體浸浸日長大也。葉萋萋然，喻其容色美盛。○施，毛以豉反，鄭如字，下同。萋切兮反。蔓音萬。浸，子鴆反。長，丁丈反。黃鳥于飛，集于灌木；其鳴喈喈。黃鳥，摶黍也。灌木，藂木也。喈喈，和聲之遠聞也。箋云：葛延蔓之時，則摶黍飛鳴，亦因以興焉。飛集藂木，興女有嫁于君子之道。和聲之遠聞，興女有才美之稱達于遠方。○灌，古亂反。喈音皆。摶黍，徒端反，鳥名也。叢，才公反，俗作“藂”，一本作“最”，作外反。聞音問，又如字，下同。稱，尺證反。

[疏]“葛之”至“喈喈”。○正義曰：言葛之漸長，稍稍延蔓兮而移于谷中，非直枝干漸長，維葉則萋萋然茂盛，以興后妃之生，浸浸日大，而長于父母之家，非直形體日大，其容色又美盛。當此葛延蔓之時，有黃鳥往飛，集于叢木之上，其鳴之聲喈喈然遠聞，以興后妃形體既大，宜往歸嫁于君子之家，其才美之稱亦達于遠方也。○傳“葛所”至“盛貌”。○正義曰：傳既云：“興也”，復言“葛所以為絺綌”者，以下章說后妃治葛不為興，欲見此章因事為興，故箋申之云“葛者，婦人之所有事，此因葛之性以興焉”是也。《采葛》傳亦云“葛所以為絺綌”，彼不為因興亦言之者，彼對蕭為祭祀，艾為療疾故也。施，移也，言引蔓移去其根也。中谷，谷中。倒其言者，古人之語皆然，《詩》文多此類也。此言萋萋，取未成之時，喻女之少壯，故云茂盛貌。下章指采用之時，故以“莫莫”為成就貌也。○箋“葛延”至“美盛”。○正義曰：以谷中是葛生之處，故以谷中喻父母之家，枝莖猶形體，故以葉比容色也。王肅云：“葛生于此，延蔓于彼，猶女之當外成也。”案下句“黃鳥于飛”喻女當嫁，若此句亦喻外成，于文為重，毛意必不然。○傳“黃鳥”至“遠聞”。○正義曰：《釋鳥》云：“皇，黃鳥。”舍人曰：“皇名黃鳥。”郭璞曰：“俗呼黃離留，亦名摶黍。”陸機《疏》云：“黃鳥，黃鸝留也。或謂之黃栗留。幽州人謂之黃鶯。一名倉庚，一名商庚，一名𪁐黃，一名楚雀。齊人謂之摶黍。當葚熟時，來在桑間，故里語曰：‘黃栗留，看我麥黃葚熟不。’”是應節趍時之鳥也，自此以下，諸言黃鳥、倉庚皆是也。《釋木》云：“灌木，叢木。”又云：“木族生為灌。”孫炎曰：“族，叢也。”是灌為叢木也。○箋“葛延”至“遠方”。○正義曰：知葛當延蔓之時，摶黍飛鳴，亦因以興者，以前葛之生長是為因興，則此亦宜然也。言搏黍往飛集于灌木之時，其鳴恆喈喈然。其鳴喈喈然，在集于灌木之下，欲明總上于飛至集，終始恆鳴，以喻后妃在家與出嫁，常有聲稱達于遠方也。《大明》曰：“大邦有子，文王嘉止。”是先有才美之稱也。飛集灌木，鳥實往焉，女嫁君子，時實未嫁，故言之道。言雖有出嫁之理，猶未也。君子是夫之之大名，故《詩》于婦人稱夫多言君子也。女子之名，不出于閫，才美之稱，得達遠方者，其名系于父兄，故《大雅》云“大邦有子”是也。

葛之覃兮，施于中谷；維葉莫莫。莫莫，成就之貌。箋云：成就者，其可采用之時。○莫，美博反。是刈是濩，為絺為綌，服之無斁。濩，煮之也。精曰絺，粗曰綌。斁，厭也。古者王后織玄紞，公侯夫人紘綖，卿之內子大帶，大夫命婦成祭服，士妻朝服，庶士以下各衣其夫。箋云：服，整也。女在父母之家，未知將所適，故習之以絺綌煩辱之事，乃能整治之無厭倦，是其性貞專。○艾，本亦作“刈”，魚廢反。《韓詩》云：“刈，取也。”濩，胡郭反，《韓詩》云：“濩，瀹也。音羊灼反”。絺，恥知反。葛之精者曰絺。綌，去逆反。斁，本亦作“𤢕”，音亦。厭，于艷反，本亦作“厭”。紞，都覽反。紞，織五采如絳狀，用縣瑱也。紘，獲耕反，纓之無緌者，從下仰屬于冠。綖音延，冕上覆也。朝，直遙反，下同。庶士，謂庶人在官者，本或作“庶人”。衣，于既反。

[疏]“葛之”至“無斁”。○正義曰：言葛之漸延蔓兮，所移在于谷中，生長不已，其葉則莫莫然成就。葛既成就，已可采用，故后妃于是刈取之，于是濩煮之。煮治已訖，后妃乃緝績之，為絺為綌。言后妃整治此葛以為絺綌之時，志無厭倦，是后妃之性貞專也。○傳“濩煮”至“其夫”。○正義曰：《釋訓》云：“是刈是濩，濩，煮之也。”舍人曰：“是刈，刈取之。是濩，煮治之。”孫炎曰：“煮葛以為絺綌，以煮之于濩，故曰濩煮，非訓濩為煮。”《曲禮》云：“為天子削瓜巾以絺，諸侯巾以綌。”《玉藻》云：“浴用二巾，上絺下綌。”皆貴絺而賤綌，是絺精而綌粗，故云精曰絺，粗曰綌。“斁，厭”，《釋詁》文，彼“斁”作“射”，音義同。自“王后織玄紞”以下，皆《魯語》敬姜之言也。紞，縣瑱之物，織五采為之，故《著》箋云“人君五色”，則天子之紞五色。獨言玄者，以玄為尊，故舉以言焉。紘者，纓之無綏，從下而上者也。《祭義》曰：“天子冕而朱紘，諸侯冕而青紘。”此諸侯當以青為組，在冕下，仰屬之，故《士冠禮》注云“有筓者屈組為紘，垂為飾，無筓者纓而結其絳”是也。綖者，冕上覆。《論語》注云：“績麻三十升以為冕。”《夏官·弁師》注云“綖，冕上覆，玄表纁里”是也。內子，卿之適妻。僖二十四年《左傳》“趙姬請以叔隗為內子，而已下之”是也。大帶者，《玉藻》所云大夫以玄華。華，黃也。以素為帶，飾之，外以玄，內以黃也。“大夫命婦成祭服”者，大夫助祭，服玄冕，受之于君，故《大宗伯》“再命受服”是也。妻所成者，自祭之服。《少牢禮》朝服玄冠緇布衣素裳，韋昭云“祭服玄衣纁裳”，謂作玄冕之服，非也。士妻朝服者，作朝于君，服亦玄冠緇衣素裳也。庶士以下各衣其夫，庶士謂庶人在官者，故《祭法》曰“官師一廟，庶士、庶人無廟”，注云：“官師，中士下士。庶士，府史之屬。”庶士與朝服異文，則亦府史之屬。韋昭云“下士”，非也。此庶士下至庶人，其妻各衣其夫，則夫之所服，妻悉為之也。”彼文云“公侯之夫人加之以紘綖也”，則為紞又為紘綖也，則士之妻加之以朝服，則為祭服又為朝服，皆下兼上也。貴者所為少，賤者所為多，故庶士以下，夫衣悉為之。傳引此者，以王后、庶人之妻皆有所作，后妃在父母之家，未知將所適，雖葛之煩辱亦治之也。定本云“王后織玄紞，公侯夫人紘綖，卿之內子大帶”，俗本“王后”下有“親”字，“紘綖”、“大帶”上有“織”字，皆衍也。○箋“服整”至“貞專”。○正義曰：“服，整”，《釋言》文也。以女在父母之家，未知將何所適，不知為作王后，為作士妻，故習之以絺綌，勞辱之事尙能整治之無厭倦，是其性貞專。

言告師氏，言告言歸。言，我也。師，女師也。古者女師教以婦德、婦言、婦容、婦功。祖廟未毀，教于公宮三月。祖廟既毀，教于宗室。婦人謂嫁曰歸。箋云：我告師氏者，我見教告于女師也，教告我以適人之道。重言我者，尊重師教也。公宮、宗室，于族人皆為貴。○“謂嫁曰歸”，本亦無“曰”字，此依《公羊傳》文。重言，直用反。薄污我私，薄澣我衣。污，煩也。私，燕服也。婦人有副褘盛飾，以朝事舅姑，接見于宗廟，進見于君子。其餘則私也。箋云：煩，煩撋之，用功深。浣，謂濯之耳。衣，謂褘衣以下至褖衣。○污音烏。副如字，婦人首飾之上。褘音輝，王后六服，一曰褘衣。接見，賢遍反，下“見于君子”同。撋，諸詮之音而專反，何胤、沉重皆而純反，阮孝緒《字略》云：“煩撋，猶捼莏也。”捼音奴禾反，莏音素禾反。褖，吐亂反，六服之最下者。害浣害否，歸寧父母。害，何也。私服宜浣，公服宜否。寧，安也。父母在，則有時歸寧耳。箋云：我之衣服，今者何所當見浣乎？何所當否乎？言常自潔清，以事君子。○害，戶葛反，下同。否，方九反。清如字，沈音凈。

[疏]“言告”至“父母”。○毛以為上下二我，我其身；中我，我其師。后妃言，我身本見教告于師氏，我師氏告我以歸嫁人之道，欲令我躬儉節用，不務鮮華，故今曰薄欲煩撋我之私服，薄欲澣濯我之褻衣。然我之衣服有公有私，議量而言，我之衣服何者當見浣乎？私服宜浣之。何者當不浣乎？公服宜否？既以受師教誨，浣衣節儉，復以時歸寧父母。○鄭下三句為異，言師氏告我，欲令節儉，故已今薄欲煩撋其私服，薄欲澣濯其公衣。所以公服私服幷浣之者，即云同是我之衣服，知何所當見浣乎，何所當見否乎？私服公衣皆悉浣之，由己常自潔清，以事君子故也。衣裳既浣，身復潔清，故當以時歸寧父母耳。○傳“言我”至“曰歸”。○正義曰：“言，我”，《釋詁》文。女師者，教女之師，以婦人為之。《昏禮》云：“姆纚筓綃衣在其右。”注云：“姆，婦人五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母矣。”鄭知女師之母必是無子而出者，以女已出嫁，母尙隨之。又襄三十年《公羊傳》曰：“宋災，伯姬存焉，傅至，母未至，逮火而死。”若非出而不嫁，何以得隨女在夫家？若非無子而出，犯其餘六出之道，則身自無禮，何能教人？故知然也。母既如此，傅亦宜然。○《南山》箋云：“文姜與侄娣及傅姆同處，襄公不宜往雙之。”則傅亦婦人也。何休云：“選老大夫為傅，大夫妻為母。”禮重男女之別，大夫不宜教女子，大夫之妻當從夫氏，不當隨女而適人，事無所出，其言非也。此師教女之人，《內則》云大夫以上立師、慈、保三母者，謂子之初生，保養教視，男女幷有三母。此女師教以婦德、婦言、婦容、婦功，皆《昏義》文也。彼注云：“婦德，貞順。婦言，辭令。婦容，婉娩。婦功，絲枲。”《天官·九嬪職》注亦然。二注皆以婉娩為婦容。《內則》注云：“婉謂言語也。娩之言媚也，媚謂容貌也。”分婉娩為二者，欲以《內則》之文充四德，若不分婉為言語，則無辭令之事，且婉謂婉順，得為言語之婉順，亦為容貌之婉媚，故分之也。既有其德順辭以出之容貌，以事人女功而就業，故如此次也。“祖廟未毀，教于公宮三月。祖廟既毀，教于宗室”，《昏禮》文也。彼注云：“祖廟，女高祖為君者之廟，以有緦麻之親，就尊者之宮教之。”則祖廟未毀，與天子諸侯共高祖者，則在天子諸侯女宮中教之三月。知在女宮者，以莊元年《公羊傳》曰：“群公子之舍，則以卑矣。”是諸侯之女有別宮矣，明五屬之內女就教可知。彼注又云“宗室，大宗子之家”，則大宗者，繼別為大宗，百世不遷者，其族雖五屬外，與之同承別子者，皆臨嫁三月就宗子女宮教成之。知宗子亦有女宮者，《內則》云“命士以上，父子皆異宮”，則女子亦別宮，故《曲禮》曰“非有大故，不入其門”是也。若宗子未為命士，教在宗子之家耳。傳引此者，以言女師教歸嫁之道，故引此以證所教之處。此后妃，莘國之長女，而引族人之事者，取彼成文，且明諸侯之女嫁前三月亦教之也。女子自少及長，常皆教習，故《內則》云“女子十年不出”，傅姆教之。但嫁前三月，特就尊者之宮教成之耳。“婦人謂嫁曰歸”，隱二年《公羊傳》文。定本“歸”上無“曰”字。○傳“污煩”至“則私”。○正義曰：污浣相對，則污亦浣名，以衣污垢者，浣而用功深，故因以污為浣私服之名耳。言污煩者，謂浣垢衣者用功煩多，亦以煩為浣名，故箋云“煩，煩撋之，用功深”是也。但毛以公服不浣，唯浣私衣，故一事分為二句。上句言污，見用功深也。下句言浣，見其總名亦為浣。又上句言私，見其燕褻。下句言衣，見其總名亦為衣。故王肅述毛，合之云煩撋、浣濯其私衣是也。言“私，燕服”，謂六服之外常著之服，則有污垢，故須浣。公服則無垢污矣。故下傳云“私服宜浣，公服宜否”也。副者，首服之尊。褘衣，六服之首，王后之上服，故言“婦人有副褘盛飾”。既舉服之尊者，然后歷陳其事，言此皆是公衣，不謂諸事皆服褘衣也。毛之六服，所施不明。《內司服》注，鄭云：“褘衣，從王祭先王。褕翟，祭先公。闕翟，祭群小祀。鞠衣以告桑。展衣，以禮見王及賓客。褖衣，以御于王。”不言朝舅姑之服。今傳既云“婦人有副褘盛飾”，即云“以朝事舅姑”，則以褘衣朝舅姑矣。知者，以《特牲》云“士妻祭用纚筓綃衣”，而《士昏禮》云“纚筓綃衣見于舅姑”，是朝舅姑、助祭其服同也。王后褘衣以祭先王，明朝事舅姑亦服之矣。《檀弓》曰：“婦人不飾，不敢見舅姑，將有四方之賓來，褻衣何為陳于斯。”似朝舅姑與見四方賓同服展衣者，彼以大夫之妻，賓客有尊于舅姑者。王后則賓客無與舅姑敵者，朝事舅姑得申上服也。王后而得有舅者，因姑以協句，且詩者設言耳。文王稱王之時，太姒老矣，不必有父母可歸寧，何但無舅姑也！接見于宗廟，謂以助祭用褘衣也。進見于君子，義與鄭同。朝于王則展衣，御于王則褖衣，二者同名為進見也。云“其餘則私”，明自展、褖以上為公衣矣。但舉終始以言之，明褕翟、闕翟、鞠衣亦在可知也。或以“進見君子”文承“副褘”之下，則皆以副褘也。其餘則私，謂褕翟以下。知不然者，以其臣朝君，不過朝服，助祭乃用冕，后不宜用祭服以朝王。若其餘則私，謂褕翟以下，則褕翟當浣。《君子偕老》傳曰：“褕翟、闕翟，羽飾衣也。”以羽飾衣，何由可浣？又傳言“私，燕服”，若褕翟、闕翟乃助祭之衣，不得為燕褻之服也。以此知毛言“進見于君子”，非“副褘”也。上舉褘衣之名，下言展、褖之事。明六服皆為公衣，其餘則為私也。六服之外，唯有纚筓綃衣耳。○箋“煩煩撋”至“褖衣”。○正義曰：鄭以私謂燕服，衣謂公衣，故云“衣，謂褘衣以下至褖衣”，以明六服非私也。言“煩，煩撋之，用功深”，“浣，謂濯之”，言其用功淺也。此以公對私為深淺耳。若據浣中又有深淺，浣深于漱，故《內則》注云“手曰漱，足曰浣”。以《內則》冠帶言漱，衣裳言浣，故漱又淺于浣。散而言之皆通。以此經言污，序總之云“浣濯之衣”，此六服明手濯，不足浣也。《曲禮》曰：“諸母不漱裳。”裳乃褻服，宜煩撋之，而言漱，是皆通稱也。○傳“父母”至“歸寧”。○正義曰：此謂諸侯夫人及王后之法。《春秋》莊二十七年，“杞伯姬來”，《左傳》曰：“凡諸侯之女歸寧曰來。”是父母在，得歸寧也。父母既沒，則使卿寧于兄弟。襄十二年《左傳》曰：“楚司馬子庚聘于秦，為夫人寧，禮也。”是父母沒，不得歸寧也。《泉水》有義不得往，《載馳》許人不嘉，皆為此也。若卿大夫之妻，父母雖沒，猶得歸寧。《喪服傳》曰：“為昆弟之為父后者，何以亦期也？婦人雖在外，必有歸宗。”言父母雖沒，有時來歸，故不降。為父后者，謂大夫以下也，故《鄭志》答趙商曰：“婦人有歸宗，謂自其家之為宗者。大夫稱家，言大夫如此耳。夫人王后則不然也。天子諸侯位高，恐其專恣淫亂，故父母既沒，禁其歸寧。大夫以下，位卑畏威，故許之耳。”○箋“我之”至“君子”。○正義曰：以言“害浣害否”，明其無所偏否，故知公私皆浣，常自潔清也。若如傳言“私服宜浣，公服宜否”，則經之“害浣害否”乃是問辭，下無總結，殆非文勢也。豈詩人設問，待毛傳答以足之哉！且上言污私、浣衣，衣、私別文，明其異也。私為私服，明衣是公衣。衣浣私污，無不浣之事，故知公私皆浣，所以不從傳也。若然三狄之服，刻繒為形而畫以五色，所以得浣者，言公服有浣者耳，不必六服皆浣也。三狄不可浣，鞠、展、褖純色之衣得浣之也。

《葛覃》三章，章六句。

《卷耳》，后妃之志也，又當輔佐君子，求賢審官，知臣下之勤勞。內有進賢之志，而無險詖私謁之心，朝夕思念，至于憂勤也。謁，請也。○卷耳，卷勉反，苓耳也。《廣雅》云：“枲耳也。”郭云：“亦曰胡枲，江南呼常枲。”《草木疏》云：“幽州人謂之爵耳。”詖，彼寄反，妄加人以罪也。崔云：“險詖，不正也。”苓音零。

[疏]“《卷耳》四章，章四句”至“憂勤”。○正義曰：作《卷耳》詩者，言后妃之志也。后妃非直憂在進賢，躬率婦道，又當輔佐君子，其志欲令君子求賢德之人，審置于官位，復知臣下出使之勤勞，欲令君子賞勞之。內有進賢人之志，唯有德是用，而無險詖不正，私請用其親戚之心，又朝夕思此，欲此君子官賢人，乃至于憂思而成勤。此是后妃之志也。言“又”者，系前之辭，雖則異篇，而同是一人之事，故言“又”，為亞次也。輔佐君子，總辭也。求賢審官，至于憂勤，皆是輔佐君子之事，君子所專，后妃志意如然，故云后妃之志也。險詖者，情實不正，譽惡為善之辭也。私謁者，婦人有寵，多私薦親戚，故厲王以艷妻方煽；七子在朝，成湯謝過。婦謁盛與險詖私謁，是婦人之常態，聖人猶恐不免。后妃能無此心，故美之也。至于憂勤，勤為勞心，憂深不已，至于勞勤，后妃之篤志也。至于憂勤，即首章上二句是也。求賢審官，即首章下二句是也。經、敘倒者，敘見后妃求賢而憂勤，故先言求賢，經主美后妃之志，能為此憂勤，故先言其憂也。

采采卷耳，不盈頃筐，憂者，之興也。采采，事采之也。卷耳，苓耳也。頃筐，畚屬，易盈之器也。箋云：器之易盈而不盈者，志在輔佐君子，憂思深也。○頃音傾。筐，起狂反。《韓詩》云：“頃筐，欹筐也。”畚音本，何休云“草器也”，《說文》同。易，以豉反，下同。思，息吏反，下“憂思”同。嗟我懷人，寘彼周行。懷，思。寘，置。行，列也。思君子官賢人，寘周之列位。箋云：周之列位，謂朝廷臣也。○寘，之豉反。行，戶康反。注下同。朝，直遙反。

[疏]“采采”至“周行”。○正義曰：言有人事采此卷耳之菜，不能滿此頃筐。頃筐，易盈之器，而不能滿者，由此人志有所念，憂思不在于此故也。此采菜之人憂念之深矣，以興后妃志在輔佐君子，欲其官賢賞勞，朝夕思念，至于憂勤。其憂思深遠，亦如采菜之人也。此后妃之憂為何事，言后妃嗟呼而嘆，我思君子官賢人，欲令君子寘此賢人于彼周之列位，以為朝廷臣也。我者，后妃自我也。下箋云“我，我使臣”，“我，我君”。此不解者，以詩主美后妃，故不特言也。言彼者，后妃主求賢人為此，故以周行為彼也。○傳“憂者”至“之器”。○正義曰：不云興也，而云憂者之興，明有異于餘興也。餘興言采菜，即取采菜喻；言生長，即以生長喻。此言采菜而取憂為興，故特言憂者之興，言興取其憂而已，不取其采菜也。言事采之者，言勤事采此菜也。此與《芣苢》俱言“采采”，彼傳云“非一辭”，與此不同者，此取憂為興，言勤事采菜，尙不盈筐，言其憂之極，故云“事采之”；彼以婦人樂有子，明其采者眾，故云“非一辭”。其實采采之義同，故《鄭志》答張逸云：“事謂事事一一用意之事。《芣苢》亦然。雖說異，義則同。”是也。然則此謂一人之身念采非一，彼《芣苢》謂采人眾多非一，故鄭云“義則同”也。“卷耳，苓耳”，《釋草》文。郭璞曰：“《廣雅》云枲耳，亦云胡枲，江東呼常枲，或曰苓耳。形似鼠耳，叢生似盤。”陸機《疏》云：“葉青白色，似胡荽，白華細莖蔓生，可煮為茹，滑而少味。四月中生子，如婦人耳中璫，今或謂之耳璫，幽州人謂之爵耳是也。”言“頃筐，畚屬”者，《說文》云：“畚，草器，所以盛種。”此頃筐可盛菜，故言畚屬以曉人也。言“易盈之器”者，明此器易盈，自有所憂，不能盈耳。解以不盈為喻之意也。○箋“周之”至“延臣”。正義曰：知者，以其言周行是周之列位，周是后妃之朝，故知官人是朝廷臣也。襄十五年傳引“《詩》曰‘嗟我懷人，寘彼周行’，能官人也。王及公、侯、伯、子、男、采、衛、大夫各居其列，所謂周行也”。彼非朝廷臣，亦言周行者，傳證楚能官人，引《詩》斷章，故不與此同。

陟彼崔嵬，我馬虺隤。陟，升也。崔嵬，土山之戴石者，虺隤，病也。箋云：我，我使臣也。臣以兵役之事行出，離其列位，身勤勞于山險，而馬又病，君子宜知其然。○崔，徂回反。嵬，五回反。虺，呼回反，徐呼懷反，《說文》作“㾯”。隤，徒回反，徐徒壞反，《爾雅》同。孫炎云：“馬退不能升之病也。”《說文》作“頹”。使，色吏反，下同。離，力智反。我姑酌彼金罍，維以不永懷！姑，且也。人君黃金罍。永，長也。箋云：我，我君也。臣出使，功成而反，君且當設饗燕之禮，與之飲酒以勞之，我則以是不復長憂思也。言且者，君賞功臣，或多于此。○姑如字，《說文》作“夃”，音同，云“秦以市買多得為夃”。罍，盧回反，酒樽也。《韓詩》云：“天子以玉飾，諸侯、大夫皆以黃金飾，士以梓。”《禮記》云：“夏曰山罍，其形似壺，容一斛，刻而畫之，為云雷之形。”勞，力到反。“不復”，扶富反。

[疏]“陟彼”至“永懷”。○正義曰：后妃言升彼崔嵬山巔之上者，我使臣也。我使臣以兵役之事行出，離其列位，在于山險，身已勤苦矣，其馬又虺隤而病，我之君子當宜知其然。若其還也，我君子且酌彼金罍之酒，饗燕以勞之，我則維以此之故，不復長憂思矣。我所以憂思，恐君子不知之耳。君子知之，故不復憂也。○傳“崔嵬”至“隤病”。○正義曰：《釋山》云：“石戴土謂之崔嵬。”孫炎曰：“石山上有土者。”又云：“土戴石為砠。”孫炎曰：“土山上有石者。”此及下傳云“石山戴土曰砠”，與《《爾雅》正反者，或傳寫誤也。《釋詁》云：“虺隤、玄黃，病也。”孫炎曰：“虺隤，馬罷不能升高之病。玄黃，馬更黃色之病。”然則虺隤者病之狀，玄黃者病之變色，二章互言之也。○箋“我我”至“其然”。○正義曰：序云“知臣下之勤勞”，故知使臣也。定本云“我，我臣也”，無“使”字。言勤勞，故知兵役之事。事莫勞于兵役，故舉其尢苦而言之。其實聘使之勞，亦閔念之，《四牡》之篇是其事也。言君子宜知其然，謂未還宜知之，還則宜賞之，故上句欲君子知其勞，下句欲君子加其賞也。○傳“人君黃金罍”。○正義曰：此無文也，故《異義》：罍制，《韓詩》說“金罍，大夫器也。天子以玉，諸侯、大夫皆以金，士以梓”；《毛詩》說“金罍，酒器也，諸臣之所酢。人君以黃金飾尊，大一碩，金飾龜目，蓋刻為云雷之象”。謹案《韓詩》說天子以玉，經無明文。謂之罍者，取象云雷博施，如人君下及諸臣。又《司尊彝》云：“皆有罍，諸侯之所酢。”注云：“罍亦刻而畫之，為山云之形。”言刻畫，則用木矣，故《禮圖》依制度云刻木為之。《韓詩》說言士以梓，士無飾，言其木體則以上同用梓而加飾耳。毛說言大一碩，《禮圖》亦云大一斛，則大小之制，尊卑同也。雖尊卑飾異，皆得畫云雷之形，以其名罍，取于云雷故也。《毛詩》說諸臣之所酢，與《周禮》文同，則“人君黃金罍”，謂天子也。《周南》王者之風，故皆以天子之事言焉。○箋“我我”至“于此”。○正義曰：以后妃有其志耳。事不敢專，故知所勞臣者，君也。言臣出使，功成而反者，《聘義》云：“使者聘而誤，主君不親饗”，明功不成不勞之也；將率之敗，非徒無賞，亦自有罪。故知功成而反也。設饗燕之禮者，以經云金罍兕觥皆陳酒事，與臣飲酒，唯饗燕耳。言且者，君賞功臣，或多于此，言或當更有賞賜，非徒饗燕而已。僖三十三年，郤鈌獲白狄子，受一命之服；宣十五年，苟林父滅潞，晉侯賜以千室之邑，是其多也。

陟彼高岡，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永傷！山脊曰岡。玄，馬病則黃。兕觥，角爵也。傷，思也。箋云：此章為意不盡，申殷勤也。觥，罰爵也。饗燕所以有之者，禮自立司正之后，旅酬必有醉而失禮者，罰之亦所以為樂。○岡，古康反。，字又作兕，徐履反。《爾雅》云：“似牛。”觥，古橫反，以兕角為之，字又作“觥”。《韓詩》云容五升，《禮圖》云容七升。“為意”，于偽反。殷勤幷如字，俗本下幷加“心”，非也。樂音洛。

[疏]傳“山脊”至“角爵”。○正義曰：《釋山》云：“山脊，岡。”孫炎曰：“長山之脊也。”《釋獸》云：“兕，似牛。”郭璞曰：“一角，青色，重千斤者。”以其言兕，必以兕角為之觥者。爵，稱也。爵總名，故云角爵也。○箋“此章”至“為樂”。○正義曰：詩本畜志發憤，情寄于辭，故有意不盡，重章以申殷勤。詩之初始有此，故解之。傳云“兕觥，角爵”，言其體。此言“觥，罰爵”，解其用。言兕表用角，言觥顯其罰，二者相接也異義。《韓詩》說“一升曰爵，爵，盡也，足也。二升曰觚，觚，寡也，飲當寡少。三升曰觶，觶，適也，飲當自適也。四升曰角，角，觸也，不能自適，觸罪過也。五升曰散，散，訕也，飲不自節，為人謗訕。總名曰爵，其實曰觴。觴者，餉也。觥亦五升，所以罰不敬。觥，廓也，所以著明之貌，君子有過，廓然著明，非所以餉，不得名觴”。《詩》毛說觥大七，升許慎謹案：“觥罰有過，一飲而盡，七升為過多。”由此言之，則觥是觚、觶、角、散之外別有此器，故《禮器》曰：“宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者舉觶，卑者舉角。”《特牲》二爵、二觚、四觶、一角、一散，不言觥之所用，是正禮無觥，不在五爵之例。《禮圖》云：“觥大七升，以兕角為之。”先師說云：“刻木為之。形似兕角。”蓋無兕者，用木也。知觥必以罰者，《地官·閭胥》：“掌其比、觥撻罰之事。”注云：“觥撻者，失禮之罰也。觥用酒，其爵以兕角為之。”《春官·小胥職》亦云：“觥其不敬者。”是以觥罰人之義也。故《桑扈》、《絲衣》皆云“兕觥其觩”，明為罰而不犯矣。饗燕之禮有兕觥者，以饗燕之禮，立司正之后，旅酬無算，必有醉而失禮者，以觥罰之，亦所以為樂也。然則此后妃志使君勞臣，宜是賢者，不應失禮而用觥者。禮法饗燕須設之耳，不謂即以罰人也。知饗有觥者，《七月》云：“朋酒斯饗，稱彼兕觥。”成十四年《左傳》“衛侯饗苦成成叔”，寧惠子引《詩》云：“兕觥其觩，旨酒思柔。”故知饗有觥也。饗以訓恭儉，不應醉而用觥者。饗禮之初示敬，故酒清而不敢飲，肉干而不敢食，其末亦如燕法。鄉飲酒，大夫之饗禮，亦有旅酬，無算爵，則饗末亦有旅酬，恐其失禮，故用觥也。知燕亦有觥者，昭元年《左傳》鄭人燕趙孟、穆叔子皮及曹大夫，“興拜，舉兕爵”，是燕有兕觥也。鄉飲酒禮無觥者，說行禮，不言其有過之事故也。又知用觥在立司正之后者，《燕禮》立射人為司正之后，乃云：“北面命大夫。君曰：‘以我安卿大夫。’皆對曰：‘諾。敢不安！’”又曰：“賓反入，及卿大夫，皆脫屨升，就席。公以賓及卿大夫皆坐，乃安。”又：“司正升受命。君曰：‘無不醉。’賓及卿大夫皆興，對曰：‘諾。敢不醉！’以此言之，立司正之后，君命安，賓又升堂，皆坐，命之無不醉。于此以后，恐其失禮，故知宜有觥也。

陟彼砠矣，我馬瘏矣，我仆痡矣，云何吁矣！石山戴土曰砠。瘏，病也。痡，亦病也。吁，憂也。箋云：此章言臣既勤勞于外，仆馬皆病，而今云何乎其亦憂矣，深閔之辭。○{石罝}，本亦作“砠”，同七餘反。瘏音涂，本又作“屠”，非。痡音敷，又普烏反，本又作“鋪”，同。吁，香于反。“痡，病也”，一本作“痡，亦病也”者，非。

[疏]傳“瘏，病。痡，亦病也”。○正義曰：《釋詁》云：“痡、瘏，病也。”孫炎曰：“痡，人疲不能行之病。瘏，馬疲不能進之病也。”

《卷耳》四章，章四句。

《樛木》，后妃逮下也。言能逮下，而無嫉妒之心焉。后妃能和諧眾妾，不嫉妒其容貌，恆以善言逮下而安之。○樛，居虬反，木下曲曰樛，《字林》九稠反。馬融、《韓詩》本幷作“朻”，音同，《字林》已周反。《說文》以朻為木高。逮，徒帝反。“之心焉”，崔《集注》本此序有鄭注，檢眾本幷無。

[疏]“《樛木》三章，章四句”至“之心焉”。○正義曰：作《樛木》詩者，言后妃能以恩義接及其下眾妄，使俱以進御于王也。后妃所以能恩意逮下者，而無嫉妒之心焉。定本“焉”作“也”。逮下者，三章章首二句是也。既能逮下，則樂其君子，安之福祿，是由于逮下故也。

南有樛木，葛藟累之。興也。南，南土也。木下曲曰樛。南土之葛藟茂盛。箋云：木枝以下垂之故，故葛也藟也得累而蔓之，而上下俱盛。興者，喻后妃能以意下逮眾妾，使得其次序，則眾妾上附事之，而禮義亦俱盛。南土謂荊、楊之域。○藟，本亦作“藟”，力軌反，似葛之草。《草木疏》云：“一名巨荒，似燕薁，亦連蔓，葉似艾，白色，其子赤，可食。”累，力追反，纏繞也，木又作“累”。“上附”，時掌反。

[疏]傳“南，南土”至“茂盛”。○正義曰：諸言南山者，皆據其國內，故傳云“周南山”、“曹南山”也。今此樛木言南，不必己國。何者？以興必取象，以興后妃上下之盛，宜取木之盛者，木盛莫如南土，故言南土也。“下曲曰樛”者，《釋木》文。藟與葛異，亦葛之類也。陸機云：“藟一名巨荒，似燕薁，亦延蔓生，葉艾，白色，其子赤，亦可食，酢而不美是也。”○箋“木枝”至“之域”。○正義曰：箋知取上下俱盛者，以下云“樂只君子”，據后妃與眾妾，則此經非直興下逮而已，又興其上下相與有禮義，可以樂君子，故知取上下俱盛，以喻后妃能以恩意下逮眾妾，令之次敘進御，使得其所，則眾妾上親附而事之，尊卑有敘，禮義亦俱盛也。又解傳言南土之處，謂荊州、揚州之域，知者，《禹貢》“淮海惟揚州，厥木惟喬，厥草惟夭”，是揚州草木美茂也。又《周官》“正南曰荊州”，又曰“東南曰揚州”，二州境界接連，故皆有江漢，俱宜稻麥，則生草木大同。又荊州在正南，此言南土，故以為荊、揚也。此南與下“南有喬木”同。彼喬木與“厥木惟喬”亦同據荊、揚矣。彼注不言，從此可知。若然，下傳“南方之木，美喬而上竦”，則非葛藟所能延，言樛木者，木種非一，皆以地勢之美，或下垂，或上竦也。

樂只君子，福履綏之！履，祿。綏，安也。箋云：妃妾以禮義相與和，又能以禮樂樂其君子，使為福祿所安。○只，之氏反，猶是也。“綏之”音雖。“樂樂”，上音岳，下音洛。

[疏]箋“后妃”至“所安”。○正義曰：定本云“妃妾以禮義相與”，不作“后妃”字，于義是也。言“又能以禮樂樂其君子”者，妃妾相與既有禮義，又以此禮義施于君子，所以言“又”也。所以得樂君子者，以內和而家治，則天下化之，四方感德，樂事文王，而此為福祿所安也。《南山有臺》箋云“只之言是”，則此“只”亦為“是”。此箋云“樂其君子”，猶言“樂是君子”矣。《祭統》曰：“福者富也，大順之顯名。”《孝經·援神契》云：“祿者，錄也。取上所以敬錄接下，下所以謹錄事上。”《堯典》曰“天祿永終”，及此以樂君子，皆謂保王位為福祿。《天保》云：“降邇遐福。”天下普蒙，則下民遇善時亦曰福祿，故《正月》云“民今之無祿”。是福祿之言無定分矣。“福履將之”，毛以為福祿所大，鄭以為福祿之所扶助。

南有樛木，葛藟荒之。樂只君子，福履將之，荒，奄。將，大也。箋云：此章申殷勤之意。將猶扶助也。

南有樛木，葛藟縈之。樂只君子，福履成之，縈，旋也。成，就也。○，本又作“縈”，烏營反，《說文》作“𡙻”。

《樛木》三章，章四句。

《螽斯》，后妃子孫眾多也。言若螽斯，不妒忌，則子孫眾多也。忌，有所諱惡于人。○螽音終，《爾雅》作“蜤”，音同。惡，烏路反。

[疏]“《螽斯》三章，章四句”至“眾多”正義曰：此不妒忌，得子孫眾多者，以其不妒忌，則嬪妾俱進，所生亦后妃之子孫，故得眾多也。《思齊》云：“大姒嗣徽音，則百斯男。”傳云“大姒十子，眾妾則宜百子”是也。三章皆言后妃不妒忌，子孫眾多。既言其多，因說其美，言仁厚、戒慎、和集耳。○箋“忌有”至“于人”。○正義曰：忌者，人有勝己，己則諱其不如，惡其勝己，故曰“有所諱惡于人”，德是也。此唯釋忌，于義未盡，故《小星》箋云“以色曰妒，以行曰忌”，故僖十年《左傳》說晉侯其言多忌，是忌不謂色也。嫉者，色行俱有，又取怨憎之名，則又甚于妒忌也。故此與《樛木》同論后妃，前云“無嫉妒之心”，此云“不妒忌”，是為大同也。又《小星》云“無妒忌之行”，《樛木》云“無嫉妒之心”，則嫉亦大同。心之與行，別外內之稱，行為心使，表里一也。本以色曰妒，以行曰忌，但后之作者妒亦兼行，故云“妒賢嫉能”。

螽斯羽，詵詵兮。螽斯，蚣蝑也。詵詵，眾多也。箋云：凡物有陰陽情欲者無不妒忌，維蚣蝑不耳，各得受氣而生子，故能詵詵然眾多。后妃之德能如是，則宜然。○詵，所巾反，《說文》作“𨐔”，音同。蚣，粟容反，《字林》作“蜙”，先兇反。郭璞先工反，許慎思弓反。蝑，粟居反，許慎、呂沈幷先呂反，郭璞才與反。案一名斯螽，《七月》詩云“斯螽動股”是也。揚雄、許慎皆云“舂黍”。《草木疏》云：“幽州謂之舂箕，蝗類也，長而青，長股，股鳴者也。”郭璞注《方言》云：“江東呼為虴蜢，音竹帛反。”蜢音猛。欲音欲，諸詮之音諭。“不耳”，本或作“不然”。宜爾子孫，振振兮。振振，仁厚也。箋云：后妃之德寬容不嫉妒，則宜女之子孫，使其無不仁厚。○振音真。女音汝。

[疏]“螽斯”至“振振兮”。○正義曰：螽斯之蟲不妒忌，故諸蚣蝑皆共交接，各各受氣而生子。故螽斯之羽詵詵然眾多，以興后妃之身不妒忌，故令眾妾皆共進御，各得受氣而生子，故后妃子孫亦眾多也。非直子多，則又宜汝之子孫，使之振振兮無不仁厚也。此以螽斯之多，喻后妃之子，而言羽者，螽斯羽蟲，故舉羽以言多也。○傳“螽斯，蚣蝑”。○正義曰：此言螽斯，《七月》云斯螽，文雖顛倒，其實一也。故《釋蟲》云：“蜤螽，蚣蝑。”舍人曰：“今所謂舂黍也。”陸機《疏》云：“幽州人謂之舂箕。舂箕即舂黍，蝗類也。長而青，長角，長股，肱鳴者也。或謂似蝗而小，班黑其股，似玳瑁叉，五月中，以兩股相切作聲，聞數十步是也。”此實興也。傳不言興者，《鄭志》答張逸云：“若此無人事，實興也，文義自解，故不言之。”凡說不解者耳，眾篇皆然，是由其可解，故傳不言興也。傳言興也。箋言興者喻，言傳所興者欲以喻此事也，興、喻名異而實同。或與傳興同而義異，亦云興者喻，《摽有梅》之類也。亦有興也，不言興者，或鄭不為興，若“厭浥行露”之類。或便文徑喻，若“褖衣”之類。或同興，箋略不言喻者，若《邶風》“習習谷風”之類也。或疊傳之文，若《葛覃》箋云“興焉”之類是也。然有興也，不必要有興者，而有興者，必有興也。亦有毛不言興，自言興者，若《四月》箋云“興人為惡有漸”是也。或興喻幷不言，直云猶亦若者。雖大局有準，而應機無定。鄭云喻者，喻猶曉也，取事比方以曉人，故謂之為喻也。○箋“凡物”至“宜然”。○正義曰：昭十年《左傳》曰：“凡有血氣，皆有爭心。”是有情欲者無不妒也。序云“若螽斯不妒忌”，則知唯蚣蝑不耳。○傳“振振，仁厚”。○正義曰：言宜爾子孫，明子孫皆化。后妃能寬容，故為仁厚，即寬仁之義也。《麟趾》、《殷其靁》傳曰“振振，信厚”者，以《麟趾》序云“雖衰世之公子皆信厚”，《殷其靁》其妻勸夫以義，臣成君事亦信，故皆以為信厚也。○箋“后妃”至“仁厚”。○正義曰：此止說后妃不妒，眾妾得生子眾多，而言孫者，協句。且孫則子所生，生子眾則孫亦多矣。此言后妃子孫仁厚，然而有管、蔡作亂者，此詩人盛論之，據其仁厚者多耳。

螽斯羽，薨薨兮。宜爾子孫，繩繩兮。薨薨，眾多也。繩繩，戒慎也。○薨，呼弘反。

螽斯羽，揖揖兮。宜爾子孫，蟄蟄兮。揖揖，會聚也。蟄蟄，和集也。○揖，子入、側立二反。蟄，尺十反，徐又直立反。

《螽斯》三章，章四句。

《桃夭》，后妃之所致也。不妒忌，則男女以正，婚姻以時，國無鰥民也。老而無妻曰鰥。○“桃夭”，于驕反。桃，木名。《說文》作“枖”，云“木少盛貌”。鱞，本亦作“鰥”，古頑反。

[疏]“《桃夭》三章，章四句”至“鰥民”。○正義曰：作《桃夭》詩者，后妃之所致也。后妃內脩其化，贊助君子，致使天下有禮，昏娶不失其時，故曰致也。由后妃不妒忌，則令天下男女以正，年不過限，昏姻以時，行不逾月，故周南之國皆無鰥獨之民焉，皆后妃之所致也。此雖文王化使之然，亦由后妃內贊之致，故因上《螽斯》后妃不妒忌后，言其所致也。且言致從家至國，亦自近致遠之辭也。男女以正，三章上二句是也。昏姻以時，下二句是也。國無鰥民焉，申述所致之美，于經無所當也。○箋“老而”至“曰鰥”。○正義曰：劉熙《釋名》云“無妻曰鰥”者，“愁悒不寐，目恆鰥鰥然，故其字從魚，魚目不閉也。無夫曰寡。寡，踝也，單獨之名”。鰥或作“矜”，同。蓋古今字異。《王制》曰：“老而無妻謂之矜，老而無夫謂之寡。”則鰥、寡，年老不復嫁娶之名也。《孝經》注云：“丈夫六十無妻曰鰥，婦人五十無夫曰寡也。”知如此為限者，以《內則》云“妾雖老，年未滿五十，必與五日之御”，則婦人五十不復御，明不復嫁矣，故知稱寡以此斷也。《士昏禮》注云“姆，婦人年五十出而無子者”，亦出于此也。本三十男，二十女為昏。婦人五十不嫁，男子六十不復娶，為鰥、寡之限也。《巷伯》傳曰“吾聞男女不六十不間居”，謂婦人也。《內則》曰“唯及七十，同藏無間”，謂男子也。此其差也。《白虎通》云：“鰥之言鰥，鰥無所親”，則寡者少也，言少匹對耳，故《鴻鴈》傳“偏喪曰寡”，此其對例也。婦人無稱鰥之文，其男子亦稱寡，襄二十七年傳曰：“崔杼生成及彊而寡”，故《小雅》云：“無夫無婦幷謂之寡。丈夫曰索，婦人曰厘。”又許慎曰“楚人謂寡婦為霜”，幷其異名也。鰥、寡之名，以老為稱，其有不得及時為室家者，亦同名焉。即此無鰥民，謂年不過時，過則謂之鰥，故舜年三十不娶，《書》曰：“有鰥在下，曰虞舜。”《唐》傳：“孔子曰：‘舜父頑母嚚，不見室家之端，故謂之鰥。’”是三十不娶稱鰥也。又《何草不黃》云“何人不矜”，尙從軍未老，不早還見室家，亦謂之矜。《易·大過》“九二，老夫得其女妻，無不利”，“九五，老婦得其士夫，無咎無譽”。彼鄭注云：以丈夫年過娶二十之女，老婦年過嫁于三十之男，皆得其子。彼言老，若容男六十、婦五十猶得嫁娶者，《禮》：“宗子雖七十，無無主婦。”是年過可以改娶，則婦人五十或可以更嫁者。言鰥寡，據其不得嫁娶者耳。傳言崔杼為寡，則有子亦稱寡。鰥寡據其困者多是無子，故《王制》及《周禮》皆云“天民之窮而無所告者”。

傳以“桃之夭夭”言其少壯宜其室家為不逾時，則上句言其年盛，下句言嫁娶得時也。但傳說昏嫁年月于此不著。《摽有梅》卒章，《傳》曰“三十之男，二十之女，不待禮會而行之”，謂期盡之法，則男女以正，謂男未三十，女未二十也。此三章皆言女得以年盛時行，則女自十五至十九也。女年既盛，則男亦盛矣，自二十至二十九也。《東門之楊》傳曰“男女失時，不逮秋冬”，則秋冬嫁娶正時也。言宜其室家無逾時，則三章皆為秋冬時矣。鄭以三十之男，二十之女，仲春之月為昏，是禮之正法，則三章皆上二句言婦人以年盛時行，謂二十也，下句言年時俱當，謂行嫁又得仲春之正時也。

桃之夭夭，灼灼其華。興也。桃有華之盛者。夭夭，其少壯也。灼灼，華之盛也。箋云：興者，逾時婦人皆得以年盛時行也。○少，詩照反。

之子于歸，宜其室家。之子，嫁子也。于，往也。宜，以有室家無逾時者。箋云：宜者，謂男女年時俱當。○當，丁浪反。

[疏]“桃之”至“室家”。○毛以為少壯之桃夭夭然，復有灼灼然。此桃之盛華，以興有十五至十九少壯之女亦夭夭然，復有灼灼之美色，正于秋冬行嫁然。是此行嫁之子，往歸嫁于夫，正得善時，宜其為室家矣。○鄭唯據年月不同，又宜者，謂年時俱善為異。○傳“桃有華之盛者”。○正義曰：夭夭言桃之少，灼灼言華之盛。桃或少而未華，或華而不少。此詩夭夭、灼灼幷言之，則是少而有華者，故辨之。言桃有華之盛者，由桃少故華盛，以喻女少而色盛也。○箋“時婦”至“時行”。○正義曰：此言年盛時，謂以年盛二十之時，非時月之時。下云“宜其室家”，乃據時月耳。○箋“宜者”至“俱當”。○正義曰：易傳者以既說女年之盛，又言“之子于歸”，后言“宜其室家”，則總上之辭，故以為年時俱當。

桃之夭夭，有蕡其實。蕡，實貌。非但有華色，又有婦德。○蕡，浮云反。

之子于歸，宜其家室。家室，猶室家也。

桃之夭夭，其葉蓁蓁。蓁蓁，至盛貌。有色有德，形體至盛也。○蓁，側巾反。

之子于歸，宜其家人。一家之人盡以為宜。箋云：家人，猶室家也。○盡，津忍反，或如字。他皆放此。

[疏]箋“家人猶室家”。○正義曰：易傳者以其與上相類，同有“宜其”之文，明據宜其為夫婦，據其年盛，得時之美，不宜橫為一家之人。桓十八年《左傳》曰：“女有家，男有室。”室家謂夫婦也。此云“家人”，家猶夫也，人猶婦也，以異章而變文耳，故云“家人猶室家”也。

《桃夭》三章，章四句。

《兔罝》，后妃之化也。《關雎》之化行，則莫不好德，賢人眾多也。○菟罝，菟又作兔，他故反；罝音子斜反，《說文》子余反。好，呼報反。

[疏]“《兔罝》三章，章四句”至“眾多”。○正義曰：作《兔罝》詩者，言后妃之化也。言由后妃《關雎》之化行，則天下之人莫不好德，是故賢人眾多。由賢人多，故兔罝之人猶能恭敬，是后妃之化行也。經三章皆言賢人眾多之事也。經直陳兔罝之人賢，而云多者，箋云：罝兔之人，鄙賤之事，猶能恭敬，則是賢人眾多。是舉微以見著也。《桃夭》言后妃之所致，此言后妃之化，《芣苢》言后妃之美。此三章所美如一，而設文不同者，以《桃夭》承《螽斯》之后，《螽斯》以前皆后妃身事，《桃夭》則論天下昏姻得時，為自近及遠之辭，故云所致也。此《兔罝》又承其后，已在致限，故變言之化，明后妃化之使然也。《芣苢》以后妃事終，故總言之美。其實三者義通，皆是化美所以致也。又上言不妒忌，此言《關雎》之化行，不同者，以《桃夭》說昏姻男女，故言不妒忌，此說賢人眾多，以《關雎》求賢之事，故言《關雎》之化行。《芣苢》則婦人樂有子，故云和平。序者隨義立文，其實總上五篇致此三篇。

肅肅兔罝，椓之丁丁。肅肅，敬也。兔罝，兔罟也。丁丁，椓杙聲也。箋云：罝兔之人，鄙賤之事，猶能恭敬，則是賢者眾多也。○椓，陟角反。丁，陟耕反。罟音古，罔也。杙，本又作弋，羊職反，郭羊北反。《爾雅》云“枳謂之杙”，李巡云：“橛也。”枳音特。橛音其月反。赳赳武夫，公侯干城。赳赳，武貌。干，捍也。箋云：干也，城也，皆以御難也。此罝兔之人，賢者也，有武力，可任為將帥之德，諸侯可任以國守，捍城其民，折沖御難于未然。○赳，居黝反，《爾雅》云：“勇也。”干如字，孫炎注云：“干，楯，所以自蔽捍也。”舊戶旦反，沈音干。捍，戶旦反。御，魚呂反。難，乃旦反，下同。任音壬。將，子匠反。帥，色類反，沈所愧反。“可任”，而鴆反，后不音者放此。守，手又反。折，之役反。沖，昌容反。

[疏]“肅肅兔罝，椓之丁丁，赳赳”至“干城”。○毛以為肅肅然恭敬之人，乃為兔作罝，身自椓杙。其椓杙之聲丁丁然，雖為鄙賤之事，甚能恭敬。此人非直能自肅敬，又是赳赳然威武之夫，可以為公侯之捍城。言可以蕃屛公侯，為之防固也。○鄭唯干城為異。言此罝兔之人，有赳赳然威武之德，公侯可任以國守，令捍城其民，使之折沖御難于未然也。謂公侯使之與民作捍城也。○傳“肅肅”至“杙聲”。○正義曰：“肅肅，敬也”，《釋訓》文。此美其賢人眾多，故為敬。《小星》云“肅肅宵征”，故傳曰：“肅肅，疾貌。”《鴇羽》、《鴻鴈》說鳥飛，文連其羽，故傳曰：“肅肅，羽聲也。”《黍苗》說宮室，箋云：“肅肅，嚴正之貌。”各隨文勢也。《釋器》云：“兔罟謂之罝。”李巡曰：“兔自作徑路，張罝捕之也。”《釋宮》云：“枳謂之杙。”李巡云：“杙謂鬘也。”此“丁丁”連“椓之”，故知椓杙聲，故《伐木》傳亦云：“丁丁，伐木聲。”○傳“干，捍也”。○正義曰：《釋言》文。孫炎曰：“干，盾，自蔽捍也。”下傳曰：“可以制斷，公侯之腹心。”是公侯以為腹心。則好仇者，公侯自以為好匹；干城者，公侯自以為捍城。言以武夫自固，為捍蔽如盾，為防守如城然。○箋“干也”至“未然”。○正義曰：箋以此武夫為捍城其民，易傳者以其赳赳武夫，論有武任，明為民捍城，可以御難也。言未然者，謂未有來侵者，來則折其沖，御其難也。若使和好，則此武夫亦能和好之，故二章云公侯好仇。

肅肅兔罝，施于中逵。逵，九達之道。○施，如字。逵，求龜反。杜預注《春秋》云：“涂方九軌。”

[疏]傳“逵，九達之道”。○正義曰：《釋宮》云：“一達謂之道路，二達謂之歧旁。”郭氏云：“岐道旁出。”“三達謂之劇旁。”孫炎云：“旁出歧多故曰劇。”“四達謂之衢。”郭氏云：“交道四出。”“五達謂之康。”孫炎云：“康，樂也，交會樂道也。”“六達謂之莊。”孫氏云：“莊，盛也，道煩盛。”“七達謂之劇驂。”孫氏云：“三道交，復有一歧出者。”“八達謂之崇期。”郭氏云：“四道交出。”“九達謂之逵。”郭璞云：“四道交出，復有旁通者。”莊二十八年《左傳》“楚伐鄭，入自純門，及逵市”。杜預云：“逵幷九軌。”案《周禮》“經涂九軌”，不名曰逵，杜意蓋以鄭之城內不應有九出之道，故以為幷九軌，于《爾雅》則不合也。

赳赳武夫，公侯好仇。箋云：怨耦曰仇。此罝兔之人，敵國有來侵伐者，可使和好之，亦言賢也。

[疏]“赳赳”至“好仇”。○毛以為赳赳然有威武之夫，有文有武，能匹耦于公侯之志，為公侯之好匹。此雖無傳，以毛仇皆為匹，鄭唯好仇為異。

肅肅兔罝，施于中林。中林，林中。○施如字，沈以豉反。赳赳武夫，公侯腹心。可以制斷，公侯之腹心。箋云：此罝兔之人，于行攻伐，可用為策謀之臣，使之慮無，亦言賢也。○斷，丁亂反。

[疏]“公侯腹心”。○毛以為兔罝之人有文有武，可以為腹心之臣。言公侯有腹心之謀事，能制斷其是非。○鄭以為此罝兔之人賢者，若公侯行攻伐時，可使之為腹心之計，謀慮前事。○傳“可以”至“腹心”。○正義曰：解武夫可為腹心之意。由能制斷，公侯之腹心；以能制治，己之腹心；臣之倚用，如己腹心。○箋“此罝”至“言賢”。○正義曰：箋以首章為御難，謂難未至而預御之。二章為和好怨耦，謂己被侵伐，使和好之也。皆是用兵之事，故知此腹心者，謂行攻伐，又可以為策謀之臣，使之慮無也。慮無者，宣十二年《左傳》文也，謀慮不意之事也。今所無，不意有此，即令謀之，出其奇策也。言用策謀，明自往攻伐，非和好兩軍，與二章異也。

《兔罝》三章，章四句。

《芣苢》，后妃之美也。和平則婦人樂有子矣。天下和，政教平也。○芣苢，音浮。苡，本亦作“苡”，音以。《韓詩》云：“直曰車前，瞿曰芣苢。”郭璞云：“江東呼為蝦蟆衣。”《草木疏》云：“幽州人謂之牛舌，又名當道，其子治婦人生難。”《本草》云：“一名牛遺，一名勝舄。”《山海經》及《周書·王會》皆云：“芣苢，木也，實似李，食之宜子，出于西戎。”衛氏傳及許慎幷同此。王肅亦同，王基已有駁難也。舄音昔。

[疏]“《芣苢》三章，章四句”至“有子”。○正義曰：若天下亂離，兵役不息，則我躬不閱，于此之時，豈思子也？今天下和平，于是婦人始樂有子矣。經三章，皆樂有子之事也。定本“和平”上無“天下”二字，據箋，則有者誤也。○箋“天下和，政教平”。○正義曰：文王三分天下有其二，言天下者，以其稱王，王必以天下之辭，故《騶虞序》曰“天下純被文王之化”是也。文王平六州，武王平天下，事實平定，唯不得言太平耳。太平者，王道大成，圖瑞畢至，故曰太平。雖武王之時，亦非太平也，故《論語》曰：“《武》盡美矣，未盡善也。”注云：“謂未致太平。”是也。武王雖未太平，平定天下，四海貢職，比于文王之世，亦得假稱太平，故《魚麗》傳、《魚藻》箋皆云武王太平。比于周公之時，其實未太平也。太平又名隆平。隆平者，亦據頌聲既作，盛德之隆，故《嘉魚》、《既醉》、《維天之命》序及《詩譜》皆言太平。惟鄭《康誥》注云“隆平已至”，《中候序》云“帝舜隆平”。此要政洽時和，乃得稱也。此三章皆再起采采之文，明時婦人樂有子者眾，故頻言采采，見其采者多也。六者互而相須。首章言采之、有之。采者，始往之辭；有者，已藏之稱，總其終始也。二章言采時之狀，或掇拾之，或捋取之。卒章言所成之處，或袺之，或襭之。首章采之，據初往，至則掇之、捋之，既得則袺之、襭之，歸則有藏之。于首章先言有之者，欲急明婦人樂采而有子，故與采之為對，所以總終始也。六者本各見其一，因相首尾，以承其次耳。掇、捋事殊，袺、襭用別，明非一人而為此六事而已。

采采芣苢，薄言采之。采采，非一辭也。芣苢，馬舄。馬舄，車前也，宜懷任焉。薄，辭也。采，取也。箋云：薄言，我薄也。

[疏]傳“芣苢，馬舄”。○正義曰：《釋草》文也。郭璞曰：“今車前草大葉長穗，好生道邊。江東呼為蝦蟆衣。”陸機《疏》云：“馬舄，一名車前，一名當道，喜在牛跡中生，故曰車前、當道也。今藥中車前子是也。幽州人謂之牛舌草，可鬻作茹，大滑。其子治婦人難產。王肅引《周書·王會》云：‘芣苢如李，出于西戎。’王基駮云：‘《王會》所記雜物奇獸，皆四夷遠國各賫土地異物以為貢贄，非《周南》婦人所得采。’是芣苢為馬舄之草，非西戎之木也。”言宜懷任者，即陸機《疏》云所治難產是也。○箋“薄言，我薄也”。○正義曰：毛傳言“薄，辭”，故申之言“我薄”也。“我”訓經“言”也，“薄”還存其字，是為“辭”也。言“我薄”者，我薄欲如此，于義無取，故為語辭。傳于“薄污我私”不釋者，就此眾也。《時邁》云：“薄言震之。”箋云：“薄猶甫也。甫，始也。”《有客》曰：“薄言追之。”箋云：“王始言餞送之。”以“薄”為“始”者，以《時邁》下句云“莫不震疊”，明上句“薄言震之”為始動以威也。《有客》前云“以縶其馬”，欲留微子。下云“薄言追之”，是時將行，王始言餞送之。《詩》之“薄言”多矣，唯此二者以“薄”為“始”，餘皆為“辭”也。

采采芣苢，薄言有之。有，藏之也。

采采芣苢，薄言掇之。掇，拾也。○掇，都奪反，一音知劣反。拾音十。采采芣苢，薄言捋之。捋，取也。○捋，力活反。

采采芣苢，薄言袺之。袺，執衽也。○袺，音結。衽，入錦反，又而鴆反，衣際也。采采芣苢，薄言襭之。扱衽曰襭。○襭，戶結反，一本作“擷”，同。扱，初洽反。

[疏]傳“袺執”至“曰襭”。○正義曰：《釋器》云：“執衽謂之袺。”孫炎曰：“持衣上衽。”又云：“扱衽謂之襭。”李巡曰：“扱衣上衽于帶。”衽者，裳之下也。置袺，謂手執之而不扱，襭則扱于帶中矣。

《芣苢》三章，章四句。

《漢廣》，德廣所及也。文王之道，被于南國，美化行乎江漢之域，無思犯禮，求而不可得也。紂時淫風遍于天下，維江、漢之域先受文王之教化。○漢廣，漢水名也。《尙書》云：“嶓冢導漾水，東流為漢。”被，皮義反。紂，直九反。殷王也。遍，邊見反。

[疏]“《漢廣》三章，章八句”至“不可得”。○正義曰：作《漢廣》詩者，言德廣所及也。言文王之道，初致《桃夭》、《芣苢》之化，今被于南國，美化行于江、漢之域，故男無思犯禮，女求而不可得，此由德廣所及然也。此與《桃夭》皆文王之化，后妃所贊，于此言文王者，因經陳江、漢，指言其處為遠，辭遂變后妃而言文王，為遠近積漸之義。敘于此既言德廣，《汝墳》亦廣可知，故直云“道化行”耳。此既言美化，下篇不嫌不美，故直言“文王之化”，不言美也。言南國則六州，猶《羔羊序》云“召南之國”也。彼言召南，此不言周南者，以天子事廣，故直言南。彼論諸侯，故止言召南之國。此“無思犯禮，求而不可得”，總序三章之義也。○箋“紂時”至“教化”。○正義曰：言先者，以其餘三州未被文王之化，故以江、漢之域為先被也。定本“先被”作“先受”，因經、序有江、漢之文，故言之耳。其實六州共被文王之化，非江、漢獨先也。

南有喬木，不可休息。漢有游女，不可求思。興也。南方之木，美喬上竦也。思，辭也。漢上游女，無求思者。箋云：不可者，本有可道也。木以高其枝葉之故，故人不得就而止息也。興者，喻賢女雖出游流水之上，人無欲求犯禮者，亦由貞潔使之然。○喬木，亦作“橋”，渠驕反，徐又紀橋反。休息幷如字，古本皆爾，本或作“休思”，此以意改爾。竦，粟勇反。“流水”，本或作“漢水”。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。潛行為泳。永，長。方，泭也。箋云：漢也，江也，其欲渡之者，必有潛行乘泭之道。今以廣長之故，故不可也。又喻女之貞潔，犯禮而往，將不至也。○泳音詠。泭，芳于反，本亦作“𣻜”，又作“桴”，或作“柎”，幷同。沈旋音附。《方言》云：“泭謂之𥴖，𥴖謂之筏。筏，秦、晉通語也。”孫炎注《爾雅》云：“方木置水為柎筏也。郭璞云：“水中𥴖筏也。”又云：“木曰𥴖，竹曰筏，小筏曰泭。”𥴖音皮隹反。柎、筏同音伐。樊光《爾雅》本作“柎”。

[疏]“南有”至“方思”。○正義曰：木所以庇蔭，本有可息之道，今南方有喬木，以上竦之故，不可就而止息，以興女以定情，本有可求之時，今漢上有游女，以貞潔之故，不可犯禮而求。是為木以高其枝葉，人無休息者；女由持其潔清，人無求思者。此言游女尙不可求，則在室無敢犯禮可知也。出者猶能為貞，處者自然尤潔。又言水所以濟物，本有泳思、方思之道，今漢之廣闊矣，江之永長矣，不可潛行乘泭以求濟，以興女皆貞潔矣，不可犯禮而求思。然則方、泳以渡江、漢，雖往而不可濟，喻犯禮以思貞女，雖求而將不至。是為女皆貞潔，求而不可得，故男子無思犯禮也。定本游女作游。○傳“思辭”至“思者”。○正義曰：以泳思、方思之等皆不取思為義，故為辭也。經“求思”之文在“游女”之下，傳解“喬木”之下，先言“思，辭”，然后始言“漢上”，疑經“休息”之字作“休思”也。何則？詩之大體，韻在辭上，疑休、求字為韻，二字俱作“思”，但未見如此之本，不敢輒改耳。《內則》云：“女子居內，深宮固門。”此漢上有游女者，《內則》言“閽寺守之”，則貴家之女也。庶人之女，則執筐行饁，不得在室，故有出游之事。既言不可求，明人無求者。定本“喬上竦”，無木字。○箋“不可”至“之然”。○正義曰：箋知此為“本有可道”者，以此皆據男子之辭，若恆不可，則不應發“不可”之辭，故云“本有可道”也。此箋與下箋互也。此直言不可者，本有可道，總解經“不可”之文，遂略木有可息之道。箋下言渡江、漢有潛行、乘泭之道，不釋“不可”之文，是其互也。然本淫風大行之時，女有可求，今被文王之化，游女皆潔。此云潔者，本未必已淫，興者取其一象，木可就蔭，水可方、泳，猶女有可求。今木以枝高不可休息，水以廣長不可求渡，不得要言木本小時可息，水本一勺可渡也。言“木以高其枝葉”，解傳言“上竦”也。言女雖出游漢水之上者，對不出不游者言。無求犯禮者，謂男子無思犯禮，由女貞潔使之然也。所以女先貞而男始息者，以奸淫之事皆男唱而女和。由禁嚴于女，法緩于男，故男見女不可求，方始息其邪意。《召南》之篇，女既貞信，尙有強暴之男是也。○傳“潛行”至“方泭”。○正義曰：“潛行為泳”，《釋水》文。郭璞曰：“水底行也。”《晏子春秋》曰：潛行逆流百步，順流七里。“永，長”，《釋詁》文。“方，泭”，《釋言》文。孫炎曰：“方，水中為泭筏也。”《論語》曰：“乘桴浮于海。”注云：“桴，編竹木，大曰筏，小曰桴。”是也。○箋“漢也”至“不至”。○正義曰：此江漢、之深，不可乘泭而渡。《谷風》云“就其深矣，方之舟之”者，雖深，不長于江、漢故也。言“將不至”者，雖求之，女守禮，將不肯至也。

翹翹錯薪，言刈其楚。翹翹，薪貌。錯，雜也。箋云：楚，雜薪之中尤翹翹者。我欲刈取之，以喻眾女皆貞潔，我又欲取其尤高潔者。○翹，祁遙反，沈其堯反。“尤高潔”者，一本無“潔”字。之子于歸，言秣其馬。秣，養也。六尺以上曰馬。箋云：之子，是子也。謙不敢斥其適己，于是子之嫁，我原秣其馬，致禮餼，示有意焉。○秣，莫葛反。《說文》云：“食馬谷也。”上，時掌反，下文同。餼，虛氣反，牲腥曰餼。

[疏]“翹翹”至“其馬”。○正義曰：翹翹然而高者，乃是雜薪。此薪雖皆高，我欲刈其楚。所以然者，以楚在雜薪之中，尤翹翹而高故也。以興貞潔者乃是眾女，此眾女雖皆貞潔，我欲取其尤貞潔者。又言是其尤潔者，之子若往歸嫁，我欲以粟秣養其馬，乘之以致禮餼，示己有意欲求之。下四句同前。○傳“翹翹，薪貌”。○正義曰：翹翹，高貌。傳言“薪貌”者，明薪之貌翹翹然。若直云高貌，恐施于楚最高者。此翹翹連言錯薪，故為薪貌。《鴟鴞》云“予室翹翹”，即云“風雨所漂搖”，故傳曰：“翹翹，危也。”莊二十二年《左傳》引逸詩曰“翹翹車乘”，即云“招我以弓”，明其遠，故服虔云：“翹翹，遠貌。”○箋“楚雜”至“潔者”。正義曰：薪，木稱，故《月令》云“收秩薪柴”，注云：“大者可析謂之薪。”下章蔞草亦云薪者，因此通其文。楚亦木名，故《學記》注以楚為荊，《王風》、《鄭風》幷云“不流束楚”，皆是也。言楚在“雜薪之中尤翹翹”，言尤明雜薪亦翹翹也。○箋“之子”至“意焉”。正義曰：《釋訓》云：“之子，是子也。”李巡曰：“之子者，論五方之言是子也。然則‘之’為語助，人言之子者，猶云是此子也。《桃夭》傳云嫁子，彼說嫁事，為嫁者之子，此則貞潔者之子，《東山》之子言其妻，《白華》之子斥幽王，各隨其事而名之。”言“謙不敢斥其適己”，謂云往嫁，若斥適已，當言來嫁，所以《桃夭》、《鵲巢》、《東山》不為謙者，不自言己，說他女嫁，故不為謙也。言“致禮餼”者，昏禮，下達納采用雁，問名、納吉皆如之。納征用玄纁、束帛、儷皮，是士禮也。《媒氏》云“純帛無過五兩”，謂庶人禮也。欲致禮，謂此也。餼，謂牲也。昏禮不見用牲文，鄭以時事言之，或亦宜有也。言“示有意”者，前已執謙，不敢斥言其適己。言養馬，是欲致禮餼，示有意求之，但謙不斥耳。

漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。

翹翹錯薪，言刈其蔞。蔞，草中之翹翹然。○蔞，力俱反，馬云：“蔞，蒿也。”郭云：“似艾。”音力侯反。

[疏]傳“蔞，草中之翹翹然”。○正義曰：傳以上楚是木，此蔞是草，故言草中之翹翹然。《釋草》云：“購，蔏蔞。”舍人曰：“購一名蔏蔞。”郭云：“蔏蔞，蔞蒿也。生下田，初出可啖，江東用羹魚也。”陸機《疏》云：“其葉似艾，白色，長數寸，高丈餘。好生水邊及澤中，正月根牙生，旁莖正白，生食之，香而脆美。其葉又可蒸為茹。”是也。

之子于歸，言秣其駒。五尺以上曰駒。

[疏]傳“五尺以上曰駒”。正義曰：《廋人》云：“八尺以上為龍，七尺以上為騋，六尺以上為馬。”故上傳曰“六尺以上曰馬”。此駒以次差之，故知五尺以上也。五尺以上，即六尺以下，故《株林》箋云“六尺以下曰駒”是也。《輈人》注國馬謂種、戎、齊、道，高八尺。田馬高七尺，駑馬高六尺。即《廋人》三等龍、騋、馬是也。何休注《公羊》云“七尺以上曰龍”不合《周禮》也。

漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。

《漢廣》三章，章八句。

《汝墳》，道化行也。文王之化，行乎汝墳之國，婦人能閔其君子，猶勉之以正也。言此婦人被文王之化，厚事其君子。○汝墳，符云反。《常武》傳云：墳，涯也。能閔，密謹反，傷念也。一本有“婦人”二字。被，皮義反。

[疏]“《汝墳》三章，章四句”至“以正”。○正義曰：作《汝墳》詩者，言道化行也。文王之化行于汝墳之國，婦人能閔念其君子，猶復勸勉之以正義，不可逃亡，為文王道德之化行也。知此“道”非“言道”之“道”者，以諸敘“言道”者皆為“言”，不為“道”耳。上云“德廣所及”，先德后道，事之次也。言汝墳之國，以汝墳之崖，表國所在，猶江、漢之域，非國名也。閔者，情所憂念。勉者，勸之盡誠。欲見情雖憂念，猶能勸勉，故先閔而后勉也。臣奉君命，不敢憚勞，雖則勤苦，無所逃避，是臣之正道，故曰勉之以正也。閔其君子，首章、二章是也。勉之以正，卒章是也。定本“能閔”上無“婦人”二字。

遵彼汝墳，伐其條枚。遵，循也。汝，水名也。墳，大防也。枝曰條，干曰枚。箋云：伐薪于汝水之側，非婦人之事，以言己之君子賢者，而處勤勞之職，亦非其事。○枚，妹回反，干也。未見君子，惄如調饑。惄，饑意也。調，朝也。箋云：惄，思也。未見君子之時，如朝饑之思食。○{紂心}本又作“惄”，乃歷反，《韓詩》作“溺”，音同。調，張留反，又作“輖”，音同。

[疏]“遵彼”至“調饑”。○正義曰：言大夫之妻，身自循彼汝水大防之側，伐其條枝枚干之薪。以為己伐薪汝水之側，非婦人之事，因閔己之君子賢者，而處勤勞之職，亦非其事也。既閔其勞，遂思念其事，言己未見君子之時，我之思君子，惄然如朝饑之思食也。○傳“汝水”至“曰枚”。○正義曰：《釋水》云：“汝為濆。”傳曰“濟汝”，故知是水名也。“墳，大防”，《釋丘》文。李巡曰：“墳謂崖岸狀如墳墓，名大防也。”故《常武》傳曰：“墳，崖。”《大司徒》注云：“水崖曰墳。”則此墳謂汝水之側崖岸大防也。若然，《釋水》云“水自河出為灉，江為沱”，別為小水之名。又云：“江有沱，河有灉，汝有濆。”李巡曰：“江、河、汝旁有肥美之地名。”郭璞曰：“《詩》云遵彼汝濆”，則郭意以此汝墳為濆，汝所分之處有美地，因謂之濆。箋、傳不然者，以彼濆從水，此墳從土，且伐薪宜于崖岸大防之上，不宜在濆汝之間故也。枝曰條，干曰枚，無文也。以枚非木，則條亦非木，明是枝干相對為名耳。枝者木大，不可伐其干，取條而已。枚，細者，可以全伐之也。《周禮》有《銜枚氏》，注云“枚狀如箸”，是其小也。《終南》云：“有條有梅。”文與梅連，則條亦木名也。故傳曰“條、槄”，與此異也。下章言“條肄”，肄，餘也，斬而復生，是為餘也，如今蘗生者，亦非木名也。襄二十九年《左傳》曰：“晉國不恤宗周之闕，而夏肄是屛。”又曰：“杞，夏餘也。”是肄為復生之餘。○箋“伐薪”至“其事”。○正義曰：知婦人自伐薪者，以序云“婦人能閔其君子”，則閔其君子者，是汝墳之國婦人也。經言“遵彼汝墳”，故知婦人自伐薪也。大夫之妻，尊為命婦，而伐薪者，由世亂時勞，君子不在。猶非其宜，故云非婦人之事。婦人之事，深宮固門，紡績織纴之謂也。不賢而勞，是其常，故以賢者處勤為非其事也。○傳“惄，饑意”。箋“惄，思”。○正義曰：《釋詁》云：“惄，思也。”舍人曰：“惄，志而不得之思也。”《釋言》云：“惄，饑也。”李巡曰：“惄，宿不食之饑也。”然則惄之為訓，本為思耳。但饑之思食，意又惄然，故又以為饑。惄是饑之意，非饑之狀，故傳言“饑意”。箋以為思，義相接成也。此連調饑為文，故傳以為饑意。《小弁》云“惄焉如搗”，無饑事，故箋直訓為“思也”。此以思食比思夫，故箋又云：“如朝饑之思食。”

遵彼汝墳，伐其條肄。肄，餘也。斬而復生曰肄。○肄，以自反。沈云：“徐音以世反，非。”復，扶富反。既見君子，不我遐棄。既，已。遐，遠也。箋云：己見君子，君子反也，于已反得見之，知其不遠棄我而死亡，于思則愈，故下章而勉之。○思，如字，又息嗣反。

[疏]“既見君子，不我遐棄”。○正義曰：不我遐棄，猶云不遐棄我。古之人語多倒，《詩》之此類眾矣。婦人以君子處勤勞之職，恐避役死亡，今思之，覬君子事訖得反。我既得見君子，即知不遠棄我而死亡，我于思則愈。未見，恐其逃亡；既見，知其不死，故憂思愈也。○箋“已見”至“勉之”。○正義曰：言不遠棄我，我者，婦人自謂也。若君子死亡，已不復得見，為遠棄我。今不死亡，已得見之，為不遠棄我也。然君子或不堪其苦，避役死亡；或自思公義，不避勞役，不由于婦人，然婦人閔夫之辭，據婦人而言耳。鄭知不直遠棄己而去，知為王事死亡者，以閔其勤勞，豈為棄己而憂也。下章云“父母孔邇”，是勉勸之辭，由此畏其死亡，故下章勉之。定本箋之下云“己見君子，君子反也，于己反得見之”，俗本多不然。魴魚赬尾，王室如燬。赬，赤也，魚勞則尾赤。燬，火也。箋云：君子仕于亂世，其顏色瘦病，如魚勞則尾赤。所以然者，畏王室之酷烈。是時紂存。○魴，符方反，魚名。赬，敕貞反，《說文》作“䞓”，又作“赬”，幷同。燬音毀，齊人謂火曰燬。郭璞又音貨。字書作“𤈦”，音毀，《說文》同。一音火尾反。或云：楚人名曰燥，齊人曰燬，吳人曰𤈦，此方俗訛語也。瘦，色救反。酷，苦毒反。雖則如燬，父母孔邇。孔，甚。邇，近也。箋云：辟此勤勞之處，或時得罪，父母甚近，當念之，以免于害，不能為疏遠者計也。○“辟此”，一本作“辭此”。處，昌慮反。為疏，于偽反。疏亦作疏。

[疏]“魴魚”至“孔邇”。○正義曰：婦人言魴魚勞則尾赤，以興君子苦則容悴。君子所以然者，由畏王室之酷烈猛熾如火故也。既言君子之勤苦，即勉之，言今王室之酷烈雖則如火，當勉力從役，無得逃避。若其避之，或時得罪，父母甚近，當自思念，以免于害，無得死亡，罪及父母，所謂勉之以正也。○傳“赬，赤”至“燬火”。○正義曰：《釋器》云：“再染謂之赬。”郭云：“赬，淺赤也。”魴魚之尾不赤，故知勞則尾赤。哀十七年《左傳》曰：“如魚赬尾，衡流而彷徉。”鄭氏云：魚肥則尾赤，以喻蒯瞶淫縱。不同者，此自魴魚尾本不赤，赤故為勞也。鄭以為彼言彷徉為魚肥，不指魚名，猶自有肥而尾赤者。服氏亦為魚勞。“燬，火”，《釋言》文也。李巡曰：“燬一名火。”孫炎曰：“方言有輕重，故謂火為燬也。”○箋“君子”至“紂存”。○正義曰：言君子仕于亂世，不斥大夫士。王肅云：“當紂之時，大夫行役。”王基云：“汝墳之大夫久而不歸。”樂詳、馬昭、孔晁、孫毓等皆云大夫，則箋云仕于亂世，是為大夫矣。若庶人之妻，《杕杜》言“我心傷悲”，《伯兮》則云“甘心首疾”，憂思昔在于情性，豈有勸以德義，恐其死亡若是乎！序稱“勉之以正”，則非庶人之妻。言賢者不宜勤勞，則又非為士，《周南》、《召南》，述本大同，而《殷其靁》召南之大夫遠行從政，其妻勸以義。此引父母之甚近，傷王室之酷烈，閔之則恐其死亡，勉之則勸其盡節，比之于《殷其靁》，志遠而義高，大夫妻于是明矣。雖王者之風，見感文王之化，但時實紂存，文王率諸侯以事殷，故汝墳之國，大夫猶為殷紂所役。若稱王以后，則不復事紂，六州，文王所統，不為紂役也。箋以二《南》文王之事，其衰惡之事，舉紂以明之。上《漢廣》云“求而不可得”，本有可得之時，言紂時淫風大行。此云“王室如燬”，言是時紂存。《行露》云“衰亂之俗微”，言紂末之時，《野有死麕》云“惡無禮”，言紂時之世。《麟趾》有“衰世之公子”，不言紂時。法有詳略，承此可知也。

《汝墳》三章，章四句。

《麟之趾》，《關雎》之應也。《關雎》之化行，則天下無犯非禮，雖衰世之公子，皆信厚如麟趾之時也。《關雎》之時，以麟為應，后世雖衰，猶存《關雎》之化者，君之宗族猶尙振振然，有似麟應之時，無以過也。○麟之趾，呂辛反，瑞獸也。《草木疏》云：“麇，身牛，尾馬，足黃色，員蹄，一角，角端有肉，音中鐘呂，行中規矩，王者至仁則出。”服虔注《左傳》云：“視明禮脩則麒麟至。”麇，音俱倫反。序本或直云“麟趾”，無“之”字。“止”本亦作“趾”，兩通之。應，應對之應，序、注及下傳“應禮”同。

[疏]“《麟之趾》三章，章三句”至“之時”。○正義曰：此《麟趾》處末者，有《關雎》之應也。由后妃《關雎》之化行，則令天下無犯非禮。天下既不犯禮，故今雖衰世之公子，皆能信厚，如古致麟之時，信厚無以過也。《關雎》之化，謂《螽斯》以前。天下無犯非禮，《桃夭》以后也。雖衰世之公子，皆信厚如《麟趾》之時，此篇三章是也。此篇處末，見相終始，故歷序前篇，以為此次。既因有麟名，見若致然，編之處末，以法成功也。此篇本意，直美公子信厚似古致麟之時，不為有《關雎》而應之。大師編之以象應，敘者述以示法耳。不然，此豈一人作詩，而得相顧以為終始也？又使天下無犯非禮，乃致公子信厚，是公子難化于天下，豈其然乎！明是編之以為示法耳。○箋“關雎”至“以過”。○正義曰：箋欲明時不致麟，信厚似之，故云《關雎》之時，以麟為應，謂古者太平，行《關雎》之化，至極之時，以麟為瑞。后世雖衰，謂紂時有文王之教，猶存《關雎》之化，能使君之宗族振振然，信厚如麟應之時，無以過也。

信厚如麟時，實不致麟，故張逸問《麟趾》義云：“《關雎》之化，則天下無犯非禮，雖衰世之公子皆信厚，其信厚如《麟趾》之時。箋云喻今公子亦信厚，與禮相應，有似于麟。唯于此二者時，《關雎》之化致信厚，未致麟。”答曰：“衰世者，謂當文王與紂之時，而周之盛德，《關雎》化行之時，公子化之，皆信厚與禮合，古太平致麟之時，不能過也。由此言之，不致明矣。”鄭言古太平致麟之時者，案《中候·握河紀》云：“帝軒題象，麒麟在囿。”又《唐》傳云：“堯時，麒麟在郊藪。”又《孔叢》云：“唐、虞之世，麟鳳游于田。”由此言之，黃帝、堯、舜致麟矣。然感應宜同，所以俱行《關雎》之化，而致否異者，亦時勢之運殊。古太平時，行《關雎》之化至極，能盡人之情，能盡物之性，太平化洽，故以致麟。文王之時，殷紂尙存，道未盡行，四靈之瑞不能悉至。序云“衰世之公子”，明由衰，故不致也。成、康之時，天下太平，亦應致麟，但無文證，無以言之。孔子之時，所以致麟者，自為制作之應，非化洽所致，不可以難此也。三章皆以麟為喻，先言麟之趾，次定、次角者，麟是走獸，以足而至，故先言趾。因從下而上，次見其額，次見其角也。同姓疏于同祖，而先言姓者，取其與“定”為韻，故先言之。

麟之趾。振振公子，興也。趾，足也。麟信而應禮，以足至者也。振振，信厚也。箋云：興者，喻今公子亦信厚，與禮相應，有似于麟。○振，音真。相應，音鷹，當也。

于嗟麟兮！于嗟，嘆辭。

[疏]“麟之”至“麟兮”。○正義曰：言古者麟之趾，猶今之振振公子也。麟之為獸，屬信而應禮，以喻今公子亦振振然信厚，與禮相應。言公子信厚，似于麟獸也，即嘆而美之，故于嗟乎嘆今公子信厚如麟兮。言似古致麟之時兮，雖時不致麟，而信與之等。反覆嗟嘆，所以深美之也。○傳“麟信”至“信厚”。○正義曰：傳解四靈多矣，獨以麟為興，意以麟于五常屬信，為瑞則應禮，故以喻公子信厚而與禮相應也。此直以麟比公子耳，而必言趾者，以麟是行獸，以足而至，故言麟之趾也。言信而應禮，則與《左氏》說同，以為脩母致子也。哀十四年《左傳》服虔注云：“視明禮脩而麟至，思睿信立白虎擾，言從義成則神龜在沼，聽聰知正而名山出龍，貌恭體仁則鳳皇來儀。”《騶虞》傳云“有至信之德則應之”，是與《左傳》說同也。說者又云，人臣則脩母致子應，以昭二十九年《左傳》云水官不脩則龍不至故也。人君則當方來應，是以《駁異義》云“玄之聞也，《洪范》五事一曰言，于五行屬金，孔子時，周道衰，于是作《春秋》以見志，其言可從，故天應以金獸之瑞”，是其義也。箋“公子信厚，與禮相應，有似于麟”，申述傳文，亦以麟為信獸。《駁異義》以為西方毛蟲，更為別說。○傳“于嗟，嘆辭”。○正義曰：此承上信厚，嘆信厚也。故《射義》注云：“‘于嗟乎騶虞’，嘆仁人也。”明此嘆信厚可知。

麟之定。振振公姓，定，題也。公姓，公同姓。○定，都佞反，字書作“顁”，音同。題，徒兮反，郭璞注《爾雅》：“額也。”本作“顛”，誤。于嗟麟兮！

[疏]傳“定，題”。○正義曰：《釋言》文。郭璞曰：“謂額也。”傳或作“顛”。《釋畜》云：“的顙，白顛。”顛亦額也，故因此而誤。定本作“題”。○傳“公姓，公同姓”。○正義曰：言同姓，疏于同祖。上云“公子”，為最親。下云“公族”，傳云“公族，公同祖”，則謂與公同高祖，有廟屬之親。此“同姓”，則五服以外，故《大傳》云“五世袒免，殺同姓”是也。《大傳》注又云“外高祖為庶姓”，是同高祖為一節也。此有公子、公族、公姓對例為然。案《杕杜》云：“不如我同父。”又曰：“不如我同姓。”傳曰：“同姓，同祖。”此同姓、同祖為異。彼為一者，以彼上云“同父”，即云同姓，同父之外，次同祖，更無異稱，故為一也。且皆對他人異姓，不限遠近，直舉祖父之同為親耳。襄十二年《左傳》曰：“同姓于宗廟，同宗于祖廟，同族于禰廟。”又曰“魯為諸姬，臨于周廟”，謂同姓于文王為宗廟也。“邢、凡、蔣、茅、胙、祭，臨于周公之廟”，是同宗于祖廟也。同族謂五服之內，彼自以五服之外遠近為宗姓，與此又異。此皆君親，非異國也。要皆同姓以對異姓，異姓最為疏也。

麟之角。振振公族，麟角，所以表其德也。公族，公同祖也。箋云：麟角之末有肉，示有武而不用。○“示有武”，一本“示”作“象”。

于嗟麟兮！

[疏]傳“麟角”箋至“不用”。○正義曰：有角示有武，有肉示不用。有武而不用，是其德也。箋申說傳文也。《釋獸》云：“麟，麇身，牛尾，一角。”京房《易》傳曰：“麟，麇身，牛尾，馬蹄，有五彩，腹下黃，高丈二。”陸機《疏》：“麟，麇身，牛尾，馬足，黃色，員蹄，一角，角端有肉。音中鐘呂，行中規矩，游必擇地，詳而后處。不履生蟲，不踐生草，不群居，不侶行，不入陷阱，不罹羅網。王者至仁則出。今幷州界有麟，大小如鹿，非瑞應麟也。故司馬相如賦曰‘射麋腳麟’，謂此麟也。

《麟之趾》三章，章三句。

周南之國十一篇，三十六章，百五十九句。

《鵲巢》，夫人之德也。國君積行累功，以致爵位，夫人起家而居有之，德如鳲鳩，乃可以配焉。起家而居有之，謂嫁于諸侯也。夫人有均壹之德如鳲鳩然，而后可配國君。○鵲，七略反，《字林》作“䧿”。行，下孟反，下注同。尸鳩，本又作“鳲”，音同。《爾雅》云：“鳴鳩，鴶鵴也。”郭璞云：“今布谷也，江東呼獲谷。”《草木疏》云：“一名擊谷。”案：尸鳩有均一之德，飼其子，旦從上而下，暮從下而上，平均如一，楊雄云：“戴勝也。”

[疏]“《鵲巢》三章，章四句”至“配焉”。○正義曰：作《鵲巢》詩者，言夫人之德也。言國君積脩其行，累其功德，以致此諸侯之爵位，今夫人起自父母之家而來居處共有之，由其德如鳲鳩，乃可以配國君焉，是夫人之德也。經三章皆言起家而來居之。文王之迎大姒，未為諸侯，而言國君者，《召南》諸侯之風，故以夫人國君言之。文王繼世為諸侯，而云“積行累功以致爵位”者，言爵位致之為難，夫人起家而居有之，所以顯夫人之德，非謂文王之身始有爵位也。

維鵲有巢，維鳩居之。興也。鳩，鳲鳩，秸鞠也。鳲鳩不自為巢，居鵲之成巢。箋云：鵲之作巢，冬至架之，至春乃成，猶國君積行累功，故以興焉。興者，鳲鳩因鵲成巢而居有之，而有均壹之德，猶國君夫人來嫁，居君子之室，德亦然。室，燕寢也。○秸，古八反，又音吉。《爾雅》作“鴶鞠”，音菊。《爾雅》作“鵴架”，音嫁。俗本或作“加功”。之子于歸，百兩御之。百兩，百乘也。諸侯之子嫁于諸侯，送御皆百乘。箋云：之子，是子也。御，迎也。是如鳲鳩之子，其往嫁也，家人送之，良人迎之，車皆百乘，象有百官之盛。○御，五嫁反，本亦作“訝”，又作“迓”，同。王肅魚據反，云“侍也”。乘，繩證反，下同。送御，五嫁反，一本作“迎”。

[疏]“維鵲”至“御之”。○正義曰：言維鵲自冬歷春功著，乃有此巢窠，鳲鳩往居之，以興國君積行累功勤勞乃有此爵位維，夫人往處之。今鳲鳩居鵲之巢，有均壹之德，以興夫人亦有均一之德，故可以配國君。又本其所起之事，是子有鳲鳩之德，其往嫁之時，則夫家以百兩之車往迎之，言夫人有德，禮迎具備。○傳“鳲鳩，秸鞠”。○正義曰：序云“德如鳲鳩”也，《釋鳥》云“鳲鳩，秸鞠”，郭氏曰：“今布谷也，江東呼獲谷。”《埤倉》云“鴶鵴”，《方言》云“戴勝”，謝氏云“布谷類也”。諸說皆未詳，布谷者近得之。○箋“鵲之”至“燕寢”。○正義曰：《推度災》曰：“鵲以復至之月始作室家，鳲鳩因成事，天性如此也。”復于消息十一月卦，故知冬至加功也。《月令》“十二月鵲始巢”，則季冬猶未成也，故云“至春乃成”也。此與《月令》不同者，大率記國中之候，不能不有早晚，《詩緯》主以釋此，故依而說焉。此以巢比爵位，則鳲鳩居巢，猶夫人居爵位，然有爵者必居其室，不謂以室比巢。燕寢，夫人所居，故云室者燕寢。下傳言“旋歸，謂反燕寢”，亦是也。○傳“百兩”至“百乘”。○正義曰：《書序》云“武王戎車三百兩”，皆以一乘為一兩。謂之兩者，《風俗通》以為車有兩輪，馬有四匹，故車稱兩，馬稱匹。言諸侯之女嫁于諸侯，送迎皆百乘者，探解下章“將之”，明此諸侯之禮，嫁女于諸侯，故迎之百乘；諸侯之女，故送亦百乘。若大夫之女，雖為夫人，其送不得百乘。各由其家之所有為禮也。此夫人斥大姒也，《大明》云“纘女維莘”，莘國長女，實是諸侯之子，故得百乘將之。○箋“家人”至“盛”。○正義曰：此申說傳送迎百乘之事。家人，謂父母家人也。《左傳》曰：“凡公女嫁于敵國，姊妹則上卿送之，公子則下卿送之。于大國，雖公子亦上卿送之。”言大姒自莘適周，必上卿送之。良人，謂夫也。《昏禮》曰：“衽良席在東。”注云：“婦人稱夫曰良人。《孟子》曰：‘吾將瞷良人所之。’”《小戎》曰：“厭厭良人。”皆婦人之稱夫也。《綢繆》傳曰“良人，美室”者，以其文對“粲者”，粲是三女，故良人為美室也。百乘象百官者，昏禮，人倫之本，以象國君有百官之盛。諸侯禮亡，官屬不可盡知，唯《王制》云“三卿、五大夫、二十七士”，是舉全數，故云百官也。《士昏禮》“從車二乘”，其天子與大夫送迎則無文，以言夫人之嫁，自乘家車，故鄭《箴膏肓》引《士昏禮》曰：“主人爵弁纁裳，從車二乘，婦車亦如之，有供。”則士妻始嫁，乘夫家之車也。又引此詩，乃云：“此國君之禮，夫人自乘其家之車也。”然宣五年“齊高固及子叔姬來，反馬”，《何彼襛矣》美王姬之車，故鄭《箴膏肓》又云：“禮雖散亡，以詩義論之，天子以至大夫皆有留車反馬之禮。”故《泉水》云“還車言邁”，箋云“還車者，嫁時乘來，今思乘以歸”，是其義也。知夫人自乘家車也。言迓之者，夫自以其車迎之；送之，則其家以車送之，故知婿車在百兩迎之中，婦車在百兩將之中，明矣。

維鵲有巢，維鳩方之。方，有之也。○“方，有之也”，一本無“之”字。之子于歸，百兩將之。將，送也。○將，如字，沈七羊反。

維鵲有巢，維鳩盈之。盈，滿也。箋云：滿者，言眾媵侄娣之多。○媵音孕，又繩證反。國君夫人有左右媵。侄，待結反，《字林》丈一反。兄女曰侄。謂吾姑者，吾謂之侄。娣，徒帝反，女弟也。之子于歸，百兩成之。能成百兩之禮也。箋云：是子有鳲鳩之德，宜配國君，故以百兩之禮送迎成之。

[疏]箋“滿者”至“之多”。正義曰：《公羊傳》曰“諸侯一娶九女，二國往媵之，以侄娣從”，凡有八人，是其多也。又曰：“侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”○傳“能成百兩之禮”。正義曰：傳言夫人有鳲鳩之德，故能成此百兩迎之禮。箋以迓為迎。夫人將之，謂送夫人；成之，謂成夫人，故易以百兩之禮送迎成之。

《鵲巢》三章，章四句。

《采蘩》，夫人不失職也。夫人可以奉祭祀，則不失職矣。奉祭祀者，采蘩之事也。不失職者，夙夜在公也。○蘩音煩，本亦作“繁”，孫炎云“白蒿”。

于以采蘩？于沼于沚。蘩，皤蒿也。于，于。沼，池。沚，渚也。公侯夫人執蘩菜以助祭，神饗德與信，不求備焉，沼沚溪澗之草，猶可以薦。王后則荇菜也。箋云：于以，猶言“往以”也。“執蘩菜”者，以豆薦蘩菹。○沼，之紹反。沚音止。皤，薄波反，白也。蒿，好羔反。溪，苦兮反，杜預云“澗也”。于以用之？公侯之事。之事，祭事也。箋云：言夫人于君祭祀而薦此豆也。

[疏]“于以”至“之事”。○正義曰：言夫人往何處采此蘩菜乎？于沼池、于沚渚之傍采之也。既采之為菹，夫人往何處用之乎？于公侯之宮祭事，夫人當薦之也。此章言其采取，故卒章論其祭事。○傳“蘩，皤蒿”。○正義曰：《釋草》文。孫炎曰：“白蒿也。”然則非水菜。此言沼沚者，謂于其傍采之也。下于澗之中，亦謂于曲內，非水中也。○傳“公侯”至“荇菜”。正義曰：言執蘩菜以助祭者，以采之本為祭用，既言公侯夫人執蘩菹，嫌王后尊，不可親事，故因明王后則親執荇菜也。言不求備者，據詩舉荇菜，非其備者，其實祭則備物，故《關雎》傳云“備庶物以事宗廟”，是也。《左傳》曰：“荀有明信，澗溪沼沚之毛，可薦于鬼神。”彼言毛，此傳言草，皆菜也。○箋“于以”至“蘩菹”。正義曰：經有三“于”，傳訓為“于”，不辨上下。箋明下二“于”為“于”，上“于”為“往”，故疊經以訓之。言“往”足矣，兼言“往以”者，嫌“于以”共訓為“往”，故明之。又言以豆薦蘩菹者，《醢人》云“四豆之實”，皆有菹，菹在豆，故知以豆薦蘩菹也。《特牲》云“主婦設兩敦黍稷于菹南，西上，及兩鉶鉶芼設于豆南，南陳”，即主婦亦設羹矣。知蘩不為羹者，《祭統》云“夫人薦豆”，《九嬪職》云“贊后薦，徹豆籩”，即王后夫人以豆為重，故《關雎》箋云“后妃供荇菜之菹”，亦不為羹。《采蘋》知為羹者，以教成之祭，牲用魚，芼之以蘋藻，故知為羹。且使季女設之，不以薦事為重，與此異也。○傳“之事，祭事”。○正義曰：序云“可以奉祭祀”，故知祭事。祭必于宗廟，故下云“宮”，互見其義也。

于以采蘩？于澗之中。山夾水曰澗。○澗，古晏反。夾，古洽反，一音古協反。于以用之？公侯之宮。宮，廟也。

被之僮僮，夙夜在公。被，首飾也。僮僮，竦敬也。夙，早也。箋云：公，事也。早夜在事，謂視濯溉饎爨之事。《禮記》：“主婦髲髢。”○被，皮寄反。注及下同。僮音同。蚤音早，本多作“早”，下同。濯，直角反。溉，古愛反。饎，昌志反，酒食也。爨，七亂反。髲，皮寄反，鄭音發。鬄，本亦作髢，徒帝反，劉昌宗吐歷反，沈湯帝反，鄭注《少牢禮》云“古者或剔賤者、刑人之發以被婦人之紒，因以名焉。《春秋》以為呂姜髢”，是也。紒音計。被之祁祁，薄言還歸。祁祁，舒鷃也，去事有儀也。箋云：言，我也。祭事畢，夫人釋祭服而去髲髢，其威儀祁祁然而安舒，無罷倦之失。我還歸者，自廟反其燕寢。○祁，巨私反。罷音皮，本或作“疲”。

[疏]“被之”至“還歸”。○正義曰：言夫人首服被鬄之飾，僮僮然甚竦敬乎！何時為此竦敬？謂先祭之時，早夜在事，當視濯溉饎爨之時甚竦敬矣。至于祭畢釋祭服，又首服被鬄之釋，祁祁然有威儀。何時為此威儀乎？謂祭事既畢，夫人云薄欲還歸，反其燕寢之時，明有威儀矣。○傳“被，首飾”。○正義曰：被者，首服之名，在首，故曰首飾。箋引《少牢》之文，云“主婦髲鬄”，與此被一也。案《少牢》作“被裼”，注云：“被裼讀為髲鬄。古者或剔賤者、刑者之發，以被婦人之紒為飾，因名髲鬄焉。此《周禮》所謂次也。”又“追師掌為副編次”，注云“次，次第，發長短為之，所謂髲髢”，即與次一也。知者，《特牲》云“主婦纚筓”，《少牢》云“被錫纚筓”，筓上有次而已，故知是《周禮》之次也。此言被，與髲鬄之文同，故知被是《少牢》之髲鬄，同物而異名耳。《少牢》注讀“被錫”為“髲鬄”者，以剔是翦發之名，直云“被錫”，于用發之理未見，故讀為“髲鬄”，鬄，剔發以被首也。《少牢》既正其讀，故此及《追師》引經之言髲鬄也。定本作“髲髢”，與俗本不同。《少牢》云“主婦衣侈袂”，注云“衣綃衣而侈其袂耳”。侈者，蓋士妻之袂以益之，衣三尺三寸，袪尺八寸。此夫人首服與之同，其衣即異。何者？夫人于其國，與王后同，展衣以見君，褖衣御序于君。此雖非正祭，亦為祭事，宜與見君相似，故《絲衣》士視壺濯猶爵弁，則此夫人視濯溉，蓋展衣，否則褖衣也。知非祭服者，《郊特牲》曰“王皮弁以聽祭報”，又曰“祭之日，王被袞以象天”。王非正祭不服袞，夫人非正祭不服狄衣，明矣。且狄，首服副，非被所當配耳，故下箋云“夫人祭畢，釋祭服而去”，是也。《少牢》注侈綃衣之袂，《追師》注引《少牢》“衣侈袂”以為侈褖衣之袂。不同者，鄭以《特牲禮》士妻綃衣，大夫妻言侈袂，對士而言，故侈綃衣之袂。以無明文，故《追師》之注更別立說，見士祭玄端，其妻綃衣，大夫祭朝服，其妻亦宜與士異，故為侈褖衣之袂也。知非助祭、自祭為異者，以助祭申上服，卿妻鞠衣，大夫妻展衣，不得侈褖衣之袂。此“主婦髲鬄”，在《少牢》之經，箋云“《禮記》曰”者，誤也。○傳“僮僮，竦敬”。○正義曰：知僮僮不為被服者，以下祁祁據夫人之安舒，故此為竦懼而恭敬也。○箋“早夜”至“之事”。○正義曰：早謂祭日之晨，夜謂祭祀之先夕之期也。先夙后夜，便文耳。夜在事，謂先夕視濯溉。早在事，謂朝視饎爨。在事者，存在于此視濯溉饎爨之事，所謂不失其職也。鄭何知非當祭之日，自早至夜而以為視濯者，以“被之祁祁，薄言還歸”據祭畢，即此“被之僮僮”為祭前矣。若為自夙至夜，則文兼祭末，下不宜復言祭末之事，故鄭引髲鬄與被為一，非祭時所服，解在公為視濯，非正祭之時也。經言夙夜在公，知是視濯溉饎爨者，諸侯之祭禮亡，正以言夙夜是祭前之事。案《特牲》“夕陳鼎于門外，宗人升自西階，視壺濯及籩豆”，即此所云夜也。又云“夙興，主婦親視饎爨于西堂下”，即此所云夙也。以其夙夜之事同，故約之以為濯溉饎爨之事也。《特牲》言濯，不言溉，注云“濯，溉也”，即濯、溉一也，鄭幷言耳。《特牲》宗人視濯，非主婦，此引之者，諸侯與士不必盡同，以凡夙夜，文王夫人，故約彼夙夜所為之事以明之。不約《少牢》者，以《少牢》先夕無事，所以下人君祭之日，朝乃饔人溉鼎，廩人溉甑，無主婦所視，無饎爨之文，故鄭不約之。士妻得與夫人同者，士卑不嫌也。此諸侯禮，故夫人視濯。天子則大宗伯視滌濯，王后不視矣。○傳“祁祁”至“有儀”。○正義曰：言去事有儀者，謂祭畢去其事之時有威儀，故箋云“祭畢，釋祭服而去”，是去事也。“髲鬄，其威儀祁祁然而安舒”，是有儀也。定本云“祭事畢，夫人釋祭服而髲髢”，無“去”字。知祭畢釋祭服者，以其文言“被”，與上同，若祭服即副矣，故知祭畢皆釋祭服矣。○箋“我還”至“燕寢”。○正義曰：言此者，以廟寢同宮，嫌不得言歸，故明之燕寢，夫人常居之處。

《采蘩》三章，章四句。

《草蟲》，大夫妻能以禮自防也。○蟲，直忠反，本或作蟲，非也。蟲音許鬼反，《草木疏》云：“一名負蠜，大小長短如蝗而青也。”

[疏]“《草蟲》三章，章七句”至“自防”。○正義曰：作《草蟲》詩者，言大夫妻能以禮自防也。經言在室則夫唱乃隨，既嫁則憂不當其禮，皆是以禮自防之事。

喓喓草蟲，趯趯阜螽。興也。喓喓，聲也。草蟲，常羊也。趯趯，躍也。阜螽，蠜也。卿大夫之妻，待禮而行，隨從君子。箋云：草蟲鳴，阜螽躍而從之，異種同類，猶男女嘉時以禮相求呼。○喓，于遙反。趯，托歷反。阜音婦。螽音終，李巡云：“蝗子也。”《草本疏》云：“今人謂蝗子為螽。”躍音藥。蠜音煩。種，章勇反。未見君子，憂心忡忡。忡忡，猶沖沖也。婦人雖適人，有歸宗之義。箋云：未見君子者，謂在涂時也。在涂而憂，憂不當君子，無以寧父母，故心沖沖然。是其不自絕于其族之情。○忡，敕中反。當，丁浪反，下同。亦既見止，亦既覯止，我心則降。止，辭也。覯，遇。降下也。箋云：既見，謂已同牢而食也。既覯，謂已昏也。始者憂于不當，今君子待已以禮，庶自此可以寧父母，故心下也。《易》曰：“男女覯精，萬物化生。”○覯，古豆反。降，戶江反。

[疏]“喓喓”至“則降”。○正義曰：言喓喓然鳴而相呼者，草蟲也。趯趯然躍而從之者，阜螽也。以興以禮求女者，大夫；隨從君子者，其妻也。此阜螽乃待草蟲鳴，而后從之，而與相隨也。以興大夫之妻必待大夫呼己而后從之，與俱去也。既已隨從君子，行嫁在涂，未見君子之時，父母憂己，恐其見棄，己亦恐不當君子，無以寧父母之意，故憂心沖沖然。亦既見君子，與之同牢而食；亦既遇君子，與之臥息于寢，知其待己以禮，庶可以安父母，故我心之憂即降下也。○傳“草蟲”至“螽蠜”。○正義曰：《釋蟲》云：“草蟲，負蠜。”郭璞曰：“常羊也。”陸機云：“小大長短如蝗也。奇音青色，好在茅草中。”《釋蟲》又云：“阜螽，蠜。”李巡曰：“蝗子也。”陸機云：“今人謂蝗子為螽子，兗州人謂之螣。許慎云：‘蝗，螽也。’蔡邕云：‘螽，蝗也。’明一物。”定本云“阜螽，蠜”，依《爾雅》云，則俗本云“螽蠜”者，衍字也。箋“草蟲”至“求呼”。○正義曰：言異種同類者，以《爾雅》別文而釋，故知異種；今聞聲而相從，故知同類也。以其種類大同，故聞其聲，跳躍而相從，猶男女嘉時以禮相求呼也。嘉時者，謂嘉善之時，鄭為仲春之月也。以此善時相求呼，不為草蟲而記時也。《出車》箋云：“草蟲鳴，晚秋之時。”○傳“婦人”至“之義”。○正義曰：婦人雖適人，若不當夫氏，為夫所出，還來歸宗，謂被出也。○箋“未見”至“涂時”。○正義曰：知者，以上文說“待禮而行，隨從君子”，則已去父母之家矣。下文“亦既見止”，謂同牢而食，則巳至夫家矣。此未見之文居其中，故知在涂時也。此章首已論行嫁之事，故下采蕨、采薇皆為在涂所見，文在未見之前，尙為在涂，則未見之言，在涂明矣。案《昏義》云“婿親受之于父母”，則在家已見矣。今在涂言未見者，謂不見君子接待之禮而心憂，非謂未見其面目而已。○箋“憂不”至“之情”。正義曰：知憂不當君子者，以未見而心憂，既見即心下，故知憂不當君子也。又知憂無以寧父母者，此大夫之妻，能以禮自防者也，必不苟求親愛。《斯干》曰“無父母貽罹”，明父母以見棄為憂。己緣父母之心，憂不當君子無以寧父母也。又申說傳“歸宗之義”，憂不當夫意，慮反宗族，是其不自絕于族親之情也。○箋“既見”至“化生”。○正義曰：知既見謂同牢而食者，以文在“既覯”之上。案《昏禮》“婦至，主人揖婦以入，席于奧”，即陳同牢之饌。“三飯卒食”，乃云：“御衽席于奧，媵衽良席在東，皆有枕北趾。主人入，親脫婦纓，燭出。”注云：“昏禮畢，將臥息。”是先同牢，后與夫相遇也。遇與夫為禮，即見，非直空見也，故知據同牢而食，亦與夫為禮也。言“既覯”謂已昏者，謂已經一昏，得君子遇接之故也，所以既見、既覯幷言。乃云我心即降者，以同牢初見君子待己顏色之和，己雖少慰君子之心，尙未可知。至于既遇情親，知君子之于己厚，庶幾從此以往稍得夫意，其可以寧父母，故心下。二者相因，故幷言之。謂之遇者，男女精氣相覯遇，故引《易》以明之。所引者，《下系》文也。彼注云：“覯，合也。男女以陰陽合其精氣。”以覯為合。此云遇者，言精氣亦是相遇也。

陟彼南山，言采其蕨。南山，周南山也。蕨，鱉也。箋云：言，我也。我采者，在涂而見采鱉，采者得其所欲得，猶己今之行者欲得禮以自喻也。○蕨，居月反。《草木疏》云：“周秦曰蕨。齊魯曰虌。”鱉，卑滅反，本又作“𧆊”。俗云：“其初生似鱉腳，故名焉。”

[疏]“陟彼”至“其蕨”。○毛以為，言有人升彼南山之上，云我欲采其鱉菜，然此采鱉者欲得此鱉，以興己在涂路之上，欲歸于夫家，然我今歸嫁，亦欲得夫待己以禮也。已嫁之欲禮，似采菜之人欲得鱉。○鄭唯以在涂之時因見采鱉為異耳，毛以秋冬為正昏，不得有在涂因見之義故也。○傳“南山”至“蕨鱉”。○正義曰：序云“大夫妻能以禮自防”，在羔羊之致前，則朝廷之妻大夫，不越境迎女，婦人自所見，明在周也，故云“周南山”。知非召地者，周總百里，雖召地亦屬周，不分別采地之周、召也。“蕨，鱉”，《釋草》文。舍人曰：“蕨，一名鱉。”郭璞曰：“初生無葉可食。”○箋“言我”至“采鱉”。○正義曰：此婦人歸嫁，必不自采鱉，故以在涂見之，因興。知者，以大夫之妻待禮而嫁，明及仲春采蕨之時故也。

未見君子，憂心惙惙。惙惙，憂也。○惙，張劣反。亦既見止，亦既覯止，我心則說。說，服也。○說音悅，注同。

陟彼南山，言采其薇。薇，菜也。○薇音微，草也，亦可食。

[疏]傳“薇，菜”。○正義曰：陸機云：“山菜也，莖葉皆似小豆，蔓生。其味亦如小豆。藿可作羹，亦可生食。今官園種之，以供宗廟祭祀。”定本云“薇，草也”。

未見君子，我心傷悲。嫁女之家，不息火三日，思相離也。箋云：維父母思己，故己亦傷悲。○離，力智反。

[疏]傳“嫁女”至“相離”。○正義曰：解所以傷悲之意，由父母思己，故己悲耳。《曾子問》曰：“嫁女之家，三夜不息燭，思相離。”注云：“親骨肉。”是為思與女相離也。

亦既見止，亦既覯止，我心則夷。夷，平也。

《草蟲》三章，章七句。

《采蘋》，大夫妻能循法度也。能循法度，則可以承先祖，共祭祀矣。女子十年不出，姆教婉娩聽從，執麻枲，治絲繭，織纴組紃，學女事以共衣服。觀于祭祀，納酒漿籩豆菹醢，禮相助奠。十有五而筓，二十而嫁”。此言能循法度者，今既嫁為大夫妻，能循其為女之時所學所觀之事以為法度。○蘋，符申反。《韓詩》云：“沈者曰蘋，浮者曰藻。”共音恭，本或作“供”，注同。姆，莫豆反，《字林》亡甫反，云“女師也”。鄭云：“婦人五十無子，出不復嫁，以婦道教人，若今時乳母也。”婉，怨遠反。娩音晚。枲，絲似反。繭，古顯反，本亦作“繭”。纴，女金反，何如鴆反，繒帛之屬。組音祖，線也。紃音旬，絳也。漿，子詳反。醢音海。相，息亮反。筓，古兮反。

[疏]“《采蘋》三章，章四句”至“祭祀矣”。○正義曰：作《采蘋》詩者，言大夫妻能循法度也。謂為女之時所學所觀之法度，今既嫁為大夫妻，能循之以為法度也。言既能循法度，即可以承事夫之先祖，供奉夫家祭祀矣。此謂已嫁為大夫妻，能循其為女時事也。經所陳在父母之家作教成之祭，經、序轉互相明也。○箋云“女子”至“法度”。○正義曰：從“二十而嫁”以上，皆《內則》文也。言女子十年不出者，對男子十年出就外傅也。《內則》注云：“婉謂言語也。娩之言媚也，媚謂容貌也。”則婉謂婦言，娩謂婦容。聽從者，聽受順從于人，所謂婦德也。執麻枲者，執治緝績之事。枲，麻也。《釋草》云：“枲，麻。”孫炎曰：“麻一名枲。”是也。治絲繭者，繭則繅之，絲則絡之。織纴組紃者，纴也、組也、紃也，三者皆織之。服虔注《左傳》曰“織纴，治繒帛”者，則纴謂繒帛也。《內則》注云：“紃，絳也。”組亦絳之類，大同小異耳。學女事者，謂治葛縫線之事，皆學之所以供衣服，是謂婦功也。此已上謂女所學四德之事。又觀于父母之家祭祀之事，納酒漿籩豆菹醢之禮。酒漿及籩豆，皆連上“納”文，謂當薦獻之節，納以進尸。《虞夏傳》曰“納以教成”，鄭云“謂薦獻時”，引此納酒漿以下證之。鄭知納謂薦獻者，《內則》云“納酒漿”，與“納以教成”文同。菹醢以薦，酒漿以獻，納者進名，故知薦獻之時也。獻無漿而言之者，所以協句也。“籩豆菹醢”，菹醢在豆，籩盛脯羞，皆薦所用也。籩不言所盛，文不備耳。《少牢》、《特牲》皆先薦后獻，故鄭亦云“薦獻時”。此先酒后菹醢者，便文言之。禮相助奠者，言非直觀薦獻，又觀祭祀之相佐助奠設器物也。觀之，皆為婦當知之。此上謂所觀之事也。十五許嫁，故筓。未許嫁，二十而筓。二十而嫁，歸于夫家也。鄭引此者，序言“能循法度”，明先有法度，今更循之，故引此。是先有法度之事，乃言所循之時，故疊。序云“能循法度”者，為今嫁為大夫妻，能循其為女之時所學所觀之事以為法度也。此女之四德，十年以后，傳姆當教。至于先嫁三月，又重教之。此引《內則》論十年之后，下箋引《昏義》論三月之前，皆是為女之時法度，二注乃具也。鄭知經非正祭者，以《昏義》教成之祭，言“芼之以蘋藻”，此亦言蘋藻，故知為教成祭也。定本云“姆教婉娩”，勘禮本亦然，今俗云“傳姆教之”，誤也。又“十有五而筓”上無“女子”二字，有者亦非。

于以采蘋？南澗之濱。于以采藻？于彼行潦。蘋，大蓱也。濱，涯也。藻，聚藻也。行潦，流潦也。箋云：“古者婦人先嫁三月，祖廟未毀，教于公宮；祖廟既毀，教于宗室。教以婦德、婦言、婦容、婦功。教成之祭，牲用魚，芼用蘋藻，所以成婦順也。”此祭，祭女所出祖也。法度莫大于四教，是又祭以成之，故舉以言焉。蘋之言賓也，藻之言澡也。婦人之行，尙柔順，自潔清，故取名以為戒。○濱音賓，涯也。藻音早，水菜也。潦音老。蓱本又作“萍”，薄經反，一本作“蘋”，音平。涯，本亦作“崖”，五隹反。先，蘇遍反。芼，莫報反，沈音毛。澡音早。行，下孟反。清如字，又音凈。

于以盛之？維筐及筥。于以湘之？維錡及釜。方曰筐。圓曰筥。湘，亨也。錡，釜屬，有足曰錡，無足曰釜。箋云：亨蘋藻者于魚湆之中，是鉶之芼。○盛音成。筐音匡。筥，居呂反。湘，息良反。錡，其綺反，三足釜也，《玉篇》宜綺反。釜，符甫反。亨本又作“烹”，同普更反，煮也。湆，去急反，汁也。鉶本或作“{飠刑}”，音形，鄭云三足兩耳，有蓋，和羹之器。羹音庚，劉昌宗音《儀禮》音衡。

于以奠之？宗室牖下。奠，置也。宗室，大宗之廟也。大夫士祭于宗廟，奠于牖下。箋云：牖下，戶牖閑之前。祭不于室中者，凡昏事，于女禮設幾筵于戶外，此其義也與？宗子主此祭，維君使有司為之。○牖音酉，下如字，協韻則音戶，后皆放此。與音餘。誰其尸之？有齊季女。尸，主。齊，敬。季，少也。蘋藻，薄物也。澗潦，至質也。筐筥錡釜，陋器也。少女，微主也。古之將嫁女者，必先禮之于宗室，牲用魚，芼之以蘋藻。箋云：主設羹者季女，則非禮也。女將行，父禮之而俟迎者，蓋母薦之，無祭事也。祭禮主婦設羹，教成之祭，更使季女者，成其婦禮也。季女不主魚，魚俎實男子設之，其粢盛蓋以黍稷。○齊本亦作“齋”，同側皆反。少，詩照反，下同。迎，宜敬反。俎，側所反。齍音資，本或作“粢”。

[疏]“于以采蘋”至“季女”。○正義曰：三章勢連，須通解之也。大夫之妻，將行嫁，欲為教成之祭。言往何處采此蘋菜？于彼南澗之崖采之。往何處采此藻菜？于彼流潦之中采之。南澗言濱，行潦言彼，互言也。既得此菜，往何器盛之？維筐及筥盛之。既盛此菜而還，往何器烹煮之？維錡及釜之中煮之也。既煮之為羹，往何處置設之？于宗子之室戶外牖下設之。當設置之時，使誰主之？有齊莊之德少女主設之。○傳“蘋大”至“流潦”。○正義曰：《釋草》云：蘋，萍。其大者蘋。舍人曰：“蘋一名萍。”郭璞曰：“今水上浮蓱也，江東謂之薸。”音瓢。《左傳》曰：“蘋蘩蘊藻之菜。”蘊，聚也，故言藻聚。藻，陸機云：“藻，水草也，生水底。有二種：其一種葉如雞蘇，莖大如箸，長四五尺。其一種莖大如釵股，葉如蓬蒿，謂之聚藻。”然則藻聚生，故謂之聚藻也。行者，道也。《說文》云：“潦，雨水也。”然則行潦，道路之上流行之水。○箋“古者”至“為戒”。○正義曰：“成婦順”于上，皆《昏義》文。引之者，以此經陳教成之祭，以《昏義》亦為教成之祭，故引之，欲明教之早晚及其處所，故先言先嫁三月，祖廟未毀，教于公宮；祖廟既毀，教于宗室。既言其處，又說所教之事，故言教以婦德、婦言、婦容、婦功。既教之三月，成則設祭，故言教成之祭，牲用魚，芼之以蘋藻，為此祭所以成婦順也。事次皆為教成之祭，故具引之。必先嫁三月，更教之以四德，以法度之大，就尊者之宮，教之三月，一時天氣變，女德大成也。教之在宮，祭乃在廟也。知此祭，祭女所出祖者，以其言“祖廟既毀”，明未毀，祭其廟也。與天子諸侯同高祖，祭高祖廟；同曾祖，祭曾祖廟，故《昏義》注云：“祖廟，女所出之祖也。”宗室，宗子之家也。然則大宗之家，百世皆往，宗子尊不過卿大夫，立三廟二廟而已，雖同曾、高，無廟可祭，則五屬之外同告于壇，故《昏義》注云“若其祖廟已毀，則為壇而告焉”，是也。以魚為牲者，鄭云：“魚為俎實，蘋藻為羹菜。”祭無牲牢，告事耳，非正祭也。又解此大夫妻能循法度，獨言教成之祭者，以法度莫大于四教，四德既就，是又祭以成之，法度之大者，故詩人舉以言焉。又解祭不以餘菜，獨以蘋藻者，蘋之言賓，賓，服也，欲使婦人柔順服從；藻之言澡，澡，浴也，欲使婦人自潔清，故云“婦人之行尙柔順，自潔清，故取名以為戒”。《左傳》曰：“女贄不過榛、栗、棗、脩，以告虔。”言以告虔，取早起、戰栗、脩治法度、虔敬之義也，則此亦取名為戒，明矣。《昏義》注云“魚蘋藻皆水物，陰類”者，義得兩通。○傳“方曰筐”至“曰釜”。○正義曰：此皆《爾雅》無文，傳以當時驗之，以錡與釜連文，故知釜屬。《說文》曰：“江淮之間謂釜曰錡。”定本“有足曰錡”下更無傳，俗本“錡”下又云“無足曰釜”。○箋“亨蘋”至“之芼”。○正義曰：《少牢禮》用羊豕也。經云：“上利執羊俎，下利執豕俎。”下乃云：“上佐食羞兩鉶，取一羊鉶于房中，下佐食又取一豕鉶于房中，皆芼。”注云：“芼，菜也。羊用苦，豕用薇，皆有滑。”牲體在俎，下乃設羊鉶、豕鉶。云皆芼，煮于所亨之湆，始盛之鉶器也。故《特牲》注云：“鉶，肉味之有菜和者。”今教成祭，牲用魚，芼之以蘋藻，則魚體亦在俎，蘋藻亨于魚湆之中矣。故鄭云魚為俎實，蘋藻為羹菜，以準少牢之禮，故知在鉶中為鉶羹之芼。知非大羹盛在鐙者，以大羹不和，貴其質也。此有菜和，不得為大羹矣。《魯頌》曰：“毛炰胾羹。”傳曰：“羹，大羹、鉶羹也。”以經單言羹，故得兼二也。《特牲禮》云：“設大羹湆于醢北。”注云：“大羹湆，煮肉汁。”則湆，汁也。○傳“宗室”至“牖下”。○正義曰：傳以《昏義》云教于宗室是大宗之家，此言牖下，又非于壇，故知是大宗之廟。宗子有廟，則亦為大夫士矣。言大夫士祭于宗室，謂祖廟已毀，或非君同姓，故祭大宗之家也。知非宗子之女自祭家廟者，經言“于以奠之，宗室牖下”，若宗子之女自祭家廟，何須言于宗室乎？定本、《集注》皆云大夫士祭于宗廟，不作室字。○箋“牖下”至“為之”。○正義曰：箋知“牖下、戶牖閑之前”者，以其正祭在奧西南隅，不直繼牖言之。今此云“牖下”，故為戶牖間之前，戶西牖東，去牖近，故云牖下。又解正祭在室，此所以不于室中者，以其凡昏事，皆為于女行禮，設幾筵于戶外，取外成之義。今教成之祭于戶外設奠，此外成之義。“與”是語助也。《昏禮》云：“納采，主人筵于戶西，西上，右幾。”問名、納吉、納征、請期皆如初。《昏禮》又云：“主人筵于戶西，西上，右幾。”是其禮皆戶外設幾筵也。知宗子主此祭者，以其就宗子家，明告神，宗子所主。引《昏義》，兼言天子諸侯，故又解其言，“唯君使有司為之”。知者，以教成之祭，告事而已，無牲牢。君尊，明使有司為之。○傳“少女”至“蘋藻”。○正義曰：季者，少也。以將嫁，故以少言之，未必伯仲處小也。襄二十八年《左傳》：“濟澤之阿，行潦之蘋藻，置諸宗室，季蘭尸之，敬也。”隱三年《左傳》曰：“苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩蘊藻之菜，筐筥錡釜之器，潢污行潦之水，可薦于鬼神，可羞于王公。風有《采蘩》、《采蘋》，雅有《行葦》、《泂酌》，昭忠信也。”二者皆取此篇之義以為說，故傳歷言之。又言“古之將嫁女者，必先禮之于宗室”者，毛意以禮女與教成之祭為一事也。言古之將嫁女者，必先禮之于大宗之室以俟迎者，其牲用魚，芼之以蘋藻，即所設教成之祭也。以此篇說教成之祭事終，故于此總之。毛意以教成之祭與禮女為一者，蓋見《昏禮記》將嫁女之日，“父醴女而俟迎”者，更不見有教成之祭，故謂與禮女為一也。父醴女，以醴酒禮之，今毛傳作禮儀之禮者，《司儀》注云“上于下曰禮”，故《聘禮》用醴酒禮賓，作禮儀之禮。定本“禮”作“醴”。○箋“主設”至“黍稷”。○正義曰：自“無祭事”以上，難毛之辭也。言父禮女，無祭事不得有羹。今經陳采蘋藻為羹，使季女尸之，主設羹者季女，則非禮女也。案《昏禮》女將行嫁，父醴女而俟迎者，其時蓋母薦之，更無祭事，不得有羹矣。今經陳季女設羹，正得為教成之祭，不得為禮女。傳以教成之祭與禮女為一，是毛氏之誤，故非之也。蓋母薦之者，以《士昏禮》云“饗婦姑薦”，鄭注云：“舅獻爵，姑薦脯醢。”舅饗婦既姑薦，明父禮女母薦之可知。故《昏禮記》“父醴女”，注云“父醴之于房中南面，蓋母薦焉，重昏禮”，是也。以無正文，故云“蓋”。知醴之于房中者，以母在房外，故知父禮之在房中也。正祭之禮，主婦設羹。此教成之祭，更使季女設羹者，以三月已來，教之以法度，今為此祭，所以教成其婦禮，故使季女自設其羹也。祭禮主婦設羹，謂《特牲》云“主婦人及兩鉶鉶芼設于豆南”是也。《少牢》無主婦設羹之事，此宗子或為大夫，其妻不必設羹。要非此祭不得使季女設羹，因《特牲》有主婦設羹之義，故據以言之。又解不言魚者，季女不主魚，魚俎實男子設之，故經不言焉。知俎實男子設之者，以《特牲》、《少牢》俎皆男子主之故也。又魚菜不可空祭，必有其饌，而食事不見，故因約之，“其粢盛蓋以黍稷”耳。知者，以《特牲》、《少牢》止用黍稷，此不得過也。或不用稷，故兼言之。王肅以為，此篇所陳皆是大夫妻助夫氏之祭，采蘋藻以為菹，設之于奧，奧即牖下。又解毛傳禮之宗室，謂教之以禮于宗室，本之季女，取微主也。其毛傳所云“牲用魚，芼之以蘋藻”，亦謂教成之祭，非經文之蘋藻也。自云述毛，非傳旨也。何則？傳稱“古之將嫁女者，必先禮之于宗室”，既言禮之，即云“牲用魚，芼之以蘋藻”，是魚與蘋藻為禮之物。若禮之為以禮教之，則“牲用魚，芼之以蘋藻”何所施乎？明毛以禮女與教成之祭為一，魚為所用之牲矣。而云以禮教之，非傳意也。又上傳云“宗室，大宗之廟。大夫士祭于宗室”，若非教成之祭，則大夫之妻自祭夫氏，何故云大宗之廟？大夫豈皆為宗子也？且大夫之妻助大夫之祭，則無士矣，傳何為兼言“大夫士祭于宗室”乎？又經典未有以奧為牖下者矣。據傳，“禮之宗室”與“大夫士祭于宗室”文同，“芼之以蘋藻”與經采蘋、采藻文協，是毛實以此篇所陳為教成之祭矣。孫毓以王為長，謬矣。

《采蘋》三章，章四句。

《甘棠》，美召伯也。召伯之教，明于南國。召伯，姬姓，名奭，食采于召，作上公，為二伯，后封于燕。此美其為伯之功，故言“伯”云。○甘棠，《草木疏》云：“今棠黎。”召，時照反。奭音釋，召康公名也。《燕世家》云：“與周同姓。”孔安國及鄭皆云爾。皇甫謐云：“文王之庶子。”案《左傳》富辰言“文之昭”十六國，無燕也，未知士安之言何所欲據。燕，烏賢反，國名，在《周禮》幽州之域，今涿郡薊縣是也。

[疏]“《甘棠》三章，章三句”至“南國”。正義曰：謂武王之時，召公為西伯，行政于南土，決訟于小棠之下，其教著明于南國，愛結于民心，故作是詩以美之。經三章，皆言國人愛召伯而敬其樹，是為美之也。諸風、雅正經皆不言美，此云“美召伯”者，二《南》，文王之風，唯不得言美文王耳。召伯，臣子，故可言美也。《芣苢》言后妃之美，謂說后妃之美行，非美后妃也。《皇矣》言美周，不斥文王也。至于變詩，美刺各于其時，故善者言美，惡者言刺。《豳》亦變風，故有美周公。○箋“召伯”至“伯云”。○正義曰：《燕世家》云召伯奭與周同姓，是姬姓，名奭也。皇甫謐以為文王庶子，未知何所據也。言“作上公，為二伯”，故云“召伯”。《典命職》云“上公九命為伯”，然則二伯即上公，故言“作上公，為二伯”也。食采文王時，為伯武王時，故《樂記》曰武王伐紂，“五成而分陜，周公左，召公右”，是也。食采、為伯，異時連言者，以經召與伯幷言，故連解之。言“后封于燕”者，《世家》云“武王滅紂，封召公于北燕”，是也。必歷言其官者，解經唯言召伯之意。不舉餘言，獨稱召伯者，美其為伯之功，故言伯云。故《鄭志》張逸以《行露》箋云“當文王與紂之時”，謂此《甘棠》之詩亦文王時事，故問之云：“《詩》傳及《樂記》武王即位，乃分周公左、召公右為二伯，文王之時，不審召公何得為伯？”答曰：“《甘棠》之詩，召伯自明，誰云文王與紂之時乎？”是鄭以此篇所陳，巡民決訟，皆是武王伐紂之后，為伯時事。鄭知然者，以經云召伯，即此詩召公為伯時作也。序言召伯，文與經同，明所美亦是為伯時也。若文王時，與周公共行王化，有美即歸之于王。《行露》直言召伯聽訟，不言美也。詩人何得感文王之化，而曲美召公哉！武王之時，召公為王官之伯，故得美之，不得系之于王。因詩系召公，故錄之在《召南》。論卷則總歸文王，指篇即專美召伯也。為伯分陜，當云西國，言南者，以篇在《召南》為正耳。

蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。蔽芾，小貌。甘棠，杜也。翦，去。伐，擊也。箋云：茇，草舍也。召伯聽男女之訟，不重煩勞百姓，止舍小棠之下而聽斷焉。國人被其德，說其化，思其人，敬其樹。○蔽，必袂反，徐方四反，又方計反，沈又音必。芾，非貴反，徐方蓋反。翦，子踐反，《韓詩》作“箋”，初簡反。茇，蒲曷反，徐又扶蓋反，《說文》作“𢇷”。去，羌呂反。斷，丁亂反。被，皮寄反。說音悅。

[疏]“蔽芾”至“所茇”。○正義曰：國人見召伯止舍棠下，決男女之訟，今雖身去，尙敬其樹，言蔽芾然之小甘棠，勿得翦去，勿得伐擊，由此樹召伯所嘗舍于其下故也。○傳“蔽芾”至“草舍”。○正義曰：此比于大木為小，故其下可息。《我行其野》云“蔽芾其樗”，箋云“樗之蔽芾始生”，謂樗葉之始生形亦小也。《釋木》云：“杜，甘棠。”郭璞曰：“今之杜梨。”又曰“杜赤棠白”者，棠，舍人曰：“杜，赤色，名赤棠。白者亦名棠。”然則其白者為棠，其赤者為杜。《杕杜》傳曰“杜，赤棠”是也。“茇，草舍”者，《周禮》“仲夏教茇舍”，注云：“舍，草止也，軍有草止之法。”然則茇者，草也，草中止舍，故云茇舍。《載馳》傳曰：“草行曰跋。”以其對涉是水行，故以跋為草行，且“跋”字從“足”，與此異也。○箋“召伯”至“其樹”。○正義曰：定本、《集注》于注內幷無箋。云知聽男女訟者，以此舍于棠下，明有決斷。若餘國政，不必于棠下斷之，故《大車》刺周大夫，言古者大夫出聽男女之訟，明王朝之官有出聽男女獄訟之理也。且下《行露》亦召伯聽男女之訟。以此類之，亦男女之訟可知。武王時，猶未刑措，寧能無男女之訟。

蔽芾甘棠，勿翦勿敗，召伯所憩。憩，息也。○敗，必邁反，又如字。憩，本又作“憩”，起例反，徐許罽反。

蔽芾甘棠，勿翦勿拜，召伯所說。說，舍也。箋云：拜之言拔也。○“說”本或作“稅”，又作“脫”，同始銳反，舍也。拔，蒲八反。

《甘棠》三章，章三句。

《行露》，召伯聽訟也。衰亂之俗微，貞信之教興，彊暴之男，不能侵陵貞女也。衰亂之俗微，貞信之教興者，此殷之末世，周之盛德，當文王與紂之時。

[疏]“《行露》三章，一章三句，二章章六句”至“貞女”。○正義曰：作《行露》詩者，言召伯聽斷男女室家之訟也。由文王之時，被化日久，衰亂之俗已微，貞信之教乃興，是故彊暴之男不能侵陵貞女也。男雖侵陵，貞女不從，是以貞女被訟，而召伯聽斷之。《鄭志》張逸問：“《行露》召伯聽訟，察民之意化耳，何訟乎？”答曰：“實訟之辭也。”民被化久矣，故能有訟。問者見貞信之教興，怪不當有訟，故云察民之意而化之，何使至于訟乎？答曰：此篇實是訟之辭也。由時民被化日久，貞女不從，男女故相與訟。如是民被化日久，所以得有彊暴者，紂俗難革故也。言彊暴者，謂彊行無禮而陵暴于人。經三章，下二章陳男女對訟之辭。首章言所以有訟，由女不從男，亦是聽訟之事也。○箋“衰亂”至“之時”。○正義曰：殷之末世，故有衰亂之俗；周之盛德，故有貞信之教。指其人當文王與紂之時也。《易》曰：“《易》之興也，當殷之末世，周之盛德邪？”當文王與紂之事，此其文也。

厭浥行露，豈不夙夜？謂行多露！興也。厭浥，濕意也。行，道也。豈不，言有是也。箋云：夙，早。夜，莫也。厭浥然濕，道中始有露，謂二月中嫁取時也。言我豈不知當早夜成昏禮與？謂道中之露大多，故不行耳。今彊暴之男，以此多露之時，禮不足而彊來，不度時之可否，故云然。《周禮》仲春之月，令會男女之無夫家者，行事必以昏昕。○厭，于葉反，徐于十反，又于立反，沈又于占反。浥，本又作“挹”，同于及反，又于脅反。莫，本又作“暮”，同忙故反，又亡博反。《小星》詩同。與音餘。大音泰，舊吐賀反。彊，其丈反，下“彊委”同；沈其常反。度，待洛反。否，方九反。令，力政反，后不音者放此。昏昕，許巾反，至禮用昕，親迎用昏。

[疏]“厭浥”至“多露”。○毛以為厭浥然而濕，道中有露之時，行人豈不欲早夜而行也。有是可以早夜而行之道，所以不行者，以為道中之露多，懼早夜之濡己，故不行耳。以興彊暴之男，今來求己，我豈不欲與汝為室家乎？有是欲與汝為室家之道，所以不為者，室家之禮不足，懼違禮之污身，故不為耳。似行人之懼露，喻貞女之畏禮。○鄭以為昏用仲春之月多露之時而來，謂三月、四月之中，既失時而禮不足，故貞女不從。○傳“豈不，言有是”。○正義曰：傳解詩人之言豈不欲夙夜，即是有夙夜之意，故云“豈不，言有是也”。○箋“道中”至“昏昕”。○正義曰：知始有露二月中者，以二月、八月，春秋分，陰陽中也。禮九月霜始降，八月仍有露也，則二月始有露矣。詩云“兼葭蒼蒼，白露為霜”，是草既成，露為霜，則二月草始生，霜為露可知。《野有蔓草》箋云“仲春草始生，霜為露”是也。此述女之辭，言汝以二月道中始有露之時，以禮而來，我豈不知早夜而與汝成昏禮與？今我謂道中之露大多，故不行從汝耳。言多露者，謂三月、四月也。汝彊暴之男，不以禮來，雖二月來，亦不可矣。女因過時，假多露以拒耳。知禮不足而彊來者，下云“室家不足”，明禮亦不足。以女不從，故以彊來也。引《周禮》者，《地官·媒氏職》云：“仲春之月，令會男女。”又曰：“司男女之無夫家者而會之。”彼“無夫家”與“令會男女”文不相連，此幷引之者，《周禮》云“令會男女”，謂初昏者也；司男女之無夫家者而會之，謂矜寡者也。以二者不同，故別其文。其實初昏及矜寡，皆是男女之無夫家者。此及《野有蔓草》箋云《周禮》者，引其事，不全用其文，故幷無夫家者引之，是男無家，女無夫，男女相對，男得夫，女稱家，以男女所以成家，《周禮》云“夫家之眾寡”是也。此引《周禮》者，辨女令男以始有露之時來之意，由此始有露會無夫家者故也。“行事必以昏昕”《儀禮》文也。彼注云：“用昕，女也。用昏，婿也。”《匏有苦葉》箋云“納采至請期用昕”，明其女也；“親迎用昏”，明是婿也。經言“夙”，即昕也；“夜”，即昏也。經所以夙夜兼言者，此彊暴之男，以多露之時，禮不足而彊來，則是先未行禮。今以俱來，雖則一時，當使女致其禮以昕，婿親迎以昏。今行多露，失時也；禮不足而來彊暴，故貞女拒之，云汝若仲春以禮而來，我豈不旦受爾禮，夕受爾迎？何故不度時之可否，今始來乎？既不受其禮，亦不受其迎，故夙夜兼言之。

誰謂雀無角，何以穿我屋？誰謂女無家，何以速我獄？不思物變而推其類，雀之穿屋，似有角者。速，召。獄，埆也。箋云：女，汝。彊暴之男，變異也。人皆謂雀之穿屋似有角，彊暴之男，召我而獄，似有室家之道于我也。物有似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮，今彊暴之男召我而獄，不以室家之道于我，乃以侵陵。物與事有似而非者，士師所當審也。○穿，本亦作“穴身”，音川。女音汝，下皆同。獄音玉。埆音角，又戶角反，盧植云：“相質觳爭訟者也。”崔云：“埆者，埆正之義。”一云獄名。咮，本亦作“噣”，郭張救反，何都豆反，鳥口也。雖速我獄，室家不足。昏禮純帛不過五兩。箋云：幣可備也。室家不足，謂媒妁之言不和，六禮之來彊委之。○䊷帛，側基反，依字“糸”旁“才”，后人遂以“才”為“屯”，因作純字。兩音諒。媒音梅，謀也。妁，時酌反，又音酌，《廣雅》云：“妁，酌也。”

[疏]“誰謂”至“不足”。○正義曰：此彊暴之男侵陵貞女，女不肯從，為男所訟，故貞女與對，此陳其辭也。言人誰謂雀無角乎？以其雀若無角，何以得穿我屋乎？以雀之穿屋似有角，故謂雀之有角。以言人誰謂汝于我無室家乎？以其汝若于我無室家，何以故召我而獄也？見召我而獄，似有室家之道于我，故謂之有室家之道。然事有相似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮；召我而獄，不以室家之道于我，乃以侵陵穿屋之物、速獄之事。二者皆有似而實非，士師今日當審察之。何者？此彊暴之男雖召我來至，與我埆實其情，而室家之道不足，已終不從之。○傳“不思”至“獄埆”。○正義曰：不思物有變，彊暴之人見屋之穿，而推其類，謂雀有角。所以謂雀有角者，見雀之穿屋似有角故也。下傳曰：“視墻之穿，而推其類，可謂鼠有牙。”明此亦見穿屋室，而推其類，可謂雀有角。此是不思物變之人。“獄埆”者，鄭《異義駁》云：“獄者，埆也，囚證于埆核之處。《周禮》之圓土。”然則獄者，核實道理之名。皋陶造獄，謂此也。既囚證未定，獄事未決，系之于圓土，因謂圓土亦為獄。此章言獄，下章言訟。《司寇職》云“兩造禁民訟”，“兩劑禁民獄”，對文，則獄、訟異也，故彼注云“訟謂以財貨相告者”，“獄謂相告以罪名”，是其對例也。散則通也。此詩亦無財、罪之異，重章變其文耳，故序云“聽訟”以總之。○箋“物與”至“當審”。○正義曰：物謂雀穿屋，事謂速我獄，二者皆有似也。穿屋似用角，速獄似有室家也。而非者，穿乃用咮，獄乃侵陵。士師當審察之。此召伯謂之士師者，以其聽訟，故以獄官言之。《士師》注云：“士，察也。主審察獄訟之事者。”其職曰：“察獄訟之辭以詔司寇。”鄭以士師有察獄之事，因言士師所當察，非召伯即為士師也。《大車》云古者大夫出聽男女之訟，則王朝之官皆得出外聽訟，不必要為士師矣。且士師，司寇之屬，佐成司寇者也，寧召伯公卿所當為乎？○傳“昏禮”至“五兩”。正義曰：此《媒氏》文也。引之者，解經言“不足”之意。以禮言“純帛不過五兩”，多不過之，則少有所降耳。明雖少，而不為不足。不足者，謂事不和，同彊暴之謂，故箋申傳意，乘其文而為之說，云“幣可備也”。室家不足，謂媒妁之言不和，六禮之來彊委之，是非謂幣不足也。《媒氏》注云：“純，實緇字也。古緇以才為聲，納幣用緇。婦人陰也，凡于娶禮，必用其類。五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛，天子加以谷圭，諸侯加以大璋。《雜記》曰：’納幣一束，束五兩，兩五尋。’”注云：“十個為束，貴成數也。禮尙儉，兩兩合其卷，是謂五兩。八尺曰尋，一兩五尋，則每卷二丈，合為四十尺。今謂之匹，猶匹耦之云與？”則純帛亦緇也。傳取《媒氏》，以故合其字。定本作“䊷”字。此五兩，庶人禮也，故《士昏禮》“用玄纁束帛”，注云：“用玄纁者，象陰陽備也。”然則庶人卑，故直取陰類而已。大夫用幣，無文，準《士昏》而言。《玉人》曰：“谷圭，天子以娉女。大璋，諸侯以娉女。”是天子諸侯加圭璋之文也。○箋“幣可”至“委之”。正義曰：知不為幣不足者，以男速女而獄，幣若不備，不得訟也。以訟拒之，明女不肯受，男子彊委其禮，然后訟之，言女受己之禮而不從己，故知幣可備。而云不足，明男女賢與不肯各有其耦，女所不從，男子彊來，故云“媒妁之言不和，六禮之來彊委之”，是其室家不足也。《野有死麕》箋云：“不由媒妁。”知此有媒妁者，以此相訟，明其使媒，但不和而致訟耳。《野有死麕》以亂世民貧，思麇肉為禮，明無媒可知。箋云“劫脅以成昏”，與此不同也。言媒妁者，《說文》云：“媒，謀也。謀合二姓。妁，酌也。斟酌二姓。”“六禮之來彊委之”者，謂以雁幣，女雖不受，彊留委置之。故《左傳》昭元年云“徐吾犯之妹美，公孫楚娉之矣，公孫黑又使彊委禽焉”，是也。此貞女不從，明亦以六禮委之也。六禮者，納采至親迎。女既不受，可彊委之。納采之雁，則女不告名，無所卜，無問名。納吉之禮，納征之幣，可彊委，不和，不得請期，期不從，不得親迎。言六禮之來彊委者，以方為昏，必行六禮，故以六禮言之。其實時所委者，無六禮也，不過雁以納采，幣以納征耳。女為父母所嫁，媒妁和否，不由于己，而經皆陳女與男訟之辭者，以文王之教，女皆貞信，非禮不動，故能拒彊暴之男，與之爭訟。詩人假其事而為之辭耳。

誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟？墉，墻也。視墻之穿，推其類可謂鼠有牙。○墉音容。訟如字，徐取韻音才容反。

[疏]傳“墉，墻”。○正義曰：《釋宮》云：“墻謂之墉。”李巡曰：“謂垣墻也。《郊特牲》曰：‘君南鄉于北墉下’，注云‘社內北墻’是也。亦為城，《王制》注云‘小城曰墉’，《皇矣》云‘以伐崇墉’，義得兩通也。”

雖速我訟，亦不女從！不從，終不棄禮而隨此彊暴之男。

《行露》三章，一章三句，二章章六句。

《羔羊》，《鵲巢》之功致也。召南之國，化文王之政，在位皆節儉正直，德如羔羊也。《鵲巢》之君，積行累功，以致此《羔羊》之化，在位卿大夫競相切化，皆如此《羔羊》之人。○行，下孟反。

[疏]“《羔羊》三章，章四句”至“羔羊”。○正義曰：作《羔羊》詩者，言《鵲巢》之功所致也。召南之國，化文王之政，故在位之卿大夫皆居身節儉，為行正直，德如羔羊。然大夫有德，由君之功，是《鵲巢》之功所致也。定本“致”上無“所”字。言南者，總謂六州也，以篇在《召南》，故連言召耳。云德如羔羊者，《麟趾序》云“如麟趾之時”，《騶虞序》云“仁如騶虞”，皆如其經。則此德如羔羊，亦如經中之羔羊也。經陳大夫為裘用羔羊之皮，此云德如羔羊者，詩人因事托意，見在位者裘得其制，德稱其服，故說羔羊之裘，以明在位之德。敘達其意，故云如羔羊焉。不然，則衣服多矣，何以獨言羔羊裘？《宗伯》注云：“羔取其群而不失其類。”《士相見》注云：“羔取其群而不黨。”《公羊傳》何休云：“羔取其贄之不鳴，殺之不號，乳必跪而受之。死義生禮者，此羔羊之德也。”然則今大夫亦能群不失類，行不阿黨，死義生禮，故皆節儉正直，是德如羔羊也。毛以儉素由于心，服制形于外。章首二句言裘得其制，是節儉也，無私存于情，得失表于行。下二句言行可蹤跡，是正直也。鄭以退食為節儉，自公為正直。羔裘言德能稱之，委蛇者，自得之貌，皆亦節儉正直之事也。經先言羔羊，以服乃行事，故先說其皮；序后言羔羊，舉其成功乃可以化物，各自為文，勢之便也。○箋“鵲巢”至“之人”。○正義曰：以篇首有鵲巢以比國君，故云《鵲巢》之君也。上言“積行累功，以致爵位”，則化及南國，亦積行累功而致之，故言“積行累功”以釋《鵲巢》之功所致之意。言由國君積行累功，以化天下，故天下化之，皆如羔羊，以致此《羔羊》之化也。知在位是卿大夫者，以經陳羔裘，卿大夫之服，故傳曰“大夫羔裘以居”，是也。言競相切化，謂競相切磋以善化，皆如《羔羊》之人，謂人德如羔羊也。

羔羊之皮，素絲五紽。小曰羔，大曰羊。素，白也。紽，數也。古者素絲以英裘，不失其制，大夫羔裘以居。○它，本又作“他”，同徒何反。“它數也”，本或作“紽數”，所具反，后不音者同。英，沈音映，又如字。退食自公，委蛇委蛇。公，公門也。委蛇，行可從跡也。箋云：退食，謂減膳也。自，從也。從于公，謂正直順于事也。委蛇，委曲自得之貌，節儉而順，心志定，故可自得也。○委，于危反。蛇，又作“蛇”，同音移。讀此兩句，當云“委蛇委蛇”，沈讀作“委委蛇蛇”。《韓詩》作“逶迄”，云公正貌。行，下孟反，崔如字。從跡，足容反，字亦作“蹤”，“跡”又作“亦”。

[疏]“羔裘”至“委蛇”。○毛以為召南大夫皆正直節儉，言用羔羊之皮以為裘，縫殺得制，素絲為英飾，其紽數有五。既外服羔羊之裘，內有羔羊之德，故退朝而食，從公門入私門，布德施行，皆委蛇然，動而有法，可使人蹤跡而效之。言其行服相稱，內外得宜。此章言羔羊之皮，卒章言羔羊之縫，互見其用皮為裘，縫殺得制也。○鄭唯下二句為異，言大夫減退膳食，順從于事，心志自得委蛇然。○傳“小曰羔”至“以居”。○正義曰：小羔大羊，對文為異。此說大夫之裘，宜直言羔而已，兼言羊者，以羔亦是羊，故連言以協句。傳以羔羊幷言，故以大小釋之。此言“紽數”，下言“總數”，謂紽、總之數有五，非訓紽、總為數也。二章傳云“緎，縫“者，《釋訓》云：“緎，羔羊之縫。”孫炎曰：“緎之云界緎。”然則縫合羔羊皮為裘，縫即皮之界緎，因名裘縫。云緎五，緎既為縫，則五紽、五總亦為縫也。視之見其五，故皆云五焉。傳于首章先言“紽數”者，以經云“五紽”，先解五之意，故紽數有五也。首章既解其數，故二章解其體，言“緎，縫也”，且因《爾雅》之文。《爾雅》獨解緎者，蓋舉中言之。二章既解其體，恐人以為紽自數也，緎自縫也，故于卒章又言總數有五，以明緎數亦五。緎言縫，則紽、總亦縫可知，傳互言也。古者素絲所以得英裘者，織素絲為組紃，以英飾裘之縫中。《清人》傳曰“矛有英飾”，《閟宮》傳云“朱英為飾”，則此英亦為飾可知。素絲為飾，維組紃耳。若為線，則所以縫裘，非飾也。故《干旄》曰“素絲組之”，傳曰：“總以素絲而成組也。”紃亦組之類，則素絲可以為組紃矣。既云素絲，即云五紽、五緎是裘縫明矣。又明素絲為組紃，而施于縫中，故《下雜記》注云：“紃施諸縫，若今之絳。”是有組紃而施于縫中之驗。傳知素絲不為線，而得為飾者，若線則凡衣皆用，非可美，故素絲以英裘，非線也。言大夫羔裘以居者，由大夫服之以居，故詩人見而稱之也。謂居于朝廷，非居于家也。《論語》曰：“狐貉之厚以居。”注云“在家所以接賓客”，則在家不服羔裘矣。《論語》注又云：“緇衣羔裘，諸侯視朝之服。卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪，與君異耳。”明此為朝服之裘，非居家也。○傳“公公”至“從跡”。○正義曰：傳以言退者，自朝之，故知公謂公門。《少儀》云“朝廷曰退”是也。行可蹤跡者，謂出言立行，有始有終，可蹤跡仿效也。○箋“退食”至“之貌”。○正義曰：減膳食者，大夫常膳日特豚，朔月少牢，今為節儉減之也。王肅云：“自減膳食，聖人有逼下之譏。”孫毓云：“自非天災，無減膳之制。”所以得減膳食者，以序云節儉，明其減于常禮，經言退食，是減膳可知。禮者，苦人之奢，制其中法，若車服之文物，祭祀之犧牲，不可逼下，是故此論羔裘，美其得制。至于春養已食，容得減退，故趙盾食魚飧，公孫弘脫粟之飯，前史以為美談。經云“自公”，鄭訓“自”為“從”，“公”為“事”，故云“從于公，謂正直順于事也”。委曲自得者，心志既定，舉無不中，神氣自若，事事皆然，故云“委蛇，委曲自得之貌也”。定本“退謂減膳”，更無“食”字。

羔羊之革，素絲五緎。革猶皮也。緎，縫也。○緎，徐音域，又于域反。孫炎云：“緎縫之界域。”“緎，縫”，《爾雅》云“緎，羔裘之縫也”，音符用反。一本作“緎猶縫也”，則當音符龍反。

[疏]傳“革猶皮”。○正義曰：對文則皮革異，故《掌皮》云：“秋斂皮，冬斂革。”異時斂之，明其別也。許氏《說文》曰：“獸皮治去其毛曰革。”革，更也。對文言之異，散文則皮、革通。《司裘》曰“大喪飾皮車”，謂革輅也。去毛得稱皮，明是有毛得稱革，故攻皮之工有函、飽、韗、韋、裘，是皮革通言也。此以為裘，明非去毛，故云“革猶皮也”。依《月令》，孟冬始裘，天子祭天則大裘而冕，故《司服》云：“王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。”鄭注“大裘，黑羔裘”是也。其五冕之裘亦同黑羔裘，知者，《司裘職》云“掌為大裘，以供王祀天之服”，更不別言袞冕已下之裘，明六冕與爵弁同用黑羔裘。若天子視朝及諸侯朝天子，皆以狐白裘，知者，以《玉藻》云“君衣狐白裘，錦衣以裼之”。又《秦詩》曰“君子至止，錦衣狐裘”，以裘象衣色，皮弁服白布衣故也。其卿大夫在朝及聘問亦衣狐白裘，知者，《玉藻》云“士不衣狐白”故也。其裼蓋用素衣，知者，以《鄭注》玉藻云“非諸侯則不用素錦為裼”故也。士則麛裘青犴袖，以狐白之外，唯麑裘素也。其諸侯視朝及卿大夫等同用黑羔裘，以《玉藻》云“羔裘緇衣以裼之”，又鄭注《論語》云“緇衣羔裘，諸侯視朝之服”是也。若諸侯視朔，君臣用麑裘，知者，鄭注《論語》云“素衣麑裘，諸侯視朝之服”。其臣則青犴袖，絞衣為裼。若兵事，既用韎韋，衣則用黃衣狐裘及貍裘，象衣色故也。又襄四年傳云“臧之狐裘，敗我于狐駘”，又定九年傳云“晰幘而衣貍制”是也。若天子以下，田獵則羔裘，緇衣以裼之，知者，《司服》云“凡田冠弁服”，注云“冠弁，委貌”，則諸侯朝服故也。其天子諸侯燕居，同服玄端，則亦同服羔裘矣。凡裘，人君則用全，其臣則袖飾為異，故《唐詩》云“羔裘豹袪”，鄭云“卿大夫之服”是也。若崔靈恩等，以天子諸侯朝祭之服，先著明衣，又加中衣，又加裘，裘外又加裼衣，裼之上乃加朝祭之服。其二劉等，則以《玉藻》云“君衣狐白裘，錦衣以裼之”，又云“以帛里布，非禮也”，鄭注云“冕服中衣用素，朝服中衣用布”，若皮弁服之下，即次錦衣為裼，便是以帛里布，故知中衣在裼衣之上明矣。又以《司服職》云“王祀昊天上帝，則服大裘而冕”，以下冕不復云裘，《司裘職》云“掌為大裘，以供王祀天之服”，亦不別言袞冕以下之裘，明六冕與爵弁同用大裘之羔裘矣。案《玉藻》云“君子狐青裘豹袖，玄綃衣以裼之”，注云“君子大夫士狐青裘，蓋玄衣之裘”，然袞冕與衣玄知不用狐青裘者，以《司裘職》云“季秋獻功裘，以待頒賜”，注云“功裘，人功微粗，謂狐青麛裘之屬”。鄭以“功裘以待頒賜”大夫士，明非冕服之裘矣。

委蛇委蛇，自公退食。箋云：自公退食，猶退食自公。

羔羊之縫，素絲五總。縫，言縫殺之，大小得其制。總，數也。○縫，符龍反，注同。注“縫殺之”字又音符用反。總，子公反。殺，所界反，徐所例反。委蛇委蛇，退食自公。

《羔羊》三章，章四句。

《殷其靁》，勸以義也。召南之大夫，遠行從政，不遑寧處。其室家能閔其勤勞，勸以義也。召南大夫，召伯之屬。遠行，謂使出邦畿。○殷音隱，下同。靁亦作“雷”，力回反。“勸以義也”，本或無“以”字，下句始有。遑，本或作“偟”，音黃，暇也。使，所吏反。

[疏]“《殷其靁》三章，章六句”至“勸以義”。○正義曰：作《殷其靁》詩者，言大夫之妻勸夫以為臣之義。召南之大夫遠行從政，施王命于天下，不得遑暇而安處，其室家見其如此，能閔念其夫之勤勞，而勸以為臣之義。言雖勞而未可得歸，是勸以義之事也。定本“能閔其勤”，無“勞”字。召南之大夫遠行從政，經三章章首二句是也。不遑寧處，其室家閔其勤勞，次二句是也。詩本美其勸以義，即具陳所勸之由，故先言從政勤勞，室家之事為勸以義而施，經、序皆得其次。○箋“召南”至“之屬”。正義曰：此解大夫即是王朝之常鷩而謂之召南者，以其是召伯之屬，故言召南之大夫也。文王未稱王，召伯為諸侯之臣，其下不得有大夫。此言召南大夫，則是文王都豐、召伯受采之后也。言召伯之屬者，召伯為王者之卿士，《周禮》六卿，其下皆有大夫，各屬其卿，故云“之屬”。《左傳》曰“伯輿之大夫瑕禽”，亦此之類也。知非六州諸侯之大夫者，以序云“遠行從政”。遠行，出境之辭。經云“殷其靁”，雷以喻號令，則此遠出封畿，行號令者也。若六州大夫，不得有出境行令之事。知非聘問者，聘問結好，非殷雷之取喻。有時而歸，非室家所當閔念。言遠行從政，無期以反室家，閔之。明是召伯之屬，從行化于南國也。時未為伯，箋因《行露》之序從后言之耳。

殷其靁，在南山之陽。殷，雷聲也。山南曰陽。雷出地奮，震驚百里。山出云雨，以潤天下。箋云：雷以喻號令于南山之陽，又喻其在外也。召南大夫以王命施號令于四方，猶雷殷殷然發聲于山之陽。

何斯違斯？莫敢或遑。何此君子也。斯，此。違，去。遑，暇也。箋云：何乎此君子，適居此，復去此，轉行遠，從事于王所命之方，無敢或閑暇時。閔其勤勞。○復，符福反。閑音閑。

振振君子，歸哉歸哉！振振，信厚也。箋云：大夫信厚之君子，為君使，功未成，歸哉歸哉！勸以為臣之義，未得歸也。○振音真。“為君”，于偽反，或如字，使，所吏反，或如字。

[疏]“殷其”至“歸哉”。○正義曰：言殷殷然雷聲在南山之陽，以喻君子行號令在彼遠方之國。既言君子行王政于遠方，故因而閔之，云何乎我此君子，既行王命于彼遠方，謂適居此一處，今復乃去此，更轉遠于餘方，而無敢或閑暇之時，何為勤勞如此。既閔念之，又因勸之，言振振然信厚之君子，今為君出使，功未成，可得歸哉？勸以為臣之義，未得歸也。○傳“殷雷”至“天下”。○正義曰：此雷比號令，則雨雷之聲，故云“山出云雨，以潤天下”。《雲漢》傳曰：“隆隆而雷”，箋云“非雨雷也，雨雷之聲尙殷殷然”，是也。“雷出地奮”，豫卦象辭也，彼注云：“奮，動也。雷動于地上，而萬物豫也。”“震驚百里”，震卦彖辭也，注云：“震為雷，雷，動物之氣也。雷之發聲，猶人君出政教以動國中之人，故謂之震。驚之言警戒也。雷發聲百里，古者諸侯之象，諸侯之出教令，警戒其國疆之內。”是其義也。此二卦皆有雷，事義相接，故幷引之，以證雷喻號令之義也。雷之發聲，止聞百里。文王之化，非唯一國，直取喻號令耳。山出云雨者，《公羊傳》曰：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎！”是山出云雨之事。○傳“何此君子”至箋“復去此”。○正義曰：傳言“何此君子”，解“何”字，何為我此君子乃然。“此”非經中之“斯”，故傳先言“何此君子”，乃訓“斯”為“此”。箋“何乎此君子”，亦謂傳中“何此君子”，亦非經中之“斯”。言“適居此”，經中“何斯”之此，言我君子行于遠方，適居此處。今乃復去離此，轉向餘國，“去此”者，經中“違斯”之此也。《集注》有“箋云”，定本于此無“箋云”，誤也。

殷其靁，在南山之側。亦在其陰與左右也。

[疏]傳“亦在”至“左右”。○正義曰：上“陽”直云“山南”，此云“側”，不復為山南，三方皆是。陰，謂山北。左，謂東。右，謂西也。

何斯違斯？莫敢遑息。息，止也。

振振君子，歸哉歸哉！

殷其靁，在南山之下。或在其下。箋云：下謂山足。

何斯違斯？莫或遑處。處，居也。○處，尺煮反。

振振君子，歸哉歸哉！

《殷其靁》三章，章六句。

《摽有梅》，男女及時也。召南之國，被文王之化，男女得以及時也。○摽，婢小反，徐符表反。梅，木名也，《韓詩》作“梅”，《說文》“梅亦梅字”。“男女及時也”，本或作“得以及時”者，從下而誤。被，皮寄反。

[疏]“《摽有梅》三章，章四句”至“及時”。○正義曰：作《摽有梅》詩者，言男女及時也。召南之國，被文王之化，故男女皆得以及時。謂紂時俗衰政亂，男女喪其配耦，嫁娶多不以時。今被文王之化，故男女皆得以及時。俗本“男女”下有“得以”二字者，誤也。毛以卒章云三十之男、二十之女為蕃育法，二章為男年二十八九、女年十八九，首章謂男年二十六七、女年十六七，以梅落喻男女年衰，則未落宜據男年二十五、女年十五矣，則毛以上二章陳年盛正昏之時，卒章蕃育法雖在期盡，亦是及時。《東門之楊》傳云“不逮秋冬”，則毛意以秋冬皆得成昏。孫卿曰：“霜降逆女，冰泮殺止。”霜降，九月也。冰泮，正月也。孫卿，毛氏之師，明毛亦然，以九月至正月皆可為昏也。又《家語》曰：“霜降而婦功成，而嫁娶者行焉。冰泮農業起，昏禮殺于此。”又云：“冬合男女，春班爵位。”《邶詩》曰：“士如歸妻，迨冰未泮。”是其事也。其《周禮》言仲春，《夏小正》言二月者，皆為期盡蕃育之法。《禮記》云“二十曰弱冠”，又曰“冠，成人之道”，成人乃可為人父矣。《喪服》傳曰“十九至十六為長殤”，禮子不殤父，明男二十為初娶之端。又《禮記》曰“女子十五許嫁而筓”，以十五為成人，許嫁不為殤，明女十五為初昏之端矣。王肅述毛曰：“前賢有言，丈夫二十不敢不有室，女子十五不敢不事人。”譙周亦云：“是故男自二十以及三十，女自十五以至二十，皆得以嫁娶。先是則速，后是則晚矣。凡人嫁娶，或以賢淑，或以方類，豈但年數而已。”此皆取說于毛氏矣。然則男自二十以至二十九，女自十五以至十九，皆為盛年，其昏，自季秋至于孟春，惟其所用，不限其月。若男三十、女二十為期盡蕃育，雖仲春猶可行，即此卒章是也。又男女之昏，為賢淑與方類，但男年二十以后，女年十五以后，隨任所當，嘉好則成，不必要以十五六女配二十一二男也。雖二十女配二十之男，三十之男配十五之女，亦可也。傳言三十之男，二十之女，據其幷期盡者，依《周禮》文為正。鄭據《周禮》仲春為昏是其正。此序云“男女得以及時”，言及者，汲汲之辭，故三章皆為蕃育之法，非仲春也。上二章陳及夏行嫁，卒章言夏晚大衰，不復得嫁，待明年仲春，亦是及時也。以梅實喻時之盛衰，不以喻年。若梅實未落，十分皆在，喻時未有衰，即仲春之月是也。此經所不陳。既以仲春之月為正，去之彌遠則時益衰，近則衰少，衰少則梅落少，衰多則似梅落多，時不可為昏則似梅落盡。首章“其實七兮”，謂在樹者七，梅落仍少，以喻衰猶少，謂孟夏也。以去春近，仍為善時，故下句言“迨其吉兮”，欲及其善時也。二章言“其實三兮”，謂在者唯三，梅落益多，謂仲夏也。過此則不復可嫁，故云“迨其今兮”。今，急辭，恐其過此，故急也。又卒章“頃筐塈之”，謂梅十分皆落，梅實既盡，喻去春光遠，善亦盡矣，謂季夏也。不可復昏，待至明年仲春，故下句云“迨其謂之”。箋云“女年二十而無嫁端，則有勤望之憂，明年仲春，不待以禮會之。時禮雖不備，相奔不禁”。由季夏時盡，故至明年也。季春亦非正時，箋不以首章當之者，以四月五月與春接連，猶可以嫁，三月則可以嫁明矣。六月則為晚。此篇三章，宜一章興一月，故以首章為初夏，二章為向晚，此得以及時，宜舉末以言之，故不以為季春也。所以于五月得為昏，至六月則不可者，以四月五月去春未一時，故可強嫁，故季夏，去春遠矣，故不得為昏。知待至明年春者，《周禮·媒氏》“仲春之月，奔者不禁”，故知明年得行也。鄭以仲春為昏月，故《行露》、《野有蔓草》皆引《周禮》“仲春之月，令會男女之無夫家者”。又《夏小正》“二月，綏多女士”，下云“有女懷春”，故以仲春為昏月也。此首章箋云女年二十，則依《周禮》、《書傳》、《谷梁》、《禮記》皆言男三十而娶，女二十而嫁，故不從毛傳。且女子十五，正言許嫁，不言即嫁也。《越語》曰：“女子十七不嫁，丈夫二十不娶，父母有罪。”越王謂欲報吳之故，特下此令。又若女年皆十五而嫁，越王欲速為昏，何由乃下十七之期乎？又諸經傳所以皆云三十、二十，都不言正嫁娶之年，而皆為期盡也。孫卿《家語》未可據信，故據《周禮》三十之男，二十之女，昏用仲春也。案《異義》“人君年幾而娶？今《大戴禮》說男子三十而娶，女子二十而嫁，天子巳下及庶人同禮；又《左傳》說人君十五生子，禮，三十而娶，庶人禮也。謹案：舜生三十不娶，謂之鰥；《禮·文王世子》曰“文王十五生武王，武王有兄伯邑考”，故知人君早昏，所以重繼嗣。鄭玄不駁，明知天子諸侯十二而冠，冠而生子。大夫以下，明從庶人法也。《行露》之篇，女以多露拒男，此四月、五月而云猶可嫁者，《鄭志》答張逸云：“《行露》以正言也，《標有梅》以蕃育人民。”然則《行露》為不從男，故以禮拒之；此為有故，不及正時許之，所以蕃育人民故也。《綢繆》首章“三星在天”，箋云：“三月之末，四月之中。”二章“三星在隅”，箋云：“四月之末，五月之中。”卒章“三星在戶”，箋云：“五月之末，六月之中。”與此三章之喻大同。彼云“不得其時”，此云“及時”者，此文王之化，有故不得以仲春者，許之，所以蕃育人民。彼正時不行，故為違禮。事同意異，故美刺有殊。

摽有梅，其實七兮。興也。摽，落也。盛極則隋落者，梅也。尙在樹者七。箋云：興者，梅實尙餘七未落，喻始衰也。謂女二十，春盛而不嫁，至夏則衰。○隋，迨果反，又徒火反。求我庶士，迨其吉兮。吉，善也。箋云：我，我當嫁者。庶，眾。迨，及也。求女之當嫁者之眾士，宜及其善時。善時謂年二十，雖夏未大衰。○迨音待，《韓詩》云：“顧也。”

[疏]“摽有”至“吉兮”。○毛以為隋落者是有梅，此梅雖落，其實十分之中，尙在樹者七，其三始落，是梅始衰，興女年十六七，亦女年始衰，求女之當嫁者之眾士，宜及其此善時以為昏。比十五為衰，對十八九故為善，此同興男女年，舉女年則男年可知矣。○鄭以梅落興時衰為異，言閜落者是有梅，此梅雖落，其實十分之中尙七未落。已三分落矣，而在者眾，以興漸衰者善時。此時雖衰，其十分之中尙七分未衰，唯三分衰耳，而善者猶多，謂孟夏之月初承春后，仍為善時，求我當嫁者之眾士，宜及孟夏善時以承昏事。○箋“梅實”至“始衰”。○正義曰：箋知不以梅記時者，以序云“男女得以及時”，而經有三章，宜一章喻一月。若為記時，則梅已有落，不久則盡，“其實七兮”與“頃筐塈之”正同一月，非本歷陳及時之意，故為喻也。○箋“我，我當嫁者”。○正義曰：言此者，以女被文王之化，貞信之教興，必不自呼其夫，令及時之取己。鄭恐有女自我之嫌，故辨之，言我者，詩人我，此女之當嫁者，亦非女自我。

摽有梅，其實三兮。在者三也。箋云：此夏鄉晚，梅之隋落差多，在者餘三耳。○鄉，本亦作“鄉”，又作“向”，同，許亮反。差，初賣反。求我庶士，迨其今兮。今，急辭也。

摽有梅，頃筐塈之。塈，取也。箋云：頃筐取之，謂夏已晚，頃筐取之于地。○頃音傾。塈，許器反。求我庶士，迨其謂之。不待備禮也。三十之男，二十之女，禮未備則不待禮會而行之者，所以蕃育民人也。△箋云：謂勤也。女年二十而無嫁端，則有勤望之憂。不待禮會而行之者，謂明年仲春，不待以禮會之也。時禮雖不備，相奔不禁。○蕃音煩。禁，居鴆反，一音金。

[疏]“摽有”至“謂之”。○毛以為隋落者是有梅，此梅落盡，故以頃筐取之，以興女年二十，顏色甚衰，而用蕃育之禮以取之，求我當嫁者之眾士，宜及其此時而謂之以成昏。謂者，以言謂女而取之，不待備禮。○鄭以隋落者是梅，此梅落盡，故頃筐取之于地，以興漸衰者善時，此善時已盡，故待至明年仲春，以時已過，不可復昏故也。求我當嫁者之眾士，宜及明年仲春，女勤望之時，謂女年二十而不嫁，至明年仲春則有勤望之憂，宜及此時取之。○傳“不待”至“民人”。○正義曰：傳先言不待備禮者，解“謂之”之意。所以得謂之而成昏者，由不待備禮故也。又解不待備禮之意，言三十之男，二十之女，禮雖未備，年期既滿，則不待禮會而行之，所以藩育民人也。謂多得成昏，令其有子，所以蕃息生育人民，使之眾多。○箋“不待”至“不禁”。○正義曰：傳意三十之男，二十之女，其年仲春即不待禮會而行之。故鄭易之，言“不待禮會而行之”，謂明年仲春，如不待禮會之也。又稱不待禮者，禮雖不備，相奔不禁，即《周禮》“仲春之月，令會男女于是時也，相奔者不禁”，是也。

《摽有梅》三章，章四句。

《小星》，惠及下也。夫人無妒忌之行，惠及賤妾，進御于君，知其命有貴賤，能盡其心矣。以色曰妒，以行曰忌。命謂禮命貴賤。○行，下孟反，注同。盡，津忍反，后放此。

[疏]“《小星》二章，章五句”至“其心矣”。○正義曰：作《小星》詩者，言夫人以恩惠及其下賤妾也。由夫人無妒忌之行，能以恩惠及賤妾，令得進御于君，故賤妾亦自知其禮命與夫人貴賤不同，能盡其心以事夫人焉。言夫人惠及賤妾，使進御于君，經二章上二句是也。眾妾自知卑賤，故抱衾而往御，不當夕，下三句是也。既荷恩惠，故能盡心述夫人惠下之美，于經無所當也。此賤妾對夫人而言，則總指眾妾媵與侄娣皆為賤妾也。《曲禮下》云“公侯有妾”，謂在九女之外，若內司服、女御。注以衣服進者，彼暫時之事，不得次序進御，明不在此賤妾之中。○箋“命謂禮命貴賤”。○正義曰：命謂貴賤者，夫人禮命貴，與君同，故稱曰小君。眾妾則賤，故《喪服》注云：“貴者視卿，賤者視大夫也。”妾之貴者，夫人侄娣也，即《喪服》所謂“貴臣賤妾”也。《左氏》皆言以夫人之侄娣為繼室，明其貴也。何休云：“夫人無子，立右媵之子。右媵無子，立左媵之子。”以二媵為貴，與禮不合，故《韓奕》箋獨言娣，舉其貴者，是侄娣貴于媵之義。

嘒彼小星，三五在東。嘒，微貌。小星，眾無名者。三，心。五，噣。四時更見。箋云：眾無名之星，隨心、噣在天，猶諸妾隨夫人以次序進御于君也。心在東方，三月時也。噣在東方，正月時也。如是終歲列宿更見。○嘒，呼惠反。噣，張救反，又都豆反，《爾雅》云：“噣謂之柳。”更音庚，下同。見，賢遍反，下同。宿音秀。肅肅宵征，夙夜在公。寔命不同！肅肅，疾貌。宵，夜。征，行。寔，是也。命不得同于列位也。箋云：夙，早也。謂諸妾肅肅然夜行，或早或夜，在于君所，以次序進御者，是其禮命之數不同也。凡妾御于君，不當夕。○寔，時職反，《韓詩》作“實”，云“有也”。

[疏]“嘒彼”至“不同”。○正義曰：言嘒然微者，彼小星。此星雖微，亦隨三星之心、五星之噣以次列在天，見于東方，以興禮雖卑者，是彼賤妾雖卑，亦隨夫人以次序進御于君所，由夫人不妒忌，惠及故也。眾妾自知己賤，不敢同于夫人，故肅肅然夜行，或早或夜，在于君所。夜來早往，或夜往而早來，不敢當夕，是禮命之數不得同于夫人故也。○傳“嘒彼”至“更見”。○正義曰：此言小星，故為微貌。《雲漢》傳曰“嘒，星貌”者，以宣王仰視，不止小星，故直言星貌，兼大星皆在也。嘒之為貌，不甚大明，比于日月為小，故大星小星皆得為小貌。知三為星者，下章云“維參與昴”，昴不五星，則五非下章之昴也。五既非昴，則三亦非參，列宿之大，房、心、參伐，三既非參，而心亦三星，故知三謂心也。《綢繆》傳曰“三星，參也”者，以其刺昏姻不得其時，舉正時以刺之。冬日之昏，在天在戶，唯參為然，故知非心也。三星在罶皆為心，心實三星，而傳不明說，蓋從此為心，以其心稱三為正，故此稱三以對參也。箋則三皆為心，以其心實三星，而列宿之尊，故《元命苞》曰“心為天王”，《公羊》又云“心為大辰”，故言三星。此及《綢繆》、《苕之華》皆云心也。知五是噣者，《元命苞》云“柳五星”，《釋天》云“咮謂之柳”，《天文志》曰“柳謂鳥喙”，則喙者，柳星也。以其為鳥星之口，故謂之喙。心，東方之宿；柳，南方之宿，著明者，故以比夫人也。言四時更見者，見連言在東，恐其俱時在東，故云四時之中更迭見之。○箋“眾無”至“更見”。○正義曰：經言“在東”，箋云“在天”者，在東據初見之方，此不取所見之方為義，直取星之在天，似婦人之進于夫，故變言在天。《綢繆》言“三星在天”，傳曰“見于東方”者，彼取記候，須所在之方為義，故變言在東。經取其韻，注說其義，故皆反其經也。又心在東方，三月時；喙在東方，正月時，是不同時見也。二者同在春見，但異月耳。云四時者，如是終歲列宿更見，因明二十八宿更迭而見，不止于心、喙也。○傳“命不得同于列位”。○正義曰：雖同事于君，夫人貴而妾賤，禮命之數不得同于行列等位。○箋“諸妾”至“當夕”。○正義曰：《書傳》曰：“古者，后夫人將侍君，前息燭，后舉燭，至于房中，釋朝服，襲燕服，然后入御于君。雞鳴，大師奏《雞鳴》于階下，然后夫人鳴佩玉于房中，告去。”由此言之，夫人往來舒而有儀，諸妾則肅肅然夜而疾行，是其異也。言或早或夜在于君所者，謂諸妾夜晚始往，及早來也，亦異于夫人也。或以為早謂夜初，妾有貴賤，往有早晚。知不然者，以其詩言“夙夜”者，皆記昏為夜，晨初為早，未有以初昏為夙者。又序云“知其命有貴賤”，與此“寔命不同”一也。明此亦不同于夫人，非妾中自不同也。言“凡妾御于君，不當夕”者，解所以夜晚乃往之意。由妾御于君，不當夕故也。《內則》云：“妻不在，妾御莫敢當夕。”注云：“避女君之御日。”與此不同者，彼妻不在，妾不往御，此自往御之時，不敢當夕而往。文取于彼，義隨所證，亦斷章之義也。

嘒彼小星，維參與昴。參，伐也。昴，留也。箋云：此言眾無名之星，亦隨伐、留在天。○參，所林反，星名也，一名伐。昴音卯，徐又音茅，一名留。二星皆西方宿也。留如字，又音柳，下同。

[疏]傳“參，伐。昴，留”。○正義曰：《天文志》云：“參，白虎宿。三星直。下有三星，旒曰伐。其外四星，左右肩股也。”則參實三星，故《綢繆》傳曰：“三星，參也。”以伐與參連體，參為列宿，統名之，若同一宿然。但伐亦為大星，與參互見，皆得相統，故《周禮》“熊旗六旒以象伐”，注云：“伐屬白虎宿，與參連體，而六星言六旒，以象伐。”明伐得統參也。是以《演孔圖》云“參以斬伐”，《公羊傳》曰“伐為大辰”，皆互舉相見之文也，故言“參，伐也”，見同體之義。《元命苞》元“昴六星，昴之為言留，言物成就系留”，是也。彼昴留為一，則參伐明亦為一也。

肅肅宵征，抱衾與裯。寔命不猶！衾，被也。裯，禪被也。猶，若也。箋云：裯，床帳也。諸妾夜行，抱衾與床帳，待進御之，次序不若，亦言尊卑異也。○衾，起金反。裯，直留反，徐云：“鄭音直俱反。”帳，張仗反。

[疏]傳“衾，被。裯，禪被”。○正義曰：《葛生》曰“錦衾爛兮”，是衾為臥物，故知為被也。今名曰被，古者曰衾，《論語》謂之寢衣也。以衾既是被，裯亦宜為臥物，故為禪被也。○箋“裯，床帳”。○正義曰：鄭以衾既為被，不宜復云禪被也。漢世名帳為裯，蓋因于古，故以為床帳。《鄭志》張逸問：“此箋不知何以易傳？又諸妾抱帳，進御于君，有常寢，何其碎？”答曰：“今人名帳為裯，雖古無名被為裯。諸妾何必人抱一帳？施者因之，如今漢抱帳也。”是鄭之改傳之意，云“施者因之”。《內則》注云：“諸侯取九女，侄娣兩兩而御，則三日也。次兩媵，則四日也。次夫人專夜，則五日也。”是五日之中，一夜夫人，四夜媵妾。夫人御后之夜，則次御者抱衾而往。其后三夜，御者因之，不復抱也。四夜既滿，其來者又抱之而還，以后夜夫人所專，不須帳也。所施帳者，為二人共侍于君，有須在帳者。妾往必二人俱往，不然不須帳，故天子九嬪以下，九人一夜，明九人更迭而往來矣。其御，望前先卑，望后先尊，宜二媵下侄娣畢，次二媵，次夫人。下侄娣次夫人。望后乃反之。則望前最賤，妾抱帳往，貴者抱之還。望后，貴者抱之往，賤者抱之還。帳為諸妾而有，異于夫人也。

《小星》二章，章五句。

《江有汜》，美媵也。勤而無怨，嫡能悔過也。文王之時，江沱之閒，有嫡不以其媵備數，媵遇勞而無怨，嫡亦自悔也。勤者，以已宜媵而不得，心望之。○汜音祀，江水名。媵音孕，又繩證反。古者諸侯娶夫人，則同姓二國媵之。嫡，都狄反，正夫人也，下同。沱，徒何反，江水之別也，篇內同。

[疏]“《江有汜》三章，章五句”至“自悔”。○正義曰：作《江有汜》詩者，言美媵也。美其勤而不怨，謂宜為媵而不得行，心雖勤勞而不怨于嫡，故嫡亦能自悔過，謂悔其不與俱行也。當文王之時，江、沱之間，有嫡不以其媵備妾御之數，媵遇憂思之勞而無所怨，而嫡有所思，亦能自悔過也。此本為美媵之不怨，因言嫡之能自悔，故美媵而后兼嫡也。嫡謂妻也。媵謂妾也。謂之媵者，以其從嫡，以送為名，故《士昏禮》注云：“媵，送也。”古者女嫁必侄娣從，謂之媵也。《士昏禮》云：“雖無娣，媵先。”言若或無娣，猶先侄媵，是士有娣，娣但不必備耳。《喪大記》“大夫撫侄娣”，是大夫有侄娣矣。《公羊傳》曰：“諸侯一取九女，二國媵之。”所從皆名媵，獨言二國者，異國主為媵，故特名之。其實，雖夫人侄娣亦為媵也。此言嫡媵，不指其諸侯大夫及士庶，雖文得兼施，若夫人，宜與《小星》同言夫人。此直云“有嫡”，似大夫以下，但無文以明之。媵之行否，所由嫡者，嫡尊專妒，抑之而不得行，后思之而悔也。勤、勞一也，勤者，心企望之，望之而不得，所以成勞，故云“遇勞”也。不以其媵備數，經三章次二句是也。嫡亦自悔，皆卒句是也。首章一句，為下而設。遇勞不怨，經無所當，稱美媵之本心耳。

江有汜，興也。決復入為汜。箋云：興者，喻江水大，汜水小，然而幷流，似嫡媵宜俱行。○決，古穴反，又音穴。復，扶福反。幷，白猛反，又步頂反。之子歸，不我以。不我以，其后也悔。嫡能自悔也。箋云：之子，是子也。是子，謂嫡也。婦人謂嫁曰歸。以猶與也。

[疏]“江有”至“也悔”。○正義曰：江水大，似嫡；汜水小，似媵。言江之有汜，得幷流，以興嫡之有媵，宜俱行。言是子嫡妻往歸之時，不共我以俱行，由不以我俱去，故其后也悔。○傳“決復入為汜”。正義曰：《釋水》文也。此毛解汜之狀，其興與鄭同，知毛不以興夫人初過而后悔者，以后悔之文下章自見，故不解。

江有渚，渚，小洲也，水岐成渚。箋云：江水流而渚留，是嫡與己異心，使已獨留不行。○渚，諸呂反，《韓詩》云：“一溢一否曰渚。”“渚，小洲也”，本或無此注。“水岐”如字，何音其宜反，又音祗。之子歸，不我與。不我與，其后也處。處，止也。箋云：嫡悔過自止。

江有沱，沱，江之別者。箋云：岷山道江，東別為沱。○岷，本又作“頠”，武巾反，山名，在蜀。道，徒報反，本亦作“導”，下篇注同。之子歸，不我過。不我過，其嘯也歌。箋云：嘯，蹙口而出聲。嫡有所思而為之，既覺自悔而歌。歌者，言其悔過，以自解說也。○過音戈，下文同。嘯，蕭叫反，沈蕭妙反。蹙，子六反，本亦作“蹴”。解，革買反，又閑買反。說，始拙反，又音悅。

《江有汜》三章，章五句。

《野有死麕》，惡無禮也。天下大亂，彊暴相陵，遂成淫風。被文王之化，雖當亂世，猶惡無禮也。無禮者，為不由媒妁，雁幣不至，劫脅以成昏，謂紂之世。○麇，本亦作“麇”，又作“麇”，俱倫反。麇，獸名也。《草木疏》云：“麇，獐也，青州人謂之麇。”惡，烏路反，下同。被，皮寄反。劫脅，上居業反，下許業反。

[疏]“《野有死麕》三章，二章章四句，一章三句”至“惡無禮”。○正義曰：作《野有死麕》詩者，言“惡無禮”，謂當紂之世，天下大亂，強暴相陵，遂成淫風之俗。被文王之化，雖當亂世，其貞女猶惡其無禮。經三章皆惡無禮之辭也。○箋“無禮”至“紂之世”。○正義曰：經言“吉士誘之”，女思媒氏導之，故知不由媒妁也。思其麇肉為禮，故知雁幣不至也。欲令舒而脫脫兮，故知劫脅以成昏也。箋反經為說，而先媒后幣，與經倒者，便文，見昏禮先媒。經主惡無禮，故先思所持之物也。或有俗本以“天下大亂”以下同為鄭注者，誤。定本、《集注》皆不然。

野有死麕，白茅包之。郊外曰野。包，裹也。兇荒則殺禮，猶有以將之。野有死麕，群田之獲而分其肉。白茅，取潔清也。箋云：亂世之民貧，而強暴之男多行無禮，故貞女之情，欲令人以白茅裹束野中田者所分麇肉為禮而來。○包，逋茅反。裹音果。殺，所戒反，徐所例反。清如字，沈音凈。令，力呈反。有女懷春，吉士誘之。懷，思也。春，不暇待秋也。誘，道也。箋云：有貞女思仲春以禮與男會，吉士使媒人道成之。疾時無禮而言然。○誘音酉。

[疏]“野有”至“誘之”。○毛以為皆惡無禮之辭也。言兇荒則殺禮，猶須禮以將之，故貞女欲男于野田中有死麇之肉，以白茅裹之為禮而來也。既欲其禮，又欲其及時，故有貞女思開春以禮與男會，不欲過時也。又欲令此吉士，先使媒人導成之，不欲無媒妁而自行也。○鄭唯“懷春”為異，言思仲春正昏之時，以禮與男會也。餘與毛同。言“春”，據成昏之時。“吉士誘之”，乃于納采之先，在春前矣。但以昏時為重，故先言“懷春”也。此詩所陳，皆是女之所欲，計有女懷春之文，應最在上。但昏禮主于交接，春是合昏之時，故以女懷配春為句，見春是所思之主。其實裹束麇肉亦是女之所思，故箋云貞女之情，欲令以白茅裹束死麇肉為禮而來，是也。○傳“兇荒”至“潔清”。○正義曰：解以死麇之意。昏禮五禮用雁，唯納征用幣，無麇鹿之肉。言死麇者，兇荒則殺禮，謂減殺其禮，不如豐年也。禮雖殺，猶須有物以將行之，故欲得用麇肉也。此由世亂民貧，故思以麇肉當雁幣也。故《有狐序》曰“古者兇荒，則殺禮多昏”。《司徒》“以荒政十有二聚萬民，十曰多昏”，鄭司農云“多昏，不備禮而昏，娶者多”，是也。傳文解野中所以有死麇者，由群聚于田獵之中，獲而分得其肉。《繢人》注云“齊人謂麇為獐”，則麇是獐也。必以白茅包之者，由取其潔清也。《易》曰：“藉用白茅，無咎。”傳曰“爾貢包茅不入，王祭不供，無以縮酒，以供祭祀”，明其潔清。○傳“春，不暇待秋”。正義曰：傳以秋冬為正昏，此云春者，此女年二十，期已盡，不暇待秋也。此思春，思開春，欲其以禮來。若仲春，則不待禮會而行之，無為思麇肉矣。此女惡其無禮，恐其過晚，故舉春而言。其實往歲之秋冬，亦可以為昏矣。《釋詁》云：“誘，進也。”《曲禮》注“進客謂導之”，明進、導一也，故以誘為導也。。○箋“有貞”至“言然”。正義曰：箋以仲春為昏時，故知貞女思仲春之月以禮與男會也。言吉士誘之者，女欲令吉士使媒人導達成昏禮也。疾時無媒，故言然也。言“懷春”，自思及時與男會也。言“誘之”，自吉士遣媒也，非謂仲春之月始思遣媒。何者？女十五許嫁，已遣媒以納采，二十仲春始親迎，故知非仲春月始思媒也。吉士者，善士也，述女稱男之意，故以善士言之。“士如歸妻”，“求我庶士”，皆非女所稱，故不言吉。《卷阿》云“用吉士”，謂朝廷之士有善德，故稱吉士也。

林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，樸樕，小木也。野有死鹿，廣物也。純束，猶包之也。箋云：樸樕之中及野有死鹿，皆可以白茅包裹束以為禮，廣可用之物，非獨麇也。純讀如屯。○樸，蒲木反，又音仆。樕音速。純，徒本反，沈云：“鄭徒尊反。”屯，舊徒本反，沈徒尊反，云：“屯，聚也。”有女如玉。德如玉也。箋云：如玉者，取其堅而潔白。

[疏]“林有”至“如玉”。○正義曰：言兇荒殺禮，非直麇肉可用，貞女又欲男子于林中有樸樕小木之處，及野之中有群田所分死鹿之肉，以白茅純束而裹之，以為禮而來也。由有貞女，堅而潔白，德如玉然，故惡此無禮，欲有以將之。○傳“樸樕，小木”。○正義曰：《釋木》云：“樸樕，心。”某氏曰：“樸樕，斛樕也，有心能濕，江河間以作柱。”孫炎曰：“樸樕一名心。”是樸樕為木名也。言小木者，以林有此木，故言小木也。“林有樸樕”，謂林中有樸樕之木也，故箋云“樸樕之中及野有死鹿”，不言林者，則林與樸樕為一也。知不別者，以樸樕，木名，若一木，不得有死鹿；若木眾，即是林矣，不得林與樸樕幷言也。且下云有死鹿，言有，足得蒙林，林下之有，不為鹿施，明是林中有樸樕之處也。樸樕與林不別，《正月》箋云：“林中大木之處。”此小木得為林者，謂林中有此小木，非小木獨為林也。此宜云“林中小木之處”。○箋“純讀如屯”。○正義曰：“純讀為屯”者，以純非束之義，讀為屯，取肉而裹束之，故傳云“純束，猶包之”。○箋“如玉”至“潔白”。○正義曰：此皆比白玉，故言堅而潔白。《弁師》云“五采玉”，則非一色。獨以白玉比之者，比其堅而潔白，不可污以無禮。《小戎》箋云“玉有五德”，不云堅而潔白者，以男子百行，不可止貞潔故也。

舒而脫脫兮！舒，徐也。脫脫，舒遲也。箋云：貞女欲吉士以禮來，脫脫然舒也。又疾時無禮，強暴之男相劫脅。○脫，敕外反，注同。無感我帨兮，感，動也。帨，佩巾也。箋云：奔走失節，動其佩飾。○感如字，又胡坎反。帨，始銳反，沈始悅反。無使尨也吠！尨，狗也。非禮相陵則狗吠。○尨，美邦反。吠，符廢反。

[疏]“舒而”至“也吠”。○正義曰：此貞女思以禮來，惡其劫脅。言吉士當以禮而來，其威儀舒遲而脫脫兮，無動我之佩巾兮，又無令狗也吠。但以禮來，我則從之。疾時劫脅成昏，不得安舒，奔走失節，動其佩巾，其使尨也吠，己所以惡之，是謂惡無禮也。○傳“脫脫，舒遲”。○正義曰：脫脫，舒鷃之貌。不言貌者，略之。《采蘩》傳曰“僮僮，竦敬。祁祁，舒遲”，亦略而不言貌。定本“脫脫，舒貌”，有貌字，與俗本異。○傳“帨，佩巾”。○正義曰：《內則》云子事父母，婦事舅姑，皆云“左佩紛帨”。注云：“帨，拭物之巾。”又曰“女子設帨于門右”。然則帨者是巾，為拭物，名之曰帨紛，其自佩之，故曰佩巾。○傳“尨狗”至“狗吠”。○正義曰：“尨，狗”，《釋畜》文。李巡曰：“尨一名狗。”非禮相陵，主不迎客，則有狗吠。此女原其禮來，不用驚狗，故《鄭志》答張逸云“正行昏禮，不得有狗吠”，是也。

《野有死麕》三章，二章四句，一章三句。

《何彼襛矣》，美王姬也。雖則王姬，亦下嫁于諸侯，車服不系其夫，下王后一等，猶執婦道，以成肅雝之德也。下王后一等，謂車乘厭翟，勒面繢總，服則褕翟。○襛，如容反，《韓詩》作“茙”。茙音戎，《說文》云：“衣厚貌。”王姬音基。王姬，武王女。姬，周姓也。杜預云：“王姬以上為尊。”“雖王姬”，一本作“雖則王姬”。車音居，他皆放此。《釋名》云：“古者曰車聲如居，所以居人也。”今曰車音尺奢反，云舍也，韋昭曰：“古皆音尺奢反，從漢以來，始有居音。”系，本或作“繼”。下王，遐嫁反，注同。厭，于葉反。翟，庭歷反。厭翟，王后五路之第二者也。翟，雉也，次其羽相迫，故曰厭也。繪，本又作“繢”，戶妹反，畫文也。𦁕，作孔反。褕翟音遙翟，或作狄，王后六服之第二也。

[疏]“《何彼襛矣》三章，章四句”至“之德”。正義曰：作《何彼襛矣》詩者，美王姬也。以其雖則王姬，天子之女，亦下嫁于諸侯。其所乘之車，所衣之服，皆不系其夫為尊卑，下王后一等而已。其尊如是，猶能執持婦道，以成肅敬雍和之德，不以已尊而慢人。此王姬之美，即經云“曷不肅雍，王姬之車”是也。定本“雖王姬”無“則”字。此詩主美肅雍之德，因言顏色之美。以善道相求之事，敘者本其作意，略不言耳。王姬者，王女而姬姓。《春秋》“筑王姬之館于外”，杜預云“不稱字，以王為尊”是也。言“雖則王姬亦下嫁于諸侯”者，以諸侯之女嫁于諸侯，是其常令，雖則王姬之尊，亦下嫁于諸侯，亦謂諸侯主也。然上無二王，王姬必當嫁于諸侯，言“雖則”者，欲美其能執婦道，故言“雖則”，為屈尊之辭。言下嫁于諸侯，雖嫁于王者之后，亦是也。《禮記》注云：“周女因魯嫁卒服之，如內女，天子為之無服。嫁于王者之后，乃服之。”則王姬嫁于王者之后，似非下嫁。言王姬必下嫁者，必二王之后，通天三統，自行正朔，有與天子敵義。其實列土諸侯，不得純敵天子，亦為下嫁也。因姑姊妹女子有恩，二王后有敵義，故服之，非實敵也。若二王之后嫁女于諸侯，爵雖尊，非下嫁也，故魯之孝惠娶于商，及宋人來媵，皆無異于諸侯也。然得行禮樂，唯祭為然也。此王姬體王之尊，故下王后一等，不系夫之尊卑。唯二王后之夫人，得與王后同，亦降一等，不系于夫也。此時齊侯子未為諸侯，若為諸侯，其夫人車服自當下王后一等，要本王姬車服不為系于夫也。天子尊無二上，故其女可下王后一等。若諸侯之女下嫁，則各從夫之爵，不得下其母一等也。何休云：“天子嫁女于諸侯，備侄娣，如諸侯禮義。不可以天子之尊，絕人繼嗣之路。”皇甫謐云：“武王五男二女，元女妻胡公，王姬宜為媵，今何得適齊侯之子？何休事無所出，未可據信也。或以尊，故命同族為媵。”○箋“下王后”至“褕翟”。○正義曰：王后五路，重翟為上，厭翟次之。六服，褘衣為上，褕翟次之。今言下王后一等，故知車乘厭翟，服則褕翟也。《巾車職》云：“王后之五路：重翟，鍚面朱總；厭翟，勒面繢總；安車，雕面鷖總；皆有容蓋。”注云：“重翟，重翟雉之羽也。厭翟，次其羽使相迫也。勒面，謂以如玉龍勒之韋為當面飾也。雕者，畫之，不龍其韋。安車，坐乘車，凡婦人車皆坐乘。鄭司農云：鍚馬，面鍚也。鷖總者，青黑色，以繒為之，總著馬勒，直兩耳與兩鑣。容謂幨車，山東謂之裳幃，或曰潼容，玄謂朱總、繢總。其施之如鷖總，車衡輨亦宜有焉。繢，畫文也。蓋，如今小車蓋也。皆有容有蓋，則重翟、厭翟謂蔽也。重翟，后從王祭祀所乘。厭翟，后從王賓饗諸侯所乘。安車無蔽，后朝見于王所乘，謂去飾也。《詩·國風·碩人》曰‘翟蔽以朝’，謂諸侯夫人始來，乘翟蔽之車，以朝見于君，以盛之也。此翟蔽，蓋厭翟也。然則王后始來乘重翟矣。”《巾車》又云：“翟車，貝面組總，有握；輦車，組挽，有翣，羽蓋。”注云“翟車以出桑，輦車宮中所乘”。此王后五等車所用也。其諸侯之夫人始嫁及常乘之車則無文，說者各為其見。崔靈恩以為，二王之后夫人各乘本國先王之上車，魯之夫人乘重翟。知者，以魯夫人服褘衣，與王后同，故知車亦同也。其同姓異姓侯伯夫人皆乘厭翟，子男夫人乘翟車，所用助祭、饗賓、朝見各依差次。其初嫁之時，侯伯以下夫人所乘車皆上攝一等，知者，以士妻乘墨車，上攝大夫之車故也。崔又一解云：“諸侯夫人初嫁不得上攝，以其逼王后故也。卿大夫之妻得上攝一等。”案鄭注《巾車》引《詩》“翟茀以朝”，謂厭翟也。衛是侯爵，故厭翟。崔氏后解與鄭注同。既不上攝，鄭注《巾車》云：“乘翟茀之車以盛之者，以乘祭祀之車，故言盛也。”二劉以五等諸侯夫人初嫁皆乘厭翟，與鄭不合。其三公之妻與子男同。其孤妻夏篆，卿妻夏縵，大夫墨車，士乘棧車，初嫁皆上攝一等。其始嫁之衣，皆以祭服加以纁袡，約《士昏禮》“女次純衣纁袡”故也。其諸侯夫人用自祭之服，卿大夫之妻用助祭之服。此序以經有王姬之車，故因言車服謂嫁時之車服耳。若其在國，則系于其夫，各從其爵也。

何彼襛矣？唐棣之華。興也。襛猶戎戎也。唐棣，栘也。箋云：何乎彼戎戎者乃栘之華。興者，喻王姬顏色之美盛。○棣，徒帝反，《字林》大內反。華如字。栘音移，一音是兮反，郭璞云：“今白栘也，似白楊，江東呼夫栘。”曷不肅雍？王姬之車。肅，敬。雍，和。箋云：曷，何。之，往也。何不敬和乎，王姬往乘車也。言其嫁時，始乘車則已敬和。○車，協韻尺奢反，又音居。或云古讀華為敷，與居為韻。后放此。

[疏]“何彼”至“之車”。○正義曰：何乎彼戎戎者，乃唐棣之華，以興王姬之顏色，亦如此華然。王姬非直顏色之美，又能執持婦道，何事不敬和乎！王姬往乘車時，則已敬和矣。以其尊而適卑，恐有傲慢，今初乘車時已能敬和，則每事皆敬和矣。○礎矮襛猶戎戎”。○正義曰：以戎戎者華形貌，故重言之，猶《柏舟》以泛為泛泛之義。言戎戎者，毛以華狀物色，言之不必有文。○傳“唐棣，栘”。○正義曰：《釋木》文。舍人曰：“唐棣一名栘。”郭璞曰：“今白栘也，似白楊，江東呼夫栘。”○箋“何不”至“敬和”。○正義曰：詩美王姬肅雍，非云何事不敬和乎？言事事皆敬和。王姬始乘車則已敬和，后至齊侯之家自然敬和，故《樂記》云：“肅肅，敬也。雍雍，和也。”夫敬與和，何事不行也？

何彼襛矣？華如桃李。平王之孫，齊侯之子。平，正也。武王女，文王孫，適齊侯之子。箋云：“華如桃李”者，興王姬與齊侯之子顏色俱盛。正王者，德能正天下之王。

[疏]“何彼”至“之子”。○正義曰：言何乎彼戎戎者，其華之色如桃李華也，以興王姬顏色之盛與齊侯之子。誰能有此顏色者，是平王之孫與齊侯之子耳。上章言唐棣之華，此章不言木名，直言華如桃李，則唐棣之華如桃李之華也。以王姬顏色如齊侯之子顏色，故舉二木也。箋云“華如桃李者，興王姬與齊侯之子顏色俱盛”，是以華比華，然后為興。○傳“平，正也”。箋“正王者，德能正天下之王”。○正義曰：此文王也。文者，謚之正名也，稱之則隨德不一，故以德能正天下則稱平王。《鄭志》張逸問：“箋云德能正天下之王，然則不必要文王也。”答曰：“德能平正天下則稱為平，故以號文王焉。”又《大誥》注“受命曰寧王，承平曰平王”，故《君奭》云“割申勸寧王之德”，是文王也。又《洛誥》云“平來毖殷，乃命寧”，即云“予以秬鬯二卣，曰明禋。文王騂牛一，武王騂牛一”。則“乃命寧”，兼文武矣，故注云“周公謂文王為寧王”。成王亦謂武王為寧王，此一名二人兼之。武王亦受命，故亦稱寧王。理亦得稱平王，但無文耳。

其釣維何？維絲伊緡。齊侯之子，平王之孫。伊，維。緡，綸也。箋云：釣者以此有求于彼。何以為之乎？以絲之為綸，則是善釣也。以言王姬與齊侯之子以善道相求。○緡，亡貧反。綸音倫，繩也。

[疏]“其釣”至“之孫”。○正義曰：其釣魚之法維何以為乎？維以絲為繩，則是善釣。以興其娶妻之法，亦何以為之乎？維以禮為之，則是善娶。釣者以此有求于彼，執絲綸以求魚；娶者以己有求于人，用善道而相呼。誰能以善道相求呼者？乃齊侯之子求平王之孫。上章主美王姬適齊侯之子，故先言平王之孫。此章主說齊侯之子以善道求王姬，故先言齊侯之子。○傳“緡，綸”。○正義曰：《釋言》文。孫炎曰：“皆繩名也。”故《采綠》箋云：“綸、釣，繳。”《抑》又云“言緡之絲”，傳曰“緡，被”者，以荏染柔木，宜被之以弦，故云“緡，被”，謂被絲為弦也。綸，《禮記》云“王言如絲，其出如綸”，謂嗇夫所佩，與此別。

《何彼襛矣》三章，章四句。

《騶虞》，《鵲巢》之應也。《鵲巢》之化行，人倫既正，朝廷既治，天下純被文王之化，則庶類蕃殖，蒐田以時，仁如騶虞，則王道成也。應者，應德自遠而至。○騶，側留反，《周書·王會》、《草木疏》幷同。又云：“尾長于身，不履生草。”《尙書大傳》云“尾倍于身”。應，應對之應，注皆同。朝，直遙反。治，直吏反。被，皮寄反。蕃音煩，多也。蒐，所留反，春獵為蒐，田獵也。杜預云：“蒐索擇取不孕者也。”《谷梁傳》云：“四時之田，春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。”

[疏]“《騶虞》二章，章三句”至“道成”。○正義曰：以《騶虞》處末者，見《鵲巢》之應也。言《鵲巢》之化行，則人倫夫婦既已得正，朝廷既治，天下純被文王之化，則庶類皆蕃息而殖長，故國君蒐田以時，其仁恩之心，不忍盡殺，如騶虞然，則王道成矣。《鵲巢》之化，謂國君之化行于天下也。人倫既正，謂夫人均一，不失其職是也。朝廷既治，謂以禮自防，聽訟決事是也。天下純被文王之化，謂《羔羊》以下也。此處《騶虞》于末，以為《鵲巢》之應，以故歷序《鵲巢》以下，然后言《騶虞》當篇之義，由文王之化被于天下也，故得庶類蕃殖，即豝豵是也。國君蒐田以時，即章首一句是也。“仁如騶虞”，下二句是也。言“王道成”者，以此篇處末，故總之言天下純被文王之化，庶類又蒙其澤，仁心能如騶虞，則王化之道成矣。所謂《周南》、《召南》，王化之基也。○箋“應者”至“而至”。正義曰：敘解德為應之意，故箋解應者，應國君之德，若自遠而至，然非實至也。

彼茁者葭，茁，出也。葭，蘆也。箋云：記蘆始出者，著春田之早晚。○茁，側劣、側刷二反。葭音加。蘆音盧，草也。著，張慮反，后不音者放此。壹發五豝。豕牝曰豝。虞人翼五豝，以待公之發。箋云：君射一發而翼五豬者，戰禽獸之命。必戰之者，仁心之至。○發如字，徐音廢。豝，百加反。牝，頻忍反，徐扶死反。射，食亦反。于嗟乎騶虞！騶虞，義獸也。白虎黑文，不食生物，有至信之德則應之。箋云：于嗟者，美之也。

[疏]“彼茁”至“騶虞”。○正義曰：言彼茁茁然出而始生者，葭草也。國君于此草生之時出田獵，壹發矢而射五豝。獸五豝唯壹發者，不忍盡殺。仁心如是，故于嗟乎嘆之，嘆國君仁心如騶虞。騶虞，義獸，不食生物，有仁心，國君亦有仁心，故比之。○傳“茁，出。葭，蘆”。○正義曰：謂草生茁茁然出，故云“茁茁”也，非訓為“出”。“葭，蘆”，《釋草》文。李巡曰：“葦初生。”○傳“豕牝”至“之發”。○正義曰：“豕牝曰豝”，《釋獸》文。又解君射一發而翼五豝者，由虞人翼驅五豝，以待公之發矢故也。《多士》云“敢翼殷命”，注云：“翼，驅也。”則此翼亦為驅也。知有驅之者，《吉日》云“漆沮之從，天子之所”，傳曰：“驅禽而至天子之所。”又曰“悉率左右，以燕天子”，”，傳曰：“驅禽之左右，以安待天子之射。”又《易》曰：“王用三驅，失前禽也。”故知田獵有使人驅禽之義。知虞人驅之者，以田獵則虞人之事，故《山虞》云：“若大田獵，則萊山田之野。”《澤虞》云：“若大田獵，則萊澤野。”天子田獵使虞人，則諸侯亦然，故《駟驖》箋云“奉是時牡者，謂虞人。”《田仆》云：“設驅逆之車。”則仆人設車，虞人乘之以驅禽也。言驅逆，則驅之逆之皆為驅也。○箋“君射”至“之至”。正義曰：解云君止一發，必翼五豝者，戰禽獸之命。必云戰之者，不忍盡殺，令五豝止一發，中則殺一而已，亦不盡殺之，猶如戰然，故云“戰禽獸之命”也。而必云戰之者，仁心之至，不忍盡殺故也。○傳“騶虞”至“應之”。○正義曰：白虎，西方毛蟲，故云義獸。《鄭志》張逸問：“傳曰‘白虎黑文’，又《禮記》曰‘樂官備’，何謂？”答曰：“白虎黑文，《周史·王會》云備者，取其一發五豝，言多賢也。”《射義》注及《答志》皆喻得賢多，引《詩》斷章也。言不食生物者，解其仁心，故序云“仁如騶虞”。云“有至信之德則應之”者，騶虞之為瑞應，至信之德也。陸機云：“騶虞，白虎黑文，尾長于驅，不食生物，不履生草，應信而至者也。”

彼茁者蓬，蓬，草名也。○蓬，蒲東反。壹發五豵。一歲曰豵。箋云：豕生三曰豵。○豵，子公反，徐又在容反，字又作“豵”，同。

于嗟乎騶虞！

[疏]傳“一歲曰豵”。○正義曰：傳以《七月》云“言私其豵，獻豜于公”，《大司馬》云“大獸公之，小獸私之”，豜言私，明其小，故彼亦云“一歲曰豵”。獻豜于公，明其大，故彼與《還》傳皆云“三歲曰豜”。《代檀》傳曰“三歲曰特”，蓋異獸別名。故三歲者有二名也。《大司馬職》注云：“一歲為豵，二歲為豝，三歲為特，四歲為肩，五歲為慎。”其說與毛或異或同，不知所據。○箋“豕生三曰豵”。○正義曰：箋以豵者豕生之數，非大小之名，故《釋獸》云：“豕生三豵、二師、一特。”郭璞曰：“豬生子常多，故別其少者。”《鄭志》張逸問：“豕生三曰豵，不知母豕也？豚也？”答曰：“豚也。過三以往，猶謂之豵，以自三以上更無名也。”故知過三亦為豵。一解雖生數之名，大小皆得名之。“言私其豵”，謂小時，此國君蒐田所射，未必小也。《釋獸》麇、鹿皆云“絕有力者，𪊑”，則“有懸特”謂豕生一名，獻豜從兩。肩為𪊑，𪊑，鹿也，絕有力者，非三歲矣。肩、𪊑，字雖異，音實同也。

《騶虞》二章，章三句。

召南之國十四篇，四十章，百七十七句。

○陸曰：鄭云：“邶、鄘、衛者，殷紂畿內地名，屬古冀州。自紂城而北曰邶，南曰鄘，東曰衛。衛在汲郡朝歌縣，時康叔正封于衛。其末子孫稍幷兼彼二國，混其地而名之。作者各有所傷，從其本國而異之，故有邶、鄘、衛之詩。”王肅同。從此訖《豳·七月》，十二國幷變風也。邶，蒲對反，本又作“鄁”，《字林》方代反。柏音百，字又作“柏”。

邶鄘衛譜邶、鄘、衛者，商紂畿內方千里之地。○正義曰：《地理志》云：“河內本殷之舊都，周既滅殷，分其畿內為三國，《詩·風》邶、鄘、衛是也。”如《志》之言，故知畿內。以畿內，故知方千里也。○其封域在《禹貢》冀州大行之東。○正義曰：案《禹貢》大行屬冀州。《地理志》云：“大行在河內山陽縣西北。”以《詩》言，楚丘、桑中、淇水、漕浚皆在山東，故皆云在大行之東。大行屬河內，河內即紂都，而西不逾大行者，蓋其都近西也。○北逾衡漳，○正義曰：鄭注《禹貢》云：“衡漳者，漳水潢流。”《地理志》云：“漳水在上黨沽縣大黽谷，東北至安平阜城入河。”以漳水自上黨而過鄴城之北，南距紂都百餘里耳，故知逾之。○東及兗州桑土之野。○正義曰：《禹貢》兗州云：“桑土既蠶。”注云：“其地尤宜蠶桑，因以名之。”今濮水之上，地有桑間者，僖三十一年“衛遷于帝丘”，杜預云：“帝丘，今東郡濮陽縣也。”濮陽在濮水之北，是有桑土明矣。○周武王伐紂，以其京師封紂子武庚為殷后。正義曰：此皆《史記·世家》文。○庶殷頑民，被紂化日久，未可以建諸侯，乃三分其地，置三監，使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之。正義曰：《地理志》云：“邶以封紂子武庚；鄘，管叔尹之；衛，蔡叔尹之，以監殷民，謂之三監。”則三監者，武庚為其一，無霍叔矣。王肅、服虔皆依《志》為說。鄭不然者，以《書傳》曰“武王殺紂，立武庚，繼公子祿父。使管叔、蔡叔監祿父，祿父及三監叛”。言使管、蔡監祿父，祿父不自監也。言祿父及三監叛，則祿父已外更有三人為監，祿父非一監矣。《古文尙書·蔡仲之命》曰“惟周公位冢宰，正百工，群叔流言，乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭鄰，降霍叔于庶人，三年不齒”，則以管、蔡、霍三叔為三監明矣。孫毓亦云：“三監當有霍叔，鄭義為長。”然則《書敘》唯言伐管叔、蔡叔，不言霍叔者，鄭云“綯赦之也。”《王制》使大夫監于方伯之國，國三人。謂使大夫三人監州長也。此為殷民難化，且使監之。武庚又非方伯，不與《王制》同也。《史記》云：“武王為武庚未集，恐其有賊心，乃令弟管叔、蔡叔傅相之，三分其地置三監。”則三叔各監一國，不知所監之國為誰也。《地理志》雖云管叔尹鄘，蔡叔尹衛，以武庚在三監之中，未可據信，則管、蔡所監不足明矣，故鄭不指言之。監者，且令監之，非所封也。封，即管、蔡、霍是也。○自紂城而北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛。○正義曰：此無文也。以詩人之作，自歌土風，驗其水土之名，知其國之所在。《衛》曰“送子涉淇，至于頓丘”，頓丘今為縣名，在朝歌紂都之東也。紂都河北，而《鄘》曰“在彼中河”，鄘境在南明矣。都既近西，明不分國，故以為邶在北。三國之境地相連接，故《邶》曰“亦流于淇”，《鄘》曰“送我乎淇之上矣”，《衛》曰“瞻彼淇奧”，是以三國皆言淇也。戴公東徙，渡河野處漕邑，則漕地在鄘也。而《邶》曰“土國城漕”，國人所筑之城也；“思須與漕”，衛女所經之邑也；“河水彌彌”，宣公作臺之處也。此詩人本述其事，作為自歌其土也。王肅、服虔以為鄘在紂都之西。孫毓云：“據《鄘風·定之方中》，楚丘之歌，鄘在紂都之南，相證自明，而城以西無驗。其城之西，迫于西山，南附洛邑，檀伯之封，溫原樊州皆為列國，《鄘風》所興，不出于此，鄭義為長。”

武王既喪，管叔及其群弟見周公將攝政，乃流言于國，曰“公將不利于孺子”。○正義曰：此皆《金縢》之文，唯“見周公將攝政”一句非耳。彼注云：管，國名。叔，字。周公兄，武王弟，封于管。群弟，蔡叔、霍叔。武王崩，周公免喪，欲居攝。小人不知天命而非之，故流“公將不利于孺子”之言于京師。孺子，謂成王也。知管叔“周公之兄”者，《孟子》文也。周公避之，居東都二年。秋，大熟未獲，有雷電疾風之異。乃后成王悅而迎之，反而遂居攝。○正義曰：知者，準的《金縢》之文。如鄭注《金縢》，周公初出，成王年十三。避居二年，成王年十四。秋，大熟，遭雷風。成王迎而反之。是成王年十五，避居三年。云“二年”者，不數初出之年故也。

三監導武庚叛。○正義曰：《書序》云：“武王崩，三監及淮夷叛。”注云：“周公還攝政，懼誅，因開導淮夷與俱叛。居攝一年之時，系之武王。崩者，其惡之初自崩始也。”又《書傳》曰：“使管叔、蔡叔監祿父。武王死，成王幼，管、蔡疑周公而流言。奄君蒲姑謂祿父曰：‘武王既死矣，成王尙幼矣，周公見疑矣。此百世之時也，請舉事。’然后祿父及三監叛”。奄君導之，祿父遂與三監叛，則三監亦導之矣。故《左傳》曰“管、蔡啟商，惎間王室”是也。成王既黜殷命，殺武庚，復伐三監。○正義曰：“成王既黜殷命，殺武庚”，《書序》文也。彼注云“黜殷命，謂誅武庚”是也。既殺武庚，復伐三監，為異時伐者，以《書序》“黜殷命”，“伐管、蔡”，別文言之，明非一時也。殺武庚，伐三監，皆在攝政二年，故《書傳》曰“二年克殷”。注云：“誅管、蔡及祿父等也”。○更于此三國建諸侯，以殷餘民封康叔于衛，使為之長。○正義曰：以未可建諸侯，故置三監。今既伐三監，明于此建諸侯矣。《書序》曰：“成王既伐管叔、蔡叔，以殷餘民封康叔，作《康誥》。”攝政二年伐管、蔡，四年建侯于衛，則伐管蔡、封康叔異年，而《書序》連言之者，注云：“言伐管、蔡者，為因其國也。”王肅《康詰》注云“康，國名，在千里之畿內。既滅管、蔡，更封為衛侯”。鄭無明說，義或當然。或者康謚也。言為之長者，以周公建國不過五百里，明不以千里之地盡封康叔，故知更建諸侯也。妹邦于諸國屬鄘，《酒誥》命康叔云：“明大命于妹邦。”注云：“妹邦者，紂都所處，其民尤化紂嗜酒。今祿父見誅，康叔為其連屬之監，是康叔幷監鄘也。”又季札見歌《邶》、《鄘》、《衛》，言“康叔、武公之德如是”，故知為之長。后世子孫稍幷彼二國，混而名之。○正義曰：以康叔不得二國，故知后世子孫也。頃公之惡，邶人刺之，則頃公以前已兼邶。其鄘或亦然矣。周自昭王以后，政教陵遲，諸侯或強弱相陵，故得兼彼二國，混一其境，同名曰衛也。此殷畿千里，不必邶、鄘之地止建二國也。或多建國數，漸幷于衛，不必一時滅之，故云稍幷兼也。《地理志》云：“武王崩，三監叛，周公誅之，盡以其地封弟康叔，號曰孟侯，遷邶、鄘之民于洛邑，故邶、鄘、衛三國之詩相與同風。”如《志》之言，則康叔初即兼彼二國，非子孫矣。服虔依以為說，鄭不然者，以周之大國不過五百里，王畿千里，康叔與之同，反過周公，非其制也。

七世至頃侯，當周夷王時，衛國政衰，變風始作。○正義曰：《衛世家》云：“康叔卒，子康伯立。卒，子孝伯立。卒，子嗣伯立。卒，子疌伯立。卒，子靖伯立。卒，子貞伯立。卒，子頃候立。”除頃侯，故七世也。又曰：“頃侯厚賂周夷王，夷王命為衛侯。”故知當夷王時。此鄭數君世，諸國不同。齊、陳幷數有詩之君，此及曹不數，頃公、共公又不數，及魯則幷數，此皆隨便而言，不為例也。故作者各有所傷，從其國本而異之，為《邶》、《鄘》、《衛》之詩焉。○正義曰：《綠衣》、《日月》、《終風》、《燕燕》、《柏舟》、《河廣》、《泉水》、《竹竿》述夫人衛女之事，而得分屬三國者，如此《譜》說，定是三國之人所作，非夫人衛女自作矣。《泉水》、《竹竿》俱述思歸之女，而分在異國，明是二國之人作矣。女在他國，衛人得為作詩者，蓋大夫聘問往來，見其思歸之狀，而為之作歌也。唯《載馳》一篇序云“許穆夫人作也”，《左傳》曰“許穆夫人賦《載馳》”，《列女傳》稱夫人所親作，或是自作之也。若許穆夫人所作，而得入《鄘風》者，蓋以于時國在鄘地，故使其詩屬鄘也。《木瓜》美齊，《猗嗟》刺魯，各從所作之風，不入所述之國。許穆夫人之詩得在衛國者，以夫人身是衛女，辭為衛發，故使其詩歸衛也。宋襄之母則身已歸衛，非復宋婦，其詩不必親作，故在衛焉。幷邶、鄘分為三國，鄭幷十邑不分之者，以鄭在西都，十邑之中無鄭名，又皆國小，土風不異，不似邶、鄘之地，大與衛同，又先有衛名，故分之也。雖分從邶、鄘，其實衛也。故序每篇言衛，明是衛詩，猶唐實是晉，故序亦每篇言晉也。其秦仲、陳佗皆以字配國，當謚號之稱，非為國名而施也。若異國之君，必以國配謚，恐與其君相亂，若《河廣》宋襄，《木瓜》齊桓，《猗嗟》魯莊公之輩是也。三國如此次者，以君世之首在前者為先，故《世家》，頃侯卒，子厘侯立。四十二年卒，子共伯餘立為君。共伯弟和襲攻共伯于墓上，共伯自殺。衛人立和為衛侯，是為武公。以頃公三國詩之最先，故《邶》在前也。《鄘·柏舟》與《淇奧》雖同是武公之詩，共姜守義事在武公政美入相之前，故《鄘》次之，《衛》為后也。凡編詩以君世為次，此三國當其君之時，或作或否，其有詩者，各于其國以君世為次也。《世家》曰：“武公即位，脩康叔政，百姓和集。五十五年卒，子莊公楊立。二十三年卒，太子完立，是為桓公。二年，弟州吁驕奢，桓公黜之。十六年，州吁襲殺桓公而自立。九月殺州吁于濮，迎桓公子晉于邢而立之，是為宣公。十九年卒，太子朔立，是為惠公。四年奔齊，立公子黔牟。黔牟立八年，惠公復入。三十三年卒，子懿公赤立。九年為狄所滅，立昭伯頑之子申為戴公。元年卒，立弟毀，是為文公。”此其君次也。序者，或以事明主，或言其謚，或終始備言，或與初見末義相發明，要在理著而已。若一君止一篇者，明言號謚，多則文有詳略。《邶·柏舟》云“頃公之時”，則頃公詩也。《綠衣》“莊姜傷己，妾上僭”，當莊公時，則莊公詩也。詩述莊姜而作，故序不言莊公也。《燕燕》云“莊姜送歸妾也”，妾非夫人所當出，出不當夫人送，今云“送歸妾”，明子死乃送之，是州吁詩也。《日月》、《終風》、《擊鼓》，序皆云州吁。《凱風》從上明之，皆州吁詩也。《雄雉》、《匏有苦葉》，序言宣公，舉其始，《新臺》、《二子乘舟》復言宣公，詳其終，則《谷風》、《式微》、《旄丘》、《簡兮》、《泉水》、《北門》、《北風》、《靜女》在其間，皆宣公詩也。《鄘·柏舟》云“共伯蚤死，其妻守義”，明武公時作，則武公詩也。《牆有茨》“公子頑通于君母”，君母則惠公母，則惠公詩也。《鶉之奔奔》云“宣姜”，亦是惠公之母，則《君子偕老》、《桑中》在其間，亦皆惠公詩也。《定之方中》、《蝃蝀》、《相鼠》、《于旄》，序皆云文公，文公詩可知。《載馳序》云“懿公為狄人所滅，露于漕邑”，則戴公詩也。在文公下者，后人不能盡得其次第，爛于下耳。《衛·淇奧》云“美武公”，則武公詩矣。《考槃》、《碩人》，序皆云“莊公”，則莊公詩也。《氓》云“宣公之時”，則宣公詩也。《竹竿》從上言之，亦宣公詩也。《芄蘭》刺惠公，則惠公詩也。《河廣》云“宋襄公母歸于衛”，母雖父所出，而文系于襄梗覂明襄公即位乃作，襄公以魯僖十年即位，二十一年卒，終始當衛文公，則文公詩矣。《伯兮》云“為王前驅”，《有狐序》云“衛之男女失時”，皆不言謚，在《河廣》、《木瓜》之間，則似文公詩矣。但文公、惠公之時，無從王征伐之事，惟桓五年秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭，當宣公時，則《伯兮》宣公詩也。《伯兮》既為宣公詩，則《有狐》亦非文公詩也。文公滅而復興，詩無刺者，不得有男女失時之歌，則《有狐》亦宣公詩也，與《伯兮》俱爛于此，本在《芄蘭》之上，序者于《氓》舉國公以明下，故不復言宣公耳。推此則換爛在作序之后，故舉上明下。若本第于此，則《伯兮》宜言謚以辨嫌，不宜越《芄蘭》、《河廣》而蒙《氓》詩之序也。《木瓜》云“齊桓公救而封之”，則文公詩也，故鄭于左方中皆以此知之也。然鄭于其君之下云某篇某作者，準其時之事而言，其作未必即此君之世作也。何則？文王之詩有在成王時作者，是不必其時即作也。《春秋》之義，未逾年不成君，而州吁以春弒君，九月死于濮，不成君而得有詩者，以其已在君位，百姓蒙其惡，故得作詩以刺之也。《柏舟》共姜自誓，不為共伯詩者，以共伯已死，其妻守義，當武公之時，非共伯政教之所及，所以為武公詩也。諸變詩一君有數篇者，大率以事之先后為次，故衛宣公先蒸于夷姜，后納伋妻，《邶》詩先《匏有苦葉》，后次《新臺》，是以事先后為次也。舉此而言，則其餘皆以事次也。《牆有茨》、《鶉之奔奔》皆刺宣姜，其篇不次，而使《桑中》間之，則編篇之意，或以事義相類，或以先后相次，序、注無其明說，難以言之。

《柏舟》，言仁而不遇也。衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。不遇者，君不受已之志也。君近小人，則賢者見侵害。○柏，木名。頃音傾。近，附近之近。

[疏]“《柏舟》五章，章六句”。○“不遇”至“侵害”。○正義曰：箋以仁人不遇，嫌其不得進仕，故言“不遇者，君不受己之志”，以言“亦泛其流”，明與小人幷列也。言“不能奮飛”，是在位不忍去也。《谷梁傳》曰：“遇者何？志相得。”是不得君志亦為不遇也。二章云“薄言往愬，逢彼之怒”，是君不受己之志也。四章云“覯閔既多，受侮不少”，是賢者見侵害也。

汎彼柏舟，亦汎其流。興也。汎，流貌。柏，木，所以宜為舟也。亦汎汎其流，不以濟度也。箋云：舟，載渡物者，今不用，而與物汎汎然俱流水中。興者，喻仁人之不見用，而與群小人幷列，亦猶是也。○汎，敷劍反。“汎，流貌”，本或作“汎汎，流貌”者，此從王肅注加。耿耿不寐，如有隱憂。耿耿，猶儆儆也。隱，痛也。箋云：仁人既不遇，憂在見侵害。○耿，古幸反。儆音景。微我無酒，以敖以游。非我無酒，可以敖游忘憂也。○敖，本亦作“遨”，五羔反。

[疏]“汎彼”至“以游”。○正義曰：言汎然而流者，是彼柏木之舟。此柏木之舟宜用濟渡，今而不用，亦汎汎然其與眾物俱流水中而己。以興在列位者是彼仁德之人，此仁德之人宜用輔佐，今乃不用，亦與眾小人幷列于朝而己。仁人既與小人幷列，恐其害于己，故夜儆儆然不能寐，如人有痛疾之憂，言憂之甚也。非我無酒，可以敖游而忘此憂，但此憂之深，非敖游可釋也。○傳“汎流”至“濟度”。○正義曰：《竹竿》云“檜楫松舟”，《菁菁者莪》云“汎汎楊舟”，則松楊皆可為舟。言柏木所以宜為舟者，解以舟喻仁人之意，言柏木所以宜為舟，猶仁人所以宜為官，非謂餘木不宜也。

我心匪鑒，不可以茹。鑒，所以察形也。茹，度也。箋云：鑒之察形，但知方圓白黑，不能度其真偽。我心非如是鑒，我于眾人之善惡外內，心度知之。○監，本又作“鑒”，甲暫反，鏡也。茹，如預反，徐音如庶反。度，待洛反，下同。亦有兄弟，不可以據。據，依也。箋云：兄弟至親，當相據依。言亦有不相據依以為是者，希耳。責之以兄弟之道，謂同姓臣也。薄言往愬，逢彼之怒。彼，彼兄弟。○訴，蘇路反。怒，協韻，乃路反。

[疏]“我心”至“之怒”。○正義曰：仁人不遇，故自稱已德，宜所親用。言我心非如鑒，然不可以茹也。我心則可以茹，何者？鑒之察形，但能知外之方圓白黑，不能度知內之善惡真偽。我心則可以度知內之善惡，非徒如鑒然。言能照察物者，莫明于鑒，今己德則逾之。又與君同姓，當相據依。天下時亦有兄弟不可以據依者，猶尙希耳。庶君應不然。何由亦不可以據乎？我既有德，又與君至親，而不遇我。薄往君所愬之，反逢彼君之恚怒，不受己志也。○箋“責之”至“姓臣”。○正義曰：此責君而言兄弟者，此仁人與君同姓，故以兄弟之道責之。言兄弟者，正謂君與己為兄弟也，故“逢彼之怒”，傳曰“彼，彼兄弟”，正謂逢遇君之怒，以君為兄弟也。

我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。石雖堅，尙可轉。席雖平，尙可卷。箋云：言已心志堅平，過于石席。○卷，眷勉反。注同。威儀棣棣，不可選也。君子望之儼然可畏，禮容俯仰各有威儀耳。棣棣，富而閑習也。物有其容，不可數也。箋云：稱已威儀如此者，言己德備而不遇，所以慍也。○棣，本或作“逮”，同徒帝反，又音代。選，雪兗反，選也。儼，魚檢反，本或作“嚴”，音同。數，色主反。

[疏]“我心”至“可選”。○正義曰：仁人既不遇，故又陳己德以怨于君。言我心非如石然，石雖堅，尙可轉，我心堅，不可轉也。我心又非如席然，席雖平，尙可卷，我心平，不可卷也。非有心志堅平過于石席，又有儼然之威，俯仰之儀，棣棣然富備，其容狀不可具數。內外之稱，其德如此。今不見用，故己所以怨。○傳“君子”至“可數”。○正義曰：此言“君子望之儼然可畏”，解經之威也。“禮容俯仰各有宜耳”，解經之儀也。《論語》曰：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。”《左傳》曰“有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀”是也。言威儀棣棣然，富備而閑曉，貫習為之。又解不可選者，物各有其容，遭時制宜，不可數。昭九年《左傳》曰“服以旌禮，禮以行事，事有其物，物有其容”是也。

憂心悄悄，慍于群小。慍，怒也。悄悄，憂貌。箋云：群小，眾小人在君側者。○悄，七小反。慍，憂運反。覯閔既多，受侮不少。閔，病也。○遘，古豆反，本或作“覯”。侮音武，徐又音茂。靜言思之，寤辟有摽。靜，安也。辟，拊心也。摽，拊心貌。箋云：言，我也。○辟，本又作“擘”，避亦反。摽，符小反。拊音撫。

[疏]“憂心”至“有摽”。○正義曰：言仁人憂心悄悄然，而怨此群小人在于君側者也。又小人見困病于我既多，又我受小人侵侮不少，故怨之也。既不勝小人所侵害，故我于夜中安靜而思念之，則寤覺之中，拊心而摽然，言怨此小人之極也。“覯閔既多，受侮不少”，言“覯”，自彼加我之辭；言“受”，從已受彼之稱耳。○傳“摽，拊心貌”。○正義曰：辟既為拊心，即云“有摽”，故知“摽，拊心貌”，謂拊心之時，其手摽然。

日居月諸，胡迭而微。箋云：日，君象也。月，臣象也。微，謂虧傷也。君道當常明如日，而月有虧盈，今君失道而任小人，大臣專恣，則日如月然。○迭，待結反，《韓詩》作“㦶”，音同，云：“㦶，常也。心之憂矣，如匪澣衣。如衣之不澣矣。箋云：衣之不澣，則憒辱無照察。○澣，戶管反。憒，古對反。靜言思之，不能奮飛。不能如鳥奮翼而飛去。箋云：臣不遇于君，猶不忍去，厚之至也。

[疏]“日居”至“奪飛”。○正義曰：日當常明，月即有虧，今日何為與月更迭而虧傷乎？猶君何為與臣更迭而屈伸乎。日實無虧傷，但以日比君，假以言之耳。君既失道，小人縱恣，仁人不遇，故心之憂矣，如不浣之衣。衣不浣，憒辱無照察，似己之憂，煩憒無容樂。仁人憂不自勝，言我安靜而思，君惡如是，意欲逃亡，但以君臣之故，不能如鳥奮翼而飛去，鳥能擇木，故取譬焉。○箋“日居”至“月然”。○正義曰：《禮器》曰“大明生于東，月生于西，陰陽之分，夫婦之位”，則日月喻夫婦也。《孝經讖》曰“兄日姊月”，日月又喻兄姊。以其陰陽之象，故隨尊卑為喻。居、諸者，語助也。故《日月》傳曰：“日乎月乎”，不言居、諸也。《檀弓》云：“何居，我未之前聞也？”注云：“居，語助也。”《左傳》曰：“皋陶庭堅不祀，忽諸？”服虔云：“諸，辭。”是居、諸皆不為義也。微謂虧傷者，《禮運》云：“三五而盈，三五而闕。”注云“一盈一闕，屈伸之義”，是也。《十月之交》云：“彼月而微，此日而微。”箋云：“微，謂不明也。”以為日月之食。知此微非食者，以經責日云“何迭而微”，是日不當微也。若食，則日月同有，何責云“胡迭而微”？故知謂虧傷也。彼《十月之交》陳食事，故微謂食，與此別。○箋“臣不”至“之至”。○正義曰：此仁人以兄弟之道責君，則同姓之臣，故恩厚之至，不忍去也。以《箴膏盲》云“楚鬻拳同姓，有不去之恩”，《論語》注云“箕子、比干不忍去”，皆是同姓之臣，有親屬之恩，君雖無道，不忍去之也。然君臣義合，道終不行，雖同姓，有去之理，故微子去之，與箕子、比干同稱三仁，明同姓之臣，有得去之道也。

《柏舟》五章，章六句。

《綠衣》，衛莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位而作是詩也。綠當為“褖”，故作“褖”，轉作“綠”，字之誤也。莊姜，莊公夫人，齊女，姓姜氏。妾上僭者，謂公子州吁之母，母嬖而州吁驕。○綠，毛如字。綠，東方之間色也。鄭改作“褖”，吐亂反。篇內各同。“妾上”，時掌反，注“上僭”皆同。僭，箋念反。吁，況于反。嬖，補計反。《謚法》云：“賤而得愛曰嬖。”嬖，卑也、媟也。

[疏]“《綠衣》四章，章四句”至“是詩”。○正義曰：作《綠衣》詩者，言衛莊姜傷已也。由賤妾為君所嬖而上僭，夫人失位而幽微，傷已不被寵遇，是故而作是詩也。四章皆傷辭，此言“而作是詩”及“故作是詩”，皆序作詩之由，不必即其人自作也，故《清人序》云“危國亡師之本，故作是詩”，非高克自作也。《雲漢》云“百姓見憂，故作是詩”，非百姓作之也。若《新臺》云“國人惡之，而作是詩”，《碩人》云“國人憂之，而作是詩”，即是國人作之。各因文勢言之，非一端，不得為例也。○箋“綠當”至“吁驕”。○正義曰：必知“綠”誤而“褖”是者，此“綠衣”與《內司服》“綠衣”字同。內司服當王后之六服，五服不言色，唯綠衣言色，明其誤也。《內司服》注引《雜記》曰：“夫人復稅衣褕翟。”又《喪大記》曰“士妻，以褖衣”。言褖衣者甚眾，字或作“稅”。此“綠衣”者，實作“褖衣”也。以此言之，《內司服》無褖衣，而《禮記》有之，則褖衣是正也。彼綠衣宜為褖衣，故此綠衣亦為褖衣也。詩者詠歌，宜因其所有之服而言，不宜舉實無之綠衣以為喻，故知當作褖也。隱三年《左傳》曰“衛莊公娶于齊東宮得臣之妹，曰莊姜”，是齊女，姓姜氏也。又曰：“公子州吁，嬖人之子。”是州吁之母嬖也。又曰：“有寵而好兵。石碏諫曰：‘寵而不驕，鮮矣！’”是州吁驕也。定本“妾上僭者，謂公子州吁之母也。母嬖而州吁驕”。

綠兮衣兮，綠衣黃里。興也。綠，間色。黃，正色。箋云：褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也。諸侯夫人祭服之下，鞠衣為上，展衣次之，褖衣次之。次之者，眾妾亦以貴賤之等服之。鞠衣黃，展衣白，褖衣黑，皆以素紗為里。今褖衣反以黃為里，非甚禮制也，故以喻妾上僭。○里音里。間，間廁之間。鞠，居六反，言如菊花之色也。又去六反，言如麹塵之色。王后之服，四曰鞠衣，色黃也。展，知彥反，字亦作“袒”，音同。王后之服，五曰袒衣。毛氏云：融皆云色赤，鄭云色白。紗音沙。心之憂矣，曷維其已。憂雖欲自止，何時能止也？

[疏]“綠兮”至“其已”。○毛以間色之綠不當為衣，猶不正之妾不宜嬖寵。今綠兮乃為衣兮，間色之綠今為衣而見，正色之黃反為里而隱，以興今妾兮乃蒙寵兮。不正之妾今蒙寵而顯，正嫡夫人反見疏而微。綠衣以邪干正，猶妾以賤陵貴。夫人既見疏遠，故心之憂矣，何時其可以止也？○鄭以為婦人之服有褖衣，今見妾上僭，因以褖衣失制，喻嫡妾之亂。言褖兮衣兮，褖衣自有禮制，當以素紗為里，今褖衣反以黃為里，非其制也。以喻賤兮妾兮，賤妾自有定分，當以謙恭為事，今賤妾反以驕僭為事，亦非其宜。妾之不可陵尊，猶衣之不可亂制，汝賤妾何為上僭乎！餘同。○傳“綠，間色。黃，正色”。○正義曰：綠，蒼黃之間色。黃，中央之正色。故云“綠，間色。黃，正色”。言間、正者，見衣正色，不當用間，故《玉藻》云：“衣正色，裳間色。”王肅云“夫人正嫡而幽微，妾不正而尊顯”是也。○箋“褖兮”至“上僭”。○正義曰：褖衣黃里為非制，明“褖兮衣兮”言其自有禮制也。禮制者，素紗為里是也。又言“諸侯夫人祭服以下”至“褖衣黑”者，解以褖衣為喻之意。由諸侯之妾有褖衣，故假失制以喻僭也。《內司服》“掌王后之六服：褘衣、褕翟、闕翟、鞠衣、展衣、褖衣、素紗。”注云：“后從王祭先王則服褘衣，祀先公則服褕翟，祭群小祀則服闕翟。”后以三翟為祭服。夫人于其國，衣服與王后同，亦三翟為祭服。眾妾不得服之。故鞠衣以下，眾妾以貴賤之等服之也。《內司服》又曰：“辨外內命婦之服：鞠衣、展衣、褖衣、素紗。”注云：“內命婦之服，鞠衣，九嬪也；展衣，世婦也；褖衣，女御也。”鄭以經稱命婦之服，王之三夫人與諸侯夫人名同，則不在命婦之中矣，故注云：“三夫人其闕翟以下乎？”自九嬪以下三等，故為此次也。夫人于其國與王后同，明鞠衣以下，眾妾各以其等服之可知也。此服既有三，則眾妾亦分為三等，蓋夫人下，侄娣鞠衣，二媵展衣，其餘禒衣也。知“鞠衣黃，展衣白，褖衣黑”者，以《士冠禮》陳服于房中，爵弁服，皮弁服，玄端，及《士喪禮》陳襲事于房中，爵弁服，皮弁服，褖衣。以褖衣當玄端，玄端黑，則褖衣亦黑也。故《內司服》注以男子之褖衣黑，則知婦人之褖衣亦黑也。又子羔之襲褖衣纁袡，袡用纁，則衣用黑明矣。褖衣既黑，以四方之色逆而差之，則展衣白、鞠衣黃可知。皆以素紗為里者，以《周禮》六服之外，別言“素紗”，明皆以素紗為里也。今褖衣反以黃為里，非其制，故以喻妾上僭也。然則鞠衣、展衣亦不得以黃為里，獨舉褖衣者，詩人意所偶言，無義例也。

綠兮衣兮，綠衣黃裳。上曰衣，下曰裳。箋云：婦人之服，不殊衣裳，上下同色。今衣黑而裳黃，喻亂嫡妾之禮。○嫡，本亦作“適”，同丁歷反。

[疏]“綠衣黃裳”。○毛以為，間色之綠，今為衣而在上；正色之黃，反為裳而處下，以興不正之妾，今蒙寵而尊，正嫡夫人反見疏而卑。前以表里與幽顯，則此以上下喻尊卑，雖嫡妾之位不易，而莊公禮遇有薄厚也。鄭以婦人之服不殊裳，褖衣當以黑為裳，今反以黃為裳，非其制，以喻賤妾當以謙恭為事，今反上僭為事，亦非其宜。○箋“婦人”至“同色”。○正義曰：言不殊裳者，謂衣裳連，連則色同，故云上下同色也。定本、《集注》皆云“不殊衣裳”。《喪服》云：“女子子在室為父，布總，箭筓，髽，衰，三年。”直言衰，不言裳，則裳與衰連，故注云“不言裳者，婦人之服不殊裳”是也。知非吉兇異者，《士昏禮》云“女次純衣”，及《禮記》“子羔之襲，褖衣纁袡為一”，稱譏襲婦服，皆不言裳，是吉服亦不殊裳也。若男子，朝服則緇衣素裳，喪服則斬衰素裳，吉兇皆殊衣裳也。

心之憂矣，曷維其亡。箋云：亡之言忘也。

綠兮絲兮，女所治兮。綠，末也。絲，本也。箋云：女，女妾上僭者。先染絲，后制衣，皆女之所治為也，而女反亂之，亦喻亂嫡妾之禮，責以本末之行。禮，大夫以上衣織，故本于絲也。○女，崔云“毛如字”，鄭音汝。行，下孟反，下同。“以上”，時掌反。“衣織”，于既反，下音志。我思古人，俾無訧兮。俾，使。訧，過也。箋云：古人，謂制禮者。我思此人定尊卑，使人無過差之行。心善之也。○俾，卑爾反，沈必履反。訧音尤，本或作“尤”。差，初賣反，又初佳反。

[疏]“綠兮”至“訧兮”。○毛以為，言綠兮而由于絲兮，此女人之所治。以興使妾兮而承于嫡兮，此莊公之所治，由絲以為綠，即綠為末，絲為本，猶承嫡而使妾，則妾為卑而嫡為尊。公定尊卑不可亂，猶女治絲，本末不可易。今公何為使妾上僭，而令尊卑亂乎？莊姜既見公不能定尊卑，使己微而妾顯，故云我思古之君子，妻妾有序，自使其行無過差者。以莊公不能然，故思之。○鄭言為褖衣兮，當先染絲而后制衣，是汝婦人之所為兮，汝何故亂之，先制衣而后染，使失制度也？以興嫡在先而尊貴，妾在后而卑賤，是汝賤妾之所為，汝何故亂，令妾在先而尊，嫡在后而卑？是亂嫡妾之禮，失本末之行。莊姜既見此妾上僭，違于禮制，故我思古制禮之人，定尊卑，使人無過差之行者。禮令下不僭上，故思之。○傳“綠，末。絲，本”。○正義曰：織絲而為繒，染之以成綠，故云綠末絲本，以喻妾卑嫡尊也。上章言其反幽顯，此章責公亂尊卑。○箋“女妾”至“于絲”。○正義曰：以此詩傷妾之僭己，故知“汝，汝妾之上僭者”。大夫以上衣織，故知“先染絲，后制衣”。染絲制衣是婦人之事，故言“汝所治為也”。此衣非上僭之妾所自治，但衣者，婦人所作，假言衣之失制，以喻妾之上僭耳。故汝上僭之妾，言汝反亂之，喻亂嫡妾之禮也。云“亂嫡妾之禮，責之以本末之行”，本末者，以先染絲為本，后制衣為末，大意與毛同。但毛以染綠為末，箋以制衣為末耳。箋亦以本喻嫡，以末喻妾，故云“亂嫡妾之禮，責之以本末之行”。又解本絲之意，由大夫以上衣織，故本之。知者，《玉藻》云“士不衣織”。士不得，明大夫以上得也。染人掌染絲帛，染絲謂衣織者也。

絺兮綌兮，凄其以風。凄，寒風也。箋云：絺綌所以當暑，今以待寒，喻其失所也。○凄，七西反。我思古人，實獲我心。古之君子，實得我之心也。箋云：古之聖人制禮者，使夫婦有道，妻妾貴賤各有次序。

[疏]“絺兮”至“我心”。○毛以為“稀兮綌兮”當服之以暑時，今用之于“凄其以風”之月，非其宜也，以興嫡兮妾兮當節之以禮，今使之翻然以亂之，亦非其宜也。言絺綌不以當暑，猶嫡妾不以其禮，故莊姜云：我思古之君子定尊卑，實得我之心。○鄭以為言“絺兮綌兮”本當暑，今以待凄然寒風，失其所，以興賤兮妾兮所以守職，今以上僭于尊位，亦失其所，故思古之人制禮，使妻妾貴賤有次序，令妾不得上僭者，實得我之心也。○傳“凄，寒風”。○正義曰：《四月》云“秋日凄凄”，凄，寒涼之名也。此連云以風，故云寒風也。○傳“古之君子”。○正義曰：傳以章首二句皆責莊公不能定其嫡妾之禮，故以為思古之君子，謂能定尊卑，使妻妾次序者也。○箋“古之聖人制禮者”。○正義曰：箋以上二句皆責妾之上僭，故以為思古之聖人制禮者，使貴賤有序，則妾不得上僭，故思之。

《綠衣》四章，章四句。

《燕燕》，衛莊姜送歸妾也。莊姜無子，陳女戴媯生子名完，莊姜以為己子。莊公薨，完立，而州吁殺之。戴媯于是大歸，莊姜遠送之于野，作詩見己志。○燕，于見反。戴媯，居危反。戴，謚也。媯，陳姓也。完，字又作“貌”，俗音丸，即衛桓公也。殺，如字，又申志反。見，賢遍反。

[疏]“《燕燕》四章，章六句”至“歸妾”。○正義曰：作《燕燕》詩者，言衛莊姜送歸妾也。謂戴媯大歸，莊姜送之。經所陳，皆訣別之后，述其送之之事也。○箋“莊姜”至“己志”。○正義曰：隱三年《左傳》曰：“衛莊公娶于齊東宮得臣之妹曰莊姜，美而無子。又娶于陳曰厲媯，生孝伯，早死。其娣戴媯生桓公，莊姜以為己子。”四年春，州吁殺桓公，經書“弒其君完”。是莊姜無子，完立，州吁殺之之事也。由其子見殺，故戴媯于是大歸。莊姜養其子，與之相善，故越禮遠送于野，作此詩以見莊姜之志也。知歸是戴媯者，經云“先君之思”，則莊公薨矣。桓公之時，母不當輒歸。雖歸，非莊姜所當送歸，明桓公死后其母見子之殺，故歸。莊姜養其子，同傷桓公之死，故泣涕而送之也。言“大歸”者，不反之辭，故文十八年“夫人姜氏歸于齊”，《左傳》曰：“大歸也。”以歸寧者有時而反，此即歸不復來，故謂之大歸也。《衛世家》云：“莊公娶齊女為夫人而無子。又娶陳女為夫人，生子早死。陳女女娣亦幸于莊公，而生子完。完母死，莊公命夫人齊女子之，立為大子。”禮，諸侯不再娶，且莊姜仍在，《左傳》唯言“又娶于陳”，不言為夫人。《世家》云“又娶陳女為夫人”，非也。《左傳》唯言戴媯生桓公，莊姜養之，以為己子，不言其死，云“完母死”，亦非也。然傳言又娶者，蓋謂媵也。《左傳》曰：“同姓媵之，異姓則否。”此陳其得媵莊姜者，《春秋》之世不能如禮。

燕燕于飛，差池其羽。燕燕，鳦也。燕之于飛，必差池其羽。箋云：差池其羽，謂張舒其尾翼，興戴媯將歸，顧視其衣服。○差，楚佳反，又楚宜反。池，如字。鳦音乙，本又作“乙”，郭烏拔反。之子于歸，遠送于野。之子，去者也。歸，歸宗也。遠送過禮。于，于也。郊外曰野。箋云：婦人之禮，送迎不出門。今我送是子，乃至于野者，舒己憤，盡己情。○野，如字，協韻羊汝反。沈云：“協句宜音時預反。”后放此。憤，符粉反。瞻望弗及，泣涕如雨！瞻，視也。○涕，他禮反，徐又音弟。

[疏]“燕燕”至“如雨”。○正義曰：燕燕往飛之時，必舒張其尾翼，以興戴媯將歸之時，亦顧視其衣服。既視其衣服，從此而去。是此去之子，往歸于國，我莊姜遠送至于郊外之野。既至于野，與之訣別，己留而彼去，稍稍更遠，瞻望之不復能及，故念之泣涕如雨然也。上二句謂其將行，次二句言己在路，下二句言既訣之后。○傳“燕燕，鳦”。○正義曰：《釋鳥》“巂周、燕燕，鳦”。孫炎曰：“別三名。”舍人曰：“巂周名燕燕，又名鳦。”郭璞曰：“一名玄鳥，齊人呼鳦。此燕即今之燕也，古人重言之。《漢書》童謠云‘燕燕尾涎涎’，是也。”鳦、乙字異，音義同。郭氏一音烏拔反。○箋“差池”至“衣服”。○正義曰：差池者，往飛之之貌，故云“舒張其尾翼”。實翼也，而兼言尾者，以飛時尾亦舒張故也。鳥有羽翼，猶人有衣服，故知以羽之差池喻顧視衣服。既飛而有上下，故以“頡之頏之”喻出入前卻。既上下而有音聲，故以“上下其音”喻言語大小，取譬連類，各以其次。○箋“婦人送迎不出門”。○正義曰：僖二十二年《左傳》文。

燕燕于飛，頡之頏之。飛而上日頡，飛而下曰頏。箋云：頡頏，興戴媯將歸，出入前卻。○頡，戶結反。頏，戶郎反。上，時掌反，篇內皆同。

[疏]傳“飛而”至“曰頏”。○正義曰：此及下傳“上音”、“下音”皆無文。以經言往飛之時，頡之頏之，明頡頏非一也，故知上曰頡，下曰頏。下經言“下上其音”，音無上下，唯飛有上下耳，知飛而上為音曰上音，飛而下為音曰下音也。

之子于歸，遠于將之。將，行也。箋云：將亦送也。瞻望弗及，佇立以泣！佇立，久立也。○佇，直呂反。

燕燕于飛，下上其音。飛而上曰上音，飛而下曰下音。箋云：“下上其音”，興戴媯將歸，言語感激，聲有小大。○激，經歷反。之子于歸，遠送于南。陳在衛南。○南，如字，沈云：“協句宜乃林反。今謂古人韻緩，不煩改字。”瞻望弗及，實勞我心。○實，是也，本亦作“寔”。

仲氏任只，其心塞淵。仲，戴媯字也。任，大。塞，瘞。淵，深也。箋云：任者，以恩相親信也。《周禮》“六行：孝、友、睦、姻、任、恤”。○任，入林反。沈云：“鄭而鴆反。”“塞，瘞”，于例反，崔《集注》本作“實”。行，下孟反，下篇同。終溫且惠，淑慎其身。惠，順也。箋云：溫，謂顏色和也。淑，善也。先君之思，以勖寡人！勖，勉也。箋云：戴媯思先君莊公之故，故將歸猶勸勉寡人以禮義。寡人，莊姜自謂也。○勖，兇玉反，徐又況目反。

[疏]“仲氏”至“寡人”。○正義曰：莊姜既送戴媯，而思其德行及其言語，乃稱其字，言仲氏有大德行也，其心誠實而深遠也。又終當顏色溫和，且能恭順，善自謹慎其身。內外之德既如此，又于將歸之時，思先君之故，勸勉寡人以禮義也。○鄭唯任字為異，言仲氏有任之德，能以恩相親信也。○傳“仲戴”至“任大”。○正義曰：婦人不以名行，今稱仲氏，明是其字。《禮記》“男女異長”，注云“各自為伯季”，故婦人稱仲氏也。“任，大”，《釋詁》文也。定本“任大”之下云：“‘塞，瘞也’，俗本‘塞，實也’。”○箋“任者”至“任恤”。正義曰：箋以此二句說戴媯之操行，故知為任恤，言其能以恩相親信也，故引“六行”之“任”以證之。《周禮》注云：“善于父母為孝。善于兄弟為友。睦，親于九族。姻，親于外親。任，信于友道。恤，振于憂貧。”○箋“戴媯”至“禮義”。○正義曰：以勸勉之，故知是禮義也。《坊記》引此詩，注以為夫人定姜之詩，不同者，《鄭志》答炅模云：“為《記》注時，就盧君先師亦然。后乃得毛公傳，既古書義又且然。《記》注己行，不復改之。”

《燕燕》四章，章六句。

《日月》，衛莊姜傷己也。遭州吁之難，傷己不見答于先君，以至困窮之詩也。。○難，乃旦反。“以至困窮之詩也”，舊本皆爾，俗本或作“以致困窮而作是詩也”，誤。

[疏]“《日月》四章，章六句”至“困窮”。○正義曰：俗本作“以致困窮之詩”者，誤也。

日居月諸！照臨下土。日乎月乎，照臨之也。箋云：日月喻國君與夫人也，當同德齊意以治國者，常道也。乃如之人兮，逝不古處。逝，逮。古，故也。箋云：之人，是人也，謂莊公也。其所以接及我者，不以故處，甚違其初時。○處，昌慮反，又昌呂反。胡能有定？寧不我顧？胡，何。定，止也。箋云：寧猶曾也。君之行如是，何能有所定乎？曾不顧念我之言，是其所以不能定完也。○顧，本又作“顧”，如字，徐音古，此亦協韻也。后放此。

[疏]“日居”至“我顧”。○正義曰：言日乎，日以照晝，月乎，月以照夜，故得同曜齊明，而照臨下土。以興國君也，夫人也，國君視外治，夫人視內政，當亦同德齊意以治理國事，如此是其常道。今乃如是人莊公，其所接及我夫人，不以古時恩意處遇之，是不與之同德齊意，失月配日之義也。公于夫婦尙不得所，于眾事亦何能有所定乎？適曾不顧念我之言而己，無能有所定也。○傳“逝，逮”。○正義曰：《釋言》文也。又曰：“逮，及也。”故箋云“其所以接及我者”。下章傳云：“不及我以相好。”皆為及也。顧下章傳，亦宜倒讀，云“不及我以故處”也，雖倒，義與鄭同。但鄭順經文，故似與傳異耳。○箋“是其”至“定完”。○正義曰：此本傷君不答于己，言夫婦之道尙如是，于眾事何能有所定乎！然則莊公是不能定事之人，鄭引不能定事之驗，謂莊公不能定完者，隱三年《左傳》曰：“公子州吁有寵而好兵，公不禁。石碏諫曰：‘將立州吁，乃定之矣。若猶未也，階之為禍。’”是公有欲立州吁之意，故杜預云：“完雖為莊姜子，然太子之位未定。”是完不為太子也。《左傳》唯言莊姜以為己子，不言為太子，而《世家》云“命夫人齊女子之，立為太子”，非也。

日居月諸！下土是冒。冒，覆也。箋云：覆猶照臨也。乃如之人兮，逝不相好。不及我以相好。箋云：其所以接及我者，不以相好之恩情，甚于己薄也。○好，呼報反，注同。王、崔、申、毛如字。胡能有定？寧不我報？盡婦道而不得報。

日居月諸！出自東方。日始月盛，皆出東方。箋云：自，從也。言夫人當盛之時，與君同位。乃如之人兮，德音無良。音，聲。良，善也。箋云：無善恩意之聲語于我也。○語，魚據反。胡能有定？俾也可忘。箋云：俾，使也。君之行如此，何能有所定，使是無良可忘也。

[疏]“日居”至“可忘”。○正義曰：言日乎月乎，日之始照，月之盛望，皆出東方。言月盛之時，有與日同，以興國君也，夫人也，國君之平常，夫人之隆盛，皆秉其國事。夫人之盛時，亦當與君同，如此是其常。今乃如之人莊公，曾無良善之德音以處語夫人，是疏遠已，不與之同位，失月配日之義。君之行如是，何能有所定！使是無良之行可忘也。○傳“日始”至“東方”。○正義曰：日月雖分照晝夜，而日恆明，月則有盈有闕，不常盛，盛則與日皆出東方。猶君與夫人，雖各聽內外，而君恆伸，夫人有屈有伸，伸則與君同居尊位，故箋云“夫人當盛之時，與君同位”。○箋“無善”至“于我”。○正義曰：如箋所云，則當倒讀，云“無良德音”，謂無善恩意之音聲處語我夫人也。

日居月諸！東方自出。父兮母兮！畜我不卒。箋云：畜，養。卒，終也。父兮母兮者，言己尊之如父，又親之如母，乃反養遇我不終也。胡能有定？報我不述！述，循也。箋云：不循，不循禮也。○述，本亦作“術”。

《日月》四章，章六句。

《終風》，衛莊姜傷己也。遭州吁之暴，見侮慢而不能正也。正，猶止也。

[疏]“《終風》四章，章四句”至“不能正”。○正義曰：暴與難，一也。遭困窮是厄難之事，故上篇言難。見侮慢是暴戾之事，故此篇言暴。此經皆是暴戾見侮慢之事。

終風且暴，顧我則笑。興也。終日風為終風。暴，疾也。笑，侮之也。箋云：既竟日風矣，而又暴疾。興者，喻州吁之為不善，如終風之無休止。而其間又有甚惡，其在莊姜之旁，視莊姜則反笑之，是無敬心之甚。○終風，《韓詩》云：“西風也。”謔浪笑敖，言戲謔不敬。○謔，許約反。浪，力葬反，《韓詩》云：“起也。”笑，本又作“㗛”，俗字也，悉妙反。敖，五報反。中心是悼！箋云：悼者，傷其如是，然而已不能得而止之。

[疏]“終風”至“是悼”。○正義曰：言天既終日風，且其間有暴疾，以興州吁既不善，而其間又有甚惡，在我莊姜之傍，顧視我則反笑之，又戲謔調笑而敖慢，己莊姜無如之何，中心以是悼傷，傷其不能止之。○傳“暴，疾”。○正義曰：《釋天》云：“日出而風為暴。”孫炎曰：“陰云不興，而大風暴起。”然則為風之暴疾，故云疾也。○傳“言戲謔不敬”。○正義曰：《釋詁》云：“謔浪笑敖，戲謔也。”舍人曰：“謔，戲謔也。浪，意明也。笑，心樂也。敖，意舒也。戲笑，邪戲也。謔，笑之貌也。”郭璞曰：“謂調戲也。”此連云笑敖，故為不敬。《淇奧》云“善戲謔兮”，明非不敬也。

終風且霾，霾，雨土也。○霾，亡皆反，徐又莫戒反。雨，于付反。風而雨土為霾。惠然肯來？言時有順心也。箋云：肯，可也。有順心然后可以來至我旁，不欲見其戲謔。○肯來，如字，古協思韻，多音梨。他皆放此。莫往莫來，悠悠我思！人無子道以來事己，己亦不得以丹道往加之。箋云：我思其如是，心悠悠然。○我思，如字。

[疏]“終風”至“我思”。○毛以為，天既終日風，且又有暴甚雨土之時，以興州吁常為不善，又有甚惡恚怒之時。州吁之暴既如是，又不肯數見莊姜時有順心然后肯來，雖來，復侮慢之。與上互也。州吁既然則無子道以來事己，是“莫來”也；由此己不得以母道往加之，是“莫往”也。今既莫往莫來，母子恩絕，悠悠然我心思之，言思其如是則悠悠然也。○鄭唯“惠然肯來”為異。以上云“顧我則笑”，是其來無順心，明莊姜不欲其來。且州吁之暴，非有順心肯來也，故以為若有順心，則可來我傍，既無順心，不欲見其來而戲謔也。○傳“霾，雨土”。○正義曰：《釋天》云：“風而雨土為霾。”孫炎曰：“大風揚塵土從上下也。”○傳“人無”至“加之”。○正義曰：以本由子不事己，己乃不得以母道往加之，故先解莫來，后解莫往。經先言莫往者，蓋取便文也。

終風且曀，不日有曀。陰而風曰曀。箋云：有，又也。既竟日風，且復曀不見日矣。而又曀者，喻州吁闇亂甚也。○曀，于計反。復，扶富反。寤言不寐，願言則嚏。嚏，跲也。箋云：言我原思也。嚏讀當為不敢嚏咳之嚏。我其憂悼而不能寐，汝思我心如是，我則嚏也。今俗人嚏，云：“人道我。”此古之遺語也。○疌，本又作“嚏”，又作“疐”，舊竹利反，又丁四反，又豬吏反，或竹季反，劫也。鄭作“嚏”，音都麗反，劫也，居業反，本又作“跲”，音同。又渠業反。孫毓同崔，云：“毛訓‘疌’為‘㰦’，今俗人云‘欠欠㰦㰦’是也。不作“劫”字。人體倦則伸，志倦則㰦。”案：音丘據反。《玉篇》云：“㰦欠，張口也。”咳，開愛反。

[疏]“終風”至“則嚏”。○毛以為，天既終日風，且復陰而曀，不見日光矣，而又曀。以興州吁既常不善，且復怒而甚，不見喜悅矣，而又甚。州吁既暴如是矣，莊姜言我寤覺而不能寐，原以母道往加之，我則嚏跲而不行。○鄭唯下一句為異，具在箋。○傳“陰而風曰曀”。○正義曰：《釋天》文。孫炎曰：“云風曀日光。”○箋“既竟”至“亂甚”。○正義曰：此州吁暴益甚，故見其漸也。言“且曀”者，且陰往曀日，其陰尙薄，不見日則曰曀也。復云曀，則陰云益甚，天氣彌闇，故云“喻州吁之闇亂甚也”。以“且曀”己喻其闇，“又曀”彌益其闇，故云甚也。○傳“嚏，跲”。○正義曰：王肅云“原以母道往加之，則嚏劫而不行”，跲與劫音義同也。定本、《集注》幷同。○箋“嚏讀”至“遺語”。○正義曰：《內則》云：“子在父母之所，不敢噦噫嚏咳。”此讀如之也。言“汝思我心如是”，解經之“愿”也。言“我則嚏”，解經言“則嚏”也。稱“俗人云”者，以俗之所傳，有驗于事，可以取之。《左傳》每引“諺曰”，《詩》稱“人亦有言”，是古有用俗之驗。

曀曀其陰，如常陰曀曀然。虺虺其雷。暴若震雷之聲虺虺然。寤言不寐，願言則懷。懷，傷也。箋云：懷，安也。女思我心如是，我則安也。○女音汝，下同，后可以意求之。疑者更出“虺，虛鬼反”。

[疏]“曀曀”至“則懷”。○毛以為，天既曀曀然其常陰，又虺虺然其震雷也，以興州吁之暴如是，故莊姜言，我夜覺常不寐，原以母道往加之，我則傷心。○鄭唯下句為異，言汝州吁思我心如是，我則安。○傳“如常陰曀曀然”。○正義曰：上“終風且曀”，且其間有曀時，不常陰。此重言曀曀，連云其陰，故云常陰也。言曀復曀，則陰曀之甚也。《爾雅》云“陰而風為曀”，則此曀亦有風，但前風有不陰，故曀連終風，此則常陰，故直云曀有風可知也。○傳“暴若”至“虺然”。正義曰：雨雷則殷殷然，此喻州吁之暴，故以為震雷奮擊之聲虺虺然。《十月之交》曰“燁燁震電”，皆此類也。

《終風》四章，章四句。

《擊鼓》，怨州吁也。衛州吁用兵暴亂，使公孫文仲將，而平陳與宋，國人怨其勇而無禮也。將者，將兵以伐鄭也。平，成也。將伐鄭，先告陳與宋，以成其伐事。《春秋》傳曰：“宋殤公之即位也，公子馮出奔鄭。鄭人欲納之。及衛州吁立，將修先君之怨于鄭，而求寵于諸侯，以和其民。使告于宋曰：‘君若伐鄭，以除君害，君為主，敝邑以賦與陳、蔡從，則衛國之愿也。’宋人許之。于是陳、蔡方睦于衛，故宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。”是也。伐鄭在魯隱四年。○將，子亮反，注“將者”同。殤音傷。馮，本亦作“憑”，同皮冰反。“蔡從”，才用反，下“陳、蔡從”同。

[疏]“《擊鼓》五章，章四句”至“無禮”。○正義曰：作《擊鼓》詩者，怨州吁也。由衛州吁用兵暴亂，乃使其大夫公孫文仲為將，而興兵伐鄭，又欲成其伐事，先告陳及宋與之俱行，故國人怨其勇而無禮。怨與刺皆自下怨上之辭。怨者，情所恚恨，刺者，責其愆咎，大同小異耳，故《論語》注云：“怨謂刺上政。”《譜》云：“刺怨相尋。”是也。言用兵暴亂者，阻兵而安忍，暴虐而禍亂也。古者謂戰器為兵，《左傳》曰：“鄭伯朝于楚，楚子賜之金，曰：‘無以鑄兵。’”兵者人所執，因號人亦曰兵。《左傳》曰“敗鄭徒兵”，此箋云“將者，將兵”是也。然則此序云“用兵”者，謂用人兵也。經云“踴躍用兵”，謂兵器也。國人怨其勇而無禮，經五章皆陳兵役之怨辭。○箋“將者”至“隱四年”。○正義曰：知將兵伐鄭者，州吁以隱四年春弒君，至九月被殺，其中唯夏秋再有伐鄭之事，此言州吁用兵暴亂，是伐鄭可知。時無伐陳、宋之事，而經、序云“平陳與宋”，《傳》有告宋使除君害之事，陳侯又從之伐鄭，故訓“平”為“成”也。告陳與宋，成其伐事也。“《春秋》曰”以下，皆隱四年《左傳》文也，引之以證州吁有伐鄭先告陳之事也。末言“在魯隱四年”者，以州吁之立，不終此年，唯有此伐鄭之事，上直引傳曰“其年不明”，故又詳之也。宋殤公之即位，公子馮所以出奔鄭者，殤公，宋穆公之兄子，公子馮則其子也，穆公致位于殤公，使馮避之，出居于鄭也。鄭人欲納之，欲納于宋以為君也。先君之怨，服、杜皆云“隱二年鄭人伐衛”是也。《譜》依《世家》，以桓公為平王三十七年即位，則鄭以先君為桓公矣。服虔云莊公，非也。言求寵于諸侯者，杜預云“諸侯雖篡弒而立，既列于會，則不得復討”，欲求此寵也。言以除君害者，服虔云“公子馮將為君之害”。言以賦與陳、蔡從者，服虔云：“賦，兵也。以田賦出兵，故謂之賦。”正謂以兵從也。傳又說衛州吁欲和其民，宋殤公欲除其害，故二國伐鄭。所以陳、蔡亦從者，是時陳、蔡方親睦于衛，故宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。《春秋》之例，首兵者為主。今伐鄭之謀，則吁為首，所以衛人敘于陳、蔡之下者，服虔云“衛使宋為主，使大夫將，故敘衛于陳、蔡下”。傳唯云告宋使為主，此箋先言告陳與宋者，以陳亦從之衛告可知。但傳見使宋為主，故不言告陳之事。此言平陳與宋，故箋兼言告陳也。

擊鼓其鏜，踴躍用兵。鏜然，擊鼓聲也。使眾皆踴躍用兵也。箋云：此用兵，謂治兵時。○鏜，吐當反。土國城漕，我獨南行。漕，衛邑也。箋云：此言眾民皆勞苦也，或役土功于國，或脩理漕城，而我獨見使從軍南行伐鄭，是尤勞苦之甚。○漕音曹。

[疏]“擊鼓”至“南行”。○正義曰：言州吁初治兵出國，命士眾將行，則擊此鼓，其聲鏜然，使士眾皆踴躍用兵也。軍士將行，以征伐為苦，言今國人或役土功于國，或修理漕城，而我獨見使南行，不得在國也。○傳“鏜然”至“用兵”。○正義曰：《司馬法》云：“鼓聲不過閶。”字雖異，音實同也。《左傳》曰：“夫戰，勇氣也。一鼓作氣。”又曰：“金鼓以聲氣。”故先擊其鼓，而眾皆踴躍用兵也。○箋“此用兵，謂治兵時”。○正義曰：以下始云從孫子仲在路之事，故知此謂治兵時。《谷梁傳》曰：“出曰治兵，入曰振旅”是也。○傳“漕，衛邑”。○正義曰：《定之方中序》云“野處漕邑”，《載馳序》云“露于漕邑”，是也。○箋“此言”至“之甚”。○正義曰：州吁虐用其民，此言眾民雖勞苦，猶得在國，己從征役，故為尤苦也。《禮記》曰：“五十不從力政，六十不與服戎。”注云：“力政，城郭道渠之役。”則戎事六十始免，輕于土功，而言尤苦者，以州吁用兵暴亂，從軍出國，恐有死傷，故為尤苦。土國城漕，雖用力勞苦，無死傷之患，故優于兵事也。若力政之役，則二十受之，五十免之，故《韓詩說》“二十從役”，《王制》云“五十不從力政”，是也。戎事，則《韓詩說》曰“三十受兵，六十還兵”，《王制》云“六十不與服戎”，是也。蓋力政用力，故取丁壯之時，五十年力始衰，故早役之，早舍之。戎事當須閑習，三十乃始從役，未六十年力雖衰，戎事希簡，猶可以從軍，故受之既晚，舍之亦晚。戎事非輕于力役。

從孫子仲，平陳與宋。孫子仲，謂公孫文仲也。平陳于宋，箋云：子仲，字也。平陳于宋，謂使告宋曰“君為主，敝邑以賦與陳、蔡從”。不我以歸，憂心有忡！憂心忡忡然。箋云：以猶與也。與我南行，不與我歸期。兵，兇事，懼不得歸，豫憂之。○忡，敕忠反。

[疏]“從孫”至“有忡”。○正義曰：國人從軍之士云：我獨南行，從孫子仲，成伐事于陳與宋。成伐事者，先告陳，使從于宋，與之俱行也。當往之時，不于我以告歸期，不知早晚得還，故我憂心忡忡然，豫憂不得歸也。○傳“孫子”至“文仲”。○正義曰：經敘國人之辭，既言從于文，不得言公孫也。箋云子仲，字。仲，長幼之稱，故知是字，則文是謚也。國人所言時未死，不言謚，序從后言之，故以謚配字也。○傳“憂心忡忡然”。○正義曰：傳重言忡忡者，以忡為憂之意，宜重言之。《出車》云“憂心忡忡”，是也。○箋“與我”至“豫憂之”。○正義曰：《采薇》云：“曰歸曰歸，歲亦莫止。”是與之歸期也。故云“兵，兇事，懼不得歸，豫憂之”，解言不得歸期之意也。言“兵，兇事”者，戰有必死之志，故云兇也。

爰居爰處？爰喪其馬？有不還者，有亡其馬者，箋云：爰，于也。不還，謂死也，傷也，病也。今于何居乎，于何處乎，于何喪其馬乎。○喪，息浪反。注同。于以求之？于林之下。山木曰林。箋云：于，于也。求不還者及亡其馬者，當于山林之下。軍行必依山林，求其故處，近得之。○處，昌慮反。近，附近之近。

[疏]“爰居”至“之下”。○正義曰：從軍之士懼不得歸，言我等從軍，或有死者、病者，有亡其馬者，則于何居乎？于何處乎？于何喪其馬乎？若我家人于后求我，往于何處求之？當于山林之下。以軍行必依山林，死傷病亡當在其下，故令家人于林下求之也。○傳“有不”至“馬者”。○正義曰：此解從軍之人所以言“爰居爰處”者，由恐有不還者也。言“爰喪其馬”者，恐有亡其馬者故也。○箋“不還”至“馬乎”。○正義曰：古者兵車一乘，甲士三人，步卒七十二人，則死傷及病兼步卒，亡其馬唯甲士耳。○箋“軍行”至“得之”。正義曰：以軍行為所取給易，必依險阻，故于山林也。是以《肆師》云：“祭兵于山川。”注云：“蓋軍之所依止也。”求其故處，謂求其所依止之處，近于得之。

死生契闊，與子成說。契闊，勤苦也。說，數也。箋云：從軍之士與其伍約，死也生也，相與處勤苦之中，我與子成相說愛之恩，志在相存救也。○契，本亦作“挈”，同苦結反。闊，苦活反，《韓詩》云“約束也”。說音悅。數，色主反。執子之手，與子偕老。偕，俱也。箋云：執其手，與之約誓示信也。言俱老者，庶幾俱免于難。○偕音皆。“與之約”，如字，又于妙反，下同。一本作“與之約誓”。難，乃旦反。

[疏]“死生”至“偕老”。○毛以為，從軍之士與其伍約，云我今死也生也，共處契闊勤苦之中，親莫是過，當與子危難相救，成其軍伍之數，勿得相背，使非理死亡也。于是執子之手，殷勤約誓，庶幾與子俱得保命，以至于老，不在軍陳而死。王肅云：“言國人室家之志，欲相與從生死，契闊勤苦而不相離，相與成男女之數，相扶持俱老。”此似述毛，非毛旨也。卒章傳曰“不與我生活”，言與是軍伍相約之辭，則此為軍伍相約，非室家之謂也。○鄭唯“成說”為異，言我與汝共受勤苦之中，皆相說愛，故當與子成此相悅愛之恩，志在相救。餘同。○傳“契闊，勤苦”。○正義曰：此敘士眾之辭。連云死生，明為從軍勤苦之義，則契闊，勤苦之狀。○箋“從軍”至“伍約”。○正義曰：《大司馬》云：“五人為伍。”謂與其伍中之人約束也。軍法有兩、卒、師、旅，其約亦可相及，獨言伍者，以執手相約，必與親近，故昭二十一年《左傳》曰：“不死伍乘，軍之大刑也。”是同伍相救，故舉以言之。

于嗟闊兮，不我活兮！不與我生活也。箋云：州吁阻兵安忍，阻兵無眾，安忍無親，眾叛親離。軍士棄其約，離散相遠，故吁嗟嘆之，闊兮，女不與我相救活，傷之。○遠，于萬反。于嗟洵兮，不我信兮！洵，遠。信，極也。箋云：嘆其棄約，不與我相親信，亦傷之。○洵，吁縣反，本或作“詢”，誤也。詢音荀。《韓詩》作“敻”，敻亦遠也。信，毛音申。案：信即古伸字也。鄭如字。

[疏]“于嗟”至“信兮”。○毛以為，既臨伐鄭，軍士棄約而乖散，故其在軍之人嘆而傷之，云：于嗟乎，此軍伍之人，今日與我乖闊兮，不與我相存救而生活兮。又重言之，云：于嗟乎，此軍伍之人，與我相疏遠兮，不與我相存救，使性命得申極兮。“乖闊”、“疏遠”及“性命不得申極”，與“不得生活兮”一也，下句配成上句耳。○鄭唯“信兮”為異，言從軍之人與我疏遠，不復與我相親信。由不親信，故不與已相救活，義相接成也。○箋“州吁”至“傷之”。○正義曰：隱四年《左傳》曰：“夫州吁阻兵而安忍，阻兵無眾，安忍無親，眾叛親離，難以濟矣。”杜預云：“恃兵則民殘，民殘則眾叛。安忍則刑過，刑過則親離。”然則以州吁恃兵安忍，故眾叛親離，由是軍士棄其約，散而相遠，是以在軍之人傷其不相救活也。時州吁不自行，言州吁阻兵安忍者，以伐鄭之謀，州吁之由，州吁暴虐，民不得用，故眾叛親離，棄其約束。不必要州吁自行乃致此也。案《左傳》“伐鄭，圍其東門，五口而還”，則不戰矣。而軍士離散者，以其民不得用，雖未對敵，亦有離心，故有闊兮洵兮之嘆也。○傳“信，極”。○正義曰：信，古伸字。故《易》曰“引而信之”。伸即終極之義，故云“信，極也”。

《擊鼓》五章，章四句。

《凱風》，美孝子也。衛之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其室，故美七子能盡其孝道，以慰其母心，而成其志爾。不安其室，欲去嫁也。成其志者，成言孝子自責之意。○凱，開在反。

[疏]“《凱風》四章，章四句”至“志爾”。○正義曰：作《凱風》詩者，美孝子也。當時衛之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其夫室，而欲去嫁，故美七子能自盡其孝順之道，以安慰其母之心，作此詩而成其孝子自責之志也。此與孝子之美，以惡母之欲嫁，故云“雖有七子之母，猶不能安其室”，則無子者不能安室可知也。此敘其自責之由，經皆自責之辭。將欲自責，先說母之勞苦，故首章二章上二句皆言母氏之養己，以下自責耳。俗本作“以成其志”，“以”字誤也。定本“而成其志”。○箋“不安”至“之意”。正義曰：以序云不安其室，不言己嫁，則仍在室，但心不安耳，故知欲去嫁也。此母欲有嫁之志，孝子自責已無令人，不得安母之心，母遂不嫁，故美孝子能慰其母心也。以美其能慰母心，故知成其志者，成言孝子自責之意也。

凱風自南，吹彼棘心。興也。南風謂之凱風。樂夏之長養，棘難長養者。箋云：興者，以凱風喻寬仁之母，棘猶七子也。○棘，居力反，俗作“棘”。樂音洛，或一音岳。長，丁丈反，下皆同。棘心夭夭，母氏劬勞。夭夭，盛貌。劬勞，病苦也。箋云：夭夭以喻七子少長，母養之病苦也。○夭，于驕反。劬，其俱反。少，詩照反。

[疏]“凱風”至“劬勞”。○正義曰：言凱樂之風從南長養之方而來，吹彼棘木之心，故棘心夭夭然得盛長，以興寬仁之母，以己慈愛之情，養我七子之身，故七子皆得少長。然棘木之難長者，凱風吹而漸大，猶七子亦難養者，慈母養之以成長，我母氏實亦劬勞病苦也。○傳“南風”至“長養”。○正義曰：“南風謂之凱風”，《釋天》文。李巡曰：“南風長養萬物，萬物喜樂，故曰凱風。凱，樂也。”傳以風性樂養萬物，又從南方而來，故云“樂夏之長養”也。又言“棘難長養”者，言母性寬仁似凱風，己難長養似棘，故箋云“凱風喻寬仁之母，棘猶七子也”。

凱風自南，吹彼棘薪。棘薪，其成就者。母氏聖善，我無令人。聖，叡也。箋云：叡作聖。令，善也。母乃有叡知之善德，我七子無善人能報之者，故母不安我室，欲去嫁也。○叡，悅歲反，下同。知音智，本亦作“智”。

[疏]“凱風”至“令人”。○正義曰：言凱風，樂夏之風從南長養之方而來，吹彼棘木，使得成薪，以興寬仁之母，能以己慈愛之情，養我七子，皆得長成。然風吹難養之棘以成就，猶母長養七子以成人，則我之母氏有叡智之善德，但我七子無善人之行以報之，故母不安而欲嫁也。○傳“棘薪，其成就者”。○正義曰：上章言棘心夭夭，是棘之初生，風長之也。此不言長之狀，而言棘薪，則棘長己成薪矣。《月令》注云“大者可析謂之薪”，是薪者，木成就。○傳“聖，叡”。○正義曰：聖者通智之名，故言叡也。箋申說所以得為叡之意，故引《洪范》以證之，由“叡作聖”，故得為叡也。《洪范》云“思曰睿”，注云“睿通于政事”，又曰“睿作聖”，注云“君思睿則臣賢智”，是也。然則彼睿謂君也，聖謂臣也，所以得為一者，以彼五行各以事類相感，由君叡而致臣聖，則睿、聖義同。此“母氏聖善”，人之齊聖，皆以明智言之，非必要如周、孔也。

爰有寒泉，在浚之下。浚，衛邑也。“在浚之下”，言有益于浚。箋云：爰，曰也。曰有寒泉者，在浚之下浸潤之，使浚之民逸樂，以興七子不能如也。○浚音峻。浸，子鴆反。樂音洛。有子七人，母氏勞苦。

[疏]“爰有”至“勞苦”。○正義曰：此孝子自責，無益于母，使母不安也。言曰有寒泉，在浚邑之下，以喻七子在母之前。寒泉有益于浚，浸潤浚民，使得逸樂，以興七子無益于母，不能事母，使母勞苦，乃寒泉之不如。又自責云：母無子者，容可勞苦，今乃有子七人，而使母氏勞苦，思欲去嫁，是其七子之咎也。母欲嫁者，本為淫風流行，但七子不可斥言母淫，故言母為勞苦而思嫁也。上章言母氏劬勞，謂少長七子，實劬勞也。此言母氏勞苦，謂母今日勞苦而思嫁，與上不同也。○傳“浚，衛邑”。○正義曰：《干旄》云“在浚之都”，傳曰：“下邑曰都。”是衛邑也。○箋“爰曰”至“不能如”。○義曰：“爰，曰”，《釋詁》文。知不以寒泉興母之長養己，而云喻“七子不能如”者，以上棘薪為喻，則子己成長矣。此及下章皆云“有子七人”，則以寒泉、黃鳥喻七子可知也。

睍睆黃鳥，載好其音。睍睆，好貌。箋云：睍睆以興顏色說也。“好其音”者，興其辭令順也，以言七子不能如也。○睍，胡顯反。睆，華板反。說音悅，下篇注同。有子七人，莫慰母心。慰，安也。

[疏]“睍睆”至“母心”。○正義曰：言黃鳥有睍睆之容貌，則又和好其音聲，以興孝子當和其顏色，順其辭令也。今有子七人，皆莫能慰母之心，使有去嫁之志。言母之欲嫁，由顏色不悅，辭令不順故也。自責言黃鳥之不如也。○箋“睍睆”至“令順”。○正義曰：興必以類，睍睆是好貌，故興顏色也；音聲猶言語，故興辭令也。《論語》曰：“色難。”注云：“和顏悅色，是為難也。”又《內則》云：“父母有過，下氣怡聲。”是孝子當和顏色、順辭令也。

《凱風》四章，章四句。

《雄雉》，刺衛宣公也。淫亂不恤國事，軍旅數起，大夫久役，男女怨曠，國人患之而作是詩。淫亂者，荒放于妻妾，烝于夷姜之等。國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。男曠而苦其事，女怨而望其君子。○刺，俗作“刺”，同七賜反。詩內多此音，更不重出。恤，本亦作“卹”。數，色角反。烝，之升反。

[疏]“《雄雉》四章，章四句”至“是詩”。○正義曰：男既從役于外，女則在家思之，故云男女怨曠。上二章，男曠之辭。下二章，女怨之辭。○箋“淫亂”至“君子”。○正義曰：淫，謂色欲過度；亂，謂犯悖人倫，故言“荒放于妻妾”以解淫也，“烝于夷姜”以解亂也。《大司馬職》曰：“外內亂，鳥獸行，則滅之。”注引《王霸記》曰：“悖人倫，外內無以異于禽獸。”然則宣公由上烝父妾，悖亂人倫，故謂之亂也。《君子偕老》、《桑中》皆云“淫亂”者，謂宣公上烝夷姜，下納宣姜，公子頑通于君母，故皆為亂也。《南山》刺襄公鳥獸之行，淫于其妹，不言亂者，言鳥獸之行，則亂可知。文勢不可言亂于其妹，故言淫耳。若非其匹配，與疏遠私通者，直謂之淫，故《澤陂》云“靈公君臣淫于其國”，《株林》云“淫于夏姬”，不言亂，是也。言荒放者，放恣情欲，荒廢政事，故《雞鳴》云“荒淫怠慢”，《五子之歌》云“內作色荒，外作禽荒”，是也。言烝者，服虔云“上淫曰烝”，則烝，進也，自進上而與之淫也。《左傳》曰：“文姜如齊，齊侯通焉。”服虔云：“傍淫曰通。”言傍者，非其妻妾，傍與之淫，上下通名也。《牆有茨》云“公子頑通于君母”，《左傳》曰“孔悝之母與其豎渾良夫通”，皆上淫也。齊莊公通于崔杼之妻，蔡景侯為大子般娶于楚，通焉，皆下淫也。以此知通者總名，故服虔又云“凡淫曰通”，是也。又宣公三年傳曰：“文公報鄭子之妃。”服虔曰：“鄭子，文公叔父子儀也。報，復也，淫親屬之妻曰報。”漢律“淫季父之妻曰報。”則報與亂為類，亦鳥獸之行也。宣公納伋之妻，亦是淫亂。箋于此不言者，是時宣公或未納之也，故《匏有苦葉》譏“雉鳴求其牡”，夫人為夷姜，則此亦為夷姜明矣。由國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。序直云“男女怨曠”。知男曠女怨者，以《書》傳云“外無曠夫，內無怨女”，故謂男為曠，女為怨。曠，空也，謂空無室家，故苦其事。《書》傳“曠夫”謂未有室家者。此男雖有室家，久從軍役，過時不歸，與無不異，猶《何草不黃》云“何人不矜”也。此相對，故為男曠女怨，散則通言也。故《采綠》刺怨曠，經無男子，則總謂婦人也。《大司徒》云：“以陰禮教親則民不怨。”怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨曠，不違于禮，故舉以刺宣公。《采綠》婦人不但憂思而己，乃欲從君子于外，非禮，故幷刺婦人也。

雄雉于飛，泄泄其羽。興也。雄雉見雌雉飛，而鼓其翼泄泄然。箋云：興者，喻宣公整其衣服而起，奮訊其形貌，志在婦人而己，不恤國之政事。○泄，移世反。訊音信，又音峻，字又作“迅”，同。我之懷矣，自詒伊阻！詒，遺。伊，維。阻，難也。箋云：懷，安也。“伊”當作“繄”，繄猶是也。君之行如是，我安其朝而不去。今從軍旅，久役不得歸，此自遺以是患難。○貽，本亦作“詒”，以之反。遺，維季反，沈羊類反。難，乃旦反，下同。繄，烏兮反。行，下孟反，下“君之行”同。朝，直遙反。

[疏]“雄雉”至“伊阻”。○正義曰：毛言雄雉往飛向雌雉之時，則泄泄然鼓動其羽翼，以興宣公往起就婦人之時，則奮訊其衣服，言志在婦人而已，不恤國之政事也。又數起軍旅，使大夫久役。大夫傷本見君之行如是，志在婦人之時，即應去之，我之安其朝而不去矣。今見使從軍，久不得歸，自遺此患難也。既處患難，自悔以怨君。伊訓為維，毛為語助也。鄭唯以伊字為異，義勢同也。○箋“伊當”至“患難”。○正義曰：箋以宣二年《左傳》趙宣子曰“嗚呼！我之懷矣，自詒伊戚”，《小明》云“自詒伊戚”，為義既同，明伊有義為“繄”者，故此及《蒹葭》、《東山》、《白駒》各以伊為繄。《小明》不易者，以“伊戚”之文與傳正同，為“繄”可知。此云“自詒伊阻”，《小明》云“心之憂矣”，宣子所引，幷與此不同者，杜預云“逸詩也”，故文與此異。

雄雉于飛，下上其音。箋云：“下上其音”，興宣公小大其聲，怡悅婦人。○上，時掌反。展矣君子，實勞我心！展，誠也。箋云：誠矣君子，訴于君子也。君之行如是，實使我心勞矣。君若不然，則我無軍役之事。

[疏]“雄雉”至“我心”。○正義曰：言雄雉飛之時，下上其音聲，以怡悅雌雉，以興宣公小大其言語，心怡悅婦人。宣公既志在婦人，不恤政事，大夫憂之，故以君行訴于君子，言君之誠如是，志在婦人矣。君子聞君行如此，實所以病勞我心也。此大夫身既從役，乃追傷君行者，以君若不然，則無今日之役故也。

瞻彼日月，悠悠我思！瞻，視也。箋云：視日月之行，迭往迭來。今君子獨久行役而不來，使我心悠悠然思之。女怨之辭。○“女怨”如字，下“女怨”同。道之云遠，曷云能來？箋云：曷，何也。何時能來望之也。

[疏]“瞻彼”至“能來”。○正義曰：大夫久役，其妻思之。言我視彼日月之行，迭往迭來。今君子獨行役而不來，故悠悠然我心思之。道路之遙，亦云遠矣，我之君子，何時可云能來，使我望之也。

百爾君子，不知德行。箋云：爾，女也。女眾君子，我不知人之德行何如者可謂為德行，而君或有所？女怨，故問此焉。○行，下孟反，下注皆同。不忮不求，何用不臧？忮，害。臧，善也。箋云：我君子之行，不疾害，不求備于一人，其行何用為不善，而君獨遠使之在外，不得來歸？亦女怨之辭。○忮，之跂反，字書云：“很也。”韋昭音洎。臧，子郎反。

[疏]“百爾”至“不臧”。○正義曰：婦人念夫，心不能已，見大夫或有在朝者，而已君子從征，故問之云：汝為眾之君子，我不知人何者謂為德行。若言我夫無德而從征也，則我之君子不疾害人，又不求備于一人，其行如是，何用為不善，而君獨使之在外乎？

《雄雉》四章，章四句。

《匏有苦葉》，刺衛宣公也。公與夫人幷為淫亂。夫人，謂夷姜。

[疏]“《匏有苦葉》四章，章四句”至“淫亂”。○正義曰：幷為淫亂，亦應刺夫人，獨言宣公者，以詩者主為規諫君，故舉君言之，其實亦刺夫人也。故經首章、三章責公不依禮以娶，二章、卒章責夫人犯禮求公，是幷刺之。○箋“夫人謂夷姜”。○正義曰：知非宣姜者，以宣姜本適伋子，但為公所要，故有魚網離鴻之刺。此責夫人，云“雉鳴求其牡”，非宣姜之所為，明是夷姜求宣公，故云幷為淫亂。

匏有苦葉，濟有深涉。興也。匏謂之瓠，瓠葉苦不可食也。濟，渡也。由膝以上為涉。箋云：瓠葉苦而渡處深，謂八月之時，陰陽交會，始可以為昏禮，納采、問名。○匏音薄交反。瓠，戶故反。上，時掌反，下皆同。處，昌慮反。深則厲，淺則揭。以衣涉水為厲，謂由帶以上也。揭，褰衣也。遭時制宜，如遇水深則厲，淺則揭矣。男女之際，安可以無禮義？將無以自濟也。箋云：既以深淺記時，因以水深淺喻男女之才性賢與不肖及長幼也。各順其人之宜，為之求妃耦。○厲，力滯反，《韓詩》云：“至心曰厲。”《說文》作“砅”，云：“履石渡水也。”音力智反，又音例。“則揭”，苦例反，褰衣渡水也。揭，揭衣，幷苦例反，下同。一云下揭字音起列反，一本作“揭，褰衣”。長，張丈反。“為之”，于偽反。“求妃”音配，本亦作“配”，下同。

[疏]“匏有”至“則揭”。○毛以為，匏有苦葉不可食，濟有深涉不可渡，以興禮有禁法不可越。又云：“若過深水則厲，淺水則褰衣。”過水隨宜，期之必渡，以興用禮當隨豐儉之異。若時豐則禮隆，時儉則禮殺，遭時制宜，不可無禮。若其無禮，將無以自濟，故雖貧儉，尙不可廢禮。君何為不以正禮娶夫人，而與夷姜淫亂乎？○鄭以為，匏葉先不苦，今有苦葉；濟處先不深，今有深涉。此匏葉苦，渡處深，謂當八月之中時，陰陽交會之月，可為昏禮之始，行納采、問名之禮也。行納采之法如過水，深則厲，淺則揭，各隨深淺之宜，以興男女相配，男賢則娶賢女，男愚則娶愚女，各順長幼之序以求昏，君何不八月行納采之禮，取列國之女，與之相配，而反犯禮而烝于夷姜乎？○傳“匏謂”至“可食”。○正義曰：陸機云“匏葉少時可為羹，又可淹煮，極美，故詩曰：‘幡幡瓠葉，采之烹之’。今河南及揚州人恆食之。八月中，堅強不可食，故云苦葉”。瓠，匏一也，故云“謂之瓠”。言葉苦不可食，似禮禁不可越也。傳以二事為一興，《詩》有此例多矣。涉言深不可渡，似葉之苦不可食。《外傳·魯語》曰：“諸侯伐秦，及涇不濟。叔向見叔孫穆子。穆子曰：‘豹之業及匏有苦葉矣。’叔向曰：‘苦葉不材，于人供濟而已。’”韋昭注云：“不材，于人言不可食，供濟而已，佩匏可以渡水也。”彼云取匏供濟，與此傳不同者，賦《詩斷》章也。○傳“由膝以上為涉”，后傳“以衣涉水為厲，謂由帶以上。揭，褰衣”。○正義曰：今定本如此。《釋水》云：“濟有深涉。深則厲，淺則揭。揭者，褰衣也。以衣涉水為厲。由膝以上為涉，由帶以上為厲。”孫炎曰：“揭衣，褰裳也，衣涉濡褌也。”《爾雅》既引此詩，因揭在下，自人體以上釋之，故先揭，次涉，次厲也。傳依此經先后，故引《爾雅》不次耳。然傳不引《爾雅》由膝以下為揭者，略耳。涉者，渡水之名，非深淺之限，故《易》曰“利涉大川”，謂乘舟也。褰裳涉洧，謂膝下也。深淺者，各有所對，《谷風》云：“就其淺矣，泳之游之。”言泳，則深于厲矣。但對“方之舟之”，則為淺耳。此深涉不可渡，則深于厲矣。厲言深者，對揭之淺耳。《爾雅》以深淺無限，故引《詩》以由帶以上、由膝以下釋之，明過此不可厲深淺，異于餘文也。揭者褰衣，止得由膝以下，若以上，則褰衣不得渡，當須以衣涉為厲也。見水不沒人，可以衣渡，故言由帶以上。其實以由膝以上亦為厲，因文有三等，故曰“由膝以上為涉”。傳因《爾雅》成文而言之耳，非解此經之深涉也。鄭注《論語》及服注《左傳》皆云“由膝以上為厲”者，以揭衣、褰衣止由膝以下，明膝以上至由帶以上總名厲也。鄭以此深涉謂深于先時，則隨先時深淺，至八月水長深于本，故云深涉。涉亦非深淺之名。既以深淺記時，故又假水深淺，以喻下深字亦不與深涉同也。○箋“瓠葉”至“問名”。○正義曰：二至寒暑極，二分溫涼中，春分則陰往陽來，秋分則陰來陽往，故言“八月之時，陰陽交會”也。以昏禮者令會男女，命其事必順其時，故《昏禮目錄》云：“必以昏時者，取陽往陰來之義。”然則二月陰陽交會，《禮》云“令會男女”，則八月亦陰陽交會，可以納采、問名明矣。以此月則匏葉苦，渡處深，為記八月之時也，故下章“雝雝鳴雁，旭日始旦”，陳納采之禮。此記其時，下言其用，義相接也。納采者，昏禮之始；親迎者，昏禮之終，故皆用陰陽交會之月。《昏禮》“納采用雁”。賓既致命，降，出。“擯者出請。賓執雁，請問名”。則納采、問名同日行事矣，故此納采、問名連言之也。其納吉、納征無常時月，問名以后，請期以前，皆可也。請期在親迎之前，亦無常月，當近親迎乃行，故下箋云：“歸妻謂請期。冰未散，正月中以前也。二月可以為昏。”《禮》以二月當成昏，則正月中當請期，故云“迨冰未泮”，則冰之未散，皆可為之。以言及，故云正月中，非謂唯正月可行此禮。女年十五已得受納采，至二十始親迎，然則女未二十，納采之禮，雖仲春亦得行之，不必要八月也。何者？仲春亦陰陽交會之月，尙得親迎，何為不可納采乎？此云八月之時，得行納采，非謂納采之禮必用八月也。○傳“遭時”至“自濟”。正義曰：此以貧賤責尊貴之辭，言遭所遇之時，而制其所宜，隨時而用禮，如遇水之必渡也。男女之際，謂昏姻之始，故《禮記·大傳》曰：“異姓主名治際會。”注云：“名，謂母與婦之名；際會，謂昏禮交接之會”，是也。言遭時制宜，不可無禮，況昏姻人道之始，安可以無禮義乎？禮者，人所以立身，行禮乃可度世難，無禮將無以自濟。言公之無禮，必遇禍患也。○箋“既以”至“妃耦”。正義曰：箋解上為記時，此為喻意。上既以深涉記時，此因以深淺為喻，則上非喻，此非記時也。“男女才性賢與不肖”者，若《大明》云“天作之合”，箋曰：“賢女妃，聖人得禮之宜。”言“長幼”者，禮：女年十五得許嫁，男年長于女十年。則女十五，男二十五；女二十，男三十，各以長幼相敵，以才性長幼而相求，是各順其人之宜，為之求妃耦。

有瀰濟盈，有鷕雉鳴。瀰，深水也。盈，滿也。深水，人之所難也。鷕，雌雉聲也。衛夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辭，不顧禮義之難，至使宣公有淫昏之行。箋云：“有瀰濟盈”，謂過于厲，喻犯禮深也。○瀰，彌爾反。鷕，以小反，沈耀皎反，雌雉聲。或一音戶了反，《說文》以水反，《字林》于水反。難，乃旦反，下同。泆音逸。行，下孟反。濟盈不濡軌，雉鳴求其牡。濡，漬也。由輈以上為軌。違禮義，不由其道，猶雉鳴而求其牡矣。飛曰雌雄。走曰牝牡。箋云：渡深水者必濡其軌，言不濡者，喻夫人犯禮而不自知，雉鳴反求其牡，喻夫人所求非所求。○濡，而朱反。軌，舊龜美反，謂車轊頭也，依傳意直音犯。案：《說文》云：“軌，車轍也，從車，九聲。”龜美反。“軓，車軾前也，從車，凡聲”，音犯，車轊頭，所謂軓也，相亂，故具論之。牡，茂后反。輈，竹留反，車轅也。

[疏]“有瀰”至“其牡”。○正義曰：言有瀰然深水者，人所畏難，今有人濟此盈滿之水，不避其難，以興有儼然禮義者，人所防閑，今夫人犯防閑之禮，不顧其難。又言夫人犯禮，猶有鷕雉鳴也，有鷕然求其妃耦之聲者。雌雉之鳴，以興有求為淫亂之辭者，是夫人之聲。此以辭色媚悅于公，是不顧禮義之難。又言夫人犯禮既深，而不自知。言濟盈者，必濡其䡄。今言不濡䡄，是濟者不自知，以興淫亂者必違禮義。今云不違禮，是夫人不自知。夫人違禮淫亂，不由其道，猶雉鳴求其牡也。今雌雉，鳥也，乃鳴求其走獸之牡，非其道，以興夷姜，母也，乃媚悅為子之公，非所求也。夫人非所當求而求之，是犯禮不自知也。○傳“瀰深”至“之行”。○正義曰：下言雉求其牡，則非雄雉，故知“鷕，雌雉聲也”。又《小弁》云“雉之朝雊，尙求其雌”，則雄雉之鳴曰雊也。言“衛夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辭”，解“有鷕雉鳴”也。“不顧禮義之難”，解“有瀰濟盈”也。“致使公有淫昏之行”，解所以責夫人之意也。以經上句喻夫人不顧禮義之難，即下句言其事，故傳反而覆之也。言“授人以色，假人以辭”，謂以顏色、言辭怡悅于人，令人啟發其心，使有淫佚之志。雌雉之鳴以假人以辭，幷言授人以色者，以為辭必怡悅顏色，故連言之。○箋“有瀰”至“禮深”。○正義曰：前厲衣可渡，非人所難，以深不可渡而人濟之，故知過于厲以喻犯禮深。○傳“由輈”至“牝牡”。○正義曰：《說文》云：“軌，車轍也”，“軓，車軾前也。”然則軾前謂之軓也，非軌也。但軌聲九，軓聲凡，于文易為誤，寫者亂之也。《少儀》云：“祭左右軌范，乃飲。”注云：“《周禮·大馭》‘祭兩軹，祭軌，乃飲’。軌與軹于車同謂轊頭也。軌與范聲同，謂軾前也。”《輈人》云：“軏前十尺，而策半之。”鄭司農云“軌謂軾前也。書或作軌。玄謂軌是軌法也，謂與下三面之材，輢軾之所樹，持車正”者，《大馭》云：“祭兩軹，祭軓，乃飲。”注云：“古書‘軹’為‘𨊻’，‘軌’為‘范’。杜子春云：‘文當如此。’又云‘𨊻當作軹。軹謂兩轊。范當為軌。軌，車軾前’。”鄭不易之，是依杜子春軌為正也。然則諸言軾前皆謂軌也。《小戎》傳曰：“陰掩軌也。”箋“掩軌在軾前垂輈上”。文亦作軌，非軌也，軌自車轍耳。《中庸》云“車同軌”，《匠人》云“經途九軌”，注云“軌謂轍廣”，是也。《說文》又云：“軹，輪小穿也。轊，車軸端也。”《考功記》注鄭司農云：“軹，轊也。”又云：“軹，小穿也。”玄謂“軹，轂末也”。然則轂末軸端共在一處，而有軹、轊二名，亦非軌也。《少儀》注云“軌與軹于車同謂轊頭”者，以《少儀》與《大馭》之文事同而字異，以“范”當《大馭》之“軌”，“軌”當《大馭》之“軹”，故幷其文而解其義，不復言其字誤耳。其實《少儀》“軌”字誤，當為“軹”也。此經皆上句責夫人之犯禮，下句言犯禮之事，故傳釋之，言“違禮義，不由其道，猶雌雉鳴求牡”也。“違禮義”者，即“濟盈”也。“不由其道”者，猶“雉鳴求其牡”也。《釋鳥》云：“鳥之雌雄不可別者，以翼右掩左雄，左掩右雌。”是“飛曰雌雄”也。《釋獸》云：“麋，牡麔，牝麎。”是“走曰牝牡”也。此其定例耳。若散則通，故《書》曰“牝雞之晨”，傳曰“獲其雄狐”，是也。《鄭志》張逸云：“雌雉求牡，非其耦，故喻宣公與夫人，言夫人與公非其耦，故以飛雌求走牡為喻，傳所以幷解之也。”

雍雍鳴雁，旭日始旦。雍雍，雁聲和也。納采用雁。旭日始出，謂大昕之時。箋云：雁者隨陽而處，似婦人從夫，故昏禮用焉。自納采至請期用昕，親迎用昏。○旭，許玉反，徐又許袁反，《說文》讀若好，《字林》呼老反。昕，許巾反。請音情，又七井反，下同。迎，魚敬反。士如歸妻，迨冰未泮。迨，及。泮，散也。箋云：歸妻，使之來歸于己，謂請期也。冰未散，正月中以前也，二月可以昏矣。○迨音殆。泮，普半反。

[疏]“雍雍”至“未泮”。○毛以為，宣公淫亂，不娶夫人，故陳正禮以責之。言此雍雍然聲和之鳴雁，當于旭然日始旦之時，以行納采之禮。既行納采之等禮成，又須及時迎之。言士如使妻來歸于己，當及冰之未散，正月以前迎之。君何故不用正禮，及時而娶，乃烝父妾乎？○鄭唯下二句及冰未散請期為異。○傳“雍雍”至“之時”。○正義曰：雁生執之以行禮，故言雁聲。《舜典》云“二生”，注云“謂羔、雁也”。言“納采”者，謂始相采擇，舉其始。其實六禮唯納征用幣，餘皆用雁也。親迎雖用雁，非昕時，則此雁不兼親迎。前經謂納采，下經謂親迎，總終始，其餘可知也。旭者，明著之名，故為為日出。昕者，明也，日未出已名為昕矣，至日出益明，故言大昕也。《禮記》注“大昕謂朔日”者，以言大昕之朝，奉種浴于川。若非朔日，恆日出皆可，無為特言大昕之朝，故知朔日與此不同。○箋“雁者”至“用昏”。○正義曰：此皆陰陽幷言。《禹貢》注云：“陽鳥，鴻鴈之屬，隨陽氣南北。”不言陰者，以其彭蠡之澤近南恆暖，鴻鴈之屬避寒隨陽而往居之，故經云“陽鳥攸居”，注釋其名曰陽鳥之意，故不言陰耳。定本云“雁隨陽”，無“陰”字。又言“納采至請期用昕，親迎用昏”者，因此旭日用雁，非徒納采而已。唯納征不用雁，亦用昕。此總言其禮耳。下歸妻謂請期，則鄭于此文不兼親迎日用昕者，君子行禮貴其始。親迎用昏，鄭云取陽往陰來之義。然男女之家，或有遠近，其近者即夜而至于夫家，遠者則宜昏受其女，明發而行，其入蓋亦以昏時也。《儀禮·士昏禮》執燭而往婦家，其夜即至夫氏，蓋同城郭者也。○箋“歸妻”至“昏矣”。○正義曰：以冰未散，未二月，非親迎之時，故為使之來歸于己，謂請期也。以正月尙有魚上負冰，故知冰未散，正月中以前也。所以正月以前請期者，二月可以為昏故也。正月冰未散，而《月令》孟春云“東風解凍”，《出車》云“雨雪載涂”，謂陸地也，其冰必二月乃散，故《溱洧》箋云“仲春之時，冰始散，其水渙渙然”，是也。

招招舟子，人涉卬否。招招，號召之貌。舟子，舟人，主濟渡者。卬，我也。箋云：舟人之子，號召當渡者，猶媒人之會男女無夫家者，使之為妃匹。人皆從之而渡，我獨否。○招，照遙反。王逸云：“以手曰招，以言曰召。”《韓詩》云：“招招，聲也。”卬，五郎反，我也。本或作“仰”，音同。號，戶羔反。人涉卬否，卬須我友。人皆涉，我友未至，我獨待之而不涉。以言室家之道，非得所適，貞女不行；非得禮義，昏姻不成。

[疏]“招招”至“我友”。○正義曰：言招招然號召當渡者，是舟人之子。人見號召，皆從渡，而我獨否。所以人皆涉，我獨否者，由我待我友，我友未至，故不渡耳。以興招招然欲會合當嫁者，是為媒之人。女見會合，餘皆從嫁，而我貞女獨否者，由我待我匹，我匹未得，故不嫁耳。此則非得所適，貞女不行；非得禮義，昏姻不成耳。夫人何以不由禮而與公淫乎？○傳“招招，號召之貌”。○正義曰：號召必手招之，故云“之貌”。是以王逸云“以手曰招，以口曰召”，是也。

《匏有苦葉》四章，章四句。

《谷風》，刺夫婦失道也。衛人化其上，淫于新昏而棄其舊室，夫婦離絕，國俗傷敗焉。新昏者，新所與為昏禮。○谷，古木反。

[疏]“《谷風》六章，章八句”至“敗焉”。○正義曰：作《谷風》詩者，刺夫婦失其相與之道，以至于離絕。言衛人由化效其上，故淫于新昏，而棄其舊室；是夫婦離絕，致令國俗傷敗焉。此指刺夫接其婦不以禮，是夫婦失道，非謂夫婦幷刺也。其婦既與夫絕，乃陳夫之棄已，見遇非道，淫于新昏之事。六章皆是。

習習谷風，以陰以雨。興也。習習，和舒貌。東風謂之谷風。陰陽和而谷風至，夫婦和則室家成，室家成而繼嗣生。黽勉同心，不宜有怒。言黽勉者，思與君子同心也。箋云：所以黽勉者，以為見譴怒者，非夫婦之宜。○“黽勉”本亦作“僶”，莫尹反。黽勉猶勉勉也。譴，遣戰反。采葑采菲，無以下體。葑，須也。菲，芴也。下體，根莖也。箋云：此二菜者，蔓菁與葍之類也，皆上下可食。然而其根有美時，有惡時，采之者不可以根惡時幷棄其葉，喻夫婦以禮義合，顏色相親，亦不可以顏色衰，棄其相與之禮。○葑，孚容反，徐音豐，字書作蘴，孚容反。《草木疏》云：“蕪菁也。”郭璞云“今菘菜也”。案江南有菘，江北有蔓菁，相似而異。菘音嵩。菲，妃鬼反。芴音勿。《爾雅》云：“菲，芴。”又云：“菲，息菜。”郭以菲芴為土瓜，解息菜云：“似蕪菁，華紫赤色，可食。”莖，可耕反。蔓音方，本又作“蕪”，音無。菁音精，又子零反。葍音福，本又作“䔰”，音富。《爾雅》“葍，䔰”，郭云：“大葉白華，根如指，色白，可食。”幷俾政反，又如字。德音莫違，及爾同死。箋云：莫，無。及，與也。夫婦之言，無相違者，則可與女長相與處至死。顏色斯須之有。

[疏]“習習”至“同死”。○正義曰：習習然和舒之谷風，以陰以雨而潤澤行，百物生矣，以興夫婦和而室家成，即繼嗣生矣。言己黽勉然勉力思與君子同心，以為大婦之道不宜有譴怒故也。言采葑菲之菜者，無以下體根莖之惡，幷棄其葉，以興為室家之法，無以其妻顏色之衰，幷棄其德。何者？夫婦之法，要道德之音無相違，即可與爾君子俱至于死，何必顏色斯須之有乎？我之君子，何故以顏色衰而棄我乎？○傳“東風”至“嗣生”。○正義曰：“東風謂之谷風”，《釋天》文也。孫炎曰：“谷之言谷，谷，生也。谷風者，生長之風。”陰陽不和，即風雨無節，故陰陽和乃谷風至。此喻夫婦，故取于生物。《小雅·谷風》以喻朋友，故直云“潤澤行，恩愛成”而已。○傳“葑，須。菲，芴”。箋“此二菜”至“之類”。○正義曰：《釋草》云：“須，葑蓯。”孫炎曰：“須，一名葑蓯。”《坊記》注云：“葑，蔓菁也，陳、宋之間謂之葑。”陸機云：“葑，蕪菁，幽州人或謂之芥。”《方言》云：“蘴蕘，蕪菁也，陳、楚謂之蘴，齊、魯謂之蕘，關西謂之蕪菁，趙魏之郊謂之大芥。”蘴與葑字雖異，音實同，即葑也，須也，蕪菁也，蔓菁也，葑蓯也，蕘也，芥也，七者一物也。《釋草》又云：“菲，芴也。”郭璞曰：“土瓜也。”孫菼曰：“葍類也。”《釋草》又云：“菲，蒠菜。”郭璞曰：“菲草，生下濕地，似蕪菁，華紫赤色，可食。”陸機云：“菲似䔰，莖粗葉厚而長有毛，三月中烝鬻為茹，滑美可作羹。幽州人謂之芴，《爾雅》謂之蒠菜，今河內人謂之宿菜。”《爾雅》“菲芴”與“蒠菜”異釋，郭注似是別草。如陸機之言，又是一物。某氏注《爾雅》二處，引此詩即菲也，芴也，蒠菜也，土瓜也，宿菜也，五者一物也。其狀似葍而非葍，故云“葍類也。”箋云“此二菜者，蔓菁與葍之類”者，蔓菁謂葑也，葍類謂菲也。○箋“皆上下”至“之禮”。○正義曰：《坊記》引此詩證君子不盡利于人，故注云“無以其根美則幷取之”，與此異也。

行道遲遲，中心有違。遲遲，舒行貌。違，離也。箋云：違，徘徊也。行于道路之人，至將于別，尙舒行，其心徘徊然，喻君子于已不能如也。○違如字，《韓詩》云：“違，很也。”不遠伊邇，薄送我畿。畿，門內也。箋云：邇，近也。言君子與已訣別，不能遠，維近耳，送我裁于門內，無恩之甚。○畿音祈。訣音決，本或作“決”。“裁于門內”，一本作“裁至于門”，又一本作“裁至于門內”。誰謂荼苦？其甘如薺。荼，苦菜也。箋云：荼誠苦矣，而君子于已之苦毒又甚于荼，比方之，荼則甘如薺。○荼音徒。薺音齊禮反。宴爾新昏，如兄如弟。宴，安也。○宴本又作“燕”，徐于顯反，又煙見反。

[疏]“行道”至“如弟”。○毛以為，婦人既已被棄，追怨見薄，言相與行于道路之人，至將離別，尙遲遲舒行，心中猶有乖離之志，不忍即別，況已與君子猶是夫婦，今棄已訣別之時，送我不遠，維近耳，薄送我于門內而已，是恩意不如行路之人也。又說遇已之苦，言人誰謂荼苦乎，以君子遇我之苦毒比之，荼即其甘如薺。君子苦已猶得新昏，故又言安愛汝之新昏，其恩如兄弟也。以夫婦坐圖可否，有兄弟之道，故以兄弟言之。○鄭唯“有違”為異，以傳訓為“離”，無眷戀之狀，于文不足，故以違為徘徊也。○傳“畿，門內”。正義曰：以言畿者，期限之名，故《周禮》九畿及王畿千里皆期限之義，故《楚茨傳》曰：“畿，期也。”經云“不遠”，言至有限之處，故知是門內。

涇以渭濁，湜湜其沚。涇渭相入而清濁異。箋云：小渚曰沚。涇水以有渭，故見渭濁。湜湜，持正貌。喻君子得新昏，故謂已惡也。已之持正守初如沚然，不動搖。此絕去所經見，因取以自喻焉。○涇音經，濁水也。渭音謂，清水也。湜音殖，《說文》云“水清見底”。沚音止。“故見渭濁”，舊本如此，一本“渭”作“謂”，后人改耳。搖，餘招反，又餘照反。宴爾新昏，不我屑以。屑，潔也。箋云：以，用也。言君子不復潔用我當室家。○屑，素節反。復，扶富反。毋逝我梁，毋發我笱。逝，之也。梁，魚梁。笱，所以捕魚也。箋云：毋者，諭禁新昏也。女毋之我家，取我為室家之道。○笱，古口反，捕魚器。《韓詩》云：“發，亂也。”捕音步。我躬不閱，遑恤我后。閱，容也。箋云：躬，身。遑，暇。恤，憂也。我身尙不能自容，何暇憂我后所生子孫也。○閱音悅。

[疏]“涇以”至“我后”。○正義曰：婦人既言君子苦已，又本已見薄之由，言涇水以有渭水清，故見涇水濁，以興舊室以有新昏美，故見舊室惡。本涇水雖濁，未有彰見，由涇渭水相入而清濁異，言己顏色雖衰，未至丑惡，由新舊幷而善惡別。新昏既駁已為惡，君子益憎惡于已。已雖為君子所惡，尙湜湜然持正守初，其狀如沚然，不動搖，可用為室家矣。君子何為安樂汝之新昏，則不復潔飾用我，已不被潔用事，由新昏，故本而禁之。言人無之我魚梁，無發我魚笱，以之人梁，發人笱，當有盜魚之罪，以興禁新昏，汝無之我夫家，無取我婦事。以之我夫家，取我婦事，必有盜寵之過。然雖禁新昏，夫卒惡己，至于見出。心念所生，己去必困。又追傷遇已之薄，即自訣：言我身尙不能自容，何暇憂我后所生之子孫乎？母子至親，當相憂念，言已無暇，所以自怨痛之極也。○傳“涇渭”至“濁異”。○正義曰：《禹貢》云：“涇屬渭汭。”注云：“涇水、渭水發源皆幾二千里，然而涇小渭大，屬于渭而入于河。”又引《地理志》云：“涇水出今安定涇陽西開頭山，東南至京兆陽陵，行千六百里入渭。”即涇水入渭也。此以涇濁喻舊室，以渭清喻新昏，取相入而清濁異，似新舊相幷而善惡別，故云“涇渭相入”，不言渭水入涇也。○箋“涇水”至“喻焉”。正義曰：此婦人以涇比已，箋將述婦人之心，故先述涇水之意。涇水言以有渭，故人見謂已濁，猶婦人言以有新昏，故君子見謂己惡也。見渭濁，言人見渭己涇之濁，由與清濁相入故也。定本“涇水以有渭，故見其濁”。《漢書·溝洫志》云：“涇水一碩，其泥數斗。”潘岳《西征賦》云“清渭濁涇”是也。此已絕去，所經見涇渭之水，因取以自喻也。《鄭志》張逸問：“何言絕去？”答曰：“衛在東河，涇在西河，故知絕去，不復還意。”以涇不在衛境，作詩宜歌土風，故信絕去。此婦人既絕，至涇而自比已志。邶人為詩得言者，蓋從送者言其事，故詩人得述其意也。禮，臣無境外之交。此詩所述，似是庶人得越國而昏者。《左傳》曰：“大夫越境逆女，非禮。”即士以下不禁，故《士昏禮》云：“若異邦，則贈丈夫，送者以束錦。”是士得外娶，即庶人得越國娶明矣。○傳“屑，潔”。○正義曰：潔者，飾也。謂不潔飾而用已也。○傳“梁魚”至“捕魚”。○正義曰：此與《小弁》及“敝笱在梁”皆云笱。笱者，捕魚之器，即梁為魚梁明矣。《何人斯》云：“胡逝我梁。”我者，己所自專之辭，即亦為魚梁也。《有狐》云：“在彼淇梁。”傳曰：“石絕水曰梁。”《候人》云：“維鵜在梁。”傳曰：“梁，水中之梁。”《鴛鴦》云：“鴛鴦在梁。”箋云：“石絕水之梁。”《白華》亦云：“有鶖在梁。”又云：“鴛鴦在梁。”皆鳥獸所在，非人所往還之處，即皆非橋梁矣，故以“石絕水”解之。此石絕水之梁，亦是魚梁，故《王制》云：“獺祭魚，然后虞人入澤梁。”注云：“梁，絕水取魚者。”《白華》箋云：“鶖也，鶴也，皆以魚為美食者也。鶖之性貪惡，而今在梁。”《表記》注云：“鵜洿澤，善居泥水之中，在魚梁。”是梁皆魚梁明矣。其制，《惇人》“掌以時惇為梁”，鄭司農云：“梁，水堰，堰水而為關空，以笱承其空。”然則梁者為堰，以鄣水空，中央承之以笱，故云“笱，所以捕魚也”。然則水不絕，云“絕水”者，謂兩邊之堰是絕水，堰則以土，皆云石者，蓋因山石之處，亦為梁以取魚也。《月令》“孟冬謹關梁”，《大明》云“造舟為梁”之類，皆謂橋梁，非絕水，故《月令》注云“梁，橫橋”，是也。○箋“毋者，喻禁新昏”。○正義曰：以毋，禁辭，禁人無逝我梁，是喻禁新昏無乃之我家也。故《角弓》箋云：“毋，禁辭”。《說文》云：“毋，從女，象有奸之者。”禁令勿奸，故毋為禁辭。○箋“我身”至“子孫”。○正義曰：以此婦人去夫，故知憂所生之子孫也。時未必有孫，言之協句耳。《小弁》云大子身被放逐，明恐身死之后，憂其父更受讒，故文同而義異。

就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之游之。舟，船也。箋云：方，泭也。潛行為泳。言深淺者，喻君子之家事無難易，吾皆為之。○泳音詠。泭音孚。易，夷豉反，下同。何有何亡，黽勉求之。有謂富也，亡謂貧也。箋云：君子何所有乎？何所亡乎？吾其黽勉勤力為求之，有求多，亡求有。○為，于偽反。凡民有喪，匍匐救之。箋云：匍匐，言盡力也。凡于民有兇禍之事，鄰里尙盡力往救之，況我于君子家之事難易乎，固當黽勉。以疏喻親也。○匍音蒲，又音扶。匐，蒲比反，一音服。

[疏]“就其”至“救之”。○毛以為，婦人既怨君子棄己，反追說己本勤勞之事，如人之渡水，若就其深矣，則方之舟之；若就其淺矣，則泳之游之，隨水深淺，期于必渡。以興已于君子之家事，若值其難也，則勤之勞之；若值其易也，即優之游之，隨事難易，期于必成。匪直于君子之家事無難易，又于君子之家財業，何所富有乎？何所貧無乎？不問貧富，吾皆勉力求之。所以君子家事已皆勉力者，以其凡民于有喪禍之事，其鄰里尙盡力以救之。鄰里之疏猶能如是，況我于君子家事難易，何得避之？故己所以盡力也。而君子棄已，故怨之。○鄭唯“何有何亡”為小異。○傳“舟，船”。○正義曰：舟者，古名也，今名船。《易》曰：“利涉大川，乘木舟虛。”注云：“舟謂集板，如今船。空大木為之，曰虛，即古又名曰虛，總名皆曰舟。”○傳“有謂富，亡謂貧”。○正義曰：以有謂有財，故云富。亡謂無財，故曰貧。言不問貧富，皆勉力求之。○箋“有求多，亡求有”。○正義曰：以有無，謂于一物之上有此物無此物，故言“有求多，亡求有”也。以求財業，宜于一事為有亡，故易傳。○箋“匍匐，言盡力”。○正義曰：以其救恤兇禍，故知宜為盡力。《生民》云“誕實匍匐”，謂后稷之生為小兒匍匐，與此不同也。《問喪》注云：“匍匐猶顛蹶。”然則匍匐者，以本小兒未行之狀，其盡力顛蹶似之，故取名焉。凡民有兇禍之事，鄰里尙盡力往救之，謂營護兇事，若有賵贈也。

不我能慉，反以我為讎。慉，養也。△箋云：慉，驕也。君子不能以恩驕樂我，反憎惡我。○慉，許六反，毛“興也”，《說文》“起也”。樂音洛。惡，烏路反，下皆同。既阻我德，賈用不售。阻，難云。箋云：既難卻我，隱蔽我之善，我脩婦道而事之，覬其察已，猶見疏外，如賣物之不售。○賈音古，市也。售，市救反。難，乃旦反，下“難卻”同。一音如字。覬音冀。昔育恐育鞫，及爾顛覆。育，長。鞫，窮也。箋云：“昔育”，育，稚也。及，與也。昔幼稚之時，恐至長老窮匱，故與女顛覆盡力于眾事，難易無所辟。○鞫，本亦作“諊”，居六反。覆，芳服反，注同。長，張丈反，下皆同。稚，本亦作“稚”，直吏反。匱，求位反，乏也。辟音避，本亦作“避”。既生既育，比予于毒。箋云：生謂財業也。育謂長老也。于，于也。既有財業矣，又既長老矣，其視我如毒螫。言惡已甚也。○螫，失石反。惡，烏洛反。

[疏]“不我”至“于毒”。○毛以為，婦人云，君子假不能以善道養我，何故反以我為讎乎？既不被恩遇，又為善不報，故言既難卻我，而隱蔽我之善德。謂先有善德，已被隱蔽矣。今我更修婦道以事之，覬其察已，而猶見疏外，似賣物之不售。又追說己本勤勞以責之，言我昔日幼稚之時，恐至長而困窮，故我與汝顛覆盡力于家事，難易無所避。今日既生有財業矣，又既長老矣，汝何為視我如蟲之毒螫乎？言惡己至甚。“不我能慉”，當倒之云“不能慉我”。鄭唯“不我能慉”為異。○傳“慉，養”。箋“慉，驕”至“惡我”。○正義曰：遍檢諸本，皆云“慉，養”。孫毓引傳云：“慉，興。”非也。《爾雅》不訓慉為驕，由養之以至于驕，故箋訓為驕。驕者，至恩之辭。讎者，至怨之稱。君子遇己至薄，怨切至痛，故舉至愛以駮至惡。○箋“昔育”至“所辟”。○正義曰：以“育”得兩說，故《釋言》為“稚”，《釋詁》為“長”，以經有二“育”，故辨之云：“昔育”者，“育，稚也”。以下云“既生”謂“財業”，又以黽勉、匍匐類之，故“顛覆”為盡力。若《黍離》云“閔周室之顛覆”，《抑》云“顛覆厥德”，各隨其義，不與此同。○箋“生謂財業”。○正義曰：以上云昔年稚恐窮，以生對窮，故為財業，以財由人而生之，故《大學》曰“生財有大道，生之者眾，食之者寡”，是也。

我有旨蓄，亦以御冬。旨，美。御，御也。箋云：蓄聚美菜者，以御冬月乏無時也。○蓄，本亦作“畜”，敕六反。御，魚據反，下同。御也。徐魚舉反。一本下句即作“御”字。宴爾新昏，以我御窮。箋云：君子亦但以我御窮苦之時，至于富貴，則棄我如旨蓄。有洸有潰，既詒我肄。洸洸，武也。潰潰，怒也。肄，勞也。箋云：詒，遺也。君子洸洸然，潰潰然，無溫潤之色，而盡遺我以勞苦之事，欲窮困我。○洸音光。潰，戶對反。《韓詩》云：“潰潰，不善之貌。”詒音怡。肄，以世反，徐以自反，《爾雅》作“勩”，以世反。遺，唯季反，下同。不念昔者，伊余來塈！塈，息也。箋云：君子忘舊，不念往昔年稚我始來之時安息我。○塈，許器反。

[疏]“我有”至“來塈”。○正義曰：婦人怨其惡己，得新昏而見棄，故稱人言我有美菜，蓄之亦以御冬月乏無之時，猶君子安樂汝之新昏，本亦但以我御窮苦之時而己。然窮苦取我，至于富貴而見棄，似冬月蓄菜，至于春夏則見遺也。君子既欲棄己，故有洸洸然威武之容，有潰潰然恚怒之色，于我又盡道我以勞苦之事，不復念昔者我幼稚始來之時安息我也。由無恩如此，所以見出，故追而怨之。“亦以御冬”，言“亦”者，因亦己之御窮。伊，辭也。○箋“君子”至“旨蓄”。○正義曰：上經與此互相見，以舊至比旨蓄，新昏以比新菜。此云“宴爾新昏”，則上宜云“得爾新菜”，上言“我有旨蓄”，此宜云“爾有舊室”。得新菜而棄旨蓄，猶得新昏而棄己。又言己為之生有財業，故云“至于富貴”也。已言為致富耳，言貴者，協句也。○傳“肄，勞”。○正義曰：《釋詁》文。《爾雅》或作“勩”，孫炎曰：“習事之勞也。”

《谷風》六章，章八句。

《式微》，黎侯寓于衛，其臣勸以歸也。寓，寄也。黎侯為狄人所逐，棄其國而寄于衛。衛處之以二邑，因安之，可以歸而不歸，故其臣勸之。○黎，力兮反，國名。杜預云：“在上黨壺關縣。”“寓于”，音遇；于，又作“乎”。

[疏]“《式微》二章，章四句”至“勸以歸”。○正義曰：此經二章，皆臣勸以歸之辭。此及《旄丘》皆陳黎臣之辭，而在《邶風》者，蓋邶人述其意而作，亦所以刺衛君也。○箋“黎侯”至“勸之”。○正義曰：以《旄丘》之敘，故知為狄人所逐。以經云“中露”、“泥中”，知處之以二邑。勸之云“胡不歸”，知可以歸而不歸。此被狄所逐，而云寄者，若《春秋》出奔之君，所在亦曰寄，故《左傳》曰“齊以郲寄衛侯”是也。《喪服傳》曰：“寄公者何？失地之君也。”謂削地盡者，與此別。

式微式微，胡不歸？式，用也。箋云：“式微式微”者，微乎微者也。君何不歸乎？禁君留止于此之辭。式，發聲也。微君之故，胡為乎中露？微，無也。中露，衛邑也。箋云：我若無君，何為處此乎？臣又極諫之辭。

[疏]“式微”至“中露”。○毛以為，黎之臣子責君久居于衛，言君用在此而益微。用此而益微，君何不歸乎？我等若無君在此之故，何為久處于此中露？鄭以式為發聲，言微乎微者，言君今在此皆甚至微，君何不歸乎？餘同。○傳“式，用”。○正義曰：《釋言》文。《左傳》曰：“榮成伯賦《式微》。”服虔云：“言君用中國之道微。”亦以“式”為“用”。此勸君歸國，以為君用中國之道微，未若君用在此微為密也。○箋“式微”至“發聲”。○正義曰：“式微式微者，微乎微者也”，《釋訓》文。郭璞曰：“言至微也。以君被逐既微，又見卑賤，是至微也。”不取“式”為義，故云“發聲也”。○傳“中露，衛邑”。○正義曰：以寄于衛所處之下，又責其不來迎我君，明非衛都，故知中露、泥中皆衛邑也。○箋“我若”至“之辭”。○正義曰：主憂臣勞，主辱臣死，固當不憚淹恤。今言我若無君，何為處此？自言己勞，以勸君歸，是極諫之辭。

式微式微，胡不歸？微君之躬，胡為乎泥中？泥中，衛邑也。

《式微》二章，章四句。

《旄丘》，責衛伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于衛。衛不能脩方伯連率之職，黎之臣子，以責于衛也。衛康叔之封爵稱侯，今曰伯者，時為州伯也。周之制，使伯佐牧。《春秋傳》曰五侯九伯，侯為牧也。○旄丘音毛丘，或作古北字。前高后下曰旄丘。《字林》作“堥”，云“堥，丘也”，亡周反，又音毛。山部又有“堥”字，亦云“堥丘”，亡付反，又音旄。率，所類反。《禮記》云：“十國以為連，連有率。”佐牧，州牧之佐。

[疏]“《旄丘》四章，章四句”至“于衛”。○正義曰：作《旄丘》詩者，責衛伯也。所以責之者，以狄人迫逐黎侯故黎侯，出奔來寄于衛。以衛為州伯，當脩連率之職以救于己，故奔之。今衛侯不能脩方伯連率之職，不救于己，故黎侯之臣子以此言責衛，而作此詩也。狄者，北夷之號，此不斥其國。宣十五年《左傳》伯宗數赤狄路氏之罪云：“奪黎氏地，三也。”服虔曰：“黎侯之國。”此詩之作，責衛宣公宣公。以魯桓二年卒，至魯宣十五年，百有餘歲，即此時，雖為狄所逐，后更復其國，至宣公之世，乃赤狄奪其地耳，與此不同。彼奪地是赤狄，此唯言狄人迫逐，不必是赤狄也。言方伯連率者，《王制》云：“五國以為屬，屬有長。十國以為連，連有帥。三十國以為卒，卒有正。二百一十國以為州，州有伯。”注云：“凡長皆因賢侯為之。殷之州長曰伯，虞夏及周皆曰牧。”又曰：“千里之外設方伯。”《公羊傳》曰：“上無明天子，下無賢方伯。”方伯皆謂州長，則此方伯亦州長矣。周謂之牧，而云方伯者，以一州之中為長，故云方伯。若牧下二伯，不得云方伯也。連率者，即“十國以為連，連有帥”，是也。不言屬、卒者，舉其中也。《王制》雖殷法，周諸侯之數與殷同，明亦十國為連。此詩周事，有連率之文。《左傳》曰：“晉侯享公，公請屬鄫。”是周亦有連、屬。此宣公為二伯，非方伯，又非連率，而責不能脩之者，以連帥屬方伯。若諸侯有被侵伐者，使其連屬救之。宣公為州伯，佐方伯，今黎侯來奔之，不使連率救己，是不能脩方伯連率之職也。此敘其責衛伯之由，經皆責衛之也。經言叔、伯，則責衛臣矣。言責衛伯者，以衛為方伯，故責其諸臣之廢事，由君之不使，亦是責衛伯也。。○箋“衛康”至“為牧”。○正義曰：此解言衛伯之意，故云“衛康叔之封爵稱侯，今曰伯者，時為州伯也。周之制，使伯佐牧”，牧是州牧，伯佐之，是州伯也。知者，以《春秋》傳曰“五侯九伯”，是侯為牧，伯佐之也。宣公為侯爵，見于《春秋》，明矣。今而本之康叔者，以諸侯之爵，皆因始封之君，故本康叔也。《顧命》云“乃同召太保奭、畢公、衛侯”，是爵稱侯也。案《世家》自康叔至貞伯不稱侯，頃侯賂夷王始為侯。又平王命武公為公，不恆以康叔言康叔之封者，以康叔之后，自為時王所黜。頃侯因康叔本侯，故賂夷王而復之。命武公為公，謂為三公，爵仍侯也。此云責衛伯，何以知宣公非州牧為方伯，而以為牧下二伯者，以周之州長曰牧，以長一方言之，得謂之方伯，未有謂之州伯者。此若是牧，當言責衛牧，今言責衛伯，明非牧也，故知為二伯。言“周之制，使伯佐牧”者，以《左傳》所論周世之事，前代必不然，知指言周也。此方伯連率皆是諸侯之身相為長耳。王制云：“使大夫監于方伯之國，國三人。”注云：“使佐方伯領諸侯者。”謂天子命人為方伯，國內大夫監之，非此牧伯之類。《王制》雖是殷法，于周亦當然，故《燕禮》注云：“言諸公者，容牧有三監。”是鄭言周之牧國亦有三監也。一解云：“蓋牧國在先王之墟有舊法者，聖王因而不改。周之牧國則無三監矣。”《太宰職》云：“建其牧，立其監。”注云：“監謂公侯伯子男各監一國。”又非牧下三監也。所引“《春秋》傳曰”，僖四年管仲對楚辭也。曰：“昔召康公命我先君太公，五侯九伯，汝實征之，以夾輔周室。”服虔云：“五侯、公、侯、伯、子、男。九伯，九州之長。”太公為王官之伯，掌司馬職，以九伐之法征討邦國，故得征之。鄭不然者，以司馬征伐，由王命乃行，不得云“汝實征之”。且“夾輔”者，左右之辭也，故因漢張逸受《春秋異讀》。鄭云：“五侯，侯為州牧也。九伯，伯為州伯也。一州一牧，二伯佐之。”太公為王官之伯，二人共分陜而治。自陜以東，當四侯半，一侯不可分，故言五侯。九伯則九人。若主五等諸侯，九州之伯是天子何異，何云夾輔之有也？知侯為牧伯者，《周禮》上公九命作伯，則東西大伯，上公為之。八命作牧，非上公也，公下唯侯耳。且傳當言五牧，而云五侯，明牧于外曰侯，是牧本侯爵，故《曲禮下》云：“九州之長，入天子之國曰牧，于外曰侯。”是牧本侯爵也。侯既為牧，其佐自然伯矣。此衛侯爵而為伯者，《鄭志》答張逸云：“實當用伯，而侯德適任之，何嫌不可命人位以德，古亦然也。”以此言，則宣公德適任伯，故為伯。《下泉序》云：“思明王賢伯。”經云：“四國有王，郇伯勞之。”傳曰：“郇伯，郇侯。”箋云：“文王之子為州伯。”則郇侯侯爵，而有賢德，亦為伯者。蓋其時多賢，故郇侯亦為伯。為伯，言其正法耳。亦有侯為伯，伯為牧者，故《周禮》“八命作牧”，注云：“謂侯伯有功德者，加命得專征伐。”謂侯與伯皆得為牧也。是以《雜問志》云：“五侯九伯，選州中諸侯以為牧，以二伯為之佐。”此正法也。若一州之中無賢侯，選伯之賢者以為牧，是也。

旄丘之葛兮，何誕之節兮？興也。前高后下曰旄丘。諸侯以國相連屬，憂患相及，如葛之蔓延相連及也。誕，闊也。箋云：土氣緩則葛生闊節。興者，喻此時衛伯不恤其職，故其臣于君事亦疏廢也。○蔓莚，以戰反，又音延。叔兮伯兮！何多日也？日月以逝而不我憂。箋云：叔、伯，字也。呼衛之諸臣，叔與伯與，女期迎我君而復之。可來而不來，女日數何其多也？先叔后伯，臣之命不以齒。

[疏]“旄丘”至“多日也”。○毛以為，言旄丘之葛兮，何為闊之節兮，以當蔓延相及，以興方伯之國兮，何為使之連屬兮，亦當憂患相及。令衛伯何為不使連屬救己而同其憂患乎？又責其諸臣久不憂己，言叔兮伯兮，我處衛邑己久，汝當早迎我而復之，何故多日而不憂我哉！○鄭以為，言旄丘之葛兮，何由誕之節兮？由旄丘之土，其氣和緩，故其葛之生長皆闊節，以興衛伯之臣兮，何由廢其事兮？由衛伯不恤其職，故其臣于君事亦疏廢。臣既廢事，故責之云：叔兮伯兮，汝所期來迎我君而復之。可來而不來，何其多日數也？○傳“前高”至“誕闊”。○正義曰：《釋丘》云：“前高旄丘。”李巡云：“謂前高后卑下。”以前高后必卑下，故傳亦言后下。傳以序云“責衛不脩方伯連率之職”，故以旄丘之葛闊節，延蔓相及，猶諸侯之國連屬，憂患相及，所以為喻也。又解言誕節者，誕，闊也，謂葛節之間長闊，故得異葛延蔓而相連也。○箋“土氣”至“疏廢”。○正義曰：箋以自此而下皆責諸臣。將由疏廢而責之，故以此土氣和緩，生物能殖，故葛生闊節，以喻君政解緩，不恤其職，故臣亦疏廢。君不恤職，臣廢其事，是不能脩方伯連率之職也。凡興者，取一邊相似耳，不須以美地喻惡君為難也。○傳“日月”至“我憂”。○正義曰：傳以黎臣責衛，稱己來之久，言日月以往矣，而衛之諸臣不憂我，故責之云，何多日而不憂我？○箋“叔伯”至“以齒”。○正義曰：鄭以呼為叔伯，是責諸臣之辭。以黎侯奔衛，必至即求復矣。衛且處之二邑，許將迎而復之，卒違其言，故責衛之諸臣，汝期來迎我君而復之，可來而不來，汝之日數何其多也？臣之爵命，自有高下，不以年齒長幼定尊卑也，故先叔后伯。

何其處也？必有與也。言與仁義也。箋云：我君何以處于此乎？必以衛有仁義之道故也。責衛今不行仁義。何其久也？必有以也。必以有功德。箋云：我君何以久留于此乎？必以衛有功德故也。又責衛今不務功德也。

[疏]“何其”至“有以也”。○正義曰：黎之臣子既責衛之諸臣，故又本己之情而責之。言我何其久處于此也？必以衛有仁義之道與！我何其久留于此也？必以衛有功德與我故也。汝今何為不行仁義，不務功德，而迎我復之乎？○傳“言與仁義”，又曰“必以有功德”。○正義曰：此言“必有”，與下言“必有”，以二者別設其文，故分為仁義與功德。言仁義者，謂迎己復國，是有仁恩，且為義事。己得復國，由衛之功，是衛之德，則仁義功德一也。據其心為仁義，據其事為功德，心先發而事后見，故先言仁義，后言功德也。言“與”、言“以”者，互文。“以者”，自己于彼之辭。“與”者，從彼于我之稱。己望彼以事與己，唯仁義功德耳，故傳此“言與仁義”，不云“必”，由與自彼來。下云“必以有功德”，是自己情，故云“必”也。

狐裘蒙戎，匪車不東。大夫狐蒼裘，蒙戎以言亂也。不東，言不來東也。箋云：刺衛諸臣形貌蒙戎然，但為昏亂之行。女非有戎車乎，何不來東迎我君而復之？黎國在衛西，今所寓在衛東。○蒙如字，徐武邦反。戎如字，徐而容反。蒙戎，亂貌。案：徐此音，是依《左傳》讀作尨茸。行，下孟反，下同。叔兮伯兮！靡所與同。無救患恤同也。箋云：衛之諸臣行如是，不與諸伯之臣同，言其非之特甚。

[疏]“狐裘”至“與同”。○毛以為，黎之臣子責衛諸臣服此狐裘，其形貌蒙戎然，但為昏亂之行，而不務行仁義也。豈非有戎車乎，何為不來東迎我君而復之乎？言實有戎車，不肯迎已，故又責之，言叔兮伯兮，爾無救患恤同之心迎我也。○鄭唯下二句為異。○傳“大夫”至“來東”。○正義曰：以責衛諸臣，不當及士，故傳云“大夫”也。《玉藻》云：“君子狐青裘豹袖，玄綃衣以裼之。”青、蒼色同，與此一也。大夫息民之服，有黃衣狐裘。又狐貉之厚以居，在家之服。傳以此刺其徒服其服，明非蠟祭與在家之服，知為狐蒼裘也。蒼裘所施，禮無明文，唯《玉藻》注云：“蓋玄衣之裘。”禮無玄衣之名，鄭見“玄綃衣以裼之”，因言“蓋玄衣之裘”，兼無明說，蓋大夫士玄端之裘也。大夫士玄端裳雖異也，皆玄裘象衣色，故皆用狐青，是以《玉藻》注云：“君子大夫士衣。”此傳亦云大夫，當是大夫玄端之裘也。以蒙戎者，亂之貌，故云“蒙戎以言亂也”。《左傳》曰：“士蒍賦詩云：‘狐裘蒙戎。’”杜預云：“蒙戎，亂貌。”以此傳為說。不東者，言不來東迎我也，故箋申之，云“黎國在衛西，今所寓在衛東”者，杜預云：“黎，侯國。上黨壼關縣有黎亭。”是在衛之西也。

瑣兮尾兮！流離之子。瑣尾，少好之貌。流離，鳥也，少好長丑，始而愉樂，終以微弱。箋云：衛之諸臣，初有小善，終無成功，似流離也。○璅，依字作“瑣”，素果反。流音留，本又作“鶹”。離如字。《爾雅》云：“鳥少美而長丑，為鶹鷅。”《草木疏》云：“梟也，關西謂之流離，大則食其母。”少，詩照反，下同。長，張丈反。愉，以朱反。樂音洛。叔兮伯兮！袖如充耳。袖，盛服也。充耳，盛飾也。大夫袖然有尊盛之服而不能稱也。箋云：充耳，塞耳也。言衛之諸臣顏色袖然，如見塞耳無聞知也。人之耳聾，恆多笑而己。○袖，本亦作“裒”，由救反，又在秀反，鄭“笑貌”。稱，尺證反。聾，魯工反。

[疏]“瑣兮”至“充耳”。○毛以為，黎之臣子責衛諸臣，言瑣兮而少，尾兮而好者，乃流離之子也。此流離之子，少而美好，長即丑惡，以興衛之諸臣，始而愉樂，終以微弱。言無德自將，不能常為樂也。故又責之，言叔兮伯兮，汝徒衣袖然之盛服，汝有充耳之盛飾，而無德以稱之也。○鄭以為，衛之諸臣，初許迎黎侯而復之，終而不能，故責之。言流離之子，少而美好，長即丑惡，以興衛之臣子，初有小善，終無成功。言初許迎我，終不能復之，故又疾而言之，叔兮伯兮，汝顏色袖袖然，如似塞其耳無所聞知也。恨其不納己，故深責之。○傳“瑣尾”至“微弱”。○正義曰：瑣者，小貌。尾者，好貌。故幷言小好之貌。《釋訓》云：“瑣瑣，小也。”《釋鳥》云：“鳥少美長丑，為鶹鷅。”陸機云：“流離，梟也。自關西謂梟為流離，其子適長大，還食其母。”故張奐云“鶹鷅食母”，許慎云“梟，不孝鳥”，是也。流與鶹蓋古今之字。《爾雅》“離”或作“栗”。傳以上三章皆責衛不納己之辭，故以此章為黎之臣惡衛之諸臣，言汝等今好而苟且為樂，不圖納我，爾無德以治國家，終必微弱也。定本“偷樂”作“愉樂”。

《旄丘》四章，章四句。

《簡兮》，刺不用賢也。衛之賢者仕于伶官，皆可以承事王者也。伶官，樂官也。伶氏世掌樂官而善焉，故后世多號樂官為伶官。○簡，居限反，字從竹。或作“蕳”，是草名，非也。泠音零，字從水，亦作“伶”。

[疏]“《簡兮》三章，章六句”至“王者”。○正義曰：作《簡兮》詩者，刺不能用賢也。衛之賢者仕于伶官之賤職，其德皆可以承事王者，堪為王臣，故刺之。伶官者，樂官之總名。經言“公庭方舞”，即此仕于伶官在舞職者也。《周禮》掌舞之官有舞師、籥師、旄人、韎師也。《舞師》云“凡野舞，則皆教之”，不教國子。下傳曰“教國子弟”，則非舞師也。籥師掌教國子舞羽吹籥，則不教《萬》舞。經言“公庭《萬》舞”，則非籥師也。旄人、韎師皆教夷樂，非《萬》舞，又不教國子，且夷狄之樂，諸侯所無，非賢者所得為也。唯《大司樂》云“以樂教國子”，《樂師》云“以教國子小舞”。其用人則大司樂中大夫二人，樂師下大夫四人、上士八人、下士十有六人。此乃天子之官也。諸侯之禮，亡其官屬，不可得而知。《燕禮》注云“樂正于天子為樂師也”，則諸侯有樂正之屬乎？首章傳曰：“非但在四方，親在宗廟、公庭。”二章傳曰：“祭有畀韗胞翟閽寺者，惠下之道。”《禮記》云“翟者，樂吏之賤者也”，則此賢者身在舞位，在賤吏之列，必非樂正也。又刺衛不用賢，而箋云“擇人”。擇人則君所置用，又非府史也。若府史，則官長所自辟除，非君所擇也。《祭統》曰：“尸飲九，以散爵獻士。”下言祭之末，乃賜之一爵，又非士也，蓋為樂正之屬。祭廟、教國子皆在舞位，則為舞人也，若周官旄人舞者眾寡無數，韎師舞者十有六人之類也。周官司樂、樂師，其下無舞人，此蓋諸侯官而有之。然則此非府史，而言樂吏者，以賤，故以吏言之。故韗胞閽寺悉非府史，皆以吏言之也。言“皆可以”者，見不用者非一，或在其餘賤職，故言“皆”也。時周室卑微，非能用賢，而言“可以承事王者”，見碩人德大，堪為王臣，而衛不用，非要周室所能任也。“仕于伶官”，首章是也。二章言“多才多藝”，卒章言“宜為王臣”，是可以承事王者之事也。○箋“伶官”至“為伶官”。○《正義》曰：《左傳》鐘儀對晉侯曰：“伶人也。”“使與之琴，操南音。”《周語》曰：“周景王鐘成，伶人告和。”《魯語》云：“伶蕭詠歌及《鹿鳴》之三。”此云“仕于伶官”，以“伶氏世掌樂官而善焉，故后世多號樂官為伶官”。《呂氏春秋》及《律歷志》云“黃帝使伶倫氏，自大夏之西，昆侖之陰，取竹斷雨節間而吹之，為黃鐘之宮”。《周語》“景王鑄無射，而問于伶州鳩”。是伶氏世掌樂官。

簡兮簡兮，方將《萬》舞。簡，大也。方，四方也。將，行也。以干羽為《萬》舞，用之宗廟山川，故言于四方。箋云：簡，擇。將，且也。擇兮擇兮者，為且祭祀當《萬》舞也。《萬》舞，干舞也。○為，于偽反。日之方中，在前上處。教國子弟，以日中為期。箋云：“在前上處”者，在前列上頭也。《周禮》：“大胥掌學士之版，以待致諸子。春，入學，舍采合舞。”○胥，思徐反。版音板。舍音釋，下篇“舍軷”同。采音菜。碩人俁俁，公庭《萬》舞。碩人，大德也。俁俁，容貌大也。《萬》舞，非但在四方，親在宗廟、公庭。○俁，疑矩反。《韓詩》在扈扈云“美貌”。

[疏]“簡兮”至“萬舞”。○毛以為，言衛不用賢。有大德之人兮，大德之人兮，祭山川之時，乃使之于四方，行在《萬》舞之位。又至于日之方中，教國子弟習樂之時，又使之在舞位之前行而處上頭，親為舞事以教之。此賢者既有大德，復容貌美大俁俁然，而君又使之在宗廟、公庭親為《萬》舞，是大失其所也。○鄭以為，衛君擇人兮，擇人兮，為有方且祭祀之時，使之當為《萬》舞。又日之方中，仲春之時，使之在前列上頭，而教國子弟習樂。為此賤事，不當用賢，而使大德之人，容貌俁俁然者，于祭祀之時，親在宗廟、公庭而《萬》舞。言擇大德之人，使為樂吏，是不用賢也。○傳“以干羽”至“四方”。○正義曰：《萬》，舞名也。謂之“萬”者，何休云：“象武王以萬人定天下，民樂之，故名之耳。”《商頌》曰：“《萬》舞有奕。”殷亦以武定天下，蓋象湯之伐桀也。何休指解周舞，故以武王言之。《萬》舞之名，未必始自武王也。以《萬》者，舞之總名，干戚與羽籥皆是，故云“以干羽為《萬》舞”，以祭山川宗廟。宜干、羽幷有，故云“用之宗廟山川”。由山川在外，故云“于四方”，解所以言四方之意也。《周禮》舞師教羽舞，帥而舞四方之祭祀；教兵舞，帥而舞山川之祭祀，則山川與四方別。此言山川，而云四方者，以《周禮》言“天子法四方為四望”，故注云：“四方之祭祀，謂四望也。”《大司樂》注云：“四望，謂五岳、四鎮、四瀆。”然則除此以外，乃是山川也，故山川與四方別舞。諸侯之祭山川，其在封內則祭之，非其地則不祭，無岳、瀆之異，唯祭山川而已，故以山川對宗廟在內為四方也。此傳干羽為《萬》舞，宗廟、山川同用之，而《樂師》注云“宗廟以人，山川以干”，皆非羽舞，宗廟、山川又不同。此得同者，天子之禮大，故可為之節文，別祀別舞。諸侯唯有時王之樂，禮數少，其舞可以同也。○箋“簡擇”至“干舞”。○正義曰：以下云“公言錫爵”，當祭末，則“公庭《萬》舞”是祭時。此方論擇人為《萬》舞，故為且祭祀也。傳亦以此推之，故用之宗廟、山川為祭也。知《萬》舞為干舞，不兼羽籥者，以《春秋》云“萬入去《籥》”別文。《公羊傳》曰：“《籥》者何？籥舞。《萬》者何？干舞。”言干則有戚矣，《禮記》云“朱干玉戚，冕而舞《大武》”。言籥則有羽矣，《籥師》曰“教國子舞羽吹籥”。羽、籥相配之物，則羽為《籥》舞，不得為《萬》也。以干戚武事，故以萬言之；羽籥文事，故指體言籥耳。是以《文王世子》云“春夏學干戈，秋冬學羽籥”，注云：“干戈，《萬》舞，象武也。羽籥，《籥》舞，象文也。”是干、羽之異也。且此《萬》舞幷兼羽籥，則碩人故能《籥》舞也。下二章論碩人之才藝，無為復言“左手執籥，右手秉翟”也。明此言干戚舞，下說羽籥舞也。以此知《萬》舞唯干，無羽也。孫毓亦云：“《萬》舞，干戚也。羽舞，翟之舞也。”傳以干羽為《萬》舞，失之矣。○傳“教國”至“為期”。○正義曰：知教國子弟者，以言“在前上處”。在前列上頭，唯教者為然。祭祀之禮，旦明而行事，非至日之方中始在前上處也。此既為樂官，明其所教者，國子也。國子，謂諸侯大夫士之適子。言“弟”，容諸侯之庶子，于適子為弟，故《王制》云“王太子、王子、群后之太子、卿大夫元土之適子”。彼雖天子之法，推此諸侯亦有庶子在國學，故言國子弟也。傳言“日中為期”，則謂一日之中，非春秋日夜中也。若春秋，言不當為期也，故王肅云“教國子弟，以日中為期，欲其遍至”，是也。○箋“在前”至“合舞”。○正義曰：《公羊傳》曰：“諸侯四佾，則舞者為四列。”使此碩人居前列上頭，所以教國子諸子學舞者，令法于己也。《周禮》者，皆《春官·大胥職》文也。彼注云：“學士，謂卿大夫諸子學舞者。版，籍也。大胥主此版籍，以待當召聚學舞者。卿大夫之諸子，則案此籍以召之。”又云“春，入學”者，注云：“春始以學士入學宮而學之合舞等，其進退使應節奏。《月令》仲春之月，命樂正習舞。入學者必釋菜以禮先師，謂蘋藻之屬也。”此賢者非為大胥也。引此者以證此“日之方中”，即彼“春，入學”是矣，謂二月日夜中也。《尙書》云“日中星鳥”，《左傳》曰“馬日中而出”，皆與此同也。○傳“碩人”至“公庭”。○正義曰：碩者，美大之稱，故諸言碩人者，傳皆以為大德。唯《白華》“碩人”，傳不訓此。及《考槃》傳意類之，則亦為大德也。故王肅云：“碩人謂申后。此刺不用賢。”則箋意亦以碩人為大德。其餘則隨義而釋，不與此同，故《白華》碩人為妖大之人，謂褒姒也。碩既為大德，故俁俁為容貌大也。上亦教國子，此直云“非但在四方”，不幷言教國子者，以“在前上處”文無舞，故據《萬》舞言也。

有力如虎，執轡如組。組，織組也。武力比于虎，可以御亂。御眾有文章，言能治眾，動于近，成于遠也。箋云：碩人有御亂、御眾之德，可任為王臣。○轡，悲位反。組音祖。任音壬。左手執籥，右手秉翟。籥，六孔。翟，翟羽也。箋云：碩人多才多藝，又能籥舞。言文武道備。○籥，餘若反，以竹為之，長三尺，執之以舞。鄭注《禮》云“三孔”。郭璞同，云“形似笛而小”。《廣雅》云“七孔”。翟，亭歷反。赫如渥赭，公言錫爵。赫，赤貌。渥，厚漬也。祭有畀輝、胞、翟、閽、寺者，惠下之道，見惠不過一散。箋云：碩人容色赫然，如厚傅丹，君徒賜其一爵而已。不知其賢而進用之。散受五升。

[疏]“有力”至“錫爵”。○正義曰：言碩人既有武力，比如虎，可以能御亂矣。又有文德，能治民，如御馬之執轡，使之有文章，如織組矣。以御者執轡于此，使馬騁于彼；織組者總紕于此，而成文于彼，皆動于近，成于遠。以興碩人能治眾施化，于己而有文章，在民亦動于近，成于遠矣。碩人既有御眾、御亂之德，又有多才多藝之伎，能左手執管籥，右手秉翟羽而舞，復能為文舞矣。且其顏色赫然而赤，如厚漬之丹赭。德能容貌若是，而君不用。至于祭祀之末，公唯言賜一爵而已，是不用賢人也。○傳“組織”至“于遠”。○正義曰：以義取動近成遠，故知為織組，非直如組也。武力比于虎，故可以御亂也。御，治也，謂有侵伐之亂，武力可以治之。定本作“御”字。又言“御眾有文章”者，御眾似執轡，有文章似織組。又云“言能治眾，動于近，成于遠”者，又總解御眾有文章之事也。以執轡及于如組與治眾，三者皆動于近、成于遠也。此治民似執轡，執轡又似織組，轉相如，故經直云“執轡如組”，以喻御眾有文章也。《大叔于田》云“執轡如組”，謂段之能御車，以御車似織組。知此不然者，以彼說段之田獵之伎，故知為實御，此碩大堪為王臣，言“有力如虎”，是武也，故知“執轡如組”比其文德，不宜但為御矣。○傳“籥，六孔。翟，翟羽”。○正義曰：《釋樂》云：“大籥謂之產。”郭璞曰：“籥如笛，三孔而短小。”《廣雅》云：“七孔。”鄭于《周禮·笙師》及《少儀》、《明堂位》注皆云“籥如笛，三孔”。此傳云六孔，與鄭不同，蓋以無正文，故不復改。傳“翟，翟羽”，謂雉之羽也，故《異義》：《公羊》說樂《萬》舞，以鴻羽取其勁輕，一舉千里；《詩毛》說《萬》以翟羽；《韓詩》說以夷狄大鳥羽。謹案：《詩》云“右手秉翟”，《爾雅》說“翟，鳥名，雉屬也”，知翟，羽舞也。○箋“碩人”至“道備”。○正義曰：籥雖吹器，舞時與羽幷執，故得舞名。是以《賓之初筵》云“《籥》舞笙鼓”，《公羊傳》曰“籥者何？《籥》舞”是也。首章云“公庭《萬》舞”，是能武舞，今又說其《籥》舞，是又能為文舞也。碩人有多才多藝，又能為此《籥》舞，言文武備也。言其能而已，非謂碩人實為之也。何者？此章主美其文德，不論其在職之事。○傳“渥厚”至“一散”。○正義曰：渥者，浸潤之名，故《信南山》曰“益之以霢霂，既優既渥”，是也。故此及《終南》皆云“渥，厚漬也”。言漬之人厚則有光澤，故以興顏色之潤。是以《終南》箋云“如厚漬之丹，言赤而澤”是也。定本“渥，厚也”，無“漬”字。“祭有畀韗、胞、翟、閽、寺者，惠下之道”，皆《祭統》文。彼又云：“畀之為言與也，能以其餘畀于下也。輝者，甲吏之賤者。胞者，肉吏之賤者。翟者，樂吏之賤者。閽者，守門之賤者。”注云：“輝，《周禮》作‘韗’，蓋謂磔皮革之官。”《周禮》韗人為鼓，鮑人為甲。《禮記》是諸侯兼官，故韗為甲吏也。胞，即《周禮》庖人，故注云：“庖之言苞也，裹肉曰苞苴。其職供王之膳羞。”是肉吏是也。其官次于韗人。《周禮》韗人亡。庖人，中士四人，下士八人。閽人，王宮每門四人。寺人，王之正內五人。以庖人類之，則皆非府史，不在獻，又非士。庖人于天子為士，于諸侯故亦非士。引之證此碩人亦樂吏，故于祭末乃是賜也。知此亦是樂吏者，以經云“錫爵”，若士，則尸飲九而獻之，不得既祭乃賜之，故知在“惠下”之中。經云“爵”，傳言“散”者，《禮器獻》云：“禮有以小為貴者，貴者獻以爵，賤者獻以散。”《祭統》云：“尸飲九，以散爵獻士。”士猶以散獻爵，賤無過散，故知不過一散。散謂之爵，爵總名也。

山有榛，隰有苓。榛，木名。下濕曰隰。苓，大苦。箋云：榛也苓也，生各得其所。以言碩人處非其位。○榛，本亦作“蓁”，同側巾反，子可食。苓音零，《本草》云：“甘草。”云誰之思？西方美人。箋云：我誰思乎？思周室之賢者，以其宜薦碩人，與在王位。○與音預，或如字。彼美人兮，西方之人兮！乃宜在王室。箋云：彼美人，謂碩人也。

[疏]“山有”至“人兮”。○正義曰：山之有榛木，隰之有苓草，各得其所，以興衛之有碩人而在賤職，可謂處非其位，乃榛苓之不如。碩人既不寵用，故令我云：誰思之乎？思西方周室之美人。若得彼美人，當薦此碩人，使在王朝也。彼美好之碩人兮，乃宜在王朝為西方之人兮，但無人薦之耳。○傳“榛，木名。苓，大苦”。○正義曰：陸機云“栗屬，其子小，似柿子，表皮黑，味如栗”，是也。榛字或作“蓁”，蓋一木也。《釋草》云：“蘦，大苦。”孫炎曰：“《本草》云：‘蘦，今甘草’，是也。蔓延生。葉似荷，青黃。其莖赤，有節，節有枝相當。或云蘦似地黃。”○箋“彼美人，謂碩人”。正義曰：上言西方之美人，謂周室之賢人，以薦此碩人，故知“彼美人”謂碩人，“西方之人”謂宜為西方之人，故傳曰“乃宜在王位”，言宜在王朝之位為王臣也。

《簡兮》三章，章六句

《泉水》，衛女思歸也。嫁于諸侯，父母終，思歸寧而不得，故作是詩以自見也。“以自見”者，見已志也。國君夫人，父母在則歸寧，沒則使大夫寧于兄弟。衛女之思歸，雖非禮，思之至也。○見，賢遍反，上同。“思之至”，一本“思”作“恩”。

[疏]“《泉水》四章，章六句”至“以自見”。○正義曰：此時宣公之世，宣父莊，兄桓。此言父母已終，未知何君之女也。言嫁于諸侯，必為夫人，亦不知所適何國。蓋時簡札不記，故序不斥言也。四章皆思歸寧之事。○箋“衛女”至“之至”。○正義曰：以之衛女思歸，雖非禮，而思之至極也。君子善其思，故錄之也。定本作“思”字。

毖彼泉水，亦流于淇。興也。泉水始出，毖然流也。淇，水名也。箋云：泉水流而入淇，猶婦人出嫁于異國。○毖，悲位反，《韓詩》作“秘”，《說文》作“䎵”云“直視也”。淇音其。有懷于衛，靡日不思。箋云：懷，至。靡，無也。以言我有所至念于衛，我無日不思也。所至念者，謂諸姬，諸姑伯姊。孌彼諸姬，聊與之謀。孌，好貌。諸姬，同姓之女。聊，原也。箋云：聊，且，略之辭。諸姬者，未嫁之女。我且欲略與之謀婦人之禮，觀其志意，親親之恩也。○孌，力轉反，下篇同。

[疏]“毖彼”至“之謀”。○毛以為，毖彼然而流者，是泉水亦流入于淇水，以興行嫁者是我婦人，我婦人亦嫁于異國，故我有所至念于衛，無一日而不思念之也。我所思念者，念孌然彼諸姬未嫁之女，愿欲與之謀婦人之禮。○鄭唯以“聊”為“且欲略與之謀”為異，餘同。○傳“泉水始出，毖然流”。○正義曰：以此連云泉水，知為始出毖然流也。是以《衡門》傳亦云：“泌，泉水也。”言“亦流于淇”者，以本敘衛女之情，故言亦。亦，己也。○箋“懷至”至“伯姊”。○正義曰：以下云“靡日不思”，此“懷”不宜復為思，故以為“至念于衛”。以下文言之，知至念者，諸姬伯姊。○箋“聊且”至“之恩”。○正義曰：言“且”者，意不盡，故言“略之辭”，以言諸姬是未嫁之辭，又向衛所見，宜據未嫁者。傳言同姓之女，亦謂未嫁也。言諸姬，容兄弟之女，及五服之親，故言同姓以廣之。所以先言諸姬，后姑姊者，便文互見，以諸姬總辭，又卑欲與謀婦人之禮也。姑姊尊，故云問，明亦與謀婦人之禮。此衛女思歸，但當思見諸姬而已，思與謀婦禮，觀其志意，是親親之恩也。

出宿于泲，飲餞于禰。泲，地名。祖而舍軷，飲酒于其側曰餞，重始有事于道也。禰，地名。箋云：泲、禰者，所嫁國適衛之道所經，故思宿餞。○泲，子禮反。餞音踐，徐又才箭反，送行飲酒也。禰，乃禮反，地名，《韓詩》作“坭”，音同。軷，蒲末反，道祭也。女子有行，遠父母兄弟。箋云：行，道也。婦人有出嫁之道，遠于親親，故禮緣人情，使得歸寧。○遠，于萬反，注同。問我諸姑，遂及伯姊。父之姊妹稱姑。先生曰姊。箋云：寧則又問姑及姊，親其類也。先姑后姊，尊姑也。

[疏]“出宿”至“伯姊”。○正義曰：衛女思歸，言我思欲出宿于泲，先飲餞于禰，而出宿以鄉衛國，而以父母既沒，不得歸寧，故言女子生而有適人之道，遠于父母兄弟之親，故禮緣人情，使得歸寧。今何為不聽我乎？我之向衛，為覲問諸姑，遂及伯姊而已，豈為犯禮也哉！而止我也？○傳“泲，地名”至“禰，地名”。○正義曰：言祖而舍軷，飲酒于其側者，謂為祖道之祭，當釋酒脯于軷舍。軷即釋軷也。于時送者遂飲酒于祖側，曰餞。餞，送也。所以為祖祭者，重已方始有事于道，故祭道之神也。《聘禮記》曰：“出祖釋軷，祭酒脯，乃飲酒于其側。”注云：“祖，始也。既受聘享之禮，行出國門，止陳車騎，釋酒脯之奠于軷，為行始。《詩傳》曰：‘軷，道祭’，謂祭道路之神。《春秋傳》曰‘軷涉山川’，然則軷，山行之名也。道路以阻險為難，是以委土為山，或伏牲其上，使者為軷，祭酒脯，祈告。卿大夫處者于是餞之，飲酒于其側。禮畢，乘車轢之而遂行，舍于近郊矣。其牲犬羊可也。”《大馭》：“掌馭玉輅，及犯軷，遂驅之。”注云：“封土為山象，以菩芻棘柏為神主。既祭之，以車轢之而去，喻無險難也。”以此言之，軷者，本山行之名，以祭道路之神，求無險難，故取名焉。知出國而為之者，以《聘禮》、《烝民》、《韓奕》皆言出祖，則不在國內；以祖為行道之始，則不得至郊，故知在國門外也。以軷者軷壤之名，與中霤行神之位同，知“委土為山”。言“或伏牲其上”者，據天子諸侯有牲，卿大夫用酒脯而已。《犬人》云“伏瘞亦如之”，明天子以犬伏于軷上。《羊人》無伏祭之事，則天子不用羊。《詩》云“取羝以軷”，謂諸侯也。故云“其有牲，則犬羊耳”。謂天子以犬，諸侯以羊，尊卑異禮也。以《大馭》云“犯軷”，即云“遂驅之”，故知禮畢，乘車轢之也。以《聘禮》上文“既受聘享之禮”，云“遂行，舍于郊”，故知轢之而遂行，舍于郊也。卿大夫之聘，出國則釋軷，聘禮于家，“又釋幣于行”。注云：“告將行也。行者之先，其古人之名未聞。天子諸侯有常祀，在冬。大夫三祀，曰門，曰行，曰厲。喪禮有毀宗躐行。出于大門，則行神之位在廟門外西方。今時民春秋祭祀有行神，古之遺禮。”是在家釋幣，告將行；出國門用酒脯以祈告，故二處不同也。《月令》：“冬其祀行。”注依中霤之禮云：“行在廟門外之西，為軷壤，厚二寸，廣五尺，輪四尺。有主有尸，用特牲。”是天子諸侯常祀在冬，與軷異也。軷祭，則天子諸侯卿大夫皆于國外為之。《大馭》云“犯軷”，《詩》云“取羝以軷”，《聘禮》云“釋軷”是也。又名祖，《聘禮》及《詩》云“出祖”，是也。又名道，《曾子問》云“道而出”，是也。以其為犯軷，祭道路之神，為行道之始，故一祭而三名也。皆先軷而飲餞，乃后出宿。此先言出宿者，見飲餞為出宿而設，故先言以致其意。《韓奕》云：“韓侯出祖，出宿于屠。”既祖，即當出宿，故彼箋云：“祖于國外，畢，乃出宿者，示行不留于是也。”欲先明祖必出宿，故皆先言出宿，后言飲餞也。《聘禮》“遂行，舍于郊”，則此出宿當在郊。而傳云“泲，地名”，不言郊者，與下傳互也。下“干”云“所適國郊”，則此泲亦在郊也。此泲云地名，則干亦地名矣。正以《聘禮》“遂行，舍于郊”，則此衛女思宿焉，明亦在郊也。干、泲思宿焉，傳以為在郊，則言禰思餞焉，差近在國外耳。計宿、餞當各在一處而已。而此云泲、禰，下云干、言，別地者，下箋云：“干、言猶泲、禰，未聞遠近同異。”要是衛女所嫁國適衛之道所經見，所思之耳。下傳或兼云“干、言，所適國郊”者，一郊不得二地，宿餞不得同處，“言”，衍字耳。定本、《集注》皆云“干，所適國郊”。○箋“婦人”至“歸寧”。○正義曰：此與《蝃蝀》、《竹竿》文同而義異者，以此篇不得歸寧而自傷，故為由遠親親而望歸寧；《蝃蝀》刺其淫奔，故為禮自得嫁，何為淫奔；《竹竿》以不見答，思而能以禮，故為出嫁為常，不可違禮。詩者各本其意，故為義不同。○傳“父之”至“曰姊”。正義曰：《釋親》文。孫炎曰：“姑之言古，尊老之名也。”然則姑姊，尊長，則當已嫁，父母既沒，當不得歸。所以得問之者，諸侯之女有嫁于卿大夫者，去歸則見之。○箋“寧則”至“尊姑”。○正義曰：以上章思與諸姬謀，今復問姑及姊，故言“又”也。不問兄弟宗族，而問姑及姊，由親其類也。

出宿于干，飲餞于言。干、言，所適國郊也。箋云：干、言猶泲、禰，未聞遠近同異。載脂載轄，還車言邁。脂轄其車，以還我行也。箋云：言還車者，嫁時乘來，今思乘以歸。○轄，胡瞎反，車軸頭金也。還音旋，此字例同音，更不重出。遄臻于衛，不瑕有害？遄，疾。臻，至。瑕，遠也。箋云：瑕猶過也。害，何也。我還車疾至于衛而返，于行無過差，有何不可而止我？○遄，市專反。瑕音遐。害，毛如字，鄭音曷。行，下孟反。差，初懈反，又初加反，卷末注同。

[疏]“出宿”至“有害”。○毛以為，我思欲出宿于干，先飲餞于言，而歸衛國耳。則為我脂車，則為我設轄，而還回其車，我則乘之以行。而欲疾至衛，不得為違禮遠義之害，何故不使我歸寧乎？傳以瑕為遠。王肅云“言原疾至于衛，不遠禮義之害”，是也。○鄭唯“不瑕有害”為異。○傳“脂轄”至“我行”。○正義曰：古者車不駕則脫其轄，故《車舝》云“間關車之轄兮”，傳曰“間關，設轄貌”，是也。今將行，既脂其車，又設其轄，故云“脂轄其車”。云還者，本乘來，今欲乘以還，故箋云：“言還車者，嫁時乘來，今思乘以歸。”

我思肥泉，茲之永嘆。所出同、所歸異為肥泉。箋云：茲，此也。自衛而來所渡水，故思此而長嘆。○肥字或作“淝”，音同。

[疏]傳“所出同，所歸異，為肥泉”。○正義曰：《釋水》云：“泉歸異出同流，肥。”○箋“自衛”至“渡水”。○正義曰：以下須、漕是衛邑，故知此肥泉是衛水也。思須與漕，我心悠悠。須、漕，衛邑也。箋云：自衛而來所經邑，故又思之。○漕音曹。

[疏]傳“須、漕，衛邑”。○正義曰：《鄘》云：“以廬于漕。”漕是衛邑，須與漕連，明亦衛邑。

駕言出游，以寫我憂。寫，除也。箋云：既不得歸寧，且欲乘車出游，以除我憂。

[疏]箋“既不”至“我憂”。○正義曰：以此不得歸寧，而出游不過出國，故言且出游。《竹竿》不見答，故以出游為歸，是以彼箋云：“適異國而不見答，其除此憂，維有歸耳。”

《泉水》四章，章六句。

《北門》，刺仕不得志也。言衛之忠臣，不得其志爾。不得其志者，君不知巳志而遇困苦。

[疏]“《北門》三章，章七句”至“志爾”。○正義曰：謂衛君之闇，不知士有才能，不與厚祿，使之困苦，不得其志，故刺之也。經三章皆不得志之事也。言士者，有德行之稱。其仕為官，尊卑不明也。

出自北門，憂心殷殷。興也。北門背明鄉陰。箋云：自，從也。興者，喻已仕于闇君，猶行而出北門，心為之憂殷殷然。○殷，本又作“慇”，同于巾反，沈于文反，又音隱，《爾雅》云：“憂也。”背，蒲對反。鄉，本又作“向”，同許亮反。為，于偽反。終窶且貧，莫知我艱。窶者，無禮也。貧者，困于財。箋云：艱難也。君于已祿薄，終不足以為禮。又近困于財，無知已以此為難者。言君既然矣，諸臣亦如之。○窶，其矩反，無禮也，《爾雅》云：“貧也。”案：謂貧無可為禮。已焉哉，天實為之，謂之何哉！箋云：謂勤也。詩人事君無二志，故自決歸之于天。我勤身以事君，何哉？忠之至。

[疏]“出自”至“何哉”。○正義曰：衛之忠臣，不得其志。言人出自北門者，背明鄉陰而行，猶已仕于亂世，鄉于闇君而仕。由君之闇，已則為之憂心殷殷然。所以憂者，以君于已祿薄，使已終當窶陋，無財為禮，又且貧困，無資充用，而眾臣又莫知我貧窶之艱難者。君于已雖祿薄，已又不忍去之，止得守此貧困，故自決云：已焉哉，我之困苦，天實為之。使我遭此君，我止當勤以事之，知復奈何哉！○傳“北門背明鄉陰”。○正義曰：本取人鄉陰行，似已仕闇君，故以出自北門為喻。傳以鄉陰者必背明耳，不取背明為義，何者？此人既仕闇君，雖困不去，非恨本不擇君，故知不以背明為喻也。○傳“窶者”至“于財”。○正義曰：《釋言》云：“窶，貧也。”則貧、窶為一也。傳此經云“終窶且貧”，為二事之辭，故為窶與貧別。窶謂無財可以為禮，故言“窶者，無禮”；貧謂無財可以自給，故言“貧者，困于財”。是以箋云“祿薄，終不足以為禮”，是終窶也。“又近困于財”，是且貧也。言近者，已所資給，故言近；對以之為禮者，為遠也。無財謂之貧，此二者皆無財之事，故《爾雅》貧、窶通也。“終窶且貧”，言君于已祿薄，是君既然矣，莫知我艱，總謂人無知己，是諸臣亦如之。以頒祿由君，故怨已貧窶祿薄，不由諸臣，故但恨其不知已也。○箋“詩人”至“之至”。○正義曰：此詩人敘仕者之意，故謂之“詩人事君”，不知已而不去，是“無二志”也。己困苦，應去而不去，是終當貧困，故言“已焉哉”，是自決也。此實由君，言“天實為之”，是歸之于天也。君臣義合，道不行則去。今君于已薄矣，猶云勤身以事之，知復何哉！無去心，是忠之至也。

王事適我，政事一埤益我。適，之。埤，厚也。箋云：國有王命役使之事，則不以之彼，必來之我；有賦稅之事，則減彼一而以益我。言君政偏，己兼其苦。○埤，避支反。偏音篇。我入自外，室人交遍謫我。謫，責也。箋云：我從外而入，在室之人更迭遍來責我，使已去也。言室人亦不知已志。○遍，古遍字，注及下同。凡遍字從行，偏字從人，后皆放此。謫，直革反，《玉篇》知革反。更音庚。迭，待結反。

[疏]“王事”至“謫我”。○正義曰：此仕者言君既昏闇，非直使已貧窶，又若國有王命役使之事，則不以之彼，必來之我，使已勞于行役；若有賦稅之事，則減彼一而厚益我，使己困于資財。君既政偏，己兼其苦，而我入自外而歸，則室家之人更迭而遍來責我。言君既政偏，爾何不去？此忠臣不忍去，而室人不知以責己。外為君所困，內為家人不知，故下又自決歸天。○傳“埤，厚”。○正義曰：謂減彼一以厚益己，使巳厚出賦稅之事是也。○箋“國有”至“其苦”。○正義曰：政事云一埤益我，有可減一，則為賦稅之事。政事是賦稅，則王事是役使可知。役使之事，不之彼而之我，使我勞而彼逸；賦稅之事，減彼一而益我，使彼少而我多。此王事不必天子事，直以戰伐行役皆王家之事，猶《鴇羽》云“王事靡盬”，于時甚亂，非王命之事也。○箋“我從”至“己志”。○正義曰：禮，君臣有合離之義。今遭困窮，而室人責之，故知使之去也。此士雖困，志不去君，而家人使之去，是不知己志。上言諸臣莫知我艱，故云室人亦不知己志。

已焉哉，天實為之，謂之何哉！

王事敦我，政事一埤遺我。敦，厚。遺，加也。箋云：敦猶投擲也。○敦，毛如字；《韓詩》云“敦，迫”；鄭都回反，投擿也。遺，唯季反。擿，呈釋反，與擲同；本或作“摘”，非。

[疏]傳“敦，厚”。箋“敦猶投擲”。○正義曰：箋以役事與之，無所為厚也。且上云“適我”，此亦宜為“之己”之義，故易傳以為投擲于己也。

我入自外，室人交遍摧我。摧，沮也。箋云：摧者，刺譏之言。○摧，徂回反，或作“催”，音同。《韓詩》作“䜅”，音千隹、子隹二反，就也。沮，在呂反，何音阻。

[疏]傳“摧，沮”。箋“摧者，刺譏之言”。○正義曰：毛以為，室人更責則乖沮己志。定本、《集注》皆云“摧，沮也”。箋以上章類之，言謫己者是室人責己，故以摧為刺譏己也。

已焉哉，天實為之，謂之何哉！

《北門》三章，章七句。

《北風》，刺虐也。衛國幷為威虐，百姓不親，莫不相攜持而去焉。○攜，穴圭反。

[疏]“《北風》三章，章六句”至“去焉”。○正義曰：作《北風》詩者，刺虐也。言衛國君臣幷為威虐，使國民百姓不親附之，莫不相攜持而去之，歸于有道也。此主刺君虐，故首章、二章上二句皆獨言君政酷暴。卒章上二句乃君臣幷言也。三章次二句皆言攜持去之，下二句言去之意也。

北風其涼，雨雪其雱。興也。北風，寒涼之風。雱，盛貌。箋云：寒涼之風，病害萬物。興者，喻君政教酷暴，使民散亂。○涼音良。雨，于付反，又如字，下同。雱，普康反。酷，苦毒反。惠而好我，攜手同行。惠，愛。行，道也。箋云：性仁愛而又好我者，與我相攜持同道而去。疾時政也。○好，呼報反，下及注同。行音衡。其虛其邪？既亟只且！虛，虛也。亟，急也。箋云：邪讀如徐。言今在位之人，其故威儀虛徐寬仁者，今皆以為急刻之行矣，所以當去，以此也。

[疏]“北風”至“只且”。○正義曰：言天既為北風，其寒涼矣，又加之雨雪其雱然而盛。由涼風盛雪，病害萬物，以興君政酷暴，病害百姓也。百姓既見病害，莫不散亂，故皆云：彼有性仁愛而又好我者，我與此人攜手同道而去。欲以共歸有德。我所以去之者，非直為君之酷虐，而在位之臣，雖先日其寬虛，其舒徐，威儀謙退者，今莫不盡為急刻之行，故已所以去之。既，盡也。只且，語助也。○箋“寒涼”至“散亂”。○正義曰：風雪幷喻君虐，而箋獨言涼風者，以風非所害物，但北風寒涼，故害萬物，與常風異，是以興君政酷暴也。而雪害物，不言可知。○“性仁”至“而去”。○正義曰：以經“攜手”之文承“惠好”之下，則與此惠而好我者相攜手也。○傳“虛，虛”。箋“邪讀如徐”。○正義曰：《釋訓》云：“其虛其徐，威儀容止也。”孫炎曰：“虛、徐，威儀謙退也。”然則虛徐者，謙虛閑徐之義，故箋云“威儀虛徐寬仁者”也。但傳質，詁訓疊經文耳，非訓虛為徐。此作“其邪”，《爾雅》作“其徐”，字雖異，音實同，故箋云“邪讀如徐”。

北風其喈，雨雪其霏。喈，疾貌。霏，甚貌。○喈音皆。霏，芳非反。惠而好我，攜手同歸。歸有德也。其虛其邪？既亟只且！

莫赤匪狐，莫黑匪烏。狐赤烏黑，莫能別也。箋云：赤則狐也，黑則烏也，猶今君臣相承，為惡如一。○別，彼竭反。

[疏]“莫赤”至“匪烏”。○正義曰：衛之百性疾其時政，以狐之類皆赤，烏之類皆黑，人莫能分別赤以為非狐者，莫能分別黑以為非烏者，由狐赤烏黑，其類相似，人莫能別其同異，以興今君臣為惡如一，似狐、烏相類，人以莫能別其同異。言君惡之極，臣又同之，已所以攜持而去之。○傳“狐赤”至“能別”。○正義曰：狐色皆赤，烏色皆黑，以喻衛之君臣皆惡也。人于赤狐之群，莫能別其赤而非狐者，言皆是狐；于黑烏之群，莫能別其黑而非烏者，言皆是烏，以喻于衛君臣，莫能別其非惡者，言皆為惡，故箋云“猶今之君臣相承，為惡如一”也，故序云“幷為威虐”，經云“莫赤”、“莫黑”，總辭，故知幷刺君臣，以上下皆惡，故云相承也。

惠而好我，攜手同車。攜手就車。其虛其邪？既亟只且！

《北風》三章，章六句。

《靜女》，刺時也。衛君無道，夫人無德。以君及夫人無道德，故陳靜女遺我以彤管之法德，如是可以易之為人君之配。○遺，唯季反，下同。

[疏]“《靜女》三章，章四句”至“無德”。○正義曰：道德一也，異其文耳。經三章皆是陳靜女之美，欲以易今夫人也，庶輔臡于君，使之有道也。此直思得靜女以易夫人，非謂陳古也，故經云“俟我”、“貽我”，皆非陳古之辭也。

靜女其姝，俟我于城隅。靜，貞靜也。女德貞靜而有法度，乃可說也。姝，美色也。俟，待也。城隅，以言高而不可逾。箋云：女德貞靜，然后可畜；美色，然后可安。又能服從，待禮而動，自防如城隅，故可愛之。○姝，赤朱反，《說文》作“𡚾”，云“好也”。說音悅，篇末注同。愛而不見，搔首踟躕。言志往而行正。箋云：志往謂踟躕，行正謂愛之而不往見。○搔，蘇刀反。踟，直知反。躕，直誅反。

[疏]“靜女”至“踟躕”。○正義曰：言有貞靜之女，其美色姝然，又能服從君子，待禮而后動，自防如城隅然，高而不可逾。有德如是，故我愛之，欲為人君之配。心既愛之，而不得見，故搔其首而踟躕然。○傳“女德”至“可逾”。○正義曰：言靜女，女德貞靜也。俟我于城隅，是有法度也。女德如是，乃可悅愛，故下云“愛而不見”是也。姝、孌皆連靜女，靜既為德，故姝為美色也。《東方之日》傳：“姝者，初昏之貌。”以彼論初昏之事，亦是美色，故箋云：“姝姝然美好之子。”《干旄》傳曰：“姝，順貌。”以賢者告之善道，不以色，故為順，亦謂色美之順也。城隅高于常處，以喻女之自防深故。《周禮》“王城高七雉，隅九雉”，是高于常處也。○“女德”至“可愛”。○正義曰：箋解本舉女靜德與美色之意，言女德貞靜，然后可保畜也；有美色，然后可意安以為匹也，故德色俱言之。據女為說，故云服從、待禮，謂待君子媒妁聘好之禮，然后乃動。不為淫佚，是其自防如城隅，故可愛也。

靜女其孌，貽我彤管。既有靜德，又有美色，又能遺我以古人之法，可以配人君也。古者后夫人必有女史彤管之法，史不記過，其罪殺之。后妃群妾以禮御于君所，女史書其日月，授之以環，以進退之。生子月辰，則以金環退之。當御者，以銀環進之，著于左手；既御，著于右手。事無大小，記以成法。箋云：彤管，筆赤管也。○貽，本又作“詒”，音怡，遺也，下同。下句協韻，亦音以志反。彤，徒冬反。彤，赤也。管，筆管。著，知略反，又直略反，下同。彤管有煒，說懌女美。煒，赤貌。彤管以赤心正人也。箋云：“說懌”當作“說釋”。赤管煒煒然，女史以之說釋妃妾之德，美之。○煒，于鬼反。說，本又作“悅”，毛、王上音悅，下音亦。鄭：說音始悅反：懌作“釋”，始亦反。

[疏]“靜女”至“女美”。○毛以為，言有貞靜之女，其色孌然而美，又遺我以彤管之法，不違女史所書之事，成其妃妾之美。我欲易之，以為人君之妃。此女史彤管能成靜女之德，故嘉善此彤管之狀有煒煒然，而喜樂其能成女德之美。因靜女能循彤管之法，故又悅美彤管之能成靜女。王肅云：“嘉彤管之煒煒然，喜樂其成女美也。”○鄭唯“說釋女美”為異。以上句既言遺我彤管之法，故說彤管以有法，由女史執之，以筆陳說而釋此妃妾之德美。有進退之法，而靜女不違，是遺我彤管之法也。○傳“既有”至“人君”。○正義曰：既有靜德，謂靜女也。又有美色，謂其孌也。遺我以古人之法，即貽我彤管也。○傳“古者”至“成法”。○正義曰：傳以經云“貽我彤管”是女史之事，故具言女史之法也。《周禮》“女史八人”，注云：“女史，女奴曉書者。”其職云：“掌王后之禮職，掌內治之貳，以詔后治內政。逆內宮，書內令。凡后之事，以禮從。”夫人女史亦如之，故此總云“后夫人必有女史彤管之法”也。女史若有不記妃妾之過，其罪則殺之，謂殺此女史。凡后妃群妾以禮次序御于君所之時，使女史書其日月，使知某日某當御，某日當次某也。“授之以環，以進退之”者，即下句是也。“生子月辰”，謂將生子之月，故《內則》“妻將生子，及月辰，居側室”是也。此以月辰將產為文，實有娠即宜退之，故《生民》箋云“于是遂有身而肅戒不復御”，是也。《內則》月辰所居側室者，為將產異其處，非謂始不御也。“當御，以銀環進之，著于左手；既御，乃著于右手。”金環不言著，略之。此妃妾進御煩碎之事，而令女史書之者，事無大小，記以成法也。此是女史之法。靜女遺我者，謂遺我不違女史之法，使妃妾德美也。此似有成文，未聞所出。定本、《集注》“女吏”皆作“女史”。○傳“彤管以赤心正人”。○正義曰：必以赤者，欲使女史以赤心正人，謂赤心事夫人，而正妃妾之次序也。○箋“說懌”至“美之”。○正義曰：以女史執此赤管而書，記妃妾進退日月所次序，使不違失，宜為書說而陳釋之，成此妃妾之德美，故美之也。

自牧歸荑，洵美且異。牧，田官也。荑，茅之始生也。本之于荑，取其有始有終。箋云：洵，信也。茅，潔白之物也。自牧田歸荑，其信美而異者，可以供祭祀，猶貞女在窈窕之處，媒氏達之，可以配人君。○牧，州牧之牧，徐音目。荑，徒兮反。洵，本亦作“詢”，音荀。共音恭。窈，烏了反。窕，徒了反。處，昌慮反。匪女之為美，美人之貽。非為荑徒說美色而已，美其人能遺我法則。箋云：遺我者，遺我以賢妃也。○為，于偽反，注同。或如字。

[疏]“自牧”至“之貽”。○毛以為，詩人既愛靜女而不能見，思有人歸之，言我欲令有人自牧田之所歸我以茅荑，信美好而且又異者，我則供之以為祭祀之用，進之于君，以興我原有人自深宮之所，歸我以貞信之女，信美好而又異者，我則進之為人君之妃。又言我所用此女為人君之妃者，由此女之美。我非徒悅其美色，又美此女人之能遺我彤管之法，故欲易之以配人君。○鄭唯下二句為異。言若有人能遺我貞靜之女，我則非此女之為美，言不美此女，乃美此人之遺于我者。愛而不見，冀于得之，故有人遺之，則美其所遺之人也。○傳“荑茅”至“有終”。○正義曰：傳以茅則可以供祭祀之用。荑者，茅之始生，未可供用，而本之于荑者，欲取興女有始有終，故舉茅生之名也。言始為荑，終為茅，可以供祭祀，以喻始為女能貞靜，終為婦有法則，可以配人君。○箋“茅潔”至“人君”。○正義曰：箋解以茅喻之意。以茅潔白之物，信美而異于眾草，故可以供祭祀，喻靜女有德，異于眾女，可以配人君，故言洵美且異也。言供祭祀之用者，祭祀之時，以茅縮酒。《左傳》曰“爾貢包茅不入，王祭不供，無以縮酒”是也。定本、《集注》云“信美而異者”。○箋“遺我”至“賢妃”。○正義曰：箋以上“自牧歸荑”，欲人貽己以美女，此言“非女之為美，美人之貽”，則非美其女，美貽己之人也，故易之以為遺我以賢妃也。

《靜女》三章，章四句。

《新臺》，刺衛宣公也。納伋之妻，作新臺于河上而要之。國人惡之，而作是詩也。伋，宣公之世子。○新臺，脩舊曰新。《爾雅》云：“四方而高曰臺。”孔安國云：“土高曰臺。”伋音急，宣公世子名。要，于遙反。惡，烏路反。

[疏]“《新臺》三章，章四句”至“是詩”。○正義曰：此詩伋妻蓋自齊始來，未至于衛，而公聞其美，恐不從己，故使人于河上為新臺，待其至于河，而因臺所以要之耳。若已至國，則不須河上要之矣。

新臺有泚，河水瀰瀰。泚，鮮明貌。瀰瀰，盛貌。水所以潔污穢，反于河上而為淫昏之行。○泚音此，徐又七禮反，鮮明貌。《說文》作“玼”，云：“新色鮮也。”瀰，莫爾反，徐又莫啟反，水盛也。《說文》云：“水滿也。”污音烏。行，下孟反。篇注同。燕婉之求，籧篨不鮮。燕，安。婉，順也。籧篨，不能俯者。箋云：鮮，善也。伋之妻，齊女，來嫁于衛。其心本求燕婉之人，謂伋也，反得籧篨不善，謂宣公也。籧篨口柔，常觀人顏色而為之辭，故不能俯也。○燕，于典反，又于見反，安也。婉，迂阮反，徐于管反。籧音渠。篨音儲。鮮，斯踐反；王，少也；依鄭又音仙。

[疏]“新臺”至“不鮮”。○毛以為，衛人惡公納伋之妻，故言所要之處。云公新作高臺，有泚然鮮明，在于河水瀰瀰之處，而要齊女以為淫昏也。水者所以潔污穢，反于河上作臺而為淫昏之行，是失其所也。又言齊女來嫁，本燕婉之人，是求欲以配伋，乃今為所要，反得行籧篨佞媚之行不少者之宣公，是非所求也。○鄭唯“不鮮”為異。○傳“此鮮”至“之行”。○正義曰：此與下傳互也。臺泚言鮮明，下言高峻，見臺體高峻而其狀鮮明也。河瀰言盛貌，下言平地，見河在平地而波流盛也。以公作臺要齊女，故須言臺。又言河水者，表作臺之處也。言水流之盛者，言水之盛流，當以潔污穢，而公反于其上為淫昏，故惡之也。○傳“籧篨，不能俯者”。○正義曰：籧篨、戚施，本人疾之名，故《晉語》云“籧篨不可使俯，戚施不可使仰”，是也。但人口柔者，必仰面觀人之顏色而為辭，似籧篨不能俯之人，因名口柔者為籧篨。面柔者，必低首下人，媚以容色，似戚施之人，因名面柔者為戚施。故箋云“籧篨口柔，常觀人顏色而為之辭，故不能俯。”戚施面柔，下人以色，故不能仰也。時宣公為此二者，故惡而比之，非宣公實有二病，故箋申傳意，以為口柔、面柔也。籧篨口柔，戚施面柔，《釋訓》文。李巡曰：“籧篨巧言好辭，以口饒人，是謂口柔。戚施和顏悅色以誘人，是謂面柔也。”

新臺有灑，河水浼浼。灑，高峻也。浼浼，平地也。○灑，七罪反，《韓詩》作“漼”，音同，云“鮮貌”。浼，每罪反，《韓詩》作“浘”。浘音尾，云“盛貌”。燕婉之求，籧篨不殄。殄，絕也。箋云：殄當作腆。腆，善也。殄，毛徒典反，鄭改作“腆”，吐典反。

[疏]傳“殄，絕”。○正義曰：《釋詁》文。言齊女反得籧篨之行而不絕者，謂行之不止常然。推此則首章“鮮”為“少”，傳不言耳，故王肅亦為“少”也。○殄當作“腆”。腆，善。○正義曰：箋云籧篨口柔，當不能俯，言“少”與“不絕”，非類也，故以上章“鮮”為“善”，讀此“殄”為“腆”。腆與殄，古今字之異，故《儀禮》注云“腆，古文字作殄”，是也。

魚網之設，鴻則離之。言所得非所求也。箋云：設魚網者宜得魚，鴻乃鳥也，反離焉。猶齊女以禮來求世子，而得宣公。燕婉之求，得此戚施。戚施，不能仰者。箋云：戚施面柔，下人以色，故不能仰也。○戚，干歷反。下，遐嫁反。

《新臺》三章，章四句。

《二子乘舟》，思伋、壽也。衛宣公之二子，爭相為死，國人傷而思之，作是詩也。○為，于偽反。

[疏]“《二子乘舟》二章，章四句”至“是詩”。○正義曰：作《二子乘舟》詩者，思伋、壽也。衛宣公之二子伋與壽，爭相為死，故國人哀傷而思念之，而作是《二子乘舟》之詩也。二子爭相為死，即首章二句是也。國人傷而思之，下二句是也。

二子乘舟，汎汎其景。二子，伋、壽也。宣公為伋取于齊女而美，公奪之，生壽及朔。朔與其母愬伋于公，公令伋之齊，使賊先待于隘而殺之。壽知之，以告伋，使去之。伋曰：“君命也，不可以逃。”壽竊其節而先往，賊殺之。伋至，曰：“君命殺我，壽有何罪？”賊又殺之。國人傷其涉危遂往，如乘舟而無所薄，汎汎然迅疾而不礙也。○汎，芳劍反。景如字，或音影。愬，蘇路反。令，力征反。隘，于賣反。駛疾，所吏反；本或無“駛”字；一本作“迅疾”。願言思子，中心養養。愿，每也。養養然憂不知所定。箋云：愿，念也。念我思此二子，心為之憂養養然。

[疏]“二子”至“養養”。○毛以為，二子伋、壽爭相為死，赴死似歸，不顧其生，如乘舟之無所薄，觀之汎汎然，見其影之去往而不礙。猶二子爭死，遂往而亦不礙也。故我國人傷之，每有所言，思此二子，則中心為之憂養養然，不知所定。○鄭唯以“願言思子”為“念我思此二子”為異。○傳“二子”至“不礙”。○正義曰：以序云“思伋、壽”，故知二子伋、壽也。傳因言二子爭死之由，其言與桓十六年《左傳》小異大同也。此言“愬伋于公”，《傳》言“構伋子”。服虔云“構，會其過惡”，亦是愬之也。此言“先待于隘”，《傳》言“使盜待諸莘”。服虔云“莘，衛東地”，則莘與隘一處也。此言君命不可逃也，壽竊其節而先往，《傳》言“壽子告之，使行。不可，曰：棄父之命，惡用子矣？有無父之國則可也。‘及行，飲以酒。壽子載其旌以先”。此文不足，亦當如《傳》飲以酒也。旌、節不同，蓋載旌旗以為節信也。《衛世家》所說與《左傳》略同，云“壽盜其白旄而先”。言白旄者，或以白旄為旌節也。言“國人傷其涉危遂往”者，解經以乘舟為喻之意。以二子遂往，不愛其死，如乘舟無所薄，汎汎然迅疾而不礙。無所薄猶涉危也，謂涉渡危難而取死。下言“其影”，以其影謂舟影，觀其去而見其影，義取其遂往不還，故卒章云“其逝”。傳曰“逝，往”，謂舟汎汎然，其形往，影形可見，故言往也。

二子乘舟，汎汎其逝。逝，往也。

願言思子，不瑕有害。言二子之不遠害。箋云：瑕猶過也。我思念此二子之事，于行無過差，有何不可而不去也？○害，毛如字，鄭音曷，何也。遠，于萬反。

[疏]“二子”至“有害”。○正義曰：下二句毛、鄭別。○箋“我念”至“不去”。○正義曰：此國人思念之至，故追言其本，何為不去而取死。深閔之之辭也。

《二子乘舟》二章，章四句。

邶國十九篇，七十一章，三百六十三句。

○陸曰：鄘音容。鄭云：紂都以南曰鄘。王云：王城以西曰鄘也。

《柏舟》，共姜自誓也。衛世子共伯蚤死，其妻守義，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，故作是詩以絕之。共伯，僖侯之世子。○共音恭，下同。姜，居羊反。共姜，共伯之妻也，婦人從夫謚。姜，姓也。蚤音早。僖，許其反，《史記》作“厘”，曹大家音僖。

[疏]“《柏舟》二章，章七句”至“以絕之”。○正義曰：作《柏舟》詩者，言其共姜自誓也。所以自誓者，衛世子共伯蚤死，其妻共姜守義不嫁，其父母欲奪其意而嫁之，故與父母誓而不許更嫁，故作是《柏舟》之詩，以絕止父母奪己之意。此誓云己至死無他心，與鄭伯誓母云“不及黃泉，無相見”，皆豫為來事之約，即盟之類也。言衛世子者，依《世家》，共伯之死，時厘侯已葬，“入厘侯羨自殺”，則未成君，故系之父在之辭。言世子，以別于眾子，《曾子問》曰“君薨而世子生”之類也。《春秋公羊》之說云：存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子。《左氏》之義，既葬稱君，與此不同。此詩便文說事，非史策屬辭之例也。言共伯者，共，謚；伯，字。以未成君，故不稱爵。言早死者，謂早死不得為君，不必年幼也。《世家》武公和篡共伯而立，“五十五年，卒”。《楚語》曰：“昔衛武公年九十有五矣，猶箴儆于國。”則未必有死年九十五以后也，則武公即位，四十一二以上，共伯是其兄，則又長矣。其妻蓋少，猶可以嫁。《喪服傳》曰：“夫死，妻稚子幼，子無大功之親，妻得與之適人。”是于禮得嫁，但不如不嫁為善，故云“守義”。《記云》：“一與之齊，終身不改。”故夫死不嫁，是夫妻之義也。此敘其自誓之由也。自誓，即下云“至死矢靡他”，是也。但上四句見已所以不嫁之由，下二句乃追恨父母奪已之意。○箋“共伯，僖侯之世子”。○正義曰：《史記》“僖”字皆作“厘”，《列女傳》曰“曹大家云厘音僖”，則古今字異而音同也。

汎彼柏舟，在彼中河。興也。中河，河中。箋云：舟在河中，猶婦人之在夫家，是其常處。○汎，芳劍反。處，昌慮反。髧彼兩髦，實維我儀；髧，兩髦之貌。髦者，發至眉，子事父母之飾。儀，匹也。箋云：兩髦之人，謂共伯也，實是我之匹，故我不嫁也。禮，世子昧爽而朝，亦櫛、纚、筓、總、拂髦、冠、緌、纓。○髧，本又作“𠆶”，徒坎反。髦音毛，《說文》作“髳”，音同。禮：子生三月，翦發為鬌，長大作髦以象之。鬌，音丁果反。昧，莫背反。朝，直遙反。櫛，側乙反。纚，色蟹反，又色綺反。總，子孔反。緌，汝誰反。之死矢靡它。矢，誓。靡，無。之，至也。至已之死，信無它心。○它音他。母也天只！不諒人只！諒，信也。母也天也，尙不信我。天謂父也。○只音紙。亮，本亦作“諒”，力尙反。

[疏]“汎彼”至“人只”。○正義曰：言汎汎然者，彼柏木之舟，在彼中河，是其常處，以興婦人在夫家，亦是其常處。今我既在夫家矣，又髧然著彼兩髦之人共伯，實維是我之匹耦。言其同德齊意矣。其人雖死，我終不嫁，而父母欲奪已志，故與之誓言：己至死，誓無變嫁之心。母也父也，何謂尙不信我也，而欲嫁我哉！○傳“髦者”至“之飾”。○正義曰：《既夕禮》云：“既殯，主人脫髦。”注云：“兒生三月，翦發為鬌，男角女羈。否則男左女右。長大猶為之飾存之，謂之髦，所以順父母幼小之心。至此尸柩不見，喪無飾，可以去之。髦之形象未聞。”《內則》注云：“髦者，用發為之，象幼時鬌。其制未聞。”發至眉亦無文，故鄭云“其制未聞”。《內則》云：“子事父母，總拂髦。”是子事父母之飾也。言兩者，以象幼時鬌，則知鬌以挾囟，故兩髦也。《喪大記》云：“小斂，主人脫髦。”注云：“士既殯而脫髦。此云小斂，蓋諸侯禮也。”士之既殯，諸侯之小斂，于死者俱三日也，則脫髦，諸侯小斂而脫之。此共伯之死，時僖侯已葬，去髦久矣，仍云“兩髦”者，追本父母在之飾，故箋引“世子昧爽而朝”，明君在時事也。髦者，事父母之飾也。若父母有先死者，于死三日脫之，服闋又著之。若二親幷沒，則因去之矣。《玉藻》云“親沒不髦”，是也。○箋“兩髦”至“緌纓”。○正義曰：以共伯已死，不忍斥言，故以兩髦言之也。世子昧爽平旦而朝君，初亦如是。櫛髦乃櫛、纚、筓，《內則》注云“纚，所以韜發者也；筓，今之簪”，則著纚乃以簪約之。又著總，又拂髦而著之，故《內則》注云“拂髦，振去塵而著之。既著髦，乃加冠，又著緌、纓，然后朝君也。”《禮》“世子之記曰：‘朝夕至于寢門外。’”朝即昧爽也。又《內則》云：“由命士以上，父子皆異宮，昧爽而朝。”世子亦是命士以上，故知昧爽也。“文王之為世子，雞初鳴而衣服，至于寢門外”者，鄭玄云：“文王之為世子也，非禮之制，故不與常世子同也。”《內則》云“子事父母，雞初鳴，端韠紳”。注云：“端，玄端，士服也。庶人以深衣。”然則命士以下亦于雞鳴之時朝者，命士以下當勉力從事，因早起而適父母之所，不主為朝也。異宮者則敬多，故《內則》注云“異宮崇敬”，是也。但文王之為世子加隆焉，故雞初鳴而至寢門耳。《內則》云：“子事父母，雞初鳴，咸盥漱、櫛、纚、筓、總、拂髦、冠、緌、纓、端、韠、紳、搢笏。”謂命士以上，父子異宮，昧爽而朝，更不言衣服之異，則纚、筓以下同，故云“亦櫛、纚、筓、總、拂髦、冠、緌、纓也”。《禮記·文王世子》云：“親疾，世子親齊玄冠而養。”蓋亦衣玄端矣。不幷引端、韠、紳、搢笏者，以證經之兩髦，故盡首服而已。《士冠禮》曰：“皮弁筓，爵弁筓。”注云“有筓者屈組為紘，無筓者纓而結其絳”。然則此冠言緌、纓，則無筓矣。上言纚、筓者，為纚而著筓也。《問喪》曰：“親始死，雞斯。”注云：“雞斯，當為筓纚。”是著纚必須筓也。○傳“天謂父”。○正義曰：序云“父母欲奪而嫁之”，故知天謂父也。先母后天者，取其韻句耳。

汎彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特；特，匹也。○特如字，《韓詩》作“直”，云“相當值也”。之死矢靡慝。慝，邪也。○慝，他得反。邪，似嗟反。母也天只！不諒人只！

《柏舟》二章，章七句。

《牆有茨》，衛人刺其上也。公子頑通乎君母，國人疾之而不可道也。宣公卒，惠公幼，其庶兄頑烝于惠公之母，生子五人：齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人。○墻，在良反。茨，徐資反。頑，五鰥反，宣公庶子昭伯名也。烝，之升反。《載馳序》注同。

[疏]“《牆有茨》三章，章六句”至“不可道”。○正義曰：此注刺君，故以宣姜系于君，謂之君母。《鶉之奔奔》則主刺宣姜與頑，亦所以惡公之不防閑，詩人主意異也。○箋“宣公”至“夫人”。○正義曰：《左傳》閔二年曰：“初，惠公之即位也少，齊人使昭伯烝于宣姜，不可，強之。生齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人。”服虔云：“昭伯，衛宣公之長庶伋之兄。宣姜，宣公夫人，惠公之母。”是其事也。

牆有茨，不可埽也。興也。墻所以防非常。茨，蒺藜也。欲埽去之，反傷墻也。箋云：國君以禮防制一國，今其宮內有淫昏之行者，猶墻之生蒺藜。○蒺音蒺。藜音梨。去，丘呂反，下同。行，下孟反。中冓之言，不可道也。中冓，內冓也。箋云：內冓之言，謂宮中所冓成頑與夫人淫昏之語。○冓，本又作“遘”，古候反。《韓詩》云：“中冓，中夜，謂淫僻之言也。”所可道也？言之丑也。于君丑也。

[疏]“墻有”至“丑也”。○正義曰：言人以墻防禁一家之非常，今上有蒺藜之草，不可埽而去之，欲埽去之，反傷墻而毀家，以興國君以禮防制一國之非法，今宮中有淫昏之行，不可滅而除之，欲除而滅之，反違禮而害國。夫人既淫昏矣，宮中所冓成此頑與夫人淫昏之語，其惡不可道。所可道言之，于君丑也。君本何以不防閑其母，至令有此淫昏。○傳“中冓，內冓”。箋“內冓”至“之語”。○正義曰：《媒氏》云：“凡男女之陰訟，聽之于勝國之社。”注云：“陰訟，爭中冓之事以觸法者。勝國，亡國也。亡國之社，掩其上而棧其下，使無所通，就之以聽陰訟之情，明不當宣露。”即引此詩以證之。是其冓合淫昏之事，其惡不可道也。

牆有茨，不可襄也。襄，除也。中冓之言，不可詳也。詳，審也。○詳如字，《韓詩》作“揚”，揚猶道也。所可詳也？言之長也。長，惡長也。

牆有茨，不可束也。束而去之。中冓之言，不可讀也。讀，抽也。箋云：抽猶出也。

[疏]傳“讀，抽”。箋“抽猶出”。○正義曰：上云“不可詳”，則此為讀誦，于義亦通。必以為抽者，以讀誦非宣露之義。傳訓為“抽”，箋申“抽”為“出”也。

所可讀也？言之辱也。辱，辱君也。

《牆有茨》三章，章六句。

《君子偕老》，刺衛夫人也。夫人淫亂，失事君子之道，故陳人君之德，服飾之盛，宜與君子偕老也。夫人，宣公夫人，惠公之母也。人君，小君也。或者“小”字誤作“人”耳。○偕音皆。

[疏]“《君子偕老》三章，首章七句，二章九句，卒章八句”至“偕老”。○正義曰：作《君子偕老》詩者，刺衛夫人也。以夫人淫亂，失事君子之道也。毛以為，由夫人失事君子之道，故陳別有小君，內有貞順之德，外有服飾之盛，德稱其服，宜與君子偕老者，刺今夫人有淫佚之行，不能與君子偕老。偕老者，謂能守義貞潔以事君子，君子雖死，志行不變，與君子俱至于老也。經陳行步之容，發膚之貌，言德美盛飾之事，能與君子偕老者乃然。故發首言“君子偕老”，以為一篇之總目。序則反之，見內有其德，外稱其服，然后能與君子偕老。各自為勢，所以倒也。鄭以為，由夫人失事君子之道，故陳此夫人既有舉動之德，服飾之盛，宜應與君子俱至于老。反為淫佚之行，而不能與君子偕老，故刺之。此人君之德，謂宣姜服飾之盛，行止有儀，不謂內有其德也。○箋“夫人”至“誤作人”。○正義曰：以上篇公子頑通乎君母，母是宣姜，故知此亦為宣公夫人，惠公之母也。以言刺夫人，故知人君為小君。以夫妻一體，婦人從夫之爵，故同名曰人君。《碩人》傳曰“人君以朱纏鑣”亦謂夫人也。夫人雖理得稱人君，而經、傳無謂夫人為人君者，故箋疑之云：“或者‘小’字誤作‘人’耳。”俗本亦有無此一句者，定本有之。

君子偕老，副筓六珈。能與君子俱老，乃宜居尊位，服盛服也。副者，后夫人之首飾，編發為之。筓，衡筓也。珈筓，飾之最盛者，所以別尊卑。箋云：珈之言加也，副既筓而加飾，如今步搖上飾。古之制所有，未聞。○副，芳富反。珈音加。編，蒲典反，或必仙反。別，彼列反。搖，餘昭反。委委佗佗，如山如河，委委者，行可委曲蹤跡也。佗佗者，德平易也。山無不容，河無不潤。○委，于危反，注同。佗，待何反，注同。《韓詩》云：“德之美貌。”行，下孟反，舊如字。委曲如字。易，以豉反。象服是宜。象服，尊者所以為飾。箋云：象服者，謂揄翟、闕翟也。人君之象服，則舜所云“予欲觀古人之象，日月星辰”之屬。○揄音遙，字又作“褕”。狄，本亦作“翟”。王后第二服曰褕狄。觀，古亂反，又音官。子之不淑，云如之何！有子若是，何謂不善乎？箋云：子乃服飾如是，而為不善之行，于禮當如之何！深疾之。○行，下孟反，又下同。

[疏]“君子”至“之何”。○毛以為，言夫人能與君子俱至于老者，首服副飾而著衡筓，以六珈玉為之飾，既服此服，其行委委然，行可委曲，佗佗然，其德平易，如山之無不容，如河之無不潤。德能如是，以象骨飾服而著之，是為得宜。此子之德，與服相稱以此。可謂不善，云如之何乎？言其宜善也。今之夫人何以不善而為淫亂，不能與君子偕老乎？。○鄭以為，言此夫人宜與君子偕老，何者？今夫人既有首服副筓而著六珈，又能委委佗佗，如山如河，象服褕翟、闕翟得其宜。服飾如是，宜為善以配君子。今子之反為不善之行，欲云如之何乎？深疾之。○傳“能與”至“尊卑”。○正義曰：副者，祭服之首飾。《追師》“掌王后之首服，為副、編、次”，注云“副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今之步搖矣，服之以從王祭祀。編，編列發為之，其遺象若今假紒矣，服之以告桑也。次，次第發長短。所謂髲髢，服之以見王”，是也。言編若今假紒者，編列他發為之，假作紒形，加于首上。次者，亦鬄他發與己發相合為紒，故云“所謂髲鬄”。是編、次所以異也。以此筓連副，則為副之飾，是衡筓也，故《追師》又云“追衡筓。”注云“王后之衡筓，皆以玉為之，唯祭服有衡筓垂于副之兩傍當耳，其下以紞懸瑱”，是也。編、次則無衡筓。言珈者，以玉珈于筓為飾，后夫人首服之尢尊，故云“珈筓，飾之最盛者”。此副及衡筓與珈飾，唯后夫人有之，卿大夫以下則無，故云“所以別尊卑”也。○箋“珈之”至“未聞”。○正義曰：以珈字從玉，則珈為筓飾。謂之珈者，珈之言加，由副既筓，而加此飾，故謂之珈，如漢之步搖之上飾也。步搖，副之遺象，故可以相類也。古今之制不必盡同，故言“古之制所有，未聞”。以言“六珈”，必飾之有六，但所施不可知。據此言“六珈”，則侯伯夫人為六，王后則多少無文也。○傳“委委”至“不潤”。○正義曰：傳以陳人君之德而駮宣姜，則以為內有德也。《釋訓》云：“委委佗佗，美也。”李巡曰：“寬容之美也。”孫炎曰：“委委，行之美。佗佗，長之美。”郭璞曰：“皆隹麗美艷之貌。”傳意陳善以駮宣姜，則以為內實有德，其言行可委曲，德平易。李巡與孫炎略同，則委委、佗佗皆行步之美，以內有其德，外形于貌，故傳互言之。委委者，行可委曲。佗佗者，德平易也。由德平易，故行可委曲。德平易，即“如山如河”是也。鄭以論宣姜之身，則或與孫、郭同，為宣姜自隹麗美艷，行步有儀，長大而美，其舉動之貌，如山如河耳，無取于容潤也。○傳“象服”至“為飾”。○正義曰：以下傳云“褕翟，羽飾衣”，則象非畫羽也。言服則非揥，明以象骨飾服，唯尊者為然，故云“尊者所以為飾”，象骨飾服，經、傳無文，但推此傳，其理當然。○箋“象服”至“之屬”。○正義曰：箋以經言“象服”，則非首服也。以象骨飾服，則《書傳》之所未聞。下云“其之翟也”，明此為褕翟、闕翟也。翟而言象者，象鳥羽而畫之，故謂之象。以人君之服畫日月星辰謂之象，故知畫翟羽亦為象也，故引古人之象以證之。《皋陶謨》云“帝曰：‘予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡’”是也。自日月至黼黻皆為象，獨言日、月、星辰者，取證象服而已，故略之也。○傳“有子”至“不善”。○正義曰：傳意舉善以刺惡，故反其言以激之。“可謂不善”，言其善也。

玼兮玼兮，其之翟也。玼，鮮盛貌。褕翟、闕翟，羽飾衣也。箋云：侯伯夫人之服，自褕翟而下，如王后焉。○玼音此，又且禮反。《說文》云：“新色鮮也。”《字林》云：“鮮也。”音同。《玉篇》且禮反，云：“鮮明貌”。沈云：“毛及呂忱幷作玼解。王肅云：‘顏色衣服鮮明貌。’本或作‘瑳’，此是后文‘瑳兮’，王肅注‘好美衣服潔白之貌’。若與此同，不容重出。”今檢王肅本，后不釋，不如沈所言也。然舊本皆前作“玼”，后作“瑳”字。鮮音仙。鬒發如云，不屑髢也。鬒，黑發也。如云，言美長也。屑，潔也。箋云：髢，髲也。不潔者不用髲為善。○鬒，真忍反。《說文》云：“發稠也。”服虔注《左傳》云：“發美為鬒。”屑，蘇節反。髢，徒帝反。髲，皮寄反。玉之瑱也，象之揥也。瑱，塞耳也。揥，所以摘發也。○瑱，吐殿反，充耳也。揥，敕帝反，摘也。摘，他狄反，本亦作“扌啻”，音同。本又作“擿”，又作“謫”，幷非。謫音丁革反，擿音直戟反。揚且之皙也。揚，眉上廣。皙，白皙。○且，七也反，徐子餘反，下同。皙，星歷反。胡然而天也？胡然而帝也？尊之如天，審諦如帝。箋云：胡，何也。帝，五帝也。何由然女見尊敬如天帝乎？非由衣服之盛，顏色之莊與？反為淫昏之行。○諦音帝。莊，如字，本又作“壯”，側亮反。與音餘。

[疏]“玼兮”至“如帝”。○毛以為，夫人能與君子偕老者，故宜服此。玼兮玼兮，其鮮盛之翟衣也。又其鬒發如云，言其美長，不用髲而自潔美也。又以玉為之瑱也，又以象骨為之揥也，又其眉上揚廣，且其面之色又白皙。既服飾如此，其德又稱之，其見尊敬如天帝。何由然見尊敬如天乎？由其瑱實如天；何由然見尊敬如帝乎？由其審諦如帝，故能與君子偕老。今夫人何故淫亂而不瑱實、不審諦，使不可尊敬乎？○鄭以指據宣姜今為淫亂，故責之，言夫人何由見尊敬如天乎？何由見尊敬如帝乎？非由衣服之盛、顏色之莊與？既由衣服、顏色以見尊敬，何故反為淫昏之行乎？○傳“褕翟”至“飾衣”。○正義曰：傳以翟，雉名也，今衣名曰翟，故謂以羽飾衣，猶右手秉翟，即執真翟羽。鄭注《周禮》三翟，皆刻繒為翟雉之形，而彩畫之以為飾，不用真羽。孫毓云：“自古衣飾山、龍、華蟲、藻、火、粉米，及《周禮》六服，無言以羽飾衣者。羽施于旌旗蓋則可，施于衣裳則否。蓋附人身，動則卷舒，非可以羽飾故也。鄭義為長。”○傳“鬒黑”至“美長”。○正義曰：昭二十八年《左傳》云：“有仍氏生女，鬒黑而甚美，光可以鑒，名曰玄妻。”服虔云：“發美為鬒。《詩》云‘鬒發如云’，其言美長而黑。以發美，故名玄妻。”是鬒為黑發也。○箋“髢髲”至“為善”。○正義曰：髢一名髲，故云“髢，髲”也。《說文》云：“髲，益發也。”言己發少，聚他人發益之。哀十七年《左傳》曰，衛莊公“見己氏之妻發美，使髡之，以為呂姜髢”，是也。不潔髢者，言婦人發美，不用他發為髲而自潔美，故云“不用髲為善。”○傳“瑱，塞”至“摘發”。○正義曰：《既夕》記云“瑱塞耳”，充耳是也。或曰“充耳”，《淇奧》云“充耳琇瑩”，是也。以象骨搔首，因以為飾，名之揥，故云“所以摘發”，《葛屨》云“佩其象揥”，是也。○傳“尊之”至“如帝”。○正義曰：傳互言之。言尊之如天，明德如天也。言審諦如帝，則亦尊之如帝。故經再云“胡然”也。《運斗樞》云：“帝之言諦。”夫人審諦似帝德，故云“如帝”，則“如天”亦然。《元命包》云：“天之言瑱。”則此蓋亦為填，取其瑱實也。毛不明說天、帝同別，不可知也，二者皆取名以見德也。此章論祭服，言其德當神明，故尊之以比天帝。卒章論事君子、見賓客之服，故以美女言之，是以《內司服》注引“《詩·國風》曰‘玼兮玼兮，其之翟也’，下云‘胡然而天也，胡然而帝也’，言其德當神明。又曰‘瑳兮瑳兮，其之展也’，下云‘展如之人兮，邦之媛也’，言其行配君子。二者之義與禮合矣”。鄭雖非舉善駁惡，其以類根配，與傳同也。○箋“帝五帝”至“之行”。○正義曰：天、帝名雖別而一體也，以此別，設其文為有帝王之嫌，故云“帝，五帝”，謂五精之帝也。《春秋·文耀勾》曰“倉帝，其名靈威仰；赤帝，其名赤熛怒；黃帝，其名含樞紐；白帝，其名白招拒；黑帝，其名汁光紀”，是也。此責夫人之辭，故言何由然而見尊敬如天帝乎？非由衣服之盛、顏色之莊與？是覆上以責之。此云“反為淫昏之行”，卒章箋云“淫昏亂國”者，以下經云“邦之媛也”，因有“邦”文，故言“亂國”。

瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼縐絺，是紲袢也。禮有展衣者，以丹縠為衣。蒙，覆也。絺之靡者為縐，是當暑袢延之服也。箋云：后妃六服之次展衣，宜白。縐絺，絺之蹙蹙者。展衣，夏則里衣縐絺。此以禮見于君及賓客之盛服也。展衣字誤，《禮記》作“袒衣”。○瑳，七我反，《說文》云：“玉色鮮白。”展，涉戰反，注“展衣”皆同；沈張輦反。縐，側救反，靡也。絺，敕之反。紲，息列反。袢，符袁反。縠，戶木反。延，以戰反，又如字。蹙，子六反。衣，于既反，著也，下“里衣”同。里如字，舊音吏。見，賢遍反。“于君子”，一本無“子”字。袒，陟戰反。子之清揚，揚且之顏也。清，視清明也。揚，廣揚而顏角豐滿。展如之人兮，邦之媛也？展，誠也。美女為媛。箋云：媛者，邦人所依倚以為媛助也。疾宣姜有此盛服而以淫昏亂國，故云然。○媛，于眷反，《韓詩》作“援”。援，取也。倚，于綺反。

[疏]“瑳兮”至“媛也”。○毛以為，言夫人能與君子偕老者，故服此“瑳兮瑳兮”其鮮盛之展衣，以覆彼縐絺之上。縐絺是當暑紲去袢延烝熱之服也。子之夫人非直服飾之盛，又目視清明，而眉上平廣，且顏角豐滿，而德以稱之。誠如是德服相稱之人，宜配君子，故為一國之美女兮。今夫人何為淫亂，失事君子之道，而不為美女之行乎？○鄭以言宣姜服飾容貌如是，故一邦之人依倚以為媛助，何故反為淫昏之行而亂國乎？○傳“禮有”至“之服”。○正義曰：言衣服之內有名展衣者，其衣以丹縠為之。以文與“縐絺”相連，嫌以絺為之，故辨其所用也。絺者，以葛為之，精曰絺，粗曰綌。其精尢細靡者，縐也。言細而縷縐，故箋申之云：“縐絺，絺之蹙蹙者。”言“是當暑袢延之服”者，謂縐絺是詍袢之服，展衣則非是也。紲袢者，去熱之名，故言袢延之服。袢延是熱之氣也。此傳言展用丹縠，餘五服，傳無其說。丹縠亦不知所出，而孫毓推之，以為褘衣赤，褕翟青，闕翟黑，鞠衣黃，展衣赤，褖衣黑。鞠名與麹同，雖毛亦當色黃。褖衣與男子之褖衣名同，則亦宜黑。然則六服逆依方色，義或如毓所言。以婦人尙華飾，赤為色之著，因而右行以為次，故褘衣赤，褕翟青，闕翟黑。次鞠衣，鞠衣宜白，以為疑于兇服，故越取黃。而展衣同赤。因西方闕其色，故褖衣越青而同黑也。二章傳曰“褕翟、闕翟，羽飾衣”則褘衣亦羽飾衣。褘衣以翬鳥羽，褕翟以搖鳥羽，闕翟次褕翟，則亦用搖羽矣，但飾之有闕少耳。○箋“后妃”至“袒衣”。○正義曰：箋不同傳，故云“后妃六服之次展衣，宜白”。言宜者，無明文。《周禮》之注，差之以為然也。《內司服》“掌王后之六服，褘衣、褕翟、闕翟、鞠衣、展衣、褖衣”，鄭司農云：“展衣白，鞠衣黃，褖衣黑。”玄謂“鞠衣黃，桑服也，色如麹塵，象桑葉始生。《月令》三月薦鞠衣于先帝，告桑事也。綠衣者，實褖衣也。男子之褖衣黑，則是亦黑也。六服備于此矣”。以下推次其色，則闕翟赤，褕翟青，褘衣玄。是鄭以天地四方之色差次六服之文。以《士冠禮》爵弁服、皮弁服之下有玄端，無褖衣，《士喪禮》爵弁服、皮弁服之下有褖衣，無玄端，則褖衣當玄端，玄端當黑，則褖亦黑矣。以男子之褖衣黑，知婦人之褖衣亦黑。褖衣上有展衣，鄭司農云“展衣白”。上又有鞠衣，以色如麹塵，故取名焉，是鞠衣黃也。三服之色以見矣，是從下依行運，逆而為次。唯三翟之色不明，故云“以下推次其色，闕翟亦，褕翟青，褘衣玄”也。又解展衣之里，不恆以絺，而云“蒙彼縐絺”者，衣展衣者，夏則里之以縐絺，作者因舉時事而言之，故云“是紲袢也”。定本云“展衣，夏則里衣縐絺”，俗本多云“冬衣展衣”，蓋誤也。又解展衣所用，云“此以禮見于君及賓客之盛服”。《玉藻》云“一命袒衣”，《喪大記》曰“世婦以袒衣”，是《禮記》作“袒衣”也。定本云《禮記》作“袒”，無衣字。《司服》注以展為聲誤，從袒為正。以衣服之字宜從衣故也。○傳“清視”至“廣揚”。○正義曰：以目視清明，因名為清，故此云“清，視清明也”。揚者，眉上之美名，因名眉目曰揚。故《猗嗟》云“美目揚兮”，傳曰“好目揚眉”是也。既名眉為揚，目為清，因謂眉之上眉之下皆曰揚，目之上目之下皆曰清。故上傳曰“揚，眉上廣”，此及《猗嗟》傳云“揚，廣揚。”是眉上為揚。《野有蔓草》傳曰：“清揚，眉目之間。”是眉之下為揚，目之上為清。《猗嗟》傳又曰：“目下為清。”是目之下亦為清也。《釋訓》云：“猗嗟名兮，目上為名。”郭云：“眉眼之間。”是目上又為之名也。“猗嗟名兮”既為目上，故知“美目清兮”，清為目下。○傳“美女為媛”。○正義曰：《釋訓》文。孫炎曰：“君子之援助。然則由有美可以援助君子，故云美女為媛。”箋以為，責非夫人之辭，當取援助為義，故云“邦人所依倚以為援助”，因顏色依為美女，故知邦人依之為援助。是舉其外，責其為內之不稱，故說各殊也。

《君子偕老》三章，一章七句，一章九句，一章八句。

《桑中》，刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔，至于世族在位，相竊妻妾，期于幽遠，政散民流，而不可止。衛之公室淫亂，謂宣惠之世，男女相奔，不待媒氏以禮會之也。世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏者也。竊，盜也。幽遠，謂桑中之野。○竊，千節反。弋，羊識反。

[疏]“《桑中》三章，章七句”至“不可止”。○正義曰：作《桑中》詩者，刺男女淫怨而相奔也。由衛之公室淫亂之所化，是故又使國中男女相奔，不待禮會而行之，雖至于世族在位為官者，相竊其妻妾，而期于幽遠之處，而與之行淫。時既如此，即政教荒散，世俗流移，淫亂成風而不可止，故刺之也。定本云“而不可止”，“止”下有“然”字。此男女相奔，謂民庶男女；世族在位者，謂今卿大夫世其官族而在職位者。相竊妻妾，謂私竊而與之淫，故云“期于幽遠”，非為夫婦也。此經三章，上二句惡衛之淫亂之主，下五句言相竊妻妾，“期我于桑中”，是“期于幽遠”。此敘其淫亂之由，經陳其淫亂之辭。言公室淫亂，國中男女相奔者，見衛之淫風，公室所化，故經先言衛都淫亂，國中男女相奔，及世族相竊妻妾，俱是相奔之事，故序總云“刺奔”。經陳世族相奔，明民庶相奔明矣。經言孟姜之等為世族之妻，而兼言妾者，以妻尙竊之，況于妾乎？故連言以協句耳。謂之竊者，蔽其夫而私相奸，若竊盜人物，不使其主知之然。既上下淫亂，有同亡國，故序云“政散民流而不可止”，是以《樂記》曰“桑間濮上之音，亡國之音也。其政散，其民流，誣上行私而不可止”，是也。○箋“衛之”至“之野”。○正義曰：此惠公之時，兼云宣公者，以其言由公惑淫亂，至于政散民流，則由化者遠矣。此直言公室淫亂，不指其人，而宣公亦淫亂，故幷言之也。序言“相竊妻妾”，經陳相思之辭，則孟姜之輩與世族為妻也，故知世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏矣。

爰采唐矣？沬之鄉矣。爰，于也。唐蒙，菜名。沬，衛邑。箋云：于何采唐，必沬之鄉，猶言欲為淫亂者，必之衛之都。惡衛為淫亂之主。○沬音妹。惡，烏路反。云誰之思？美孟姜矣。姜，姓也。言世族在位有是惡行。箋云：淫亂之人誰思乎？乃思美孟姜。孟姜，列國之長女，而思與淫亂。疾世族在位，有是惡行也。○行，下孟反，箋同。“列國之女”，一本作“列國之長女”。長音丁丈反。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。桑中、上宮，所期之地。淇，水名也。箋云：此思孟姜之愛厚已也，與我期于桑中，而要見我于上宮，其送我則于淇水之上。○要，于遙反，注下同。淇音其，衛水也。

[疏]“爰采”至“上矣”。○正義曰：人欲采唐者，于何采唐菜乎？必之沬之鄉矣。以興人欲淫亂者，于何處淫亂乎？必之衛之都。言沬鄉，唐所生；衛都，淫所主故也。又言衛之淫亂甚矣，故雖世族在位之人，相竊妻妾，與之期于幽遠而行淫，乃云我誰思乎？乃思美好之孟姜，與之為淫亂。所以思孟姜者，以孟姜愛厚于我，與我期往于桑中之野，要見我于上宮之地，又送我于淇水之上。愛厚于我如此，故思之也。世族在位，猶尙如此，致使淫風大行，民流政散，故陳其以刺之。○傳“唐蒙，菜名”。○正義曰：《釋草》云“唐蒙，女蘿。女蘿，菟絲。”舍人曰：“唐蒙名女蘿，女蘿又名菟絲。”孫炎曰：“別三名。”郭璞曰：“別四名。”則唐與蒙或幷或別，故三、四異也。以經直言唐，而傳言“唐蒙”也。《頍弁》傳曰：“女蘿，菟絲，松蘿也。”則又名松蘿矣。《釋草》又云：“蒙，王女。”孫炎曰：“蒙，唐也。”一名菟絲，一名王女，則通松蘿、王女為六名。○傳“沬，衛邑”。○正義曰：《酒誥》注云：“沬邦，紂之都所處也。”于《詩》國屬鄘，故其風有“沬之鄉”，則“沬之北”、“沬之東”，朝歌也。然則沬為紂都，故言“沬邦”。后三分殷畿，則紂都屬鄘。《譜》云“自紂城而南”，據其大率，故猶云“之北”、“之東”，明紂城北與東猶有屬鄘者。今鄘幷于衛，故言衛邑。紂都朝歌，明朝歌即沬也。○箋“于何”至“之主”。○正義曰：《殷武》傳曰：“鄉，所也。”則此沬之鄉以，為沬之所矣。沬，邑名，則采唐不于邑中，但總言于其所耳，不斥其方。下云“之北”、“之東”，則指其所在采之處矣。言衛之都，謂國所在也。時衛之淫風流行，遍于境內。獨言都者，淫風所行，相習成俗，公室所在，都尢甚焉，故舉都為主。國外承化，淫亦可知。言淫亂主者，猶《左傳》云“武王數紂之罪，以告諸侯曰：‘紂為天下逋逃主。’”然言淫在其都而君不禁，似若為之主然，故言“惡衛為淫亂之主”。○箋“淫亂”至“惡行”。○正義曰：知“孟姜，列國之長女”者，以衛朝貴族無姓姜者，故為列國。列國姜姓，齊、許、申、呂之屬。不斥其國，未知誰國之女也。臣無境外之交，得取列國女者，春秋之世，因聘逆妻，故得取焉。言孟，故知長女。下孟囗囗孟弋、孟庸，以孟類之，蓋亦列國之長女，但當時列國姓庸、弋者，無文以言之。○傳“桑中”至“之地”。○正義曰：經“桑中”言“期”，“上宮”言“要”，傳幷言“所期”者，見設期而相要，一也。

爰采麥矣？沬之北矣。云誰之思？美孟弋矣。弋，姓也。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

爰采葑矣？沬之東矣。箋云：葑，蔓菁。○葑，孚容反。菁音精，又子形反。云誰之思？美孟庸矣。庸，姓也。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

《桑中》三章，章七句。

《鶉之奔奔》，刺衛宣姜也。衛人以為，宣姜，鶉鵲之不若也。刺宣姜者，刺其與公子頑為淫亂行，不如禽鳥。○鶉音純，䳺鶉鳥。䳺，烏南反。行，下孟反，下皆同。

[疏]“《鶉之奔奔》二章，章四句”至“不若”。○正義曰：二章皆上二句刺宣姜，下二句責公不防閑也。頑與宣姜共為此惡，而獨為刺宣姜者，以宣姜衛之小君，當母儀一國，而與子淫，尤為不可，故作者意有所主，非謂頑不當刺也。今“人之無良，我以為兄”，亦是惡頑之亂。

鶉之奔奔，鵲之彊彊。鶉則奔奔，鵲則彊彊然。箋云：奔奔、彊彊，言其居有常匹，飛則相隨之貌。刺宣姜與頑非匹偶。○彊音姜。《韓詩》云：“奔奔、彊彊，乘匹之貌。”人之無良，我以為兄。良，善也。兄，謂君之兄。箋云：人之行無一善者，我君反以為兄。君謂惠公。

[疏]“鶉之”至“為兄”。○正義曰：言鶉，則鶉自相隨奔奔然，鵲，則鵲自相隨彊彊然，各有常匹，不亂其類。今宣姜為母，頑則為子，而與之淫亂，失其常匹，曾鶉鵲之不如矣。又惡頑，言人行無一善者，我君反以為兄，而不禁之也。惡頑而責惠公之辭。○箋“奔奔”至“匹耦”。○正義曰：序云“鶉鵲之不若”，則以奔奔、彊彊為相匹之善，故為居有常匹。定本、《集注》皆云“居有常匹”，則為“俱”者誤也。《表記》引此證君命逆則臣有逆命，故注云：“彊彊、奔奔，爭斗惡貌也。”

鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無良，我以為君。君，國小君。箋云：小君，謂宣姜。

[疏]傳“君，國小君”。○正義曰：夫人對君稱小君。以夫妻一體言之，亦得曰君。襄九年《左傳》筮穆姜曰君，其出乎是也。

《鶉之奔奔》二章，章四句。

《定之方中》，美衛文公也。衛為狄所滅，東徙渡河，野處漕邑。齊桓公攘戎狄而封之。文公徙居楚丘，始建城市而營宮室，得其時制，百姓說之，國家殷富焉。《春秋》閔公二年冬，“狄人入衛”。衛懿公及狄人戰于熒澤而敗。宋桓公迎衛之遺民渡河，立戴公以廬于漕。戴公立一年而卒。魯僖公二年，齊桓公城楚丘而封衛，于是文公立而建國焉。○定，丁佞反，下同。定，星名，《爾雅》云：“營室謂之定。”孫炎云：“定，正也。”“衛為狄所滅”，一本作“狄人”，本或作“衛懿公為狄所滅”，非也。漕音曹。攘，如羊反。說音悅。熒，迥丁反。廬，力居反。

[疏]“《定之方中》三章，章七句”至“富焉”。○正義曰：作《定之方中》詩者，美衛文公也。衛國為狄人所滅，君為狄人所殺，城為狄人所入。其有遺餘之民，東徙渡河，暴露野次，處于漕邑。齊桓公攘去戎狄而更封之，立文公焉。文公乃徙居楚丘之邑，始建城，使民得安處。始建市，使民得交易。而營造宮室，既得其時節，又得其制度，百姓喜而悅之。民既富饒，官亦充足，致使國家殷實而富盛焉，故百姓所以美之。言封者，衛國巳滅，非謂其有若新造之然，故云封也。言徙居楚丘，即二章升墟、望楚、卜吉、終臧，是也。而營宮室者，而首章“作于楚宮”，“作于楚室”，是營宮室也。建成市，經無其事，因徙居而始筑城立市，故連言之。毛則“定之方中”，“揆之以日”，皆為得其制。既得其制，則得時可知。鄭則“定之方中”得其時，“揆之以日”為得其制，既營室得其時，樹木為豫備，雨止而命駕，辭說于桑田，故“百姓說之”。“匪直也人，秉心塞淵”，是悅之辭也。國家殷富，則“騋牝三千”是也。序先言徙居楚丘者，先言所徙之處，乃于其處而營宮室，為事之次。而經主美宮室得其時制，乃追本將徙觀望之事，故與序倒也。國家殷富，在文公末年，故《左傳》曰：“元年，革車三十乘；季年，乃三百乘。”明其“騋牝三千”亦末年之事也。此詩蓋末年始作，或卒后為之。○箋“《春秋》”至“國焉”。○正義曰：此序總說衛事，故直云“滅衛”，不必斥懿公。《載馳》見懿公死而戴公立，夫人之唁，戴公時，故言懿公為狄人所滅。實滅也，而《木瓜序》云“衛國有狄人之敗”者，敗、滅一也。但此見文公滅而復興，《載馳》見國滅而唁兄，故言滅。《木瓜》見國敗而救之，故言敗。是文勢之便也。閔二年《左傳》曰：“狄人侵衛。衛懿公好鶴，鶴有乘軒者。將戰，國人受甲者皆曰：‘使鶴！鶴實有祿位。余焉能戰？’公與石祈子玦，與寧莊子矢，使守，曰：‘以此贊國，擇利而為之。’與夫人繡衣，曰：‘聽于二子。’渠孔御戎，子伯為右，黃夷前驅，孔嬰齊殿。及狄人戰于滎澤，衛師敗績，遂滅衛。”是為狄所滅之事。傳言“滅”，經書“入”者，賈逵云：“不與夷狄得志于中國。”杜預云：“君死國散，經不書滅者，狄不能赴，衛之君臣皆盡，無復文告，齊桓為之告諸侯，言狄巳去，言衛之存，故但以‘入’為文。”是《春秋》書“入”之意也。《詩》則據實而言，以時君死民散，故云“滅”耳。言東徙渡河，則戰在河北也。《禹貢》豫州，“滎波既豬”，注云：“沇水溢出河為澤，今塞為平地，滎陽民猶謂其處為滎澤，其在縣東。《春秋》魯閔公二年，衛侯及狄人戰于滎澤，此其地也。”如《禹貢》之注，則當在河南。時衛都河北，狄來伐而御之。既敗而渡河，在河北明矣，故杜預云“此滎澤當在河北”。但沇水發源河北，入于河，乃溢為滎，則沇水所溢，被河南北，故河北亦有滎澤，但在河南多耳。故指其豬水大處，則在豫州。此戰于滎，則在其北畔，相連猶一物，故云“此其地也”。《左傳》又曰：“及敗，宋桓公逆諸河，霄濟。衛之遺民男女七百有三十人，益之以共、滕之民為五千人。立戴公以廬于漕。”是宋桓迎衛之遺民渡河，立戴公廬于漕之事。杜預云“廬，舍也”。言國都亡滅，且舍于此也。此渡河處漕，戴公時也。傳唯言戴公之立，不言其卒，而《世家》云：“戴公申元年卒，復立其弟文公。二十五年，文公卒。”案經僖二十五年，“衛侯毀卒”，則戴公之立，其年即卒，故云一年。然則狄以十二月入衛，懿公死。其月，戴公立而卒。又文公立，故閔二年傳說衛文公衣“大布之衣、大帛之冠”，服虔云“戴公卒在于此年”，杜預云“衛文公以此年冬立”，是也。戴公立未逾年，而成君稱謚者，以衛既滅而立，不系于先君，故臣子成其喪而為之謚。而為之謚者，與系世者異也。又言僖二年齊桓城楚丘而封衛者，《春秋》“僖二年春王正月，城楚丘”。《左傳》曰“諸侯城楚丘而封衛”，是也。引證齊桓公攘戎狄而封之，《木瓜序》云“救而封之”，與此一也。《左傳》無攘戎狄救衛之事，此言攘戎狄者，以衛為狄所滅，民尙畏狄。閔二年傳曰：“齊侯使公子無虧帥車三百乘以戍漕。”至僖二年，又帥諸侯城楚丘，于是戎狄避之，不復侵衛。是亦攘救之事，不必要與狄戰，故《樂緯·稽耀嘉》云：“狄人與衛戰，桓公不救。于其敗也，然后救之。”宋均注云：“救，謂使公子無虧戍之。”《公羊傳》曰：“以城楚丘，為力能救之，則救之可也。”是戍漕、城楚丘幷是救之之事也。滅衛者，狄也。兼言戎者，戎狄同類，協句而言之。序自“攘戎狄而封之”以上，總說衛事，不指其君，故為狄所滅，懿公時也。野處漕邑，戴公時也。攘戎狄而封之，文公時也。自“文公徙居楚丘”以下，指說文公建國營室得其制，所以美之，故箋云：“于是文公立而建國焉。”

定之方中，作于楚宮。定，營室也。方中，昏正四方。楚宮，楚丘之宮也。仲梁子曰：“初立楚宮也。”箋云：楚宮，謂宗廟也。定星昏中而正，于是可以營制宮室，故謂之營室。定昏中而正，謂小雪時，其體與東壁連正四方。揆之以日，作于楚室。揆，度也。度日出日入，以知東西。南視定，北準極，以正南北。室猶宮也。箋云：楚室，居室也。君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為后。○揆，葵癸反。度，待洛反，下同。“視”，字又作“視”，音同。廄，居又反。樹之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟。椅，梓屬。箋云：爰，曰也。樹此六木于宮者，曰其長大可伐以為琴瑟。言豫備也。○榛，側巾反。椅，于宜反。《草木疏》云：“梓實桐皮曰椅也。”梓音子。漆音七。長，丁丈反。

[疏]“定之”至“琴瑟”。○毛以為，言定星之昏正四方而中，取則視之以正其南，因準極以正其北，作為楚丘之宮也。度之以日影，度日出之影與日入之影，以知東西，以作為楚丘之室也。東西南北皆既正方，乃為宮室。別言宮室，異其文耳。既為宮室，乃樹之以榛、栗、椅、桐、梓、漆六木于其宮中，曰此木長大，可伐之以為琴瑟。言公非直營室得其制，又能樹木為豫備，故美之。○鄭以為，文公于定星之昏正四方而中之時，謂夏之十月，以此時而作為楚丘之宮廟。又度之以日影而營表其位，正其東西南北，而作楚丘之居室。室與宮俱于定星中而為之，同度日影而正之，各于其文互舉一事耳。餘同。○傳“楚宮”至“立楚宮”。○正義曰：《鄭志》“張逸問：‘楚宮今何地？仲梁子何時人？’答曰：‘楚丘在濟河間，疑在今東郡界中。仲梁子，先師，魯人，當六國時，在毛公前。然衛本河北，至懿公滅，乃東徙渡河，野處漕邑，則在河南矣。又此二章升漕墟望楚丘，楚丘與漕不甚相遠，亦河南明矣。故疑在東郡界中。’”杜預云“楚丘，濟陰成武縣西南，屬濟陰郡”，猶在濟北，故云“濟河間”也。但漢之郡境巳不同，鄭疑在東郡，杜云濟陰也。毛公，魯人，而春秋時魯有仲梁懷，為毛所引，故言“魯人”，當六國時，蓋承師說而然。○箋“定星”至“四方”。正義曰：傳雖不以方中為記時，亦以定為營室方中為昏正四方，而箋以為記時，故因解其名定為營室及其方中之意。《釋天》云：“營室謂之定。”孫炎曰“定，正也。天下作宮室者，皆以營室中為正。”此言定星昏中而正四方，于是可以營制宮室，故謂之營室，是取《爾雅》為說也。然則毛不取記時，而名營室者，為視其星而正南北，以營宮室，故謂之營室。又云定星昏而正中，謂小雪時。小雪者，十月之中氣。十二月皆有節氣，有中氣。十月立冬節，小雪中于此時，定星昏而正中也。又解中得方者，由其體與東壁相成，故得正四方，以于列宿，室與壁別星，故指室云其體，又壁居南，則在室東，故因名東壁。《釋天》云：“娵觜之口，營室東壁也。”孫炎曰：“娵觜之口，嘆則口開方，營室東壁四方似口，故因名云。”是也。此定之方中，小雪時，則在周十二月矣。《春秋》“正月城楚丘”，《谷梁傳》曰：“不言城衛，衛未遷。”則諸侯先為之城其城，文公乃于其中營宮室也。建城在正月，則作室亦正月矣。而云“得時”者，《左傳》曰：“凡土功，水昏正而裁，日至而畢。”則冬至以前，皆為土功之時。以歷校之，僖二年閏餘十七，則閏在正月之后，正月之初未冬至，故為得時也。箋言定星中，小雪時，舉其常期耳，非謂作其楚宮即當十月也。如此，則小雪以后方興土功。而《禮記》云“君子既蠟不興功”者，謂不復興農功，而非土功也。《月令》仲秋云“是月也，可以筑城郭，建都邑”者，秦法與周異。仲冬云“命有司曰：‘土事無作’，亦與《左傳》同。然則《左傳》所云乃是正禮。而《召誥》于三月之下營洛邑之事，于周之三月起土功，不依禮之常時者，《鄭志》答趙商云：“傳所言者，謂庸時也。周、召之作洛邑，因欲觀眾殷樂之與否。”則由欲觀民之意，故不依常時也。○傳“度日”至“南北”。○正義曰：此度日出日入，謂度其影也。故《公劉》傳曰“考于日影”，是也。其術則《匠人》云：“水地以縣，置槷以縣，視以影。為規，識日出之影與日入之影，晝參諸日中之影，夜考之極星，以正朝夕。”注云：“于四角立植而縣以水，望其高下。高下既定，乃為位而平地。于所平之地中央，樹八尺之臬，以縣正之。視之以其影，將以正四方也。日出日入之影，其端則東西正也。又為規以識之者，為其難審也。自日出而畫其影端，以至日入既，則為規。測影兩端之內，規之，規之交乃其審也。度兩交之間，中屈之以指臬，則南北正也。日中之影最短者也。極星，謂北辰也。”是揆日瞻星以正東西南北之事也。如《匠人》注度日出日入之影，不假于視定、視極，而東西南北皆知之。此傳度日出入，以知東西，視定、極以正南北者，《考工》之文止言以正朝夕，無正南北之語，故規影之下別言“考之極星”，是視極乃南北正矣。但鄭因屈橫度之繩，即可以知南北，故細言之，與此不為乖也。唯傳言“南視定”者，鄭意不然。何者？以《匠人》云“晝參諸日中之影”，不言以定星參之。經、傳未有以定星正南北者，故上箋以定為記時，異于傳也。傳以視定為正南北，則四句同言得制，非記時也。○傳“室猶宮”。○正義曰：《釋宮》云：“宮謂之室，室謂之宮。”郭璞曰：“皆所以通古今之異語。”明同實而兩名，故云“室猶宮”也。○箋“楚室”至“為后”。○正義曰：《釋宮》以宮室為一，謂通而言之，其對文則異，故上箋楚宮謂廟，此楚室謂居室，別其文以明二者不同也。故引《曲禮》曰：“君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為后。”明制有先有后，別設其文也。《緜》與《斯干》皆述先作宗廟，后營居室也。○傳“椅，梓屬”。○正義曰：《釋木》云：“椅，梓也。”舍人曰：“梓一名椅。”郭璞曰：“即楸也。”《湛露》曰：“其桐其椅。”桐椅既為類，而梓一名椅，故以椅桐為梓屬。言梓屬，則椅梓別，而《釋木》椅梓為一者，陸機云“梓者，楸之疏理白色而生子者為梓，梓實桐皮曰椅”，則大類同而小別也。箋云“樹此六木于宮中”，明其別也。定本“椅，梓屬”，無“桐”字，于理是也。

升彼虛矣，以望楚矣。望楚與堂，景山與京，虛，漕虛也。楚丘有堂邑者。景山，大山。京，高丘也。箋云：自河以東，夾于濟水，文公將徙，登漕之虛以望楚丘，觀其旁邑及其丘山，審其高下所依倚，乃后建國焉，慎之至也。○虛，起居反，本或作“墟”。夾，居洽反。濟，節禮反。倚，于綺反。降觀于桑。地勢宜蠶，可以居民。卜云其吉，終然允臧。龜曰卜。允，信。臧，善也。建國必卜之，故建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀能誄，祭祀能語，君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫。○使，所吏反。能說如字。《鄭志》“問曰：‘山川能說，何謂也？’答曰：兩讀。或言說，說者，說其形勢也。或曰述，述者，述其故事也。述讀如“遂事不諫”之遂。’”{亻疆}本又作“{訁疆}”，又作“誄”，皆力水反。《說文》云：“{訁疆}，禱也，累功德以求福也。”誄，謚也。“為卿大夫”，一本無“卿”字。

[疏]“升彼”至“允臧”。正義曰：此追本欲遷之由，言文公將徙，先升彼漕邑之墟矣，以望楚丘之地矣，又望其傍堂邑及景山與京丘。言其有山林之饒，高丘之阻，可以居處。又下漕墟而往觀于其處之桑，既形勢得宜蠶桑，又茂美可以居民矣。人事既從，乃命龜卜之，云從其吉矣，終然信善，非直當今而巳。乃由地勢美而卜又吉，故文公徙居楚丘而建國焉。○傳“虛漕”至“高丘”。○正義曰：知墟，漕墟者，以文公自漕而徙楚丘，故知升漕墟。蓋地有故墟，高可登之以望，猶僖二十八年《左傳》稱“晉侯登有莘之墟”也。升墟而幷望楚堂，明其相近，故言楚丘有堂邑，楚丘本亦邑也。但今以為都，故以堂系楚丘而言之。《釋詁》云：“景，大也。”故知景山為大山。京與山相對，故為高丘。《釋丘》云：“絕高為之京。”郭璞曰：“人力所作也。”又云：“非人為之丘。”郭璞曰：“地自然生。”則丘者，自然而有：京者，人力所為，形則相類，故云“京，高丘也”。《公劉》箋云“絕高為之京”，與此一也。《皇矣》傳曰“京，大阜也”，以與“我陵”、“我阿”相接，類之，故為大阜。○箋“自河”至“濟水”。○正義曰：箋解楚丘所在，故云“自河以東，夾于濟水”，言楚丘在其間。《禹貢》云：“道沇水，東流為濟，入于河，溢為滎。東出于陶丘北，又東至于菏，又東北會于汶。”是濟自河北而南入于河，又出而東。楚丘在于其間，西有河，東有濟，故云“夾于濟水”也。○傳“龜曰卜”至“大夫”。○正義曰：《大卜》曰：“國大遷，大師，則貞龜。”是建國必卜之。《緜》云“爰契我龜”，是也。大遷必卜，而筮人掌九筮，“一曰筮更”，注云：“更，謂筮遷都邑也。”《鄭志》答趙商云：“此都邑比于國為小，故筮之。”然則都邑則用筮，國都則卜也。此卜云“終吉”，而僖三十一年又遷于帝丘，而言“終善”者，卜所以決疑，衛為狄人所滅，國人分散，文公徙居楚丘，興復祖業，國家殷富，吉莫如之。后自更，以時事不便而遷，何害“終然允臧”也。傳因引“建邦能命龜”，證“建國必卜之”，遂言“田能施命”。以下本有成文，連引之耳。建邦能命龜者，命龜以遷，取吉之意。若《少牢》史述曰：“假爾大筮有常，孝孫某來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尙饗。”《士喪》卜曰：“哀子某，卜葬其父某甫。考降，無有近悔。”如此之類也。建邦亦言某事以命龜，但辭亡也。田能施命者，謂于田獵而能施教命以設誓，若《士師職》云：“三曰禁，用諸田役。”注云：“禁，則軍禮曰：‘無于車無自后射其類也。’”《大司馬職》云：“斬牲，以左右徇陳，曰：‘不用命者，斬之。’”是也。田所以習戰，故施命以戒眾也。作器能銘者，謂既作器，能為其銘。若《栗氏》“為量，其銘曰：‘時文思索，允臻其極。嘉量既成，以觀四國。永啟厥后，茲器維則。’”是也。《大戴禮》說武王盤盂幾杖皆有銘，此其存者也。銘者，名也，所以因其器名而書以為戒也。使能造命者，謂隨前事應機，造其辭命以對，若屈完之對齊侯，國佐之對晉師，君無常辭也。升高能賦者，謂升高有所見，能為詩賦其形狀，鋪陳其事勢也。師旅能誓者，謂將帥能誓戒之，若鐵之戰，趙鞅誓軍之類。山川能說者，謂行過山川，能說其形勢，而陳述其狀也。《鄭志》“張逸問：‘傳曰山川能說，何謂？’答曰：‘兩讀。或云說者，說其形勢。或云述者，述其古事。’”則鄭為兩讀，以義俱通故也。喪紀能誄者，謂于喪紀之事，能累列其行，為文辭以作謚，若子囊之誄楚恭之類，故《曾子問》注云：“誄，累也，累列生時行跡，以作謚。”是也。祭祀能語者，謂于祭祀能祝告鬼神而為言語，若荀偃禱河、蒯瞶禱祖之類是也。君子由能此上九者，故可為九德，乃可以列為大夫。定本、《集注》皆云“可謂有德音”，與俗本不同。獨言可以為大夫者，以大夫，事人者，當賢著德盛乃得位極人臣。大夫，臣之最尊，故責其九能。天子諸侯嗣世為君，不可盡責其能此九者，

靈雨既零，命彼倌人。星言夙駕，說于桑田。零，落也。倌人，主駕者，箋云：靈，善也。星，雨止星見。夙，早也。文公于雨下，命主駕者：雨止，為我晨早駕，欲往為辭說于桑田，教民稼穡。務農急也。○倌音官，徐古患反，《說文》云：“小臣也。”星言，《韓詩》云：“星精也。”說，毛始銳反，舍也。鄭如字。辭，說。見，賢遍反。為，于偽反。匪直也人，非徒庸君。秉心塞淵，秉，操也。箋云：塞，充實也。淵，深也。○操，七刀反。騋牝三千。馬七尺以上曰騋。騋馬與牝馬也。箋云：國馬之制，天子十有二閑，馬六種，三千四百五十六匹。邦國六閑，馬四種，千二百九十六匹。衛之先君兼邶、鄘而有之，而馬數過禮制。今文公滅而復興，徙而能富，馬有三千，雖非禮制，國人美之。○騋牝，上音來，馬六尺巳上也；下頻忍反，徐扶死反。上，時掌反。種，章勇反，下同。過禮，一本作“過禮制”。復，符富反。

[疏]“靈雨”至“三千”。○正義曰：此章說政治之美。言文公于善雨既落之時，命彼倌人云：汝于雨止星見，當為我早駕，當乘之往辭說于桑田之野，以教民之稼穡。言文公既愛民務農如此，則非直庸庸之人，故秉操其心，能誠實且復深遠，是善人也。既政行德實，故能興國，以致殷富，騋馬與牝馬乃有三千，可美之極也。○傳“倌人，主駕者”。○正義曰：以命之使駕，故知主駕者。諸侯之禮亡，未聞倌人為何官也。○傳“馬七尺”至“牝馬”。○正義曰：七尺曰騋，《廋人》文也。定本云“六尺”，恐誤也。此三千，言其總數。國馬供用，牝牲俱有，或七尺六尺，舉騋牝以互見，故言騋馬與牝馬也。知非直牝而七尺有三千者，以諸侯之制，三千已多，明不得獨牝有三千。《輈人職》注云：“國馬，謂種馬、戎馬、齊馬、道馬，高八尺，田馬七尺，駑馬六尺。”此天子國馬有三等，則諸侯國馬之制不一等，明不獨七尺也。乘車、兵車及田車高下各有度，則諸侯亦齊、道高八尺，田馬高七尺，駑馬高六尺。獨言騋馬者，舉中言之。○箋“國馬”至“美之”。○正義曰：言國馬，謂君之家馬也。其兵賦，則《左傳》曰“元年革車三十乘，季年乃三百乘”，是也。

天子十有二閑，馬六種；邦國六閑，馬四種，皆《校人》文也。其天子三千四百五十六匹，諸侯千二百九十六匹，皆推《校人》而計之。《校人》又曰：“凡頒良馬而養乘之，乘馬一師四圉，三乘為皂，皂一趣馬；三皂為系，系一馭夫；六系為廄，廄一仆夫；六廄成校，校有左右。駑馬三良馬之數。”注云：“二耦為乘。自乘至廄，其數二百一十六匹。《易》：‘干為馬。’此應干之策也。至校變言成者，明六馬各一廄，而王馬小備也。校有左右，則良馬一種者四百三十二匹，五種合二千一百六十匹。駑馬三之，則為千二百九十六匹。五良一駑，凡三千四百五十六匹，然后王馬大備。”由此言之，六廄成校，校有左右，則為十二廄，即是十二閑，故鄭又云“每廄為一閑”，明廄別一處，各有閑衛，故又變廄言閑也。以一乘四匹，三乘為皂，則十二匹。三皂為系，則三十六匹。六系成廄，以六乘三十六，則二百一十六匹。故云自乘至廄，其數二百一十六匹，應干之策。謂變者，為揲蓍用四，四九三十六，謂一爻之數。純干六爻，故二百一十六也。以校有左右，故倍二百一十六，為四百三十二。駑馬三之，又三乘此四百三十二，為千二百九十六匹。此天子之制，雖駑馬數言三良，亦以三駑之數共廄為一閑。諸侯言六閑，馬四種，則不種為二閑，明因駑三良之數而分為三閑，與上三種各一閑，而六閑，皆二百一十六匹，以六乘之，故諸侯千二百九十六匹也。是以《校人》又云：大夫四閑，馬二種。鄭因諸侯不種為二閑，亦分駑馬為三，故注云諸侯有齊馬、道馬、田馬，大夫有田馬，各一閑，其駑皆分為三，是也。故《鄭志》“趙商問曰：‘《校人職》天子十有二閑，馬六種，為三千四百五十六匹。邦國六閑，馬四種，為二千五百九十二匹。家四閑，馬二種，為千七百二十八匹。商案大夫食縣，何由能供此馬？《司馬法》論之，一甸之田方八里，有戎馬四匹，長轂一乘。今大夫采四甸，一甸之稅以給王，其餘三甸裁有十二匹。今就《校人職》相覺甚異。’答曰：‘邦國六閑，馬四種，其數適當千二百九十六匹。家四閑，馬二種，又當八百六十四。今子何術計之乎？此馬皆國君之制，非民之賦。《司馬法》甸有戎馬四匹，長轂一乘，此謂民出軍賦，無與于天子國馬之數。’”是鄭計諸侯大夫之明數也。趙商因校有左右，謂二廄為一閑，故其數皆倍而誤。鄭以十二廄即十二閑數，諸侯大夫閑數，駑與良同，故云“子以何術計之”。鄭以諸侯之馬千二百九十六匹，而此亦諸侯之國，馬有三千，過制，明非始文公，所從遠矣，故本之先君，言由衛之先君兼邶、鄘而有之。謂有此邶、鄘之富，而馬數過禮制，故今文公過制也。然則三千之數，違禮者也。而《校人》注引《詩》云“‘騋牝三千’，王馬之大數”者，以三千與王馬數近相當，故因言之。其實此數非王馬之數也。

《定之方中》三章，章七句。

《蝃蝀》，止奔也。衛文公能以道化其民，淫奔之恥，國人不齒也。不齒者，不與相長稚。○蝃蝀，上丁計反，下都動反。《爾雅》作“螮蝀”，音同。長，丁丈反。

[疏]“《蝃蝀》三章，章四句”至“不齒”。○正義曰：作《蝃蝀》詩者，言能止當時之淫奔。衛文公以道化其民，使皆知禮法，以淫奔者為恥。其有淫之恥者，國人皆能惡之，不與之為齒列相長稚，故人皆恥之而自止也。

蝃蝀在東，莫之敢指。蝃蝀，虹也。夫婦過禮則虹氣盛，君子見戒而懼諱之，莫之敢指。箋云：虹，天氣之戒，尙無敢指者，況淫奔之女，誰敢視之。○虹音洪，一音絳。女子有行，遠父母兄弟。箋云：行，道也。婦人生而有適人之道，何憂于不嫁，而為淫奔之過乎？惡之甚。○遠，于萬反，下同。惡，烏路反，下“惡之”皆同。

[疏]“蝃蝀”至“兄弟”。○正義曰：此惡淫奔之辭也。言虹氣見于東方，為夫婦過禮之戒。君子之人尙莫之敢指而視之，況今淫奔之女，見為過惡，我誰敢視之也？既惡淫奔之女，因即就而責之。言女子有適人之道，當自遠其父母兄弟，于理當嫁，何憂于不嫁，而為淫奔之過惡乎？○傳“蝃蝀”至“敢指”。○正義曰：《釋天》云：“螮蝀謂之雩。螮蝀，虹也。”郭璞曰：“俗名為美人。”《音義》云：“虹雙出，色鮮盛者為雄，雄曰虹；闇者為雌，雌曰蜺。”此與《爾雅》字小異，音實同，是為虹也。序云“止奔”，而經云“莫之敢指”，是虹為淫戒，故言夫婦過禮則虹氣盛也。夫婦過禮，謂不以道妄淫行夫婦之事也。《月令》孟冬虹藏不見，則十月以前，當自有虹。言由夫婦過禮者，天垂象，因事以見戒，且由過禮而氣更盛，不謂凡平無虹也。以天見戒，故君子見而懼諱自戒。懼諱，惡此由淫過所致，不敢指而視之。若指而視之，則似慢天之戒不以淫為懼諱然，故莫之敢指也。

朝隮于西，崇朝其雨。隮，升。崇，終也。從旦至食時為終朝。箋云：朝有升氣于西方，終其朝則雨，氣應自然。以言婦人生而有適人之道，亦性自然。○隮，子西反，徐又子細反。鄭注《周禮》云：“隮，虹。”應，應對之應。女子有行，遠兄弟父母。

[疏]“朝隮”至“父母”。○正義曰：言朝有升氣于西方，終朝其必有雨。有隮氣必有雨者，是氣應自然，以興女子生則必當嫁，亦性自然矣。故又責之，言女子生有適人之道，遠其兄弟父母，何患于不嫁而為淫奔乎？○傳“從旦”至“終朝”。○正義曰：以朝者早旦之名，故《爾雅》“山東曰朝陽”。今言終朝，故至食時矣。《左傳》曰：“子文治兵，終朝而畢，子玉終日而畢。”是終朝非竟日也。○箋“朝有”至“自然”。○正義曰：《視祲》注云：“隮，虹也。《詩》云：‘朝隮于西。’”則隮亦虹也。言升氣者，以隮，升也，由升氣所為，故號虹為隮。鄭司農亦云“隮者，升氣”，是也。上“蝃蝀，虹也”，色青赤，因云而見。此言雨征，則與彼同也。《視祲》“掌十輝之法，以觀妖祥”，注云“輝謂日光氣也”，則隮亦日之光氣矣。蝃蝀亦日光氣，但日在東，則虹見西方，日在西方，虹見東方，無在日傍之時。鄭注《周禮》見隮與此同，故引以證，非謂此為妖祥也。

乃如之人也，懷昏姻也。乃如是淫奔之人也。箋云：懷，思也。乃如是之人，思昏姻之事乎？言其淫奔之過惡之大。大無信也，不知命也。不待命也。箋云：淫奔之女，大無貞潔之信，又不知昏姻當待父母之命，惡之也。○大音泰。注同。

《蝃蝀》三章，章四句。

《相鼠》，刺無禮也。衛文公能正其群臣，而刺在位承先君之化無禮儀也。○相，息亮反。篇內同。

[疏]“《相鼠》三章，章四句”至“禮儀”。正義曰：作《相鼠》詩者，刺無禮也。由衛文公能正其群臣，使有禮儀，故刺其在位有承先君之化無禮儀者。由文公能化之，使有禮，而刺其無禮者，所以美文公也。《凱風》美孝子而反以刺君，此刺無禮而反以美君，作者之本意然也。在位無禮儀，文公不黜之者，以其承先君之化，弊風未革，身無大罪，不可廢之故也。

相鼠有皮，人而無儀。相，視也。無禮儀者，雖居尊位，猶為闇昧之行。箋云：儀，威儀也。視鼠有皮，雖處高顯之處，偷食苟得，不知廉恥，亦與人無威儀者同。○行，下孟反。之處，昌慮反。人而無儀，不死何為？箋云：人以有威儀為貴，今反無之，傷化敗俗，不如其死，無所害也。

[疏]“相鼠”至“何為”。○正義曰：文公能正其群臣，而在位猶有無禮者，故刺之。視鼠有皮，猶人之無儀，何則？人有皮，鼠亦有皮，鼠猶無儀，故可恥也，人無禮儀，何異于鼠乎？人以有威儀為貴。人而無儀，則傷化敗俗，此人不死何為？若死，則無害也。○箋“視鼠”至“者同”。○正義曰：大夫雖居尊位，為闇昧之行，無禮儀而可惡，猶鼠處高顯之居，偷食苟得，不知廉恥。鼠無廉恥，與人無禮儀者同，故喻焉。以傳曰“雖居尊位”，故箋言“雖處高顯之居”以對之。

相鼠有齒，人而無止。止，所止息也。箋云：止，容止。《孝經》曰：“容止可觀。”無止，則雖居尊，無禮節也。人而無止，不死何俟。俟，待也。

相鼠有體，體，支體也。

[疏]傳“體，支體”。○正義曰：上云“有皮有齒”，己指體言之，明此言體，非遍體也，故為支體。

人而無禮。人而無禮，胡不遄死。遄，速也。○遄，市專反。

《相鼠》三章，章四句。

《干旄》，美好善也。衛文公臣子多好善，賢者樂告以善道也。賢者，時處士也。○旄音毛。好，呼報反，篇內同。

[疏]“《干旄》三章，章六句”至“善道”。○正義曰：作《干旄》詩者，美好善也。衛文公臣子多好善，故處士賢者樂告之以善道也。毛以為，此敘其由臣子多好善，故賢者樂告以善道。經三章皆陳賢者樂告以善道之事。鄭以三章皆上四句言文公臣子建旌乘馬，數往見賢者于浚邑，是好善。見其好善，下二句言賢者樂告以善道也。○箋“賢者，時處士”。○正義曰：以臣子好善，賢者告之，則賢者非臣子，故云處士也。士者，男子之大稱。言處者，處家未仕為官。《鄉飲酒》注云：“賓介，處士賢者，鄉大夫賓之，以獻于君。”是未仕也。

孑孑干旄，在浚之郊。孑孑，干旄之貌，注旄于干首，大夫之旃也。浚，衛邑。古者，臣有大功，世其官邑。郊外曰野。箋云：《周禮》“孤卿建旃，大夫建物”，首皆注旄焉。時有建此旄來至浚之郊，卿大夫好善也。○孑，居熱反，又居列反。浚，蘇俊反。旃，之然反，通帛為旃。素絲紕之，良馬四之。紕，所以織組也。總紕于此，成文于彼，原以素絲紕組之法御四馬也。箋云：素絲者，以為縷以縫紕旌旗之旒縿，或以維持之。浚郊之賢者，既識卿大夫建旄而來，又識其乘善馬。四之者，見之數也。○紕，毛符至反，鄭毗移反。組音祖。旒音留。縿，所銜反，何、沈相沾反。彼姝者子，何以畀之？姝，順貌。畀，予也。箋云：時賢者既說此卿大夫有忠順之德，又欲以善道與之，心誠愛厚之至。○姝，赤朱反。畀，必寐反，與也。注“予”同。說音悅。

[疏]“孑孑”至“畀之”。○毛以為，衛之臣子好善，故賢者樂告之以善道。言建孑孑然之干旄，而食邑在于浚之郊。此好善者，我原告之以素絲紕組之法，而御善馬四轡之數，以此法而治民也。織組者總紕于此，成文于彼，猶如御者執轡于此，馬騁于彼，以喻治民立化于已，而德加于民，使之得所，有文章也。賢者原以此道告之。賢者既原告以御眾之德，又美此臣之好善，言彼姝然忠順者之子，知復更何以予之？言雖有所告，意猶未盡也。○鄭以為，浚郊處士言，衛之卿大夫建此子孑然之干旄，來在浚之郊，以素絲為縷，縫紕此旌旗之旒縿，又以維持之，而乘善馬，乃四見于己也。故賢者有善道，樂以告之。云彼姝然忠順之子，好善如是，我有何善道以予之？言心誠愛之，情無所吝。○傳“孑孑”至“曰野”。○正義曰：謂之干旄者，以注旄于干首，故《釋天》云：“注旄首曰旌。”李巡曰：“旄牛尾著干首。”孫炎曰：“析五采羽注旄上也。其下亦有旒縿。”郭璞曰：“載旄于竿頭，如今之幢，亦有旒也。”如是則干之首有旄有羽也，故《周禮·序官·夏采》注云：“夏采，夏翟羽色。《禹貢》徐州貢夏翟之羽，有虞氏以為綏。后世或無，故染鳥羽象而用之，謂之夏采。”其職注云“綏以旄牛尾為之，綴于幢上，所謂注旄于干首者”也。言大夫之旃者，以經言干旄，唯言干首有旄，不言旒縿，明此言干旄者，乃是大夫之旃也。《周禮》“孤卿建旃”，衛侯無孤，當是卿也。大夫者，總名，故《春秋》書諸侯之卿皆曰大夫，是也。天子以下建旃之者，干首皆注旄，獨以為卿之建旃者，以臣多好善，當據貴者為言，故知是卿旃也。大夫得言在浚之郊，則此臣子食邑于浚也。所以得食邑者，由古者臣有大功，世其官邑，故《左傳》曰：“官有世功，則有官族。邑亦如之。”是有功之臣得世官邑也。有功世邑，則宜為卿，故舉旃言之。三章皆言在浚，則所論是一人，皆卿也。二章言“干旟”，傳曰：“鳥隼曰旟。”于《周禮》則州里之所建，若卿而得建旟者，《大司馬職》曰：“百官載旟。”注云：“百官，卿大夫也。載旟者，以其屬衛王也。凡旌旗，有軍眾者畫異物。”然則平常建旃，出軍則建旟，是卿有建旟之時。旟亦有旄，二章互文也。言旄則有旒縿，言旟則亦有旄矣。卒章言“干旌”，傳曰：“析羽為旌。”于《周禮》則游車之所載。卿而得建旌者，《鄉射記》注云：“旌，總名也。”《爾雅》云：“注旄首曰旌。”則干旄、干旌一也。既設旒縿，有旃、旟之稱；未設旒縿，空有析羽，謂之旌。卿建旌者，設旒縿而載之，游車則空載析羽，無旒縿也。《釋地》云：“郊外謂之牧，牧外謂之野。”此言“郊外曰野”，略《爾雅》之文，以言在浚之郊，明所食邑在郊外也。下言“在浚之都”，“在浚之城”，言于郊為都邑相兼一也。○箋“周禮”至“好善”。○正義曰：孤卿建旃，大夫建物，《司常》文也。又曰：“通帛為旃，雜帛為物。”注云：“凡九旗之帛皆用絳。”則通帛，大赤也；雜帛，以白為飾絳之側也。知“首皆注旄”者，以《夏采》王崩，以緌復魄，緌有旄牛尾也。注云：“王祀四郊，乘玉輅，建太常。今以之復去其旒，異于此，亦因先王有徒緌。”是太常之干有旄也。又《出車》云：“設此旐矣，建彼旄矣。”此亦云“干旄”，是九旗之干皆有旄矣，故知旃、物首皆注旄焉。以序言“多好善”，故卿大夫兼言之。○傳“紕所”至“四馬”。○正義曰：以二章言組，卒章言織，故于此總解之。言“紕所以織組”也。以織組總紕于此，成文于彼，似御執轡于此，馬騁于彼，故原以素絲紕組之法御四馬也。言“原以”者，稱賢者之意，欲告文公臣子以此道，故言“原以”也。言“總紕于此，成文于彼”者，《家語》文也。○箋“素絲”至“之數”。○正義曰：以前云干旄說旌旗，而此云“素絲紕之”，故知以素絲為線縷，所以縫紕旌旗之旒縿也。縿謂系于旌旗之體，旒謂縿末之垂者，須以縷縫之，使相連。《釋天》云：“纁帛縿。”郭璞曰：“眾旒所著。”孫炎曰：“為旒于縿。”是也。或以維持者，謂旒之垂數非一，故以繯相綴連之。《節服氏》云：“六人，維王之太常。”注云：“維之以縷，王旌十二旒，兩兩以縷綴連之傍，三人持之。禮，天子旌曳地。”諸侯旗九旒。《釋天》又曰：“練旒九，維以縷。”孫炎曰：“維持以縷，不欲其曳地。”然則諸侯以下，旒數少而且短，維之以否，未可知也。經直言“紕之”，不言其所用，故言“或”，為疑辭。前經言“干旄”，是浚郊之賢者識卿大夫建旄而來。此又云“良馬”，是又識其乘善馬也。“四之”者，四見之數也。

孑孑干旟，在浚之都。烏隼曰旟。下邑曰都。箋云：《周禮》州里建旟，謂州長之屬。○旟音餘。隼，荀尹反。長，張丈反。

[疏]箋“周禮”至“之屬”。○正義曰：箋以為，賢者見時臣子實建旟而來，此為州長，非卿大夫。若卿大夫，則將兵乃建旟，非賢者所當見也。《周禮》州長，中大夫，天子之州長也。《鄉射目錄》云：“州長射于州序之禮。”經曰：“釋獲者執鹿中。”《記》云：“士則鹿中。”是諸侯之州長，士也。言“之屬”者，見鄉遂官非一，《司常》云：“師都建旗，州里建旟，縣鄙建旐。”注云：“師都，六鄉六遂大夫也。州里、縣鄙，鄉遂之官，互約言之。”如鄭之意，則以鄉、遂同建旗。鄉之下有州，州為第二，黨為第三，族為第四，閭為第五，比為第六。其遂之下有縣，縣為第二，鄙為第三，酇為第四，里為第五，鄰為第六。今云州里建旟，則六鄉內州長、黨正及六遂內酇長、里宰、鄰長等五人同建旟也。又云“縣鄙建旐”，謂六遂內縣正、鄙師及六鄉內族師、閭胥、比長等五人同建旐，故鄭云“互約言”也。諸侯之鄉亦大夫，故《鄉飲酒目錄》云：“諸侯之鄉大夫三年賓賢能之禮。”是鄉為大夫，則遂亦大夫也。其縣與州長班同，則亦士也。黨、鄙在州、縣之下，或亦為士。酇、族以下卑，則皆非士矣。上章朝臣言卿大夫，則此各亦有大夫兼鄉遂與州縣也。鄉大夫以下及不命之士等職位雖卑，皆問善道，其可互約，別圖于后：鄉旗，州旟，黨旟，族旐，閭旐，比旐，遂旗，縣旐，鄙旐，酇旟，里旟，鄰旟。

素絲組之，良馬五之。總以素絲而成組也。驂馬五轡。箋云：以素絲縷縫組于旌旗以為之飾。五之者，亦為五見之也。○總，子孔反。驂，七南反。

[疏]傳“驂馬五轡”。○正義曰：凡馬，士駕二，《既夕禮》云“公賵以兩馬”，是也。大夫以上駕四，四馬則八轡矣。驂馬五轡者，御車之法，驂馬內轡納于觖，唯執其外轡耳。驂馬馬執一轡，服馬則二轡俱執之，所謂六轡在手也。此經有四之、五之、六之，以御馬喻治民，馬多益難御，故先少而后多。傳稱漸多之由為說，從內而出外。上章四之，謂服馬之四轡也。此章加一驂馬益一轡，故言五之也。下章又加一驂，更益一轡，故六之也。據上四之為服馬，此加一驂乃有五，故言五轡也。王肅云：“古者一轅之車駕三馬則五轡，其大夫皆一轅車。夏后氏駕兩謂之麗，殷益以一騑謂之驂。周人又益一騑謂之駟。本從一驂而來，亦謂之驂。”經言驂，則三馬之名。又孔晁云：“作者歷言三王之法，此似述傳，非毛旨也。何則？馬以引重，左右當均。一轅車以兩馬為服，傍以一馬驂之，則偏而不調，非人情也。《株林》曰：‘乘我乘駒。’傳曰：‘大夫乘駒。’則毛以大夫亦駕四也。且殷之制亦駕四，故王基云：‘《商頌》曰：“約軧錯衡，八鸞鏘鏘。”是則殷駕四，不駕三也。’”又《異義》：“天子駕數，《易孟京》、《春秋公羊》說天子駕六，《毛詩》說天子至大夫同駕四，士駕二。《詩》云：‘四牡彭彭’，武王所乘；‘龍旗承祀，六轡耳耳’，魯僖所乘；‘四牡騑騑，周道委遲’，大夫所乘。謹案：《禮·王度記》曰‘天子駕六，諸侯與卿同駕四，大夫駕三，士駕二，庶人駕一’，說與《易》、《春秋》同。”玄之聞也，《周禮·校人》“掌王馬之政，凡頒良馬而養乘之，乘馬一師四圉”。四馬為乘，此一圉者養一馬，而一師監之也。《尙書·顧命》諸侯入應門皆布乘黃朱，言獻四黃馬朱鬣也。既實周天子駕六，《校人》則何不以馬與圉以六為數？《顧命》諸侯何以不獻六馬？《王度記》曰“大夫駕三”，經傳無所言，是自古無駕三之制也。○箋“以素”至“之飾”。○正義曰：前云“孑孑干旟”，言旌旗之狀，此云“素絲組之”，為旌旗之飾，可知《周禮》九旗皆不言組飾。《釋天》說龍旗云“飾以組”，而此鄉大夫鄉遂之官亦有組，則九旗皆以組為飾，故郭璞曰“用綦組飾旒之邊”，是也。

彼姝者子，何以予之？

孑孑干旌，在浚之城。析羽為旌。城，都城也。○析，星歷反。素絲祝之，良馬六之。祝，織也。四馬六轡。箋云：祝當作“屬”。屬，著也。六之者，亦謂六見之也。○祝，毛之六反，鄭之蜀反。著，直略反，沈知略反。彼姝者子，何以告之？

《干旄》三章，章六句。

《載馳》，許穆夫人作也。閔其宗國顛覆，自傷不能救也。衛懿公為狄人所滅，國人分散，露于漕邑。許穆夫人閔衛之亡，傷許之小，力不能救，思歸唁其兄，又義不得，故賦是詩也。滅者，懿公死也。君死于位曰滅。露于漕邑者，謂戴公也。懿公死，國人分散，宋桓公迎衛之遺民渡河，處之于漕邑，而立戴公焉。戴公與許穆夫人俱公子頑烝于宣姜所生也。男子先生曰兄。○閔，一本作“愍”，密謹反。唁音彥。吊失國曰唁。

[疏]“《載馳》五章，首章六句，二章三章四句，四章六句，卒章八句”至“是詩”。○正義曰：此《載馳》詩者，許穆夫人所作也。閔念其宗族之國見滅，自傷不能救之。言由衛懿公為狄人所滅，國人分散，故立戴公，暴露而舍于漕邑。宗國敗滅，君民播遷，是以許穆夫人閔念衛國之亡，傷己許國之小，而力弱不能救，故且欲歸國而唁其兄。但在禮，諸侯夫人父母終，唯得使大夫問于兄弟，有義不得歸，是以許人尤之，故賦是《載馳》之詩而見己志也。定本、《集注》皆云“又義不得”，則為“有”字者非也。上云“許穆夫人作”，又云“故賦是詩”，作、賦一也。以作詩所以鋪陳其志，故作詩名曰賦。《左傳》曰“許穆夫人賦《載馳》”，是也。此“思歸唁其兄”，首章是也。“又義不得”，二章以下是也。此實五章，故《左傳》叔孫豹、鄭子家賦《載馳》之四章，四猶未卒，明其五也。然彼賦《載馳》，義取控引大國，今控于大邦，乃在卒章。言賦四章者，杜預云：“幷賦四章以下。賦詩雖意有所主，欲為首引之勢，幷上章而賦之也。”《左傳》服虔注：“《載馳》五章屬《鄘風》。許夫人閔衛滅，戴公失國，欲馳驅而唁之，故作以自痛國小，力不能救。在禮，婦人父母既沒，不得寧兄弟，于是許人不嘉，故賦二章以喻‘思不遠’也。‘許人尢之’，遂賦三章。以卒章非許人不聽，遂賦四章，言我遂往，無我有尢也。”服氏既云《載馳》五章，下歷說唯有四章者，服虔意以傳稱四章，義取控于大國，此卒章乃是傳之所謂四章也，因以差次章數以當之。首章論歸唁之事，其所思之意。下四章為許人所尢而作之，置首章于外，以下別數為四章也。言許大夫不嘉，故賦二章，謂除首章而更有二章，即此二章、三章是也。凡詩之作，首尾接連，未有除去首章，更為次弟者也。服氏此言，無所案據，正以傳有四章之言，故為此釋，不如杜氏幷賦之說也。○“滅者”至“曰滅”。○正義曰：“君死于位曰滅”，《公羊傳》文也。《春秋》之例，滅有二義。若國被兵寇，敵人入而有之，其君雖存而出奔，國家多喪滅，則謂之滅，故《左傳》曰：“凡勝國曰滅。”齊滅譚，譚子奔莒；狄滅溫，溫子奔衛之類是也。若本國雖存，君與敵戰而死，亦謂之滅，故云“君死于位曰滅”，即昭二十三年“胡子髡、沈子逞滅”之類是也。

載馳載驅，歸唁衛侯。載，辭也。吊失國曰唁。箋云：載之言則也。衛侯，戴公也。○驅字亦作驅，如字。協韻亦音丘。驅馬悠悠，言至于漕。悠悠，遠貌。漕，衛東邑。箋云：夫人原御者驅馬悠悠乎，我欲至于漕。大夫跋涉，我心則憂。草行曰跋。水行曰涉。箋云：跋涉者，衛大夫來告難于許時。○跋涉，蒲末反。《韓詩》云：“不由蹊遂而涉曰跋涉。”難，乃旦反。

[疏]“載馳”至“則憂”。○正義曰：夫人言己欲驅馳而往歸于宗國，以吊唁衛侯，故原御者馳馬悠悠然而遠行，我欲疾至于漕邑。我所以思原如是者，以衛大夫跋涉而告難于我，我心則憂閔其亡，傷不能救，故且驅馳而唁之。鄭唯“載之言則”為異，餘同。○傳“吊失國曰唁”。○正義曰：昭二十五年，“公孫于齊，次于陽州。齊侯唁公于野井”。《谷梁傳》曰“吊失國曰唁。唁公不得入于魯”，是也。此據失國言之。若對，吊死曰吊，則吊生曰唁。《何人斯》云：“不入唁我。”《左傳》曰：“齊人獲臧堅，齊侯使夙沙衛唁之。”服虔云：“吊生曰唁。”以生見獲，故唁之也。○傳“草行曰跋”。○正義曰：《左傳》云“跋涉山川”，則跋者，山行之名也。言草行者，跋本行草之名，故傳曰“反首茇舍以行”。山必有草，故山行亦曰跋。

既不我嘉，不能旋反。不能旋反，我思也。箋云：既，盡。嘉，善也。言許人盡不善我欲歸唁兄。視爾不臧，我思不遠。不能遠衛也。箋云：爾，女。女，許人也。臧，善也。視女不施善道救衛。○臧，子郎反。遠，于萬反，注同。協句如字。

[疏]“既不”至“不遠”。○正義曰：夫人既欲歸唁，而許大夫不聽，故責之云：汝許人盡不善我欲歸唁其兄，然不能旋反我心中之思，使不思歸也。既不得去，而又責之言：我視汝許大夫不施善道以救衛，由此故我思不遠于衛，恆欲歸唁之爾。既不能救，何以止我也？

既不我嘉，不能旋濟。濟，止也。視爾不臧，我思不閟。閟，閉也。○閟，悲位反，徐又方冀反。

陟彼阿丘，言采其虻。偏高曰阿丘。虻，貝母也。升至偏高之丘，采其虻者，將以療疾。箋云：升丘采貝母，猶婦人之適異國，欲得力助，安宗國也。○虻音盲，藥名也。療，力照反。女子善懷，亦各有行。行，道也。箋云：善猶多也。懷，思也。女子之多思者有道，猶升丘采其虻也。許人尢之，眾稚且狂。尢，過也。是乃眾幼稚且狂進，取一概之義。箋云：許人，許大夫也。過之者，過夫人之欲歸唁其兄。○尢，本亦作“訧”，音同。稚，本又作“稚”，直吏反。概，古愛反。

[疏]“陟彼”至“且狂”。○正義曰：夫人既為許人所止而不得歸，故說巳歸意以非之。言有人升彼阿丘之上，言欲采其虻者，欲得其虻以療疾，猶婦人適于異國，亦欲得力助以安宗國。然我言力助宗國，似采虻療疾。是我女子之多思，亦各有道理也。既不能救，思得暫歸。許人守禮尤我，言此許人之尤過者，是乃眾童稚無知且狂狷之人也，唯守一概之義，不知我宗國今人敗滅，不與常同，何為以常禮止我也？○傳“偏高”至“貝母”。○正義曰：“偏高，阿丘”，《釋丘》文。李巡曰：“謂丘邊高。”“莔，貝母”，《釋草》文。陸機《疏》云：“虻，今藥草貝母也。其葉如栝樓而細小。其子在根下，如芋，子正白，四方連累相著有分解”，是也。○箋“善猶”至“采虻”。○正義曰：夫人思衛，為許所尤。方宜開釋許人，不宜自稱善思，故許人尤之，明嫌其多思，故云善猶多也。此多思有道，自夫人之意，言猶升丘采虻者。以經云“亦各有行”，“亦各”，不一之辭，明采虻與已俱有道理，故云“亦各”也。然則此與上互相明，上言采虻療疾，猶己欲力助宗國；此言已思有理，則采虻亦有理矣。○傳“是乃”至“之義”。○正義曰：《論語》云：“狂者進取。”注云：“狂者進取，仰法古例，不顧時俗。”是進取一概之義。一概者，一端不曉變通，以常禮為防，不聽歸唁，是童蒙而狂也。○箋“許人，許大夫”。○正義曰：下云“大夫君子”，故許人為許大夫。上章“視爾不臧”，箋云：“爾，汝。汝，許人。”大夫亦由此也。大夫而曰人者，眾辭。下箋云“君子，國中賢者”，此獨云大夫者，以言“眾稚且狂”，是責大夫之辭，故不及國中賢者。下以巳情恕而告之，不必唯對國中大夫，故兼言賢者焉。

我行其野，芃芃其麥。原行衛之野，麥芃芃然方盛長。箋云：麥芃芃者，言未收刈，民將困也。。○芃，薄紅反，徐又符雄反。長，張丈反。

控于大邦，誰因誰極！控，引。極，至也。箋云：今衛侯之欲求援引之力助于大國之諸侯，亦誰因乎？由誰至乎？閔之，故欲歸問之。○控，苦貢反。引，夷忍反，又夷刃反。援，于眷反，又音袁，沈于萬反。

大夫君子，無我有尢。箋云：君子，國中賢者。無我有尤，無過我也。

百爾所思，不如我所之！不如我所思之篤厚也。箋云：爾，女。女，眾大夫君子也。

[疏]“我行”至“所之”。○正義曰：夫人冀得歸唁，說己往意。我所以歸唁于衛者，我比欲行衛之野，觀其芃芃然方盛之麥，時未收刈，明民困苦。閔其國民，故欲往行之。又欲問衛求援引之力助于大國之諸侯，亦由誰因乎？由誰至乎？我之歸唁，為此而已。爾許之大夫及國中君子，無以我為有過，而不聽問。爾之過我，由不思念于衛。汝百眾大夫君子，縱有所思念于衛，不如我所思之篤厚也。由情不及己，故不聽我去耳。○箋“欲求”至“誰至乎”。○正義曰：此時宋桓公迎衛之遺民，立戴公，是夫人所知，不須問矣。又于時十二月也，草木已枯，野無生麥，而云問所控引，言欲觀麥者，夫人志在唁兄，思歸訪問，非是全不知也。又思欲向衛，得于三月四月，民饑麥盛之時，出行其野，不謂當今十二月也。故《鄭志》答趙商云“狄人入衛，其時明然。戴公廬漕及城楚丘二者，是還復其國也。許夫人傷宗國之滅，又閔其民，欲歸行其野，視其麥，是時之憂思，乃引日月而不得歸，責以冬夏與誰因誰極，未通于許夫人之意”，是也。

《載馳》五章，一章六句，二章四句，一章六句，一章八句。

鄘國十篇，三十章，百七十六句。

○鄭、王俱云：“紂都之東也。”

《淇奧》，美武公之德也。有文章，又能聽其規諫，以禮自防，故能入相于周，美而作是詩也。○淇奧，上音其，下音于六反，一音烏報反。淇，水名。奧，隈也。《草木疏》云：“奧亦水名。”相，息亮反。

[疏]“《淇奧》三章，章九句”至“是詩”。○正義曰：作《淇奧》詩者，美武公之德也。既有文章，又能聽臣友之規諫，以禮法自防閑，故能入相于周為卿士，由此故美之而作是詩也。《沔水》箋云：“規者，正圓之器也。”《司諫》注云：“以義正君曰規。”然則方圓者度之準，禮義者德之則。正圓以規，使依度，猶正君以禮，使入德，故謂之規諫。諫，干也，干君之意而告之。卒章傳曰“重較，卿士之車”，則入相為卿士也。《賓之初筵》云“武公既入而作是詩也”，則武公當幽王之時巳為卿士矣。又《世家》云：“武公將兵佐周平戎，甚有功。平王命為公。”則平王之初，未命為公，亦為卿士矣。此云“入相于周”，不斥其時之王，或幽或平，未可知也。若平王則為公，而云卿士者，卿為典事，公其兼官，故《顧命》注“公兼官，以六卿為正次”，是也。言“美武公之德”，總敘三章之義也。“有文章”，即“有斐君子”是也。“聽其規諫，以禮自防”，即“切磋琢磨，金錫圭璧”是也。“入相于周”，即“充耳會弁，猗重較兮”是也。其餘皆是武公之德從可知也。序先言聽諫自防，乃言入相于周者，以先說在國之德，乃言入相。經亦先言其德盛聽諫，后陳卿士之車服為事次也。諸言美者，美所施之政教，此則論質美德盛，學問自修，乃言美其身之德，故敘者異其文也。案《世家》云“武公以其賂賂士，以襲攻共伯”，而殺兄篡國，得為美者，美其逆取順守，德流于民，故美之。齊桓、晉文皆篡弒而立，終建大功，亦皆類也。

瞻彼淇奧，綠竹猗猗。興也。奧，隈也。綠，王芻也。竹，篇竹也。猗猗，美盛貌。武公質美德盛，有康叔之餘烈。○綠竹幷如字。《爾雅》作“菉”，音同。《韓詩》“竹”作“”，音徒沃反，云“，篇筑也”，石經同。猗，于宜反。隈，烏回反，孫炎云“水曲中也”。芻，初俱反，郭璞云：“今呼白腳莎。”莎音蘇禾反，一云即菉蓐草也。蓐音辱。萹竹，本亦作“扁”，四善反，又音篇，郭四殄反，一音布典反。竹音如字，又敕六反，《韓詩》作“筑”，音同。郭云：“似小藜，赤莖節，好生道旁，可食，又殺蟲。”《草木疏》云：“有草似竹，高五六尺，淇水側人謂之菉竹也。”“之烈”，一本作“之餘烈”。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。匪，文章貌。治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。道其學而成也。聽其規諫以自脩，如玉石之見琢磨也。○匪本又作“斐”，同芳尾反，下同。《韓詩》作“邲，美貌也。”磋，七何反。琢，陟角反。磨，本又作“摩”，莫何反。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。瑟，矜莊貌。僩，寬大也。赫，有明德赫赫然。咺，威儀容止宣著也。○僩，遐板反，《韓詩》云“美貌”，《說文》云“武貌”。赫，呼白反。咺，況晚反，《韓詩》作“宣”。宣，顯也。有匪君子，終不可諼兮。諼，忘也。○諼，音況元反，又音況遠反。

[疏]“瞻彼”至“諼兮”。○正義曰：視彼淇水隈曲之內，則有王芻與篇竹猗猗然美盛以興，視彼衛朝之上，則有武公質美德盛。然則王芻、萹竹所以美盛者，由得淇水浸潤之故。武公所以德盛者，由得康叔之餘烈故。又言此有斐然文章之君子謂武公，能學問聽諫，以禮自脩，而成其德美，如骨之見切，如象之見磋，如玉之見琢，如石之見磨，以成其寶器，而又能瑟兮顏色矜莊，僩兮容裕寬大，赫兮明德外見，咺兮咸儀宣著。有斐然文章之君子，盛德之至如此，故民稱之，終不可以忘兮。○傳“奧隈”至“餘烈”。○正義曰：“隩，隈”，《釋丘》文。孫炎曰：“隈，水曲中也。”又云：“崖內為隩。”李巡曰：“崖內近水為隩。”是也。陸機云“淇、奧，二水名”，以毛云“隩，隈”為誤，此非也。《爾雅》所以訓此，而云“隩，隈”，明非毛誤。《釋草》云：“菉，王芻。”舍人曰：“菉，一為王芻。”某氏曰：“菉，鹿蓐也。”又曰：“竹，萹蓄。”李巡曰：“一物二名。”郭璞曰：“似小藜，赤莖節，好生道傍，可食。”此作“竹，篇竹”，字異音同，故孫炎、某氏皆引此詩，明其同也。陸機云：“綠、竹一，草名，其莖葉似竹，青綠色，高數尺。今淇隩傍生此，人謂此為綠竹。”此說亦非也。《詩》有“終朝采綠”，則綠與竹別草，故傳依《爾雅》以為王芻與篇竹異也。二章“綠竹青青”，傳云“茂盛”。卒章“綠竹如簀”，傳云“積也”，言茂盛似如積聚，亦為美盛也。又云“有康叔之餘烈”者，烈，業也。美武公之質美德盛，有康叔之餘業，即謂以淇水比康叔，以隩內比衛朝，以綠竹美盛比武公質美德盛也。○傳“匪文章”至“琢磨”。○正義曰：《論語》云“斐然成章”，序曰“有文章”，故斐為文章貌也。《釋器》云：“骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨。”孫炎曰：“治器之名。”則此謂治器加功而成之名也，故《論語》注云“切磋琢磨以成寶器”，是也。此其對例耳。白圭之玷尙可磨，則玉亦得稱磨也，故下箋云“圭璧亦琢磨”。傳既云切磋琢磨之用，乃云“道其學而成也”，指解切磋之喻也。又言而能聽其規諫，以禮自脩飾，如玉石之見琢磨，則唯解琢磨，無切磋矣。此經文相似，傳必知分為別喻者，以《釋訓》云：“如切如磋，道學也。”郭璞曰：“骨象須切磋而為器，人須學問以成德。”又云：“如琢如磨，自脩也。”郭璞曰：“玉石之被琢磨，猶人自脩飾也。”《禮記·大學》文同《爾雅》。是其別喻可知。○傳“瑟矜莊”至“宣著”。○正義曰：此四者，皆言內有其德，外見于貌，大同而小異也。“瑟，矜莊”，是外貌莊嚴也。“僩，寬大”，是內心寬裕。“赫，有明德赫然”，是內有其德，故發見于外也。“咺，威儀宣著”，皆言外有其儀，明內有其德，故《釋訓》與《大學》皆云：“瑟兮僩兮，恂栗也。赫兮咺兮，威儀也。”以瑟、僩者，自矜持之事，故云“恂栗也”，言其嚴峻戰栗也。赫、咺者，容儀發揚之言，故言“威儀也”。其實皆是威儀之事，但其文互見，故分之。

瞻彼淇奧，綠竹青青。青青，茂盛貌。○青，子丁反。本或作“菁”，音同。有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星。充耳謂之瑱。琇瑩，美石也。天子玉瑱，諸侯以石。弁，皮弁，所以會發。箋云：會，謂弁之縫中，飾之以玉，皪皪而處，狀似星也。天子之朝服皮弁，以日視朝。○琇音秀，沈又音誘，《說文》作“琇”，云“石之次玉”者，弋久反。瑩音榮，徐又音營，又音瑩磨之瑩。會，古外反，注同。鄭注《周禮》則如字，《說文》作“䯤”。弁，皮變反。瑱，天見反。縫，符用反。皪，本又作“礫”，音歷，又音洛。朝，直遙反，下及下篇同。

[疏]“有匪”至“如星”。○毛以為，有斐然文章之君子謂武公，其充耳以琇瑩之石，為之會發之弁，文駮如星，言有其德而稱其服，故宜入王朝而為卿相也。○鄭說在箋。○傳“天子”至“會發”。○正義曰：案《冬官·玉人職》云：“天子用全，上公用龍，侯用瓚，伯用將。”鄭注云：“公、侯四玉一石，伯、子、男三玉二石。”由此言之，此傳云“諸侯以石”，謂玉、石雜也。《禮記》云：“周弁，殷哻，夏收。”言收者，所以收發，則此言會者，所以會發可知。○箋“會謂”至“視朝”。○正義曰：《弁師》云：“王之皮弁，會五采玉璂。”注云：“會，縫中也。皮弁之縫中，每貫結五采玉十二以為飾，謂之綦。《詩》云‘會弁如星’，又曰‘其弁伊綦’，是也。”此云武公所服非爵弁，是皮弁也。皮弁而言會，與《弁師》皮弁之會同，故云“謂弁之縫中”也。《弁師》上云：“王之皮弁，會五采玉璂。”又曰：“諸侯及孤卿大夫之皮弁，各以其等為之。”注云：“皮弁，則侯、伯璂飾七，子、男璂飾五，玉亦三采。”武公本畿外諸侯，入相于周，自以本爵為等，則玉用三采，而璂飾七，故云“飾之以玉，皪皪而處，狀似星”。若非外土諸侯事王朝者，則卿璂飾六，大夫璂飾四，及諸侯孤卿大夫各依命數，幷玉用二采，其韋弁飾與皮弁同。此皮弁，天子視朝之服，《玉藻》云“天子皮弁，以日視朝”，是也。在朝君臣同服，故言天子之朝也。諸侯亦皮弁以視朝，以序云“入相于周”，故為在王朝之服。

瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。

瞻彼淇奧，綠竹如簀。簀，積也。○簀音責。有匪君子，如金如錫，如圭如璧。金、錫練而精，圭、璧性有質。箋云：圭、璧亦琢磨，四者亦道其學而成也。寬兮綽兮，倚重較兮。寬能容眾。綽，緩也。重較，卿士之車。箋云：綽兮，謂仁于施舍。○綽，昌若反。猗，于綺反，依也。重，直恭反，注同。較，古岳反，車兩傍上出軾也。施如字，又詩豉反，又式氏反。善戲謔兮，不為虐兮。寬緩弘大，雖則戲謔，不為虐矣。箋云：君子之德，有張有弛，故不常矜莊，而時戲謔。○謔，香略反。弛，本亦作“施”，同式氏反。

[疏]“有匪”至“虐兮”。○正義曰：言有匪然文章之君子，謂武公，器德已成，練精如金錫。道業既就，琢磨如圭璧。又性寬容兮，而情綽緩兮，既外脩飾而內寬弘，入相為卿士，倚此重較之車兮，實稱其德也。又能善戲謔兮，而不為虐兮，言其張弛得中也。○傳“金錫”至“有質”。○正義曰：此與首章互文。首章論其學問聽諫之時，言如器未成之初，須琢磨。此論道德既成之時，故言如圭璧已成之器。傳以金錫言其質，故釋之言，此已練而精。圭璧舉已成之器，故本之言性有質，亦互文也。言金錫有其質，練之故益精，圭璧有其實，琢磨乃成器，故箋云“圭璧亦琢磨，四者亦道其學而成之”。○傳“重較，卿士之車”。○正義曰：序云“入相于周”，而此云“猗重較兮”，故云卿士之車。《輿人》注云：“較，兩輢上出軾者。”則較謂車兩傍，今謂之平較。案《大車》以子男入為大夫，得乘子男車服，則此重較謂侯伯之車也。但《周禮》無重較、單較之文。○箋“綽兮，謂仁于施舍”。○正義曰：謂有仁心于施恩惠、舍勞役。《左傳》曰“喜有施舍”，是也。俗本作“人”字者，誤。定本作“仁”。

《淇奧》三章，章九句。

《考槃》，刺莊公也。不能繼先公之業，使賢者退而窮處。窮猶終也。○槃，薄寒反。

[疏]“《考槃》三章，章四句”至“窮處”。○正義曰：作《考槃》詩者，刺莊公也。刺其不能繼其先君武公之業，脩德任賢，乃使賢者退而終處于澗阿，故刺之。言先君者，雖今君之先，以通于遠，要則不承繼者皆指其父，故《晨風》云“忘穆公之業”，又曰“棄先君之舊臣”，先君謂穆公也。此刺不能繼先君之業，謂武公也。經三章皆是也。○箋“窮猶終”。○正義曰：不以澗阿為窮處者，以經皆賢者怨君之辭，而言成樂在澗，成其樂之所在，是終處之義，故以窮為終也。

考槃在澗，碩人之寬。考，成。槃，樂也。山夾水曰澗。箋云：碩，大也。有窮處，成樂在于此澗者，形貌大人，而寬然有虛乏之色。○澗，古晏反，《韓詩》作“干”，云“磽埆之處也”。樂音洛，下同。夾，古洽反。獨寐寤言，永矢弗諼。箋云：寤，覺。永，長。矢，誓。諼，忘也。在澗獨寐，覺而獨言，長自誓以不忘君之惡，志在窮處，故云然。○覺，交孝反，又如字。

[疏]“考槃”至“弗諼”。○正義曰：此篇毛傳所說不明，但諸言碩人者，《傳》皆以為大德之人。卒章“碩人之軸”，《傳》訓軸為進，則是大德之人進于道義也。推此而言，則寬薖之義，皆不得與箋同矣。王肅之說，皆述毛傳，其注云“窮處山澗之間，而能成其樂者，以大人寬博之德。故雖在山澗，獨寐而覺，獨言先王之道，長自誓不敢忘也。美君子執德弘，信道篤也”。歌所以詠志，長以道自誓，不敢過差，其言或得傳旨。今依之以為毛說。鄭以為，成樂在于澗中而不仕者，是形貌大人，寬然而有虛乏之色，既不為君用，饑乏退處，故獨寐而覺則言，長自誓不忘君之惡。莊公不用賢者，反使至饑困，故刺之。○傳“山夾水曰澗”。○正義曰：《釋山》文也。傳以澗為窮處，下文“阿陸”亦為窮處矣，故《釋地》云“大陸曰阿”，而下傳曰“曲陵曰阿”，以《大雅》云“有卷者阿”，則阿有曲者，于隱遯為宜。《釋地》又云“高平曰陸，大陸曰阜”，則陸與阜類，亦可以隱居也。○箋“成樂”至“之色”。○正義曰：此經言“考槃”，文連“在澗”，明碩人成樂在于此澗，謂成此樂而不去，所謂終處也。以寬、薖及軸言碩人之饑狀，則碩人是其形也，故云“形貌大人”。不以寬為寬德者，以卒章言軸為病，反以類此，故知為虛乏之色也。不論其有德之事者，以怨君不用賢，有德可知，故不言也。○箋“在澗”至“云然”。○正義曰：賢者志欲終處于此澗，而不仕君朝，故云然。若其更有仕心，則不復自誓矣。

考槃在阿，碩人之薖。曲陵曰阿。薖，寬大貌。箋云：薖，饑意。○薖，若禾反，《韓詩》作“{亻過}”。{亻過}，美貌。獨寐寤歌，永矢弗過。箋云：弗過者，不復入君之朝也。○過，古禾反，注同，崔古臥反。復，符又反，下同。

考槃在陸，碩人之軸。軸，進也。箋云：軸，病也。○軸，毛音迪，鄭直六反。

[疏]傳“軸，進”。箋“軸，病”。正義曰：傳“軸”為“迪”，《釋詁》云：“迪，進也。”箋以與陸為韻，宜讀為逐。《釋詁》云：“逐，病。”逐與軸蓋古今字異。

獨寐寤宿，永矢弗告。無所告語也。箋云：不復告君以善道。○語，魚據反。

《考槃》三章，章四句。

《碩人》，閔莊姜也。莊公惑于嬖妾，使驕上僭。莊姜賢而不答，終以無子，國人閔而憂之。○嬖，補惠反。上，時掌反。僭，作念反。

[疏]“《碩人》四章，章七句”至“憂之”。○正義曰：嬖妾謂州吁之母。惑者，謂心所嬖愛，使情迷惑，故夫人雖賢，不被答偶。經四章皆陳莊姜宜答，而君不親幸，是為國人閔而憂之。

碩人其頎，衣錦褧衣，頎，長貌。錦，文衣也。夫人德盛而尊，嫁則錦衣加褧襜。箋云：碩，大也。言莊姜儀表長麗俊好頎頎然。褧，禪也。國君夫人翟衣而嫁，今衣錦者，在涂之所服也。尙之以禪衣，為其文之大著。○頎，其機反。衣錦，于既反。注“夫人衣翟，今衣錦”同。褧，苦迥反，徐又孔穎反，《說文》作“檾”，枲屬也。襜，昌占反。佼，本又作“姣”，古卯反，下同。禪音丹。為，于偽反。大音泰，下“大子”同，舊音敕賀反。齊侯之子，衛侯之妻。東宮之妹，邢侯之姨，譚公維私。東宮，齊大子也。女子后生曰妹。妻之姊妹曰姨。姊妹之夫曰私。箋云：陳此者，言莊姜容貌既美，兄弟皆正大。○邢音形，姬姓國。譚，徒南反，國名。

[疏]“碩人”至“維私”。○毛以為，有大德之人，其貌頎頎然長美，衣此文錦之服，而上加以褧襜之禪衣，在涂服之，以來嫁者，乃是齊侯之子，嫁為衛侯之妻。又是東宮太子之妹，嫡夫人所生，為邢侯之姨，而譚公又是其私。容貌既美，父母兄弟正大如此，君何為不答之也？○鄭以碩大為形貌碩大為異。○傳“頎長”至“褧襜”。○正義曰：《猗嗟》云“頎而長兮”，《孔世家》云“頎然而長”，故為長貌。下箋云“敖敖猶頎頎也”，與此相類，故亦為長貌。以類宜重言，故箋云“頎頎然”也。《王制》云“錦文珠玉”，《書傳》云“衣文錦”，故知“錦，文衣也”。以碩為大德，錦衣為在涂之服，故云“夫人德盛而尊，嫁則錦衣”。經言“衣錦褧衣”，上“衣”謂衣著，下“衣”為衣服。《丰》云“衣錦褧衣”，對“裳錦褧裳”，裳非著名，故箋云“裳用錦”，與此異也。襜亦禪而在上，故云加之以褧襜。○箋“莊姜”至“大著”。○正義曰：言莊姜儀容表狀乃長大而佳麗，又佼壯美好頎頎然也。《玉藻》云“禪為絅”，故知“褧，禪衣”也。又解國君夫人當翟衣而嫁，今言錦衣非翟衣，則是在涂之所服也。錦衣所以加褧者，為其文之大著也，故《中庸》云“衣錦尙絅，惡其文之大著”，是也。此夫人錦衣為在涂之服，《丰》云錦衣錦裳，庶人之妻嫁時之服，非為在涂，與夫人異也。《士昏禮》云“女次純衣纁袡”，士禮，故不用錦衣。庶人之妻得與夫人同者，賤不嫌也。○傳“東宮”至“曰私”。○正義曰：太子居東宮，因以東宮表太子，故《左傳》曰“娶于東宮得臣之妹”，服虔云“得臣，齊太子名，居東宮”，是也。系太子言之，明與同母，見夫人所生之貴，故箋云“兄弟皆正大”。經無弟而言弟者，協句也。《釋親》云：“男子謂女子先生為姊，后生為妹。妻之姊妹同出為姨。女子謂姊妹之夫為私。”孫炎曰：“同出，俱已嫁也。私，無正親之言。然則謂吾姨者，我謂之私。邢侯、譚公皆莊姜姊妹之夫，互言之耳。《春秋》譚子奔莒，則譚子爵言公者，蓋依臣子之稱，便文耳。”

手如柔荑，如荑之新生。○荑，徒奚反。

[疏]傳“如荑之新生”。○正義曰：以荑所以柔，新生故也。若久則不柔，故知新生也。

膚如凝脂。如脂之凝。

[疏]傳“如脂之凝”。○正義曰：以脂有凝有釋，散文則膏脂皆總名，對例即《內則》注所云：“脂，肥凝者。釋者曰膏。”《釋器》云：“冰，脂也。”孫炎曰“膏凝曰脂”，是也。

領如蝤蠐，領，頸也。蝤蠐，蝎蟲也。○蝤，似脩反，徐音曹。𧓉，本亦作“蠐”，又作“齊”，同音齊，沈又音茨。《爾雅》云：“蟦蠐，螬。蝤蠐，蝎。”郭云“蠐螬在糞土中，蝎在木中。蝎，桑蠹”，是也。蟦，音肥分反。蠹音妒，蝎也，音曷，或音葛。

[疏]傳“領，頸。蝤蠐，蝎蟲”。○正義曰：領一名頸，故《禮記》曰：“其頸七寸。”又名項，《士冠禮》云“緇布冠頍項”，是也。《釋蟲》云“蟦蠐，螬。蝤蠐，蝎。”孫炎曰：“蠐螬謂之蟦蠐，關東謂之蝤蠐，梁益之間謂之蝎。”又曰：“蝎，蛣𧌑。”孫炎曰：“蝎，木蟲也。”又曰：“蝎，桑蠹。”孫炎曰：“即蛣𧌑也。”然則蟦蠐也，蠐螬也，蝤蠐也，蛣𧌑也，桑蠹也，蝎也，一蟲而六名也。以在木中，白而長，故以比頸。今定本云“蝤蠐，蝎也”，無“蟲”字，與《爾雅》合。

齒如瓠犀。瓠犀，瓠瓣。○瓠，戶故反。犀音西。瓣，補遍反，又蒲莧反，沈又蒲閑反。

[疏]傳“瓠犀，瓠瓣”。○正義曰：《釋草》云：“瓠，棲瓣也。”今定本亦然。孫炎曰：“棲瓠，中瓣也。”棲與犀，字異音同。

螓首蛾眉，螓首，顙廣而方。箋云：螓謂蜻蜻也。○螓音秦。蛾，我波反。顙，蘇黨反。蜻，郭、徐子盈反，沈又慈性反，方頭有文。王肅云“如蟬而小”。

[疏]箋“螓謂蜻蜻”。○正義曰：《釋蟲》云：“蚻，蜻蜻。”舍人曰：“小蟬也。”青青者，某氏曰：“鳴蚻蚻者。”孫炎曰：“《方言》云‘有文者謂之螓’。郭氏曰‘如蟬而小，有文’，是也。”此蟲額廣而且方，此經手、膚、領、齒，舉全物以比之，故言“如”，“螓首蛾眉”，則指其體之所似，故不言“如”也。

巧笑倩兮，倩，好口輔。○倩，本亦作“蒨”，七薦反，《韓詩》云：“蒼白色。”

[疏]傳“倩，好口輔”。○正義曰：以言巧笑之狀，故知好口輔也。《左傳》曰：“輔車相依。”服虔云：“輔，上頷車也，與牙相依。”則是牙外之皮膚，頰下之別名也，故《易》云：“咸其輔頰舌。”明輔近頰也，而非頰也。笑之貌美，在于口輔，故連言之也。

美目盻兮。盻，白黑分。箋云：此章說莊姜容貌之美，所宜親幸。○盻，敷莧反，徐又膚諫反。《韓詩》云：“黑色也。”《字林》云：“美目也。”匹間反，又匹莧反。

碩人敖敖，說于農郊。敖敖，長貌。農郊，近郊。箋云：“敖敖”猶“頎頎”也。“說”當作“禭”。《禮》、《春秋》之禭，讀皆宜同。衣服曰禭，今俗語然。此言莊姜始來，更正衣服于衛近郊。○敖，五刀反。說，本或作“稅”，毛始銳反，舍也。鄭作“禭”，音遂。四牡有驕，朱幩鑣鑣，翟茀以朝。驕，壯貌。幩，飾也。人君以朱纏鑣扇汗，且以為飾。鑣鑣，盛貌。翟，翟車也。夫人以翟羽飾車。茀，蔽也。箋云：此又言莊姜自近郊既正衣服，乘是車馬以入君之朝，皆用嫡夫人之正禮。今而不答。○驕，起橋反。幩，孚云反，又符云反，《說文》云：“馬纏鑣扇汗也。”鑣，表驕反，馬銜外鐵也，一名扇汗，又曰排沫。《爾雅》云：“鑣謂之钀。”钀，音魚列反。沫音末。茀音弗。朝，直遙反，注皆同。適，丁歷反，本亦作“嫡”。大夫夙退，無使君勞。大夫未退，君聽朝于路寢，夫人聽內事于正寢。大夫退，然后罷。箋云：莊姜始來時，衛諸大夫朝夕者皆早退，無使君之勞倦者，以君夫人新為妃耦，宜親親之故也。○夙退，《韓詩》“退，罷也”。案《禮記》云：“朝廷曰退。妃曰配。”

[疏]“碩人”至“君勞”。○毛以為，言有大德之人，敖敖然其形貌長美，其初來嫁，則說舍于衛之近郊，而整其車飾，則乘四牡之馬，驕驕然壯健，以朱飾其鑣，則鑣鑣然而盛美。又以翟羽為車之蔽。其車馬之飾如此，乃乘之以入君之朝。既入朝，而諸大夫聽朝者皆為早退，以君與夫人新為妃耦，宜相親幸，無使君之勞倦。此言莊姜容貌之美，皆用嫡夫人之正禮，君何為不答之乎？○鄭以為，形貌大人而佼好長麗敖敖然，欲至于國，舍其在涂之服，而更正衣服于近郊，乃馳車馬以入國。餘同。○傳“農郊，近郊”。○正義曰：以下云“翟茀以朝”，明此在國近郊。毛于《詩》皆不破字，明此說為舍。孫毓述毛云：“說之為舍，常訓也。”○箋“說當”至“近郊”。○正義曰：類前章“衣錦褧衣”，謂在涂之服。明至近郊，更正翟衣而入國，故為襚。不言聲之誤，從可知。《士喪禮》云：“兄弟不以襚進。”《雜記》云：“襚者曰：寡君使某襚。”此《禮》之襚。《春秋》文九年，“秦人來歸僖公成風之襚”。隱元年《公羊傳》曰：“衣被曰襚。”《谷梁傳》曰：“衣衾曰襚。”此《春秋》之遂也。襚于農郊之襚，與《禮》及《春秋》之襚，讀皆同也。《禮》與《春秋》之襚謂之衣服，曰“襚贈死者”，故何休云：“襚猶遺也，以衣服可以遺人，因謂衣服為襚。雖遺吉之衣服，亦謂為襚。今俗語猶然。”以《禮》文施于死者，故引俗語以證之。傳云衣被、衣衾，此云衣服者，以夫人所更正而服之，不必為衾也，故云服。服，總名也。前“衣錦褧衣”，在涂之服，則此為夫人所嫁之服，所嫁之服，褕翟之等也。以近郊服之而入國，故為“更正衣服于衛近郊”。又下言夫人車馬之飾，明此為正其所著之正服也。○傳“幩，飾”至“茀，蔽”。○正義曰：以言朱幩，朱為飾之物，故幩為飾。又解朱所飾之狀，故言“人君以朱纏鑣扇汗”，且因以為馬之飾。此纏鑣之鑣，自解飾之所施，非經中之鑣也，故又云：“鑣鑣，盛貌。”言既以朱飾其鑣，而四牡之馬鑣鑣而盛，非謂唯鑣之盛。《清人》云：“駟介麃麃。”傳曰“盛貌”，與此同也。車之所以有翟者，夫人以翟羽飾車。茀，車蔽也。婦人乘車不露見，車之前后設障以自隱蔽，謂之茀，因以翟羽為之飾。《巾車》注引《詩》乃云“此翟茀，蓋厭翟也。厭翟，次其羽，使相迫也。重翟、厭翟，謂蔽”，是也。○傳“大夫”至“然后罷”。○正義曰：釋大夫所以早退之意，而兼言天人者，以君聽外治，夫人聽內職，事與君皆同。大夫退，然后罷，故連言之。《玉藻》云“君日出而視朝，退適路寢聽政。使人視大夫，大夫退，然后適小寢。”釋服適小寢即是罷也。又《昏義》曰：“天子聽外治，后聽內職。”夫人之于國與后同，故知聽內事于正寢。《雞鳴箋》云：“蟲飛薨薨，所以當起者，卿大夫朝者旦罷歸。”則似早退由君者。以國之政事，君與大夫之所謀，若君早朝，事早畢，若晚朝，事晚畢，故云卿大夫旦罷歸，是早晚由君也。君出視朝，事畢乃之路寢，以待大夫之所諮。決事之多少，大夫所主，故使人視大夫，大夫退，然后罷。明非由于大夫，要事畢否大夫。

河水洋洋，北流活活。施罛濊濊，鱣鮪發發，葭菼揭揭。庶姜孽孽，庶士有朅。洋洋，盛大也。活活，流也。罛，魚罟。濊，施之水中。鱣，鯉也。鮪，鮥也。發發，盛貌。葭，蘆。菼，𦯠也。揭揭，長也。孽孽，盛飾。庶士，齊大夫送女者。朅，武壯貌。箋云：庶姜，謂侄娣。此章言齊地廣饒，士女佼好，禮儀之備，而君何為不答夫人？○洋音羊，徐又音祥。活，古闊反，又如字。罛音孤。濊，呼活反，馬云：“大魚網目大豁豁也。”《韓詩》云：“流貌。”《說文》云：“凝流也。”鱣，陟連反，大魚，口在頷下，長二三丈，江南呼黃魚，與鯉全異。鮪，于軌反，似鱣，大者名王鮪，小者曰叔鮪。沈云：“江淮間曰叔。伊洛曰鮪。海濱曰鮥。”發，補末反，馬云：“魚著罔尾發發然。”《韓詩》作“鮁”。葭音加。菼，他覽反，《玉篇》通敢反。揭，其謁反，徐居謁反。孽，魚竭反，徐五謁反，《韓詩》作“䡾”，牛遏反，長貌。朅，欺列反，徐起謁反，《韓詩》作“桀”，云：“健也。”罛音孤。罟音古。鮥音洛。蘆音盧。𦯠，五患反，江東呼之烏蓲。蓲音丘。

[疏]傳“罛，魚罟”至“送女者”。○正義曰：《釋器》云：“魚罟謂之罛。”李巡曰：“魚罟，捕魚具也。”鱣，鯉；鮪，鮥，謂魚有二名，《釋魚》有“鯉”、“鱣”。舍人曰：“鯉一名鱣。”郭璞曰：“鯉，今赤鯉魚也。鱣，大魚，似鱘而短鼻，口在頷下，體有邪行甲，無鱗，肉黃，大者長二三丈。今江東呼為黃魚。”即是也。《釋魚》又有“鰋”，“鲇”。孫炎曰：“鰋一名鲇。”郭璞曰：“鰋，今鰋額白魚。鲇別名鯷，江東通呼鲇為鮧。”舍人以鱣、鯉為一魚，孫以鰋、鲇為一魚，郭璞以四者各為一魚。陸機云：“鱣、鮪出江海，三月中，從河下頭來上。鱣身形似龍，銳頭，口在頷下，背上腹下，皆有甲，縱廣四五尺。今于盟津東石磧上釣取之，大者千餘斤，可烝為𦞦，又可為鮓，魚子可為醬。鮪，魚形，似鱣而青黑，頭小而尖，似鐵兜鍪，口亦在頷下。其甲可以摩姜，大者不過七八尺。益州人謂之鱣。鮪大者為王鮪，小者為鯥鮪。一名鮥，肉色白，味不如鱣也。今東萊遼東人謂之尉魚，或謂之仲明。仲明者，樂浪尉也，溺死海中，化為此魚。”如陸之言，又以今語驗之，則鯉、鮪、鱣、鮥皆異魚也，故郭璞曰：“先儒及《毛詩訓傳》皆謂此魚有兩名，今此魚種類形狀有殊，無緣強合之為一物。”是郭謂毛傳為誤也。“葭，蘆”、“菼，𦯠”，《釋草》文。李巡曰：“分別葦類之異名。”郭璞曰：“蘆，葦也。𦯠，似葦而小。”如李巡云，蘆、𦯠共為一草。如郭云，則蘆、𦯠別草。《大車》傳曰：“菼，鵻也，蘆之初生。”則毛意以葭、菼為一草也。陸機云：“𦯠或謂之荻，至秋堅成則謂之萑。其初生三月中，其心挺出，其下本大如箸，上銳而細，揚州人謂之馬尾。”以今語驗之，則蘆、𦯠別草也。桓三年《左傳》曰：“凡公女嫁于敵國公子，則下卿送之。”于時齊、衛敵國，莊姜，齊侯之子，則送者下卿也。大夫，卿之總名。士者，男子之大稱，故云：“庶士，齊大夫送女者。”○箋“庶姜”至“廣饒”。○正義曰：此為莊姜不見答而言，則非目國中之女，故為侄娣。二者非一，故稱眾也。齊所以得有河者，《左傳》曰：“賜我先君之履，西至于河。”是河在齊西北流也。衛境亦有河，知此是齊地者，以庶姜、庶士類之，知不據衛之河也。

《碩人》四章，章七句。

《氓》，刺時也。宣公之時，禮義消亡，淫風大行，男女無別，遂相奔誘。華落色衰，復相棄背。或乃困而自悔，喪其妃耦，故序其事以風焉。美反正，刺淫泆也。○氓，莫耕反，民也。《韓詩》云：“美貌。”別，彼列反。華，戶花反，或音花。復，扶又反。背音佩。喪，息浪反。妃音配。風，福鳳反。泆音逸。

[疏]“《氓》六章，章十句”至“淫，佚”。○正義曰：言男女無別者，若“外言不入于閫，內言不出于閫”，是有別也。今交見往來，是無別也。奔誘者，謂男子誘之，婦人奔之也。華落、色衰，一也，言顏色之衰，如華之落也。或乃困而自悔者，言當時皆相誘，色衰乃相棄，其中或有困而自悔棄喪其妃耦者，故敘此自悔之事，以風刺其時焉。美者，美此婦人反正自悔，所以刺當時之淫泆也。“復相棄背”以上，總言當時一國之事。“或乃困而自悔”以下，敘此經所陳者，是困而自悔之辭也。上二章說女初奔男之事，下四章言困而自悔也。“言既遂矣，至于暴矣”，是其困也。“躬自悼矣”，盡“亦已焉哉”，是自悔也。

氓之蚩蚩，抱布貿絲。氓，民也。蚩蚩，敦厚之貌。布，幣也。箋云：幣者，所以貿買物也。季春始蠶，孟夏賣絲。○蚩，尺之反。貿，莫豆反。匪來貿絲，來即我謀。箋云：匪，非。即，就也。此民非來買絲，但來就我，欲與我謀為室家也。送子涉淇，至于頓丘。丘一成為頓丘。箋云：子者，男子之通稱。言民誘己，己乃送之，涉淇水至此頓丘，定室家之謀，且為會期。○頓，都寸反。稱，尺證反。匪我愆期，子無良媒。愆，過也。箋云：良，善也。非我以欲過子之期，子無善媒來告期時。○愆，起虔反，字又作“愆”。將子無怒，秋以為期。將，原也。箋云：將，請也。民欲為近期，故語之曰：請子無怒，秋以與子為期。○將，七羊反。語，魚據反。

[疏]“氓之”至“為期”。○毛以為，此婦人言己本見誘之時，有一民之善蚩蚩然顏色敦厚，抱布而來，云當買絲。此民于時本心非為來買絲，但來就我，欲謀為室家之道，以買絲為辭，以來誘己。我時為男子所誘，即送此子涉淇水至于頓丘之地，與之定謀，且為會期。男子欲即于夏中以為期，己即謂之：非我欲得過子之期，但子無善媒來告其期時，近恐難可會，故原子無怒于我，與子秋以為期。○鄭唯以“將為”、“請為”異。其以時對面與之言，宜為請。○傳“氓，民”至“布，幣”。○正義曰：氓、民之一名，對文則異，故《遂人》注云：“變民言甿，異內外也。甿，猶懵懵無知貌。”是其別也。其實通，故下箋云“言民誘己”，是也。《論語》及《靈臺》注皆云：“民者，冥也。”此婦人見棄，乃追本男子誘己之時，己所未識，故以悠悠天子之民言之，不取于冥與無知。既求謀己與之相識，故以男子之通稱言之，“送子涉淇”、“將子無怒”是也。既因有廉恥之心，以君子所近而托號之，“以望復關”是也。以婦人號夫為君子，是其常稱，故傳曰：“復關，君子之所近。”又因男子告己云“爾卜爾筮”，己亦答之云“以爾車來”也。三章言士、女者，時賢者所言，非男女相謂也。士者，亦男子之大號，因賢者所言，故四章言“士貳其行”也。以蚩蚩言民之狀，故云“敦厚貌”。謂顏色敦厚，己所以悅之。《外府》注云：“布，泉也。其藏曰泉，其行曰布。取名于水泉，其流行無不遍。”《檀弓》注云：“古者謂錢為泉布，所以通布貨財。泉亦為布也。”知此布非泉，而言幣者，以言抱之，則宜為幣，泉則不宜抱之也。《載師》鄭司農云：“里布者，布參印書，廣二寸，長二尺，以為幣貿易物。”引《詩》云“‘抱布貿絲’，抱此布也”。司農之言，事無所出，故鄭易之云“罰以一里二十五家之泉”也。此布幣謂絲麻布帛之布。幣者，布帛之名，故《鹿鳴》云“實幣帛筐篚”，是也。○箋“季春”至“賣絲”。○正義曰：《月令》季春云：“后妃齊戒以勸蠶事。”是季春始蠶。孟夏云：“蠶事既畢，分繭稱絲。”是孟夏有絲賣之也。欲明此婦人見誘之時節，故言賣絲之早晚。以男子既欲為近期，女子請之至秋，明近期不過夏末，則賣絲是孟夏也。○傳“丘一成為頓丘”。○正義曰：《釋丘》云：“丘一成為敦丘，再成為陶丘，三成為昆侖丘。”孫炎曰：“形如覆敦。敦器似盂。”郭璞曰：“成猶重也。”《周禮》曰：“為壇三成。”又云：“如覆敦者敦丘。”孫炎曰：“丘一成之形象也。”郭璞曰：“敦，盂也，音頓。”與此字異音同。○箋“子者”至“會期”。○正義曰：子者，有德之名。此男子非能有德，直以子者男子之通稱，故謂之為子也。上云“來即我謀”，男就女來與之謀也。今此送之，故知至此頓丘定室家之謀。又下云“匪我愆期”，則男子于此與之設期也，故知且為會期。言且者，兼二事也。

乘彼垝垣，以望復關。垝，毀也。復關，君子所近也。箋云：前既與民以秋為期，期至，故登毀垣，鄉其所近而望之，猶有廉恥之心，故因復關以托號民，云此時始秋也。○垝，俱毀反。垣音袁。所近，附近之近。鄉，許亮反，本又作“向”。

[疏]傳“復關，君子所近”。○正義曰：復關者，非人之名號，而婦人望之，故知君子所近之地。箋又申之猶有廉恥之心，故因其近復關以托號此民，故下云“不見復關”、“既見復關”，皆號此民為復關。又知此時始秋者，上云“秋以為期”。下四章“桑之落矣”為季秋，三章“桑之未落”為仲秋，故知此時始秋也。

不見復關，泣涕漣漣。言其有一心乎君子，故能自悔。箋云：用心專者怨必深。○漣音連，泣貌。既見復關，載笑載言。箋云：則笑則言，喜之甚。爾卜爾筮，體無咎言。龜曰卜。蓍曰筮。體，兆卦之體。箋云：爾，女也。復關既見此婦人，告之曰：我卜女筮，女宜為室家矣。兆卦之繇，無兇咨之辭，言其皆吉，又誘定之。○筮，市制反。體如字，卦兆之體也，《韓詩》作“履”。履，幸也。咎，其九反。蓍音尸。繇，直又反，卦兆之辭也。

[疏]傳“體，兆卦之體”。箋“兆卦”至“定之”。○正義曰：傳以經卜、筮幷言，故兼云“兆卦之體”謂龜兆、筮卦也。《左傳》云：“其繇曰：‘一薰一蕕，十年尙猶有臭。’”是龜之繇。《易》曰：“困于石，據于蒺藜。”是卦之繇也。二者皆有繇辭。此男子實不卜筮，而言皆吉無兇咎者，又誘以定之。前因貿絲以誘之，今復言卜筮以誘之，故言又也。

以爾車來，以我賄遷。賄，財。遷，徙也。箋云：女，女復關也。信其卜筮皆吉，故答之曰：徑以女車來迎我，我以所有財遷徙就女也。○賄，呼罪反。徑，經定反。

桑之未落，其葉沃若。于嗟鳩兮，無食桑葚。于嗟女兮，無與士耽。桑，女功之所起。沃若，猶沃沃然。鳩，鶻鳩也。食桑葚過則醉而傷其性。耽，樂也。女與士耽則傷禮義。箋云：桑之未落，謂其時仲秋也。于是時，國之賢者刺此婦人見誘，故于嗟而戒之。鳩以非時食葚，猶女子嫁不以禮，耽非禮之樂。○沃，如字，徐于縛反。葚，本又作“椹”，音甚，桑實也。耽，都南反。鶻音骨。樂音洛，下同。士之耽兮，猶可說也。女之耽兮，不可說也。箋云：說，解也。士有百行，可以功過相除。至于婦人無外事，維以貞信為節。○行，下孟反。

[疏]“桑之”至“不可說”。○毛以為，桑之未落之時，其葉則沃沃然盛，以興己色未衰之時，其貌亦灼灼然美。君子則好樂于己，己與之耽樂。時賢者見己為夫所寵，非禮耽樂，故吁嗟而戒己，言“吁嗟鳩兮，無食桑椹”，猶“吁嗟女兮，無與士耽”。然鳩食桑椹過時則醉而傷其性，女與士耽過度則淫而傷禮義。然耽雖士、女所同，而女思于男，故言士之耽兮，尙可解說，女之耽兮，則不可解說。己時為夫所寵，不聽其言，今見棄背，乃思而自悔。○鄭以為，男子既秋來見己，己使之取車。男子既去，當桑之未落，其葉沃若，仲秋之時。國之賢者刺己見誘，故言：吁嗟鳩兮，無得非時食椹；吁嗟女兮，無得非禮與士耽。士之耽兮，尙可解說，女之耽兮，則不可解說。已時不用其言，至季秋乘車而從之，故今思而自悔。○傳“桑女”至“禮義”。○正義曰：言桑者，女功之所起，故此女取桑落與未落，以興己色之盛衰。毛氏之說，《詩》未有為記時者，明此以為興也。言“鳩，鶻鳩”者，《釋鳥》云：“鶻鳩，鶻鵃。”某氏曰：“《春秋》云‘鶻鳩氏司事’，春來冬去。”孫炎曰：“一名鳴鳩。”《月令》云：“鳴鳩拂其羽。”郭璞曰：“似山鵲而小，短尾，青黑色，多聲。”“宛彼鳴鳩”，亦此鳩也。陸機云：“班鳩也。”《爾雅》鳩類非一，知此是鶻鳩者，以鶻鳩冬始去，今秋見之，以為喻，故知非餘鳩也。鳩食椹過時者，謂食之過多，故醉而傷其性。經直言“無食桑椹”，而云“過時”者，以“與士耽”相對。耽者過禮之樂，則如食桑椹過時矣。女與士耽以過禮，故為傷禮義，則時賢者戒女之過禮，謂己為君子所寵過度，不謂非禮之嫁為耽也。○箋“桑之”至“之樂”。○正義曰：以上章初秋云“以爾車來”，始令男子取車，下章季秋云“漸車帷裳”，謂始適夫家，則桑之未落為仲秋明矣。言“士”、“女”則非自相謂之辭，故知國之賢者刺其見誘而戒之。其時仲秋則無椹，賢者禁鳩食之，由當時無也。假有而食之，為非時。以非時之食椹，以興非禮之行嫁，故云耽非禮之樂。《鄭志》張逸問：“箋云‘耽非禮之樂’，《小雅》云‘和樂且耽’，何謂也？”答曰：“禮樂者，五聲八音之謂也。《小雅》亦言過禮之盛。和樂，過禮之言也。燕樂嘉賓過厚，賢也。不以禮耽者，非禮之名，故此禁女為之。《小雅》論燕樂，言作樂過禮，以見厚意，故亦言耽，而文連和樂也。”○箋“士有”至“為節”。○正義曰：士有大功則掩小過，故云可以功過相除。齊桓、晉文皆殺親戚篡國而立，終能建立高勛于周世，是以功除過也。

桑之落矣，其黃而隕。自我徂爾，三歲食貧。淇水湯湯，漸車帷裳。隕，惰也。湯湯，水盛貌。帷裳，婦人之車也。箋云：桑之落矣，謂其時季秋也。復關以此時車來迎已。徂，往也。我自是往之女家。女家乏谷食巳三歲，貧矣。言此者，明己之悔，不以女今貧故也。幃裳，童容也。我乃渡深水，至漸車童容，猶冒此難而往，又明己專心于女。○隕，韻謹反。湯音傷。漸，子廉反，注同，漬也，濕也。帷，位悲反。隋字又作“墮”，唐果反。冒音墨。難，乃旦反。女也不爽，士貳其行。爽，差也。箋云：我心于女，故無差貳，而復關之行有二意。○行，下孟反，注同。士也罔極，二三其德。極，中也。

[疏]“桑之”至“其德”。○毛以為，桑之落矣之時，其葉黃而隕墜，以興婦人年之老矣之時，其色衰而雕落。時君子則棄己，使無自以托，故追說見薄之漸。言自我往爾男子之家，三歲之后，貧于衣食而見困苦，已不得其志。悔己本為所誘，涉湯湯之淇水，而漸車之帷裳而往，今乃見棄，所以自悔也。既追悔本之見誘，而又怨之，言我心于汝男子也不為差貳，而士何謂二三其行于已也？士也行無中正，故二三其德，及年老而棄已，所以怨也。○鄭以為，婦人言已本桑之落矣，其黃而隕之時，當季秋之月，我往之爾家。自我往汝家時，已聞汝家三歲以來乏于谷食，已貧矣。我不以汝貧之故，猶涉此湯湯之淇水，漸車之帷裳，冒難而來。言已專心于汝如是。今而見棄，所以悔也。餘同。○傳“帷裳，婦人之車”。○正義曰：傳以大夫之車立乘，有蓋無幃裳。此言帷裳者，婦人之車故也。傳于上章以桑為女功所起為興此，桑落黃隕亦興也。其黃而隕既興顏色之衰，則食貧在已衰之后。言自我徂爾，三歲食貧，謂至夫家三歲之后，始貧乏于衣食，漸不得志，乃追悔本冒漸車之難而來也。故王肅曰：“言其色黃而隕墜也。”婦人不慎其行，至于色衰無以自托。我往之汝家，從華落色衰以來，三歲食貧矣。貧者乏食，饑而不充，喻不得志也。○箋“桑之”至“于女”。○正義曰：《月令》季秋草木黃落，故知桑之落矣，其黃而隕，其時季秋也。上使“以爾車來”，不見其迎之事，此言漸車涉水，是始往夫家，故知復關以此時車來迎已也。此始鄉夫家。已言“自我徂爾，三歲食貧”，故以為自我往之汝家之時，汝家乏谷食已三歲，貧矣，我猶渡水而來。此婦人但當悔其來耳。而言谷食先貧者，于時君子家貧，恩意之情遇已漸薄，已遭困苦，所以悔。言已先知此貧而來，明已之悔不以汝今貧之故，直以二三其德，恩意疏薄故耳。幃裳一名童容，故《巾車》云：重翟、厭翟、安車皆有容蓋。鄭司農云：“容謂襜車，山東謂之裳幃，或曰童容。”以幃障車之傍，如裳以為容飾，故或謂之幃裳，或謂之童容。其上有蓋，四傍垂而下，謂之襜，故《雜記》曰：“其輤有裧。”注云：“裧謂鱉甲邊緣”，是也。然則童容與襜別。司農云：“謂襜車者，以有童容，上必有襜，故謂之為襜車也。”此唯婦人之車飾為然，故《士昏禮》云“婦車亦如之，有襜”，是也。幃裳在傍，渡水則濕，言已雖知汝貧，猶尙冒此深水漸車之難而來，明已專心于汝，故責復關有二意也。

三歲為婦，靡室勞矣。箋云：靡，無也。無居室之勞，言不以婦事見困苦。有舅姑曰婦。夙興夜寐，靡有朝矣。箋云：無有朝者，常早起夜臥，非一朝然。言已亦不解惰。○解音懈。言既遂矣，至于暴矣。箋云：言，我也。遂猶久也。我既久矣，謂三歲之后，見遇浸薄，乃至見酷暴。○浸，子鴆反。兄弟不知，咥其笑矣。咥咥然笑。箋云：兄弟在家，不知我之見酷暴。若其知之，則咥咥然笑我。○咥，許意反，又音熙，笑也。又一音許四反，《說文》云：“大笑也”，虛記反，又大結反。靜言思之，躬自悼矣。悼，傷也。箋云：靜，安。躬，身也。我安思君子之遇已無終，則身自哀傷。

[疏]“三歲”至“悼矣”。○正義曰：婦人追說已初至夫家，三歲為婦之時，顏色未衰，為夫所愛，無室家之勞，謂夫不以室家婦事以勞于己。時夫雖如此，己猶不恃寵自安，常自早起夜臥，無有一朝一夕而自解惰。我已三歲之后，在夫家久矣，漸見疏薄，乃至于酷暴矣。我兄弟不知我之見遇如此，若其知之，則咥咥然其笑我矣。我既本為夫所誘，遇己不終，安靜而思之，身自哀傷矣。○箋“有舅姑曰婦”。○正義曰：《公羊傳》曰：“稱婦，有姑之辭。”傳以國君無父，故云有姑。其實婦亦對舅，故《士昏禮》云“贊見婦于舅姑”，是也。

及爾偕老，老使我怨。箋云：及，與也。我欲與女俱至于老，老乎汝反薄我，使我怨也。淇則有岸，隰則有泮。泮，坡也。箋云：泮讀為畔。畔，涯也。言淇與隰皆有崖岸，以自拱持。今君子放恣心意，曾無所拘制。○泮音判。坡本亦作“陂”，北皮反。《澤陂》詩傳云：“障也。”呂忱北髲反，云：“陂，阪也，亦所以為隰之限域也。”本或作“破”字，未詳。觀王述意，似作“破拱”，俱勇反，本又作“共”，音同。總角之宴，言笑晏晏。信誓旦旦，總角，結發也。晏晏，和柔也。信誓旦旦然。箋云：我為童女未筓結發宴然之時，女與我言笑晏晏然而和柔，我其以信，相誓旦旦爾。言其懇惻款誠。○宴，如字。本或作“丱”者，非。旦，《說文》作“怚怚”。懇，起很反。惻，本亦作“𢝔”，楚力反。不思其反。箋云：反，復也。今老而使我怨，曾不念復其前言。反是不思，亦已焉哉！箋云：已焉哉，謂此不可奈何，死生自決之辭。

[疏]“及爾”至“已焉哉”。○正義曰：言男子本謂已云：與汝為夫婦，俱至于老，不相棄背。何謂今我既老，反薄我，使我怨？何不念其前言也？然淇則有岸，隰則有泮，以自拱持。今君子反薄而棄己，放恣心意，曾無所拘制。言淇隰之不如。本我總角之宴然幼稚之時，君子與已言笑晏晏然和柔而相親，與已為信誓，許偕至于老者，旦旦然懇惻款誠如是。及今老而使我怨，是曾不思念復其前言，而棄薄我。我反復是君子不思前言之事，則我亦已焉哉，無可奈何。○箋“我欲”至“我怨”。○正義曰：以下云“不思其反”，責其不念前言，則男子之初與婦人有期約矣，則此“及爾偕老”，男子之辭，故箋述之云：我欲與汝俱至于老，老乎汝反薄我，使我怨也。言反薄我，明“及爾偕老”，男子之言也。老者，以華落色衰為老，未必大老也。○傳“泮，坡”。箋“泮讀”至“拘制”。○正義曰：以隰者下濕，猶如澤，故以泮為陂。《澤陂》傳云“陂，澤障”，是也。箋以泮不訓為陂，故讀為畔，以申傳也。但毛氏于《詩》無易字者，故箋易之，其義猶不異于傳也。畔者，水崖之名，以經云“有岸”、“有泮”，明君子之無也，故云今君子放恣心意，曾無所拘制，則非君子。○傳“總角”至“旦旦然”。○正義曰：《甫田》云：“總角丱兮，未幾見兮，突而弁兮”，是男子總角未冠，則婦人總角未筓也。故箋云“我為童女未筓”，《內則》亦云：“男女未冠筓者，總角，衿纓。”以無筓，直結其發，聚之為兩角，故《內則》注云：“故發結之。”《甫田》傳云：“總角，聚兩髦也。”《釋訓》云：“晏晏，柔也。”故此云：“晏晏，和柔。”又曰：“晏晏，旦旦，悔爽忒也。”謂此婦人恨夫差貳其心，變本言信，故言此晏晏、旦旦而自悔。解言此之意，非訓此字也。定本云“旦旦”猶“怛怛”。○箋“我為”至“款誠”。○正義曰：箋言結發宴然之時，解經“總角之宴”。經有作“丱”者，因《甫田》“總角丱兮”，而誤也，定本作“宴”。傳直云“信誓旦旦然”，不解旦旦之義，故箋申之言，旦旦者，言懇惻為信誓，以盡己款誠也。○箋“曾不復念其前言”。○正義曰：今定本云“曾不念復其前言”，俗本多誤。“復其前言”者，謂前要誓之言，守而不忘，使可反復。今乃違棄，是不思念復其前言也。

《氓》六章，章十句。

《竹竿》，衛女思歸也。適異國而不見答，思而能以禮者也。

籊籊竹竿，以釣于淇。興也。籊籊，長而殺也。釣以得魚，如婦人待禮以成為室家。○籊，他歷反。釣音吊。殺，色界反。豈不爾思？遠莫致之。箋云：我豈不思與君子為室家乎？君子疏遠己，己無由致此道。○遠如字，又于萬反，注同。

[疏]“籊籊”至“致之”。○正義曰：籊籊然長而殺之竹竿，以釣于淇，必得魚，乃成為善釣，以興婦人嫁于夫，必得禮，乃成為室家。今君子不以禮答己，己豈不思與爾君子為室家乎？但君子疏遠于己，己無由致此室家之道耳

。

泉源在左，淇水在右。泉源，小水之源。淇水，大水也。箋云：小水有流入大水之道，猶婦人有嫁于君子之禮。今水相與為左右而已，亦以喻已不見答。

[疏]傳“泉源”至“大水”。○正義曰：泉源者，泉水初出，故云小水之源。淇則衛地之川，故知大水。箋申說之，言小水有流入大水合為一之道，猶婦人于君子有相親幸之禮。今淇水與泉源左右而已，不相入，猶君子與已異處，不相親，故以喻己之不見答。

女子有行，遠兄弟父母。箋云：行，道也。女子有道當嫁耳，不以不答而違婦禮。○遠，于萬反。

淇水在右，泉源在左。巧笑之瑳，佩玉之儺。瑳，巧笑貌。儺，行有節度。箋云：己雖不見答，猶不惡君子，美其容貌與禮儀也。○瑳，七可反，沈又七何反。儺，乃可反，《說文》云：“行有節也。”惡，烏路反。

淇水浟浟，檜楫松舟。浟浟，流貌。檜，柏葉松身。楫，所以桌舟也。舟楫相配，得水而行，男女相配，得禮而備。箋云：此傷己今不得夫婦之禮。○浟，本亦作“浟”，音由。檜，古活反，又古會反，木名。楫，本又作“檝”，子葉反，徐音集，《方言》云：“楫謂之橈，或謂之桌。”《釋名》云：“楫，捷也，撥水舟行捷疾也。”橈音饒。桌，直教反。

[疏]傳“檜，柏葉”至“而備”。○正義曰：《釋木》云“檜，柏葉松身”。《書》作“栝”字。《禹貢》云：“杶干栝柏。”注云：“柏葉松身曰栝。”與此一也。言楫所以桌舟，以喻女所以配男。此不答之詩，以舟楫喻男女，故反而為興，言舟楫相配，得水而行，男女相配，得禮而備。

駕言出游，以寫我憂。出游，思鄉衛之道。箋云：適異國而不見答，其除此憂，維有歸耳。○鄉，本又作“向”，同，許亮反。

[疏]傳“出游，思鄉衛之道”。○正義曰：今定本“思”作“斯”，或誤。

《竹竿》四章，章四句。

《芄蘭》，刺惠公也。驕而無禮，大夫刺之。惠公以幼童即位，自謂有才能而驕慢。于大臣但習威儀，不知為政以禮。○芄音丸，本亦作“丸”。芄蘭，草名。

[疏]“《芄蘭》二章，章六句”至“刺之”。○正義曰：毛以為，君子當柔潤溫良，自謂無知。今而不然，是為驕慢，故二章章首一句及第四句是也。下二句言有威儀，是無禮也。次二句言佩觿、佩韘，明雖幼而行成人之事，不當驕慢。鄭以為，幼而行成人之事，當任用大臣，不當驕慢，上四句是也。刺之，亦下二句是也。○箋“惠公”至“以禮”。○正義曰：經言童子，則惠公時仍幼童。童者，未成人之稱，年十九以下皆是也。閔二年《左傳》曰：“初，惠公之即位也少。”杜預云：“蓋年十五六。”杜氏以傳言“初，衛宣公烝于夷姜，生伋子，為之娶于齊而美，公娶之。生壽及朔。”言為之娶于齊，則宣公己即位也。宣公以隱四年冬立，假令五年即娶齊女，至桓十二年見經，凡十九年，而朔尙有兄壽，則宣公即位三四年始生惠公也，故疑為十五六也。且此自謂有才能，則非身幼也。經云“能不我知”，是自謂有才能。刺之而言容璲之美，故知但習威儀，不知為政以禮。

芄蘭之支，興也。芄蘭，草也。君子之德當柔潤溫良。箋云：芄蘭柔弱，恆蔓延于地，有所依緣則起。興者，喻幼稚之君，任用大臣，乃能成其政。○恆蔓于地，蔓音萬，本或作“蔓延于地”者，后人輒加耳。童子佩觿。觿，所以解結，成人之佩也。人君治成人之事，雖童子猶佩觿，早成其德。○佩，蒲對反，依字從人。或玉傍作者，非。觿，許規反，解結之器。雖則佩觿，能不我知。不自謂無知，以驕慢人也。箋云：此幼稚之君，雖佩觿與，其才能實不如我眾臣之所知為也。惠公自謂有才能而驕慢，所以見刺。○與音餘，下“佩韘與”同。容兮遂兮，垂帶悸兮。容儀可觀，佩玉遂遂然垂其紳帶，悸悸然有節度。箋云：容，容刀也。遂，瑞也。言惠公佩容刀與瑞及垂紳帶三尺，則悸悸然行止有節度，然其德不稱服。○悸，其季反，《韓詩》作“萃”，垂貌。紳音身。稱，尺證反。

[疏]“芄蘭”至“悸兮”。○毛以為，言芄蘭之支性柔弱阿儺，以興君子之德當柔潤溫良。今君之德何以不溫柔而為驕慢？以君今雖童子，而佩成人之觿，則當治成人之事，當須溫柔。何為今雖則佩觿，而才能不自謂我無知以驕慢人也？君非直驕慢，又不知為政當以禮，而徒善其外飾，使容儀可觀兮，佩玉璲璲兮，垂其紳帶悸悸兮，而內德不稱，無禮以行之。○鄭以為，言芄蘭之支以柔弱恆延蔓于地，有所依緣則起，以興幼稚之君，以幼時恆闇昧，于政有所任用，乃能成其德教。君今幼弱，何以不任用大臣？君雖童子，佩成人之觿，則當治成人之事。君雖則佩觿，欲治成人之事，其才能實不如我眾臣之所知，何故不任大臣，而為驕慢矣！不知為政以禮，徒善其威儀，佩容刀與瑞玉及垂紳帶，使行止有節度悸悸兮，而內無德以稱之。○傳“芄蘭”至“溫良”。○正義曰：《釋草》云：“雚，芄蘭。”郭璞曰：“蔓生，斷之有白汁，可啖。”陸機《疏》云：“一名蘿摩，幽州人謂之雀瓢。”以此草支葉柔弱，序刺君驕慢，故以喻君子之德當柔潤溫良。○箋“芄蘭”至“其政”。○正義曰：以此大夫刺之，而下云“能不我知”，則刺其驕慢自專，故易傳取其有所依緣，以興幼稚當須任用大臣也。○傳“觿所以”至“其德”。○正義曰：《內則》云：“子事父母，左佩小觿，右佩大觿。”下別云“男女未冠筓者”，故知成人之佩。《內則》注云“觿貌如錐，以象骨為之。”是可以解結也。又解童子而得佩成人之佩者，由人君治成人之事，故使得佩，以早成其德故也。《尙書》注云：“人君十二而冠佩為成人。”則似十二以上。要人君雖未十二，亦治成人之事，不必至冠也。此解觿以成人自當佩之，不必國君，為父母在乃服也。下章韘亦佩時有之，舉以言焉，不必國君常佩。○傳“不自謂無知”。○正義曰：傳以此直責君驕慢，言君于才能不肯自謂我無知。○箋“此幼”至“見刺”。○正義曰：箋以此大夫刺之，云“能不我知”，則大夫自我也。以君才能不如我所知，因解其見刺之意，由自謂有才能而驕慢大臣，故刺之。○傳“容儀”至“節度”。○正義曰：傳以此三者皆言兮，故各為其狀。《孝經》曰：“容止可觀。”《大東》云：“鞙鞙佩璲。”璲本所佩之物，因為其貌，故言佩玉璲璲然。帶之垂者，唯有紳耳，故知垂其紳帶也。“悸悸然有節度”，總三者之辭。○箋“容刀”至“不稱服”。○正義曰：箋以容及璲與帶相類，則皆指體言也，故為容刀與瑞。知紳帶垂三尺者，《禮記·玉藻》云“紳長，制三尺”，是也。“行止有節度”，亦總三者之辭也。定本云“然其德不稱服”。

芄蘭之葉，箋云：葉猶支也。童子佩韘。韘，玦也。能射御則佩韘。箋云：韘之言沓，所以彄沓手指。○韘，夫涉反。玦，本又作“決”，音同。沓，徒答反。彄，苦侯反。

[疏]傳“韘，玦”。箋“韘之言沓”。○正義曰：傳云玦者，以《禮》及《詩》言決拾。《車攻》傳曰：“決，鉤弦也。”《繕人》注云：“玦，挾矢時所以持弦飾也，著右手巨指。”引《士喪禮》曰：“玦用正，玉棘若擇棘。”則天子用象骨為之，著右臂大指以鉤弦闓體。《大射》、《士喪》注皆然。以士用棘，故推以上用骨。《大射》注“諸侯亦用象骨”，以大夫用骨，不必用象。彼注云“鉤弦”，與《車攻》傳同，則一也。拾，一名遂，以韋為之，著于左臂，所以遂弦，與玦別。鄭以《禮》無以韘為玦者，故易之為沓。《士喪禮》曰：“纊極二。”注云：“極猶放弦也。以沓指放弦，令不挈也。生者以朱韋為之而三，死用纊又二，明不用也。”知生用朱韋而三者，《大射》云：“朱極三。”注云：“以朱韋為之，食指、將指、無名指。小指短，不用。”此是彄沓手指也。《車攻》云：“決拾既佽。”箋云：“手指相比次。”亦謂巨指既著玦，左臂加拾，右手指又著沓而相比次也。

雖則佩韘，能不我甲。甲，狎也。箋云：此君雖佩韘與，其才能實不如我眾臣之所狎習。○甲如字，《爾雅》同，徐胡甲反，《韓詩》作“狎”。狎，戶甲反。容兮遂兮，垂帶悸兮。

《芄蘭》二章，章六句。

《河廣》，宋襄公母歸于衛，思而不止，故作是詩也。宋桓公夫人，衛文公之妹，生襄公而出。襄公即位，夫人思宋，義不可往，故作詩以自止。

[疏]“《河廣》二章，章四句”至“是詩”。○正義曰：作《河廣》詩者，宋襄公母，本為夫所出而歸于衛。及襄公即位，思欲鄉宋而不能止，以義不可往，故作《河廣》之詩以自止也。序言所思之意，經二章皆言義不得往之事。○箋“宋桓”至“自止”。○正義曰：《左傳》云“公子頑烝于宣姜，生文公及宋桓夫人”，故知文公之妹。襄公，桓公之子，故知襄公之母。今定本無“襄公之母”四字，然子無出母之道，故知當桓公之時，生襄公而出。今系之襄公。言母歸者，明思而不止，當襄公時，故云“襄公即位，夫人思宋”也。所以義不得往者，以夫人為先君所出，其子承父之重，與祖為一體，母出與廟絕，不可以私反，故義不得也。《大戴禮》及《家語》皆云：“婦有七出：不順父母出，為逆；無子出，為絕人世：淫佚出，為其亂族；疾妒出，為其亂家；有惡疾出，為其不可供粢盛；多口出，為其離親；盜竊出，為其反義。有三不去：有所取，無所歸，不去；更三年喪，不去；前貧賤，后富貴，不去。”于今令犯七出，雖在三不去之中，若不順父母與淫、無子亦出。雖古亦應然，以其終不可絕嗣與勃德故也。諸侯之夫人，雖無子不出，以嬪妾既多，不為絕嗣。故《易·同人》注云“天子諸侯后夫人不出”，是也。知者，以《春秋》魯夫人無子多矣，皆不出。若犯餘六出則去，故《雜記》有出夫人禮。又《春秋》杞伯姬來婦，及此宋桓夫人，皆是也。王后犯出，則廢之而已，皆不出，非徒無子，故《易·鼎卦》注云：“嫁于天子，雖失禮，無出，道遠之而已。”以天子天下為家，其后無所出故也。

誰謂河廣？一葦杭之。杭，渡也。箋云：誰謂河水廣與？一葦加之則可以渡之，喻狹也。今我之不渡，直自不往耳，非為其廣。○葦，韋鬼反。杭，戶郎反。與音餘，下“遠與”同。狹音洽。為，于偽反。

[疏]箋“一葦”至“喻狹”。○正義曰：言一葦者，謂一束也，可以浮之水上而渡，若桴筏然，非一根葦也。此假有渡者之辭，非喻夫人之鄉宋渡河也。何者？此文公之時，衛已在河南，自衛適宋，不渡河。

誰謂宋遠？跂予望之。箋云：予，我也。誰謂宋國遠與？我跂足則可以望見之。亦喻近也。今我之不往，直以義不往耳，非為其遠。○跂，丘豉反。

[疏]箋“誰謂”至“亦喻近”。○正義曰：宋去衛甚遠，故杜預云：“宋，今梁國睢陽縣也。”言跂足可見，是喻近也。言“亦”者，以喻宋近，猶喻河狹，故俱言“亦”。定本無“亦”字，義亦通。

誰謂河廣？曾不容刀。箋云：不容刀，亦喻狹小。船曰刀。○刀如字，《字書》作“舠”，《說文》作“𦩍”，幷音刀。

[疏]箋“小船曰刀”。○正義曰：上言一葦桴筏之小，此刀宜為舟船之小，故云“小船曰刀。”《說文》作“𦩍”。𦩍，小船也，字異音同。劉熙《釋名》云：“二百斛以上曰艇，三百斛曰刀。江南所謂短而廣、安不傾危者也。”○

誰謂宋遠？曾不崇朝。箋云：崇，終也。行不終朝，亦喻近。

《河廣》二章，章四句。

《伯兮》，刺時也。言君子行役，為王前驅，過時而不反焉。衛宣公之時，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。伯也為王前驅久，故家人思之。○為，于偽反，又如字。注下“為王”幷同。“從王伐鄭”，讀者或連下“伯也”為句者，非。

[疏]“《伯兮》四章，章四句”至“不反焉”。○正義曰：此言過時者，謂三月一時。《谷梁傳》“伐不逾時”，故《何草不黃》箋云“古者師出不逾時，所以厚民之性”，是也。此敘婦人所思之由。經陳所思之辭，皆由行役過時之所致。敘言“為王前驅”，雖辭出于經，總敘四章，非指一句也。○箋“衛宣”至“思之”。○正義曰：蔡人、衛人、陳人從王伐鄭，《春秋》桓五年經也。時當宣公，故云“衛宣公之時”。服虔云：“言人者，時陳亂無君，則三國皆大夫也，故稱人。”《公羊傳》曰：“其言從王伐鄭何？從王，正也。”鄭答臨碩引《公羊》之文，言諸侯不得專征伐，有從天子及伯者之禮。然則宣公從王為得其正，以兵屬王節度，不由于衛君。而以過時刺宣公者，諸侯從王雖正，其時天子微弱，不能使衛侯從己，而宣公自使從之。據其君子過時不反，實宣公之由，故主責之宣公，而云“刺時”者也。

伯兮朅兮，邦之桀兮。伯，州伯也。朅，武貌。桀，特立也。箋云：伯，君子字也。桀，英桀，言賢也。○朅，丘列反。桀，其列反。

[疏]傳“伯州伯”至“特立”。○正義曰：言為王前驅，則非賤者。今言伯兮，故知為州伯，謂州里之伯。若牧下州伯，則諸侯也，非衛人所得為諸侯之州長也。謂之伯者，伯，長也。《內則》云“州史獻諸州伯，州伯命藏諸州府”。彼州伯對閭史、閭府，亦謂州里之伯。傑者，俊秀之名，人莫能及，故云特立。○箋“伯，君子字”。○正義曰：伯、仲、叔、季，長幼之字，而婦人所稱云伯也，宜呼其字，不當言其官也。此在前驅而執兵，則有勇力，為車右，當亦有官，但不必州長為之。朅為武貌，則傑為有德，故云英傑。傑亦特立，與傳一也。

伯也執殳，為王前驅。殳長丈二而無刃。箋云：兵車六等，軫也，戈也，人也，殳也，車戟也，酋矛也，皆以四尺為差。○殳，市朱反。長如字，又直亮反。軫，本亦作“𨋎”，之忍反。酋，在由反，發聲。矛音謀。

[疏]傳“殳長丈二而無刃”。○正義曰：《考工記》云：“殳長尋有四尺。”尋八尺，又加四尺，是丈二也。冶氏為戈戟之刃，不言殳刃，是無刃也。○箋“兵車”至“為差”。○正義曰：因殳是兵車之所有，故歷言六等之差。《考工記》曰：“兵車六等之數：車軫四尺，謂之一等。戈秘六尺有六寸，既建而迤，崇于軫四尺，謂之二等。人長八尺，崇于戈四尺，謂之三等。殳長尋有四尺，崇于人四尺，謂之四等。車戟常崇于殳四尺，謂之五等。酋矛常有四尺，崇于戟四尺，謂之六等。”是也。彼注云：“戈、殳、戟、矛皆插車輢。”此云執之者，在車當插，用則執之，此據用以言也。又《廬人》先言戈、殳、車戟、酋矛、夷矛之長短，乃云“攻國之兵”。又云：“六建既備，車不反覆。”注云：“六建，五兵與人也。”則六建于六等不數軫而數夷矛。不引之者，因六等自軫歷數人殳以上為差之備故。引之六等者，自地以上數之，其等差有六，故注云“法《易》之三才六畫”，非六建也。建者，建于車上，非車上所建也。凡兵車皆有六建，故《廬人》先言戈、殳、車戟、酋矛、夷矛，乃云“攻國之兵”，又云“六建既備”，六建在車，明矣。但記者因酋矛、夷矛同為矛稱，故自軫至矛為六等，象三材之六畫，故不數夷矛。其實六建與六等一也。若自戈以上數為六等，則人于六建不處其中。故鄭云“車有天地之象，人在其中焉”，明為由此，故自軫數之，以戈、軫為地材。人、殳為人材，矛、戟為天材，人處地上，故在殳下。如此則得其象矣。或以為，凡兵車則六建，前驅則六等。知不然者，以《考工記》“兵車六等之數”，鄭云“此所謂兵車也”，明兵車皆然，非獨前驅也。前驅在車之右，其當有勇力以用五兵，不得無夷矛也。《司兵》云“掌五兵”，鄭司農云：“五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛。”又曰：“軍事，建車之五兵。”注云：“車之五兵，司農所云者是也。”步卒之五兵則無夷矛，而有弓矢，則前驅非步卒，必有夷矛明矣。知步卒五兵與在車不同者，《司右》云：“凡國之勇力之士，能用五兵者屬焉。”注云：“勇力之士屬焉者，選右當于中。”《司馬法》云弓矢、殳、矛、戈、戟相助，“凡五兵，長以衛短，短以救長”。以《司兵》云“建車之五兵”，則步卒五兵與車兵異矣。夷矛長，非步卒所宜用，故以《司馬法》五兵弓矢、殳、矛、戈、戟當之。車之五兵云“建”，與“六建”文同，故以司農所云戈、殳、戟、酋矛、夷矛當之。勇力之士屬司右，選右當于中，則仍是步卒，未為右也，故以步卒五兵解之。步卒無夷矛，數弓矢為五兵，在車則六建，除人即五兵。以弓矢不在建中，故不數也。其實兵車皆有弓矢，故《司弓矢》云：“唐大利車戰、野戰。枉矢、潔矢用諸守城、車戰。”又《檀弓》注云：“射者在左。”又《左傳》曰：“前驅歂犬，射而殺之。”是皆有弓矢也。

自伯之東，

[疏]“自伯之東”。○正義曰：此時從王伐鄭，鄭在衛之西南，而言東者，時蔡、衛、陳三國從王伐鄭，則兵至京師乃東行伐鄭也。上云“為王前驅”，即云“自伯之東”，明從王為前驅而東行，故據以言之，非謂鄭在衛東。

首如飛蓬。婦人，夫不在，無容飾。豈無膏沐？誰適為容！適，主也。○適，都歷反，注同。為，于偽反，或如字。

其雨其雨，杲杲出日。杲杲然日復出矣。箋云：人言其雨其雨，而杲杲然日復出，猶我言伯且來，伯且來，則復不來。○杲，右老反。出如字，沈推類反。復，扶又反，下同。願言思伯，甘心首疾！甘，厭也。箋云：原，念也。我念思伯，心不能已。如人心嗜欲所貪，口味不能絕也。我憂思以生首疾。○厭，于艷反，下同。嗜，市志反。憂思，息嗣反。

[疏]“願言思伯，甘心首疾”。○毛于《二子乘舟》傳曰：“原，每也。”則此“原”亦為“每”。言我每有所言，則思念于伯，思之厭足于心，由此故生首疾。○傳“甘，厭”。○正義曰：謂思之不已，乃厭足于心，用是生首疾也。凡人飲食口甘，遂至于厭足，故云“甘，厭也”。○箋“如人”至“不能絕”。○正義曰：箋以甘心者，思之不能已，如口味之甘，故《左傳》云“請受而甘心焉”。始欲取以甘心，則甘心未得為厭，故云“我念思伯，心不能已”。如人心嗜欲，甘口不能絕。“甘與子同夢”，義亦然。

焉得諼草，言樹之背？諼草令人善忘，背北堂也。箋云：憂以生疾，恐將危身，欲忘之。○焉，于虔反。諼，本又作“萱”，況爰反，《說文》作“萱”，云“令人忘憂也”，或作“萱”。背音佩，沈又如字。令，力呈反。忘，亡向反，又如字。願言思伯，使我心痗！痗，病也。○痗音每，又音悔。

[疏]“焉得”至“心痗”。○毛以為，君子既過時不反，己思之至甚，既生首疾，恐以危身，故言我憂如此，何處得一忘憂之草，我樹之于北堂之上，冀觀之以忘憂。伯也既久而不來，每有所言思此伯也，使我心病。○鄭以“愿”為“念”為異。○傳“諼草”至“北堂”。○正義曰：諼訓為忘，非草名，故傳本其意，言焉得諼草，謂欲得令人善忘憂之草，不謂諼為草名，故《釋訓》云：“諼，忘也。”孫氏引《詩》云“焉得諼草”，是諼非草名也。背者，鄉北之義，故知在北。婦人欲樹草于堂上，冀數見之，明非遠地也。婦人所常處者，堂也，故知北堂。《士昏禮》云“婦洗在北堂”，《有司徹》云“致爵于主婦，主婦北堂”，注皆云：“北堂，房半以北為北堂。堂者，房室所居之地，總謂之堂。房半以北為北堂，房半以南為南堂也。”《昏禮》注云：“洗南北直室東隅，東西直房戶與隅間。”謂在房室之內也。此欲樹草，蓋在房室之北。堂者，總名，房外內皆名為堂也。

《伯兮》四章，章四句。

《有狐》，刺時也。衛之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有兇荒，則殺禮而多昏，會男女之無夫家者，所以育人民也。育，生長也。○狐音胡。喪，息浪反，下注同。妃音配，下注同。殺，所戒反，又所例反。“所以育人民也”，本或作“蕃育”者，非。長，張丈反。

[疏]“《有狐》三章，章四句”至“人民”。○正義曰：作《有狐》詩者，刺時也。以時君不教民隨時殺禮為昏，至使衛之男女失年盛之時為昏，而喪失其妃耦，不得早為室家，故刺之。以古者國有兇荒，則減殺其禮，隨時而多昏，會男女之無夫家者，使為夫婦，所以蕃育人民。刺今不然，男女失時，謂失男女年盛之時，不得早為室家，至今人而無匹，是喪其妃耦，非先為妃而相棄也。與《氓序》文同而義異。《大司徒》曰：“以荒政十有二，聚萬民。十曰多昏。”注云：“荒，兇年也。多昏，不備禮而娶昏者多也。”是兇荒多昏之禮也。序意言古者有此禮，故刺衛不為之，而使男女失時。非謂以此詩為陳古也，故經皆陳喪其妃耦，不得匹行，思為夫婦之辭。

有狐綏綏，在彼淇梁。興也。綏綏，匹行貌。石絕水曰梁。○綏音雖。心之憂矣，之子無裳！之子，無室家者。在下曰裳，所以配衣也。箋云：之子，是子也。時婦人喪其妃耦，寡而憂是子無裳。無為作裳者，欲與為室家。○無為，于偽反

[疏]“有狐”至“無裳”。○正義曰：有狐綏綏然匹行，在彼淇水之梁，而得其所，以興今衛之男女皆喪妃耦，不得匹行，乃狐之不如。故婦人言心之憂矣，是子無室家，已思欲與之為室家。裳之配衣，猶女之配男，故假言之子無裳，已欲與為作裳，以喻巳欲與之為室家。○傳“綏綏，匹行貌”。○正義曰：序云“喪其妃耦”而言，故知綏綏是匹行之貌。○傳“之子”至“配衣”。○正義曰：以此稱婦人之辭。言之子無裳，則謂男子為之子也，故言“之子，無室家者”。直指言無裳，則因事見義，以喻己當配夫，故云“裳，所以配衣”。二章傳曰“帶，所以申束衣”，則傳皆以衣喻夫，以裳帶喻妻，宜配之也。故箋云是子無裳，欲與為室家之道，申說傳“裳所以配衣”之義。

有狐綏綏，在彼淇厲。厲，深可厲之旁。○厲，力滯反。心之憂矣，之子無帶！帶，所以申束衣。

有狐綏綏，在彼淇側。心之憂矣，之子無服！言無室家，若人無衣服。

《有狐》三章，章四句。

《木瓜》，美齊桓公也。衛國有狄人之敗，出處于漕，齊桓公救而封之，遺之車馬器服焉。衛人思之，欲厚報之，而作是詩也。○瓜，古花反。遺，唯季反，下注同。

[疏]“《木瓜》三章，章四句”至“是詩”。○正義曰：有狄之敗，懿公時也。至戴公，為宋桓公迎而立之，出處于漕，后即為齊公子無虧所救。戴公卒，文公立，齊桓公又城楚丘以封之。則戴也、文也，皆為齊所救而封之也。下總言遺之車馬器服，則二公皆為齊所遺。《左傳》：“齊侯使公子無虧帥車三百乘以戍漕。歸公乘馬、祭服五稱、牛羊豕雞狗皆三百，與門材。歸夫人魚軒、重錦三十兩。”是遺戴公也。《外傳·齊語》曰：“衛人出廬于漕，桓公城楚丘以封之。其畜散而無育，齊桓公與之系馬三百。”是遺文公也。系馬，系于廄之馬，言遺其善者也。器服，謂門材與祭服。傳不言車，文不備。此不言羊豕雞狗，舉其重者言。欲厚報之，則時實不能報也，心所欲耳。經三章皆欲報之辭。

投我以木瓜，報之以瓊琚。木瓜，楙木也，可食之木。瓊，玉之美者。琚，佩玉名。○瓊，求營反，《說文》云：“赤玉也。”琚音居，徐又音渠。楙音茂，字亦作“茂”，《爾雅》云：“楙，木瓜也。”匪報也，永以為好也。箋云：匪，非也。我非敢以瓊琚為報木瓜之惠，欲令齊長以為玩好，結已國之恩也。○為好，呼報反，篇內同。

[疏]“投我”至“為好”。○正義曰：以衛人得齊桓之大功，思厚報之而不能，乃假小事以言。設使齊投我以木瓜，我則報之而不能，乃假以瓊琚。我猶非敢以此瓊琚報齊之木瓜，欲令齊長以為玩好，結我以恩情而已。今國家敗滅，出處于漕，齊桓救而封我，如此太功，知何以報之。○傳“木瓜”至“玉名”。○正義曰：《釋木》云：“楙，木瓜。”以下木桃、木李，皆可食之木，則此木瓜亦美木可食，故郭璞云“實如小瓜，酸可食”，是也。以言瓊琚，琚是玉名，則瓊非玉名，故云：“瓊，玉之美者。”言瓊是玉之美名，非玉名也。《聘義》注云：“瑜，玉之美者，亦謂玉中有美處謂之瑜。”瑜非玉名也。《有女同車》云“佩玉瓊琚”，故知“琚，佩玉名”。此言“琚，佩玉名”，下傳云“瓊瑤，美石”，“瓊玖，玉石”。三者互也。琚言佩玉名，瑤、玖亦佩玉名。瑤言美石，玖言玉名，明此三者皆玉石雜也，故《丘中有麻》傳云：“玖，石次玉。”是玖非全玉也。

投我以木桃，報之以瓊瑤。瓊瑤，美玉。○瑤音遙，《說文》云：“美石。”匪報也。永以為好也。

投我以木李，報之以瓊玖。瓊玖，玉名。○玖音久，《書》云：“玉黑色。”匪報也，永以為好也。孔子曰：“吾于《木瓜》，見苞苴之禮行。”箋云：以果實相遺者，必苞苴之。《尙書》曰：“厥苞橘柚。”○苴，子餘反。橘，均栗反。柚，餘救反。

[疏]傳“孔子”至“禮行”。○正義曰：《孔叢》云：孔子讀《詩》，自二《南》至于《小雅》，喟然嘆曰：“吾于二《南》，見周道之所成。于《柏舟》，見匹夫執志之不易。于《淇奧》，見學之可以為君子。于《考槃》，見遯世之士而無悶于世。于《木瓜》，見苞苴之禮行。于《緇衣》，見好賢之至。”是也。傳于篇末乃言之者，以《孔叢》所言，總論一篇之事，故篇終言之。《小弁》之引《孟子》亦然。○箋“以果”至“橘柚”。○正義曰：箋解于木瓜所以得見苞苴之禮者，凡以果實相遺者，必苞苴之。此投人以木瓜、木李，必苞苴而往，故見苞苴之禮行。知果實必苞之者，《尙書》曰：“厥苞橘柚。”橘柚在苞，明果實皆苞之。《曲禮》注云：“苞苴裹魚肉。”不言苞果實者，注舉重而略之。此苞之所通，《曲禮》注云：“或以葦，或以茅。”故《既夕禮》云“葦苞二”，《野有死麕》“白茅苞之”，是或葦或茅也。

《木瓜》三章，章四句。

衛國十篇，三十四章，二百四句。

○陸曰：王國者，周室東都王城畿內之地，在豫州，今之洛陽是也。幽王滅，平王東遷，政遂微弱，詩不能復雅。下列稱風，以“王”當國，猶《春秋》稱王人。

王城譜王城者，周東都王城畿內方六百里之地。○正義曰：《車攻序》云“復會諸侯于東都”，謂王城也。周以鎬京為西都，故謂王城為東都，王城即洛邑。《漢書·地理志》云：“初洛邑與宗周通封畿，東西長，南北短，短長相覆千里。”韋昭云：“通在二封之地，共千里也。”臣瓚按：“西周方八百里，八八六十四，為方百里者六十四。東周方六百里，六六三十六，為方百里者三十六。二都方百里者百，方千里也。”《秦譜》云：“橫有西周畿內八百里之地。”是鄭以西都為八百，東都為六百，其言與瓚同也。《鄭志》趙商問：“定四年《左傳》曰：‘曹為伯甸。’言爵為伯，服在甸。案曹國實今定陶，去王城六七百里，甸服在二服，去王城一千五百里，亦復不合，敢問其故？”答曰：“東都之畿方六百里，半之三百里。定陶去王城八百里有餘，豈六七百也？除畿內三百里，又侯五百里，定陶在外，何謂之不合？以子魚言為伯甸，本其始封而在甸服，明東都六百，初則然矣。西都初則亦八百，相通可知。《周禮》每言王畿千里者，制禮設法據方圓而言，其實地形不可如圖也。蓋以西都先王所居，東都貢賦所均，不可幷為二畿，故通數之共為千里。”○其封域在《禹貢》豫州太華、外方之閑。○正義曰：《禹貢》云：“荊河惟豫州。”注云：州界自荊山而至于河。而王城在河南、洛北，是屬豫州也。太華即華山也。外方即嵩高也。《地理志》華山在京兆華陰縣南，外方在潁川嵩高縣，則東都之域，西距太華，東至于外方，故云之閑。○北得河陽，漸冀州之南。○正義曰：僖二十五年《左傳》稱襄王賜晉文公陽樊、溫、原之田，“晉于是始啟南陽”。杜預云：“在晉山南河北，故曰南陽。”是未賜晉時，為周之畿內，故知北得河陽。《夏官·職方氏》云：“河內曰冀州。”知河北之地漸冀南境也。

始，武王作邑于鎬京，謂之宗周，是為西都。○正義曰：《文王有聲》云：“宅是鎬京，武王成之。”是武王作邑于鎬京也。《正月》云“赫赫宗周”，謂鎬京也。后平王居洛邑，亦謂洛邑為宗周。《祭統》云“即宮于宗周”，謂洛邑也。以洛邑為東都，故謂鎬京為西都。○周公攝政，五年，成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅。既成，謂之王城，是為東都，今河南是也。○正義曰：《洛誥》云：“周公曰：‘予惟乙卯，朝至于洛師。我乃卜澗水東，瀍水西，惟洛食。我又卜瀍水東，亦惟洛食。’”注云：“我以乙卯日至于洛邑之眾，觀召公所卜之處，皆可長久居民，使服田相食瀍水東。既成，名曰成周，今洛陽縣是也。召公所卜處，名曰王城，今河南縣是也。”則成周、洛邑同年營矣。《書傳》云：“周公攝政，五年，營成周。”則知此二邑皆五年營之也。“成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅”，《書序》文。彼注云：“欲擇土中建王國，使召公在前視所居者，王與周公將自后往也。”武王已都鎬京，成王尙云在豐者，豐有文王廟，將行，就告之，故《召誥》云：“王朝步自周，則至于豐。”注云“于此從鎬京行至于豐，就告文王廟”，是也。此王城，于漢時為河南縣也。○召公既相宅，周公往營成周，今洛陽是也。○正義曰：“召公既相宅，周公往營成周”，亦《書序》文也。《地理志》河南郡有洛陽縣，“周公遷殷頑民，是為成周”，是也。○成王居洛邑，遷殷頑民于成周，復還歸處西都。○正義曰：《洛誥》云：“戊辰，王在新邑，烝。”是成王居洛邑也。《書序》云：“成周既成，遷殷頑民。”注云：“此皆士也，周謂之頑民，民，無知之稱。”是殷頑民于成周也。《周本紀》云：太史公曰：“學者皆稱周伐紂，居洛邑，其實不然。武王營之，成王使召公卜居之，遷九鼎焉，而周復都豐、鎬。”是成王復還歸西都。

至于夷、厲，政教尤衰。十一世幽王嬖褒姒，生伯服，廢申后，太子宜咎奔申。○正義曰：《周本紀》云：“懿王立，王室遂衰。”《郊特牲》曰：“覲禮不下堂而見諸侯。下堂而見諸侯，自夷王始。”昭二十六年《左傳》曰：“至于厲王，王心戾虐，萬民弗忍，居王于彘。”是王室之衰，始于懿王。至于夷、厲，政教尤衰也。十一世者，以言武王作邑，因據武王數之。《周本紀》云：武王崩，子成王誦立。崩，子康王釗立。崩，子昭王瑕立。崩，子穆王滿立。崩，子共王繄扈立。崩，子懿王畑立。崩，共王弟孝王辟方立。崩，子夷王溪立。崩，子厲王胡立。崩，子宣王靜立。崩，子幽王宮皇立。自武王至幽王，凡十二王，除孝王辟方，是十一世也。《本紀》又云：“幽王三年，嬖褒姒，生伯服，幽王欲廢太子。太子母申侯女，而為后。幽王得褒姒，愛之，欲廢申后，幷去太子，用褒姒為后，以其子伯服為太子。”《鄭語》云：“王嬖褒姒，使至于為后，而生伯服。王欲殺太子，以成伯服，必求之申。”是申后見廢，太子奔申，王欲于申求之，故韋昭云：“太子時奔申也。”○申侯與犬戎攻宗周，殺幽王于戲。○正義曰：《周本紀》云：“幽王之廢后，去太子也，申侯怒，乃與繒、西夷犬戎共攻幽王。幽王舉烽火征兵，兵莫至。遂殺幽王麗山下，虜褒姒，盡取周賂而去。”《魯語》“里革對成公云：幽王滅于戲”。孔晁曰：“戲，西周地名。”《史記》云麗山，《國語》言于戲，則是麗山之下有地名戲。皇甫謐云：“今京兆新豐東二十里戲亭是也。”潘岳《西征賦》述幽王之亂滅，云“軍敗戲水之上，身死麗山之北”，則戲亦水名。韋昭云“戲，山名”，非也。○晉文侯、鄭武公迎宜咎于申而立之，是為平王。以亂，故徙居東都王城。○正義曰：《鄭語》云：“晉文侯于是平定天子。”隱六年《左傳》稱：“周桓公言于王曰：‘我周之東遷，晉、鄭焉依。’”《地理志》：“幽王敗，桓公死，其子武公與平王東遷。”《周本紀》云：“于是諸侯乃即申侯，而共立故幽王太子宜咎，是為平王。”《地理志》云：“幽王淫褒姒，滅宗周，子平王東居洛邑。”鄭所據之文也。○于是王室之尊與諸侯無異，其詩不能復雅，故貶之，謂之王國之變風。○正義曰：于時王室雖衰，天命未改，《春秋》王人之微猶尊矣。言與諸侯無異者，以其王爵雖在，政教才行于畿內，化之所及，與諸侯相似，故言無異也。詩者緣政而作，風、雅系政廣狹，故王爵雖尊，猶以政狹入風。此風、雅之作，本自有體，而云貶之謂之風者，言當作為雅，頌貶之而作風，非謂采得其詩乃貶之也。《鄭志》張逸問：“平王微弱，其詩不能復雅。厲王流于彘，幽王滅于戲，在雅何？”答曰：“幽、厲無道，酷虐于民，以強暴至于流滅，豈如平王微弱，政在諸侯，威令不加于百姓乎？其意言幽、厲以酷虐之政被于諸侯，故為雅，平、桓則政教不及畿外，故為風也。”言王國變風者，謂以王當國，故服虔云“尊之，猶稱王，猶《春秋》之王人”。稱王而列于諸侯之上，在風則卑矣已。此列國當言周，而言王，則尊之，故題王以當國，而敘以實應，故每言閔周也。《周本紀》云：“平王即位，五十一年，崩，太子泄父早死，立其子林，是為桓王。二十三年，崩，子莊王他立。十五年，崩。”維此三王有詩耳。《黍離序》云“閔周室之顛覆”，言鎬京毀滅，則平王時也。《君子于役》及《揚之水》、《葛藟》皆序云平王，是平王詩矣。《君子陽陽》、《中谷有蓷》居中，從可知。《兔爰序》云桓王，則本在《葛藟》之下，但簡札換處，失其次耳。《兔爰》既言桓王，舉上以明下，明《采葛》、《大車》從可知矣。《采葛》箋云“桓王之時，政事不明”，明《大車》亦桓王詩也。《丘中有麻序》云“莊王不明”，即莊王詩，明矣。故鄭于左方中以此而知。皇甫謐云：‘平王時，王室微弱，詩人怨而為刺，今王風自《黍離》至《中谷有蓷》五篇是也。桓王失信，禮義陵遲，男女淫奔，讒偽幷作，九族不親，故詩人刺之，今王風自《兔爰》至《大車》四篇是也。’如謐此言，以《葛藟》為桓王之詩。今《葛藟序》云平王，則謐言非也。定本《葛藟序》云‘刺桓王’，誤也。《王》詩次在《鄭》上，《譜》退《豳》下者，欲近雅、頌，與王世相次故也。”

《黍離》，閔宗周也。周大夫行役，至于宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍。閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。宗周，鎬京也，謂之西周。周王城也，謂之東周。幽王之亂而宗周滅，平王東遷，政遂微弱，下列于諸侯，其詩不能復雅，而同于國風焉。○離，如字，《說文》作“䅻”。過，古臥反，又古禾反。覆，芳服反。仿，蒲皇反。徨音皇。鎬，胡老反。復，扶又反。“而同于國風焉”，崔《集注》本此下更有“猶尊之，故稱王也”。今《詩》本皆無。

[疏]“《黍離》三章，章十句”至“是詩”。正義曰：作《黍離》詩者，言閔宗周也。周之大夫行從征役，至于宗周鎬京，過歷故時宗廟宮室，其地民皆墾耕，盡為禾黍。以先王宮室忽為平田，于是大夫閔傷周室之顛墜覆敗，彷徨省視，不忍速去，而作《黍離》之詩以閔之也。言“過故宗廟”，則是有所適，因過舊墟，非故詣宗周也。周室顛覆，正謂幽王之亂，王室覆滅，致使東遷洛邑，喪其舊都，雖作在平王之時，而志恨幽王之敗，但主傷宮室生黍稷，非是追刺幽王，故為平王詩耳。又宗周喪滅，非平王之咎，故不刺平王也。“彷徨不忍去”，敘其作詩之意，未必即在宗周而作也。言“宗周宮室，盡為禾黍”，章首上二句是也。“閔周顛覆，彷徨不忍去”，三章下八句是也。言“周大夫行役至于宗周”，敘其所傷之由，于經無所當也。○箋“宗周”至“風焉”。○正義曰：鄭先為箋而復作《譜》，故此箋與《譜》大同。《周語》云：“幽王三年，西周三川皆震。”是鎬京謂之西周也，即知王城謂之東周也。《論語》“孔子曰：‘如有用我者，吾其為東周乎。’”注云“據時東周則謂成周為東周”者，以敬王去王城而遷于成周，自是以后，謂王城為西周，成周為東周。故昭二十二年，王子猛入于王城，《公羊傳》曰：“王城者何？西周也。”二十六年，天王入于成周，《公羊傳》曰：“成周者何？東周也。”孔子設言之時，在敬王居成周之后，且意取周公之教頑民，故知其為東周，據時成周也。此在敬王之前，王城與鎬京相對，故言王城謂之東周也。《周本紀》云：“平王東徙洛邑，避戎寇。平王之時，周室微弱，諸侯以強幷弱，齊、楚、秦、晉始大，政由方伯。”是平王東遷，政遂微弱。《論語》注云“平王東遷，政始微弱”者，始者，從下本上之辭，遂者，從上鄉下之稱。彼言十世希不失矣，據末而本初，故言始也。此言天子當為雅，從是作風，據盛以及衰，故言遂也。下列于諸侯，謂化之所及，才行境內，政教不加于諸侯，與諸侯齊其列位，故其詩不能復更作大雅、小雅，而與諸侯同為國風焉。

彼黍離離，彼稷之苗。彼，彼宗廟宮室。箋云：宗廟宮室毀壞，而其地盡為禾黍。我以黍離離時至，稷則尙苗。行邁靡靡，中心搖搖。邁，行也。靡靡，猶遲遲也。搖搖，憂無所愬。箋云：行，道也。道行，猶行道也。○搖音遙。愬，蘇路反。知我者，謂我心憂，箋云：知我者，知我之情。不知我者，謂我何求。箋云：謂我何求，怪我久留不去。悠悠蒼天，此何人哉！悠悠，遠意。蒼天，以體言之。尊而君之，則稱皇天；元氣廣大，則稱昊天；仁覆閔下，則稱旻天；自上降鑒，則稱上天；據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。箋云：遠乎蒼天，仰愬欲其察己言也。此亡國之君，何等人哉！疾之甚。○蒼天，本亦作“倉”，采郎反，《爾雅》云：“春為蒼天。”《莊子》云：“天之蒼蒼，其正色邪？”昊，胡老反。夏為昊天。旻，密巾反，閔也。秋為旻天。

[疏]“彼黍”至“人哉”。○正義曰：鎬京宮室毀壞，其地盡為禾黍。大夫行役，見而傷之，言彼宗廟宮室之地，有黍離離而秀，彼宗廟宮室之地，又有稷之苗矣。大夫見之，在道而行，不忍速去，遲遲然而安舒，中心憂思，搖搖然而無所告訴。大夫乃言，人有知我之情者，則謂我為心憂，不知我之情者，乃謂我之何求乎。見我久留不去，謂我有何所求索。知我者希，無所告語，乃訴之于天。悠悠而遠者，彼蒼蒼之上天，此亡國之君，是何等人哉！而使宗廟丘墟至此也？疾之太甚，故云“此何人哉”！○傳“彼，彼宗廟宮室”。○正義曰：序云“宗廟宮室，盡為禾黍”，故知彼黍彼稷是宗廟宮室之地黍與稷也。作者言彼黍彼稷，正謂黍、稷為彼耳。傳言“彼宗廟宮室”者，言彼宗廟宮室之地有此黍、稷也。○箋“宗廟”至“尙苗”。○正義曰：言毀壞者，以傳文質略，嫌宗廟尙存，階庭生禾黍，故辨之。《湛露》傳曰：“離離，垂然。”則黍離離亦謂秀而垂也。黍言離離，稷言苗，則是黍秀，稷未秀，故云：“我以黍離離時至，稷則尙苗。”苗謂禾未秀。《出車》云“黍稷方華”，則二物大時相類，但以稷比黍，黍差為稙，故黍秀而稷苗也。詩人以黍秀時至，稷則尙苗，六月時也。未得還歸，遂至于稷之穗，七月時也。又至于稷之實，八月時也。是故三章歷道其所更見，稷則穗、實改易，黍則常云離離，欲記其初至，故不變黍文。大夫役當有期而反，但事尙未周了故也。○傳“邁，行”至“所愬”。○正義曰：“邁，行”，《釋言》文。靡靡，行舒之意，故言猶遲遲也。《釋訓》云：“遲遲，徐也。”《戰國策》云：“楚威王謂蘇秦曰：‘寡人心搖搖然如懸旌而無所薄。’”然則搖搖是心憂無所附著之意，故為憂思無所愬也。○箋“行，道也。道行，猶行道”。○正義曰：今定本文當如此。傳訓經之邁以為行，箋又訓經之行以為道，嫌相涉，故又釋之，云：“道行，猶行道也。”○傳“悠悠”至“蒼天”。○正義曰：《釋詁》云：“悠，遠也。”故知“悠悠，遠意”。《釋天》云：“穹蒼，蒼天。”李巡曰：“古詩人質，仰視天形，穹隆而高，其色蒼蒼，故曰穹蒼。是蒼天以體言之也。皇，君也，故尊而君之，則稱皇天。昊，大貌，故言其混元之氣昊昊廣大，則稱昊天。旻，閔也，言其以仁慈之恩覆閔在下，則稱旻天。從上而下視萬物，則稱上天。據人遠而視之，其色蒼蒼然，則稱蒼天。”然以經、傳言天，其號不一，故因蒼天而總釋之，當有成文，不知出何書。《釋天》云：“春為蒼天，夏為昊天，秋為旻天，冬為上天。”李巡曰：“春，萬物始生，其色蒼蒼，故曰蒼天。夏，萬物盛壯，其氣昊大，故曰昊天。秋，萬物成熟，皆有文章，故曰旻天。冬，陰氣在上，萬物伏藏，故曰上天。”郭璞曰：“旻猶愍也，愍萬物凋落。”冬時無事，在上臨下而已。如《爾雅·釋天》以四時異名，此傳言天，各用所宜為稱，鄭君和合二說，故《異義》天號，“《今尙書》歐陽說：‘春曰昊天，夏曰蒼天，秋曰旻天，冬曰上天。’《爾雅》亦云‘《古尙書》說與毛同’。謹案：《尙書·堯典》羲、和以昊天，總敕以四時，故知昊天不獨春也。《左傳》‘夏四月，孔丘卒’，稱曰‘旻天不吊’，非秋也。”玄之聞也，《爾雅》者，孔子門人所作，以釋六藝之言，蓋不誤也。春氣博施，故以廣大言之。夏氣高明，故以達人言之。秋氣或生或殺，故以閔下言之。冬氣閉藏而清察，故以監下言之。皇天者，至尊之號也。六藝之中，諸稱天者，以情所求之耳，非必于其時稱之。“浩浩昊天”，求天之博施。“蒼天蒼天”，求天之高明。“旻天不吊”，求天之生殺當得其宜。“上天同云”，求天之所為當順其時也。此之求天，猶人之說事，各從其主耳。若察于是，則“堯命羲和，欽若昊天”，“孔丘卒，旻天不吊”，無可怪耳。是鄭君和合二說之事也。《爾雅》春為蒼天，夏為昊天；歐陽說春為昊天，夏為蒼天。鄭既言《爾雅》不誤，當從《爾雅》，而又從歐陽之說，以春昊、夏蒼者，鄭《爾雅》與孫、郭本異，故許慎既載《今尙書》說，即言“《爾雅》亦云”明見《爾雅》與歐陽說同，雖蒼、昊有春、夏之殊，則未知孰是，要二物理相符合，故鄭和而釋之。○箋“此亡國”至“之甚”。○正義曰：《正月》云：“赫赫宗周，褒姒滅之。”亡國之君者，幽王也。《史記·宋世家》云：“箕子朝周，過殷故墟，城壞生黍。箕子傷之，乃作《麥秀》之詩以歌之。其詩曰：‘麥秀漸漸兮，禾黍油油兮。彼狡童兮，不我好兮。’所謂狡童者，紂也。”過殷墟而傷紂，明此亦傷幽王，但不是主刺幽王，故不為雅耳。何等人猶言何物人，大夫非為不知，而言何物人，疾之甚也。

彼黍離離，彼稷之穗。穗，秀也。詩人自黍離離見稷之穗，故歷道其所更見。○穗音遂。更音庚。行邁靡靡，中心如醉。醉于憂也。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！

彼黍離離，彼稷之實。自黍離離見稷之實。行邁靡靡，中心如噎。噎，憂不能息也。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！

[疏]傳“噎，憂不能息”。○正義曰：噎者，咽喉蔽塞之名，而言中心如噎，故知憂深，不能喘息，如噎之然。

《黍離》三章，章十句。

《君子于役》，刺平王也。君子行役無期度，大夫思其危難以風焉。○難，乃旦反，下注同。風，福鳳反。

[疏]“《君子于役》二章，章八句”至“風焉”。○正義曰：大夫思其危難，謂在家之大夫，思君子僚友在外之危難。君子行役無期度，二章上六句是也。思其危難，下二句是也。

君子于役，不知其期，曷至哉？箋云：曷，何也。君子往行役，我不知其反期，何時當來至哉！思之甚。○曷音寒末反。雞棲于塒，日之夕矣，羊牛下來。鑿墻而棲曰塒。箋云：雞之將棲，日則夕矣，羊牛從下牧地而來。言畜產出入，尙使有期節，至于行役者，乃反不也。○棲音西。時如字，本亦作“塒”，音同，《爾雅》同，《玉篇》時理反，鑿墻以棲雞。鑿，在各反。畜，許又反。君子于役，如之何勿思！箋云：行役多危難，我誠思之。

[疏]傳“鑿墻而棲曰塒”。○正義曰：《釋宮》文也。又云：“雞棲于杙為桀。”李巡曰：“別雞所棲之名。寒鄉鑿墻，為雞作棲曰塒。”

君子于役，不日不月，曷其有佸？佸，會也。箋云：行役反無日月，何時而有來會期。○佸，戶括反，《說文》口活反，《韓詩》：“至也。”雞棲于桀，日之夕矣，羊牛下括。雞棲于杙為桀。括，至也。○括，古活反。弋，本亦作“杙”，羊職反。或音羊特反。君子于役，苟無饑渴？箋云：苟，且也。且得無饑渴，憂其饑渴也。

《君子于役》二章，章八句。

《君子陽陽》，閔周也。君子遭亂，相招為祿仕，全身遠害而已。祿仕者，苟得祿而已，不求道行。○遠，于萬反。

[疏]“《君子陽陽》二章，章四句”至“而已”。○正義曰：作《君子陽陽》之詩者，閔周也。君子之人，遭此亂世，皆畏懼罪辜，招呼為祿仕，冀安全己身，遠離禍害，已不復更求道行，故作詩以閔傷之。此敘其招呼之由，二章皆言其相呼之事。○箋“祿仕”至“道行”。○正義曰：君子仕于朝廷，欲求行己之道，非為祿食而仕。今言祿仕，則是止為求祿，故知是苟得祿而已，不求道行也。

君子陽陽，左執簧，右招我由房，陽陽，無所用其心也。簧，笙也。由，用也。國君有房中之樂。箋云：由，從也。君子祿仕在樂官，左手持笙，右手招我，欲使我從之于房中，俱在樂官也。我者，君子之友自謂也，時在位，有官職也。○簧音皇。其樂只且！箋云：君子遭亂，道不行，其且樂此而已。○樂音洛。注“且樂”、“和樂”及下章同。且，子徐反，又作“且”，七也反。

[疏]“君子”至“只且”。○毛以為，君子祿仕賤職，招呼其友。此君子之友，陳其呼已之事。言有君子之人，陽陽然無所用心，在于樂官之位，左手執其笙簧，右手招我用此房中樂官之位。言時世衰亂，道教不行，其且相與樂此而已。○鄭唯以“由”為“從”為異，餘同。○傳“陽陽”至“之樂”。○正義曰：言無所用心者，《史記》稱晏子“御擁大蓋，策四馬，意氣陽陽，甚自得”，則陽陽是得志之貌。賢者在賤職而亦意氣陽陽，是其無所用心，故不憂。下傳云“陶陶，和樂”，亦是無所用心，故和樂也。簧者，笙管之中金薄鍱也。《春官·笙師》注：“鄭司農云：‘笙十三簧。’”笙必有簧，故以簧表笙。傳以笙簧一器，故云“簧，笙也”。《月令》“仲夏調竽、笙、篪、簧”，則簧似別器者。彼于竽、笙、篪三器之下而別言簧者，欲見三器皆有簧，簧非別器也。若然三器皆有簧，何知此非竽、篪，而必以為笙者？以《笙師》備言樂器有笙、簧。《鹿鳴》云：“吹笙鼓簧。”言吹笙則鼓簧，是簧之所用，本施于笙，言笙可以見簧，言簧可以見笙，故知簧即笙，非竽、篪也。此執笙招友，欲令在房，則其人作樂在房內矣，故知國君有房中之樂。此實天子，而言國君者，以諸侯亦有此樂，舉國君以明天子。《譜》云：“詻寢之常樂，風之正經，天子以《周南》，諸侯以《召南》。”是天子諸侯皆有房中之樂也。○箋“由從”至“官職”。○正義曰：《釋詁》云：“由、從，自也。”俱訓為“自”，是由得為從。以招人必欲其從已，故易傳也。此君子之友說君子招己，故言“我，君子之友自謂也”。此人于時在位，有官職，故君子得招之。《鄭志》張逸問：“何知在位有官職？又男子焉得在房？”答曰：“房中而招人，豈遠乎？故知可招者當在位也。招之者樂官，有祿而無言責，苟免時耳。路寢房中可用男子，是說男子得在房招友之事也。”《斯干》箋云“宗廟及路寢制如明堂”，則天子路寢有五室，無左右房矣。言路寢房中可用男子者，此路寢之樂，謂路寢之下、小寢之內作之，非于正寢作樂也。何則？《玉藻》云：“君日出而視朝，退適路寢聽政，使人視大夫；大夫退，然后適小寢，釋服。”是路寢以聽政，小寢以燕息，路寢非燕息之所也。下箋云“欲使從之于燕舞之位”，以燕言之，明不在路寢也。樂實不在路寢，而《譜》云路寢之樂者，云路寢房中者，以小寢是路寢之下室，系路寢言之。《天官·宮人》：“掌六寢之脩”，注云：“六寢者，路寢一，小寢五。”是小寢系于路寢之事也。天子小寢，如諸侯之路寢，故得有左右房。

君子陶陶，左執翿，右招我由敖，陶陶，和樂貌。翿，纛也，翳也。箋云：陶陶，猶陽陽也。翳，舞者所持，謂羽舞也。君子左手持羽，右手招我，欲使我從之于燕舞之位，亦俱在樂官也。○陶音遙。翿，徒刀反。敖，五刀反。游也。纛，徒報反，沈徒老反，俗作“纛”。翳，于計反。燕，本又作“宴”，于見反。其樂只且！

[疏]傳“翿，纛也，翳也”。○正義曰：《釋言》云：“翿，纛也。”李巡曰：“翿，舞者所持纛也。”孫炎曰：“纛，舞持羽也。”又云：“纛，翳也。”郭璞云：“所持以自蔽翳也。”然則翿訓為纛也，纛所以為翳，故傳幷引之。

《君子陽陽》二章，章四句。

《揚之水》，刺平王也。不撫其民，而遠屯戍于母家，周人怨思焉。怨平王恩澤不行于民，而久令屯戍，不得歸，思其鄉里之處者。言周人者，時諸侯亦有使人戍焉，平王母家申國，在陳、鄭之南，迫近彊楚，王室微弱，而數見侵伐，王是以戍之。○揚如字，或作“楊木”之字，非。屯，徒門反。戍，束遇反，守也，《韓詩》云：“舍。”思如字，沈息嗣反。令，力呈反。近，附近之近，或如字。數音朔。

[疏]“《揚之水》三章，章六句”至“思焉”。○正義曰：“不撫其民”，三章章首二句是也。“屯戍母家”，次二句是也。思者，不二句是也。此三章，皆是所怨之思，俱出民心，故以怨配思而總之。○箋“怨平王”至“戍之”。○正義曰：此刺平王，不嫌非是周人，而特言周人者，時諸侯亦有使人戍焉，故言周人以別之。諸侯之戍，亦由于王，諸侯之人所以不怨者，時王政不加于諸侯，諸侯自使戍耳。假有所怨，自怨其君，故周人獨怨王也。《車舝》、《白華》之序亦云“周人”，但其詩在雅，天下為一，此則下同列國，故須辨之。杜預云“申，今南陽宛縣”，是也。在陳、鄭之南，后竟為楚所滅，故知迫近強楚，數見侵伐，是以戍之。

揚之水，不流束薪。興也。揚，激揚也。箋云：激揚之水至湍迅，而不能流移束薪。興者，喻平王政教煩急，而恩澤之令不行于下民。○薪音新。激，經歷反。湍，吐端反。迅音信，又蘇俊反。彼其之子，不與我戍申。戍，守也。申，姜姓之國，平王之舅。箋云：之子，是子也。彼其是子，獨處鄉里，不與我來守申，是思之言也。“其”或作“記”，或作“已”，讀聲相似。○其音記，詩內皆放此，或作“已”，亦同。懷哉懷哉！曷月予還歸哉？箋云：懷，安也。思鄉里處者，故曰今亦安不哉，安不哉！何月我得歸還見之哉！思之甚。

[疏]“揚之水”至“歸哉”。○毛以為，激揚之水豈不能流移一束之薪乎？言能流移之，以興王者之尊，豈不能施行恩澤于下民乎？言其能施行之。今平王不撫下民，自不為耳，非不能也。王既不撫下民，又復政教頗僻，彼其之子在家，不與我共戍申國，使我獨行，偏當勞苦。自我之來，日月已久，此在家者，今日安否哉？安否哉？何月得還歸見之哉！羨其得在家，思原早歸見之。久不得歸，所以為怨。鄭唯上二句為異，餘同。○傳“興也。揚，激揚”。○正義曰：激揚，謂水急激而飛，揚波流疾之意也。此傳不言興意，而《鄭風》亦云“揚之水，不流束楚”，文與此同。傳曰：“激揚之水，可謂不能流漂束楚乎？”則此亦不與鄭同，明別為興。○箋“懷安”至“之甚”。○正義曰：《釋詁》云：“懷、安，止也。”俱訓為止，是懷得為安。此承“不與我戍申”之下，故知思鄉里處者之安否也。役人所思，當思其家，但既怨王政不均，羨其在家處者。雖托辭于處者，原早歸而見之，其實所思之甚，在于父母妻子耳。

揚之水，不流束楚。楚，木也。彼其之子，不與我戍甫。甫，諸姜也。懷哉懷哉！曷月予還歸哉？

[疏]傳“甫，諸姜”。○正義曰：《尙書》有《呂刑》之篇，《禮記》引之，皆作《甫刑》。孔安國云：“呂侯后為甫侯。”《周語》云：“祚四岳，為侯伯賜姓，曰姜氏，曰有呂。”又曰：“申、呂雖衰，齊、許猶在。”是申與甫、許同為姜姓，故傳言“甫，諸姜”，“許，諸姜”。皆為姓，與申同也。平王母家申國，所戍唯應戍申，不戍甫、許也。言甫、許者，以其同出四岳，俱為姜姓，既重章以變文，因借甫、許以言申，其實不戍甫、許也。六國時，秦、趙皆伯益之后，同為嬴姓。《史記》、《漢書》多謂秦為趙，亦此類也。

揚之水，不流束蒲。蒲，草也。箋云：蒲，蒲柳。○蒲如字。孫毓云：蒲草之聲不與戍、許相協，箋義為長。今則二蒲之音，未詳其異耳。彼其之子，不與我戍許。許，諸姜也。懷哉懷哉！曷月予還歸哉？

[疏]箋“蒲，蒲柳”。○正義曰：以首章言薪，下言蒲、楚，則蒲、楚是薪之木名，不宜為草，故易傳以蒲為柳。陸機《疏》云：“蒲柳有兩種，皮正青者曰小楊，其一種皮紅者曰大楊。其葉皆長廣于柳葉，皆可以為箭干，故《春秋》傳曰：‘董澤之蒲，可勝既乎。’今又以為箕鑵之楊也。”

《揚之水》三章，章六句。

《中谷有蓷》，閔周也。夫婦日以衰薄，兇年饑饉，室家相棄爾。○蓷，吐雷反，《韓詩》云：“茺蔚也。”《廣雅》又名“益母”。饑，本或作“饑”，居疑反，谷不熟。饉音覲，蔬不熟。

[疏]“《中谷有蓷》三章，章六句”至“棄爾”。○正義曰：作《中谷有蓷》詩者，言閔周也。平王之時，民人夫婦之恩日日益以衰薄，雖薄未至棄絕，遭遇兇年饑饉，遂室家相離棄耳。夫婦之重逢，遇兇年薄而相棄，是其風俗衰敗，故作此詩以閔之。“夫婦日以衰薄”，三章章首二句是也。“兇年饑饉，室家相棄”，下四句是也。夫婦衰薄，以兇年相棄，假陸草遇水而傷，以喻夫恩薄厚。蓷之傷于水，始則濕，中則脩，久而干，猶夫之于婦，初已衰，稍而薄，久而甚，甚乃至于相棄。婦既見棄，先舉其重，然后倒本其初，故章首二句先言干，次言脩，后言濕，見夫之遇己，用兇年深淺為薄厚也。下四句言婦既被棄，怨恨以漸而甚，初而嘆，次而嘯，后而泣。既嘆而后乃嘯，艱難亦輕于不淑，“何嗟及矣”，是決絕之語，故以為篇終。雖或逆或順，各有次也。

中谷有蓷，暵其乾矣。興也。蓷，鵻也。暵，煙貌。陸草生于谷中，傷于水。箋云：興者，喻人居平之世，猶鵻之生于陸，自然也。遇衰亂兇年，猶鵻之生谷中，得水則病將死。○暵，呼但反，徐音漢，《說文》云：“水濡而干也。”字作“鸂”，又作“灘”，皆他安反。鵻音隹，《爾雅》又作“萑”，音同。煙，于據反，何音于，《說文》云：“郁也。”《廣雅》云：“臭也。”有女仳離，嘅其嘆矣。仳，別也。箋云：有女遇兇年而見棄，與其君子別離，嘅然而嘆，傷己見棄，其恩薄。○仳，匹指反，徐符鄙反，又敷姊反，《字林》父幾、扶罪二反。嘅，口愛反。嘆，本亦作“嘆”，吐丹反，協韻也。嘅其嘆矣，遇人之艱難矣。艱亦難也。箋云：所以嘅然而嘆者，自傷遇君子之窮厄。

[疏]“中谷”至“難矣”。○正義曰：言谷中之有蓷草，為水浸之，暵然其干燥矣。以喻兇年之有婦人，其夫遇之恩情甚衰薄矣。蓷草宜生高陸之地，今乃生于谷中，為谷水浸之，故干燥而將死。喻婦人宜居平安之世，今乃居于兇年，為其夫薄之，故情疏而將絕。恩既疏薄，果至分離矣。有女與夫別離，嘅然其長嘆矣。所以長嘆者，自傷逢遇人之艱難于己矣。人者，斥其夫艱難，謂無恩情而困苦之。○傳“蓷，鵻”至“于水”。○正義曰：《釋草》云：“萑，蓷。”李巡曰：“臭穢草也。”郭璞曰：“今茺蔚也。葉似萑，方莖白華，華注節間，又名益母。”陸機《疏》云：“舊說及魏博士濟陰周元明皆云‘庵葖’是也。《韓詩》及《三蒼》說悉云‘益母’，故曾子見益母而感。”案《本草》云：“益母，茺蔚也。”一名益母，故劉歆曰“蓷，臭穢”。臭穢即茺蔚也。《說文》云：“暵，燥也。”《易》曰：“燥萬物者莫熯乎火。”《說文》云：“煙，緌也。”然則由煙死而至于干燥，以暵為煙也。《釋水》云：“水注川曰溪，注溪曰谷。”谷是水之所注，蓷處其中而干，故知以陸草傷水為喻。○傳“仳，別”。○正義曰：以仳與離共文，故知當為別義也。

中谷有蓷，暵其脩矣。脩，且干也。○脩如字。本或作“蓨”，音同。有女仳離，條其歗矣。條條然歗也。○歗，籀文“嘯”字，本又作“嘯”。條其歗矣，遇人之不淑矣。箋云：淑，善也。君子于已不善也。

中谷有蓷，暵其濕矣。鵻遇水則濕。箋云：鵻之傷于水，始則濕，中而脩，久而干。有似君子于已之恩，徒用兇年深淺為厚薄。○徒如字，徒，空也。沈云：“當作從。”有女仳離，啜其泣矣。啜，泣貌。○啜，張劣反。啜其泣矣，何嗟及矣。箋云：及，與也。泣者傷其君子棄已，嗟乎，將復何與為室家乎！此其有餘厚于君子也。○復，扶又反。

[疏]箋“鵻之”至“薄厚”。○正義曰：以水之浸草，當先濕后干，今詩立文，先干后濕，故知喻君子于已有薄厚，從其甚而本之也。但君子于已自薄，因遭兇年益甚，故云“徒用兇年深淺為薄厚”。徒，空也。言其意自薄，己空假兇年為也。○箋“及，與”至“君子”。○正義曰：“及，與”，《釋詁》文。嗟乎，復何與為室家乎！其意言舍此君子，則無所與。此其有餘厚于君子。定本作“餘”。俗本作“殊”，非也。

《中谷有蓷》三章，章六句。

《兔爰》，閔周也。桓王失信，諸侯背叛，構怨連禍，王師傷敗，君子不樂其生焉。不樂其生者，寐不欲覺之謂也。○背音佩。樂，沈音岳，又音洛。注同。覺，古孝反，又如字，下同。

[疏]“《兔爰》三章，章七句”至“生焉”。○正義曰：作《兔爰》詩者，閔周也。桓王失信于諸侯，諸侯背叛之。王與諸侯交構怨惡，連結殃禍，乃興師出伐諸侯。諸侯御之，與之交戰，于是王師傷敗，國危役賦不息，使君子之人皆不樂其生焉，故作此詩以閔傷之也。隱三年《左傳》曰：“鄭武公、莊公為平王卿士。王貳于虢，鄭伯怨王。王曰：‘無之。’故周、鄭交質。王子狐為質于鄭，鄭公子忽為質于周。及平王崩，周人將畀虢公政。四月，鄭祭足帥師取溫之麥。秋，又取成周之粟。周、鄭交惡。君子曰：‘信不由中，質無益也。’”是桓王失信之事也。桓五年《左傳》曰：“王奪鄭伯政，鄭伯不朝。”是諸侯背叛也。傳又曰：“秋，王以諸侯伐鄭。王為中軍；虢公林父將右軍，蔡人、衛人屬焉；周公黑肩將左軍，陳人屬焉。”鄭伯御之，“曼伯為右拒，祭仲足為左拒，原繁、高渠彌以中軍奉公，為魚麗之陳。戰于繻葛。蔡、衛、陳皆奔，王卒亂，鄭師合以攻之，王卒大敗。祝聃射王中肩。”是王師傷敗之事也。傳稱“射王中肩”，自是矢傷王身。此言“師敗”，正謂軍敗耳。據《邶·谷風》序云“國俗傷敗”，止言俗敗，則知此云傷敗，亦止言師敗，非謂王身傷也。序云君子不樂其生之由，三章下五句皆言不樂其生之事，章首二句言王政有緩有急，君子亦為此而不樂。序不言，略之也。

有兔爰爰，雉離于羅。興也。爰爰，緩意。鳥網為羅。言為政有緩有急，用心之不均。箋云：‘有緩者，有所聽縱也；有急者，有所躁蹙也。○躁，七刀反，本亦作“懆”，沈七感反。今作“躁”，與定本異，與箋義合。蹙，子六反，本亦作“戚”，七歷反。我生之初，尙無為。尙無成人為也。箋云：尙，庶幾也。言我幼稚之時，庶幾于無所為，謂軍役之事也。我生之后，逢此百罹，尙寐無吪！罹，憂。吪，動也。箋云：我長大之后，乃遇此軍役之多憂。今但庶幾于寐，不欲見動，無所樂生之甚。○罹，本又作“離”，力知反。吪，本亦作“訛”，五戈反。長，張丈反。大音代賀反。

[疏]“有兔”至“無吪”。正義曰：言有兔無所拘制，爰爰然而緩。有雉離于羅網之中而急。此二者緩急之不均，以喻王之為政，有所聽縱者則緩，有所躁蹙者則急。此言王為政用心之不均也，故君子本而傷之。言我生初幼稚之時，庶幾無此成人之所為。言其冀無征役之事也。今我生之后，年已長大，乃逢此軍役之百憂，既不能殺身，庶幾服寐而無動耳。言不樂其生也。○傳“爰爰”至“不均”。○正義曰：《釋訓》云：“爰爰，緩也。”《釋器》云：“鳥罟謂之羅。”李巡曰：“鳥飛，張網以羅之。”此經兔言緩，則雉為急矣；雉言在羅，則兔無拘制矣。舉一緩一急之物，故知喻政有緩急，用心之不均也。箋“有所躁蹙”者，定本作“操”，義幷得通。○箋“尙，庶幾”至“之事”。○正義曰：《釋言》云：“庶幾，尙也。”是尙得為庶幾也。《易》注：“庶，幸也。幾，覬也”。是庶幾者幸覬之意也。以傳云尙無成人者為成人之所為，正謂軍役之事，申述傳意。○傳“罹，憂。吪，動”。○正義曰：皆《釋詁》文。

有兔爰爰，雉離于罦。罦，覆車也。○罦音俘，郭云：“今之翻車大網也。”覆，芳服反。車，赤奢反。我生之初，尙無造。造，偽也。我生之后，逢此百憂，尙寐無覺！

[疏]傳“罦，覆車”。正義曰：下傳“罿，罬”與此一也。《釋器》云：“繴謂之罿。罿，罬也。罬謂之罦。罦，覆車也。”孫炎曰：“覆車，網可以掩兔者也。一物五名，方言異也。”郭璞曰：“今之翻車也。有兩轅，中施罥以捕鳥。”展轉相解，廣異語也。

有兔爰爰，雉離于罿。罿，罬也。○罿，昌鐘反，《韓詩》云：“施羅于車上曰罿。”《字林》：“上兇反。”罬，張劣反，郭、徐姜雪、姜穴反。《爾雅》云：“罬謂之罦。罦，覆車也。”我生之初，尙無庸。庸，用也。箋云：庸，勞也。我生之后，逢此百兇，尙寐無聰！聰，聞也。箋云：百兇者，王構怨連禍之兇。

《兔爰》三章，章七句。

《葛藟》，王族刺平王也。周室道衰，棄其九族焉。九族者，據己上至高祖，下及玄孫之親。○藟，力軌反。藟似葛。《廣雅》云：“藟，藤也。”“刺桓王”，本亦作“刺平王”。按《詩譜》是平王詩，皇甫士安以為桓王之詩，崔《集注》本亦作桓王。

[疏]“《葛藟》三章，章六句”至“族焉”。○正義曰：棄其九族者，不復以族食族燕之禮敘而親睦之，故王之族人作此詩以刺王也。此敘其刺王之由，經皆陳族人怨王之辭。定本云“刺桓王”，義雖通，不合鄭《譜》。○箋“九族”至“之親”。○正義曰：此《古尙書》說，鄭取用之。《異義》，“九族，今《戴禮》、《尙書》歐陽說云：’九族，乃異姓有親屬者。父族四：五屬之內為一族，父女昆弟適人者與其子為一族，己女昆弟適人者與其子為一族，己之子適人者與其子為一族。母族三：母之父姓為一族，母之母姓為一族，母女昆弟適人者為一族。妻族二：妻之父姓為一族，妻之母姓為一族。’《古尙書》說：‘九族者，上從高祖，下至玄孫，凡九，皆為同姓。’謹案：‘《禮》，緦麻三月以上，恩之所及。《禮》，為妻父母有服。明在九族，不得但施于同姓。’”玄之聞也，婦人婦宗，女子雖適人，字猶系姓，明不與父兄為異族，其子則然。《昏禮》請期辭曰：“惟是三族之不虞。”欲及今三族未有不億度之事而迎婦也。如此所云，則三族當有異姓。異姓其服皆緦麻，緦麻之服，不禁嫁女聚妻，是為異姓不在族中明矣。《周禮》：“小宗伯掌三族之別。”《喪服小記》說族之義曰：“親親以三為五，以五為九。”以此言之，知高祖至玄孫，昭然察矣。是鄭以古說長，宜從之事也。《古尙書》說直云高祖至玄孫，凡九，不言“之親”。此言“之親”，欲見同出高祖者當皆親之。此言“棄其九族”，正謂棄其同出高祖者，非棄高祖之身。

綿綿葛藟，在河之滸。興也。綿綿，長不絕之貌。水崖曰滸。箋云：葛也藟也，生于河之崖，得其潤澤，以長大而不絕。興者，喻王之同姓，得王之恩施，以生長其子孫。○滸，呼五反。長不，張丈反，下同。涯，本亦作“崖”，魚佳反。施，始豉反，下同。終遠兄弟，謂他人父。兄弟之道已相遠矣。箋云：兄弟，猶言族親也。王寡于恩施，今巳遠棄族親矣，是我謂他人為己父。族人尙親親之辭。○遠，于萬反，又如字，注下皆同。謂他人父，亦莫我顧！箋云：謂他人為己父，無恩于我，亦無顧眷我之意。

[疏]“綿綿”至“我顧”。○正義曰：綿綿然枝葉長而不絕者，乃是葛藟之草，所以得然者，由其在河之滸，得河之潤故也。以興子孫長而昌盛者，乃是王族之人。所以得然者，由其與王同姓，得王之恩故也。王族宜得王之恩施，猶葛藟宜得河之潤澤，王何故棄遺我宗族之人乎？王終是遠于兄弟，無復恩施于我，是我謂他人為己父也。謂他人為己父，則無恩于我，亦無肯于我有顧戀之意。言王無恩于己，與他人為父同，責王無父之恩也。○傳“水崖曰滸”。○正義曰：《釋水》云：“滸，水崖。”李巡曰：“滸，水邊地，名崖也。

綿綿葛藟，在河之涘。涘，崖也。○涘音俟，涯也。○終遠兄弟，謂他人母。王又無母恩。謂他人母，亦莫我有！箋云：有，識有也。

[疏]傳“涘，崖”。○正義曰：《釋丘》云：“涘為崖。”李巡曰：“涘一名崖。”郭璞曰：“謂水邊也。”○箋“王又無母恩”。○正義曰：又者，亞前之辭。上言謂他人父，責王無父恩也。此言謂他人母，責王又無母恩也。然則下章謂他人昆，責王無兄恩也。定本及諸本“又”作“后”，義亦通。

綿綿葛藟，在河之漘。漘，水溓也。○漘，順春反。《爾雅》云：“夷上灑下水漘。”旁從水。郭云：“涯上平坦而下水深為漘。不，發聲也。”隒，魚檢反，何音檢。《爾雅》云：“重甗，隒。”郭云：“形似累兩重甑，上大下小。”李巡云：“隒，阪也。”詩本又作水旁兼者，字書音呂恬、理染二反，《廣雅》云“溓，清也”，與此義乖。終遠兄弟，謂他人昆。昆，兄也。謂他人昆，亦莫我聞！箋云：不與我相聞命也。

[疏]傳“漘，水隒”。○正義曰：《釋丘》云：“夷上灑下不漘。”李巡曰：“夷上，平上；灑下，峭下，故名漘。”孫炎曰：“平上峭下故名曰漘。不者，蓋衍字。”郭璞曰：“崖上平坦而下水深者為漘。不，發聲也。”此在河之漘，即彼漘也。《釋山》云：“重甗，隒。”孫炎曰：“山基有重岸也。”隒是山岸，漘是水岸，故云“水隒”。○傳“昆，兄”。○正義曰：《釋親》文。

《葛藟》三章，章六句。

《采葛》，懼讒也。桓王之時，政事不明，臣無大小使出者，則為讒人所毀，故懼之。○使，所吏反，下幷同。

[疏]“《采葛》三章，章三句”至“讒也”。○正義曰：三章如此次者，既以葛、蕭、艾為喻，因以月、秋、歲為韻。積日成月，積月成時，積時成歲，欲先少而后多，故以月、秋、歲為次也。臣之懼讒于小事大事，其憂等耳，未必小事之憂則如月，急事之憂則如歲。設文各從其韻，不由事大憂深也。年有四時，時皆三月，三秋謂九月也。設言三春三夏，其義亦同，作者取其韻耳。

彼采葛兮，一日不見，如三月兮。興也。葛所以為絺綌也。事雖小，一日不見于君，憂懼于讒矣。箋云：興者，以采葛喻臣以小事使出。

[疏]“彼采”至“月兮”。○正義曰：彼采葛草以為絺綌兮，以興臣有使出而為小事兮。其事雖小，憂懼于讒，一日不得見君，如三月不見君兮，日久情疏，為懼益甚，故以多時況少時也。○傳“葛所”至“讒矣”。○正義曰：言所以為絺綌者，以其所采，疑作當暑之服，比于祭祀療疾乃緩而且小，故以喻小事使出也。大事容或多過，小事當無愆咎，但桓王信讒之故，其事唯小，一日不見于君，已憂懼于讒矣。

彼采蕭兮，一日不見，如三秋兮。蕭所以共祭祀。箋云：彼采蕭者，喻臣以大事使出。○共音恭。

[疏]傳“蕭所以共祭祀”。○正義曰：《釋草》云：“蕭，荻。”李巡曰：“荻，一名蕭。”陸機云：“今人所謂荻蒿者是也。或云牛尾蒿，似白蒿，白葉莖粗，科生多者數十莖，可作燭，有香氣，故祭祀以脂爇之為香。許慎以為艾蒿，非也。”《郊特牲》云：“既奠，然后爇蕭合馨香。”《生民》云：“取蕭祭脂。”是蕭所以供祭祀也。成十三年《左傳》曰“國之大事，在祀與戎”，故以祭祀所須者喻大事使出。

彼采艾兮，一日不見，如三歲兮。艾所以療疾。箋云：彼采艾者，喻臣以急事使出。○艾，五蓋反。

《采葛》三章，章三句。

《大車》，刺周大夫也。禮義陵遲，男女淫奔，故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉。

[疏]“《大車》三章，章四句”至“訟焉”。○正義曰：經三章，皆陳古者大夫善于聽訟之事也。陵遲，猶陂陀，言禮義廢壞之意也。男女淫奔，謂男淫而女奔之也。《檀弓》曰：“合葬，非古也。自周公以來，未之有改。”然則周法始合葬也。經稱“死則同穴”，則所陳古者，陳周公以來賢大夫。

大車檻檻，毳衣如菼。大車，大夫之車。檻檻，車行聲也。毳衣，大夫之服。菼，鵻也。蘆之初生者也。天子大夫四命，其出封五命，如子男之服。乘其大車檻檻然，服毳冕以決訟。箋云：菼，𦯠也。古者，天子大夫服毳冕以巡行邦國，而決男女之訟，則是子男入為大夫者。毳衣之屬，衣繢而裳繡，皆有五色焉，其青者如鵻。○檻，胡覽反。毳，尺銳反，冕名。菼，吐敢反。鵻，本亦作“萑”，音隹。蘆，力吳反。𦯠，五患反。行，下孟反。繢，胡妹反。豈不爾思？畏子不敢。畏子大夫之政，終不敢。箋云：此二句者，古之欲淫奔者之辭。我豈不思與女以為無禮與？畏子大夫來聽訟，將罪我，故不敢也。子者，稱所尊敬之辭。○禮與，音餘。

[疏]“大車”至“不敢”。○正義曰：言古者大夫乘大車而行，其聲檻檻然。身服毳冕之衣，其有青色者，如菼草之色。○然乘大車、服毳冕巡行邦國，決男女之訟，于時男女莫不畏之。有女欲奔者，謂男子云：我豈不于汝思為無禮之交與？畏子大夫之政，必將罪我，故不敢也。古之大夫使民畏之若此。今之大夫不能然，故陳古以刺之也。○傳“大車”至“決訟”。○正義曰：以序云陳古大夫，故知大車是大夫之車。《春官·巾車職》云：“革路，以封四衛。”四衛，四方諸侯守衛者，謂蠻服以內。又云：“大夫乘墨車。”然則王朝大夫于禮當乘墨車，以大夫出封，如子男之服，則車亦得乘諸侯之車，此大車，蓋革路也。檻檻，聲之狀，故為車行聲。陳古大夫而云毳衣，故知毳衣，大夫之服也。“菼，鵻”，《釋言》文。郭璞曰：“菼，草色如鵻，在青白之間。”傳以經云“如菼”，以衣冠比菼色，故先解菼色，又解草，言菼是蘆之初生。《釋草》云“葭，蘆”，“菼，𦯠”。孫炎、郭璞皆以蘆、𦯠為二草，李巡、舍人、樊光以蘆、𦯠為一草。此傳菼為蘆之初生，則意同李巡之輩以蘆、菼為一也。《春官·司服》曰：“子男之服，自毳冕而下。卿大夫之服，自玄冕而下。”則大夫不服毳冕。傳又解其得服之意，天子大夫四命，其出封五命，如子男之服，故得服毳冕也。《春官·典命職》曰：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。”鄭解《周禮》出封，謂出于畿內，封為諸侯。加一等，褒有德也。謂大夫為子男，卿為侯伯，其命加于王朝一等，耳非謂使出封畿外即加命也。今傳言大夫四命，出封五命，則毛意以《周禮》出封，謂出于封畿，非封為諸侯也。尊王命而重其使，出于封畿，即得加命；反于朝廷，還服其本。此陳古者大夫出封聽訟，故得如子男之衣服，乘其大車檻檻然，服毳冕以決訟也。比時王政才行境內而已，周人刺其大夫不能聽境內之訟，無復出封之事，但作者陳出封之事以刺之耳。○箋“菼𦯠”至“如鵻”。○正義曰：“菼，𦯠”，《釋草》文。以傳解菼色，未辨草名，故取《爾雅》以定之。鄭以《周禮》出封，謂為諸侯，乃加一等。出封行使則不得。然此詩陳古天子大夫服毳冕以決訟，則是其人于禮自得服之，緣此服之貴賤，準其官之尊卑，解得服之所由，故云“則是子男入為大夫者”也。王朝之卿大夫出封于畿外，褒有德，加一等。使卿為侯伯，大夫為子男。其諸侯入于王朝為卿大夫者，以其本爵仍存，直以入仕為榮耳，不復更加其命數，故侯伯入為卿，子男入為大夫。諸侯之數眾，王朝之官少，或亦侯伯為大夫，非唯子男耳。隱十一年《左傳》曰：“滕侯曰：‘我，周之卜正。’”《顧命》孔安國注云：“齊侯呂伋，為天子虎賁氏。”是侯伯入為大夫者也。以其本爵先尊，服其于國之服，故《鄭志》答趙商云：諸侯入為卿大夫，與在朝仕者異，各依本國，如其命數。是由尊諸侯，使之以其命。此陳子男為大夫，仍得服毳冕也。又解毳衣之色所以得如菼者，以毳衣之屬，衣則畫繪為之，裳則刺繡為文，由皆有五色，其青色者則如鵻，故得如菼色。言毳衣之屬者，自毳以上，當有兗冕、鷩冕與毳冕之服，其衣皆用繢也。若絺冕，則衣刺粉米，唯用繡。玄冕，則衣無文，不復用繡。明毳衣之屬，正謂兗鷩耳。知衣繢裳繡者，《考工記》言畫繢之事，則繢謂畫之也。《皋陶謨》云：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作會，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡。”于“華蟲”以上言“作繢”，明畫為繢文。“宗彝”以下言“絺繡”，明是絺為繡文。但王者相變，禮制不同。周法火與宗彝亦畫而為衣，不復在裳，故鄭于《司服》引《尙書》以校之《周禮》，考之而立說云：“古者天子冕服十二章，至周而以日、月、星辰畫于旌旗，而冕服九章，登龍于山，登火于宗彝。九章，初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繢；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以為繡。則兗之衣五章，裳四章，凡九也。鷩畫以雉，謂華蟲也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳畫虎雉，謂宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。絺刺粉米，無畫也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者，衣無文，裳刺黻而已，是以謂之玄焉。”如鄭此言，是毳以上則衣用繢，絺冕則衣亦繡也。知繡皆有五色者，《考工記》曰：“畫繢之事雜五色。”又曰：“五色備，謂之繡。”是繢繡皆五色。其青者如鵻，其赤者如頳，故二章各舉其一耳。傳以菼為鵻，箋以菼為𦯠，似如易傳。又言其青者如鵻，復似從傳。張逸疑而問之，鄭答云：“鵻鳥青，非草名，𦯠亦青，故其青者如鵻。”

大車啍啍，毳衣如璊。啍啍，重遲之貌。璊，赬也。○啍，他敦反，徐又徒孫反。璊音門，《說文》作“璊”，云：“以毳為罽也。”解此璊云：玉赬色也。禾之赤苗謂之𥡹，玉色如之。赬，敕貞反，赤也。豈不爾思？畏子不奔。

[疏]傳“啍啍”至“璊赬”。○正義曰：啍啍，行之貌，故為重遲。上言行之聲，此言行之貌，互相見也。《釋器》云：“一染謂之緹，再染謂之赬。”郭璞云：“淺赤也。”《說文》云：“璊，玉赤色。”故以璊為赬。

谷則異室，死則同穴。謂予不信，有如皦日！谷，生。曒，白也。生在于室，則外內異，死則神合，同為一也。箋云：穴，謂冢壙中也。此章言古之大夫聽訟之政，非但不敢淫奔，乃使夫婦之禮有別。今之大夫不能然，反謂我言不信。我言之信，如白日也。刺其闇于古禮。○皦，本又作“皎”，古了反。壙，苦晃反。別，彼列反。

[疏]“谷則”至“皦日”。○正義曰：言古之大夫聽政也，非徒不敢淫奔，又令室家有禮，使夫之與婦，生則異室而居，死則同穴而葬，男女之別如此。汝今時大夫若謂我此言為不信乎？我言之信，有如皦然之白日，言其明而可信也。刺今大夫闇于古禮，而不信此言也。○傳“谷生”至“為一”。○正義曰：“谷，生”，《釋言》文。皦者，明白之貌，故為白也。《內則》曰：“禮始于謹夫婦宮室，辨外內。男不入，女不出。”是禮也，生在于室，則內外異，死所以得同穴者，死則神合，同而為一，故得同穴也。《祭統》曰：“鋪筵設同幾。”《春官·司幾筵》注云：“《周禮》雖今葬及同時在殯，皆異幾，體實不同。祭于廟中，同幾精氣合也。”是既葬之后，神合為一，神合故可以同穴也。

《大車》三章，章四句。

《丘中有麻》，思賢也。莊王不明，賢人放逐，國人思之，而作是詩也。思之者，思其來，已得見之。

[疏]“《丘中有麻》三章，章四句”至“是詩”。○正義曰：毛以為，放逐者，本在位有功，今去，而思之。鄭以為，去治賤事，所在有功，故思之。意雖小異，三章俱是思賢之事。○箋“思之”至“見之”。○正義曰：箋以為“施施”為見已之貌，“來食”謂已得食之，故以“思之”為“思其來，己得見之”。毛以“來食”為“子國復來，我乃得食”，則思其更來在朝，非徒思見而已，其意與鄭小異。子國是子嗟之父，俱是賢人，不應同時見逐。若同時見逐，當先思子國，不應先思其子。今首章先言子嗟，二章乃言子國，然則賢人放逐，止謂子嗟耳。但作者既思子嗟，又美其弈世有德，遂言及子國耳。故首章傳曰“麻、麥、草、木，乃彼子嗟之所治”，是言麥亦子嗟所治，非子國之功也。二章箋言“子國使丘中有麥，著其世賢”，言著其世賢，則是引父以顯子，其意非思子國也。卒章言“彼留之子”，亦謂子嗟耳。

丘中有麻，彼留子嗟。留，大夫氏。子嗟，字也。丘中磽埆之處，盡有麻、麥、草、木，乃彼子嗟之所治。箋云：子嗟放逐于朝，去治卑賤之職而有功，所在則治理，所以為賢。○磽，本亦作“墽”，苦交反。埆，苦角反，又音學。本或作“遠”，此從孫義而誤耳。彼留子嗟，將其來施施。施施，難進之意。箋云：施施，舒行，伺閑獨來見己之貌。○將，王申毛如字，鄭七良反，下同。施，如字。伺音司。閑音閑，又如字。

[疏]“丘中”至“來施施”。○毛以為，子嗟在朝有功，今而放逐在外，國人睹其業而思之。言丘中磽埆之處，所以得有麻者，乃留氏子嗟之所治也，由子嗟教民農業，使得有之。今放逐于外，國人思之，乃遙述其行。彼留氏之子嗟，其將來之時，施施然甚難進而易退，其肯來乎？言不肯復來，所以思之特甚。○鄭以為，子嗟放逐于朝，去治卑賤之職。言丘中磽埆之處，今日所以有麻者，彼留氏之子嗟往治之耳，故云“所在則治理”，信是賢人。國人之意，原得彼留氏之子嗟。其將欲來，舒行施施然，伺候閑暇，獨來見己。閔其放逐，愛其德義，冀來見己，與之盡歡。○傳“留大”至“所治”。○正義曰：賢人放逐，明為大夫而去。下云“彼留之子”與易稱“顏氏之子”，其文相類，故知劉氏，大夫氏也。子者，有德之稱，古人以子為字，與嗟連文，故知字也。《釋丘》云：“非人力為之丘。”丘是地之高者，在丘之中，故云磽埆之處。磽埆，謂地之瘠薄者也。傳探下章而解之，故言麻、麥、草、木也。木即下章李也，兼言草以足句，乃彼子嗟之所治。謂子嗟未去之日，教民治之也。定本云“丘中磽埆，遠盡有麻、麥、草、木”，與俗本不同也。○箋“子嗟”至“為賢”。○正義曰：箋以“有麻”之下即云“彼留子嗟”，則是子嗟今日所居有麻麥也。且丘中是隱遁之處，故易傳以為“去治卑賤之職而有功”。《孝經》云：“居家理，故治可移于官。”子嗟在朝則能助教行政，隱遁則能使磽埆生物，所在則治理，是其所以為賢也。○傳“施施，難進之意”。○正義曰：傳亦以施施為舒行，由賢者難進，故來則舒行，言其本性為然，恐將不復更來，故思之也。○箋“施施”至“之貌”。○正義曰：箋以思之欲使更來，不宜言其難進。且言其“將”者，是冀其復來，故易傳以為“伺候閑暇，獨來見己之貌”。此章欲其獨來見己，下章冀得設食以待之，亦事之次也。

丘中有麥，彼留子國。子國，子嗟父。箋云：言子國使丘中有麥，著其世賢。彼留子國，將其來食。子國復來，我乃得食。箋云：言其將來食，庶其親己，己得厚待之。○食如字，一云鄭音嗣。復，扶又反。

[疏]傳“子國，子嗟父”。正義曰：毛時書籍猶多，或有所據，未詳毛氏何以知之。○箋“言子”至“世賢”。○正義曰：箋以丘中有麻，是子嗟去往治之，而此章言子國亦能使丘中有麥，是顯著其世賢。言其父亦是治理之人耳，非子國實使丘中有麥也。○傳“子國”至“得食”。○正義曰：傳言以子國教民稼穡，能使年歲豐穣，及其放逐，下民思之，乏于飲食，故言子國其將來，我乃得有食耳。○箋“言其”至“待之”。○正義曰：準上章思者欲令子國見己，言其獨來，就我飲食，庶其親己。來至己家，己得厚禮以待之。思賢之至，欲飲食之也。

丘中有李，彼留之子。箋云：丘中而有李，又留氏之子所治。彼留之子，貽我佩玖。玖，石次玉者。言能遺我美寶。箋云：留氏之子，于思者則朋友之子，庶其敬己而遺己也。○貽音怡。玖音久，《說文》紀又反，云“石之次玉，黑色者”。遺，唯季反，下同。

[疏]傳“玖石”至“美寶”。○正義曰：玖是佩玉之名，故以美寶言之。美寶猶美道。傳言以為作者思而不能見，乃陳其昔日之功，言彼留氏之子，有能遺我以美道，謂在朝所施之政教。○箋“留氏”至“遺已”。○正義曰：箋亦以佩玖喻美道，所異者，正謂今日冀望其來，敬己而遺已耳，非是昔日所遺。上章欲其見己，己得食之，言己之待留氏。此章留氏之子遺我以美道，欲留氏之子教己，是思者與留氏情親，故云“留氏之子，于思者則朋友之子”，正謂朋友之身，非與其父為朋友。孔子謂子路“賊夫人之子”，亦此類也。

《丘中有麻》三章，章四句。

王國十篇，二十八章，百六十二句。

○陸曰：鄭者，國名，周宣王母弟桓公友所封也。其地，《詩譜》云：“宗周圻內咸林之地，今京兆鄭縣是其都也。”《漢書·地理志》云“京兆鄭縣，周宣王弟鄭桓公邑”，是也。至桓公之子武公滑突，隨平王東遷，遂滅虢、鄶而居之，即史伯所云“十邑之地，右洛左濟，前華后河，食溱、洧焉”。今河南新鄭是也，在滎陽宛陵縣西南。

鄭譜。初，宣王封母弟友于宗周畿內咸林之地，是為鄭桓公，今京兆鄭縣是其都也。○正義曰：《漢書·地理志》云：“本周宣王母弟友為周司徒，食采于宗周畿內，是為鄭桓公。”鄭據此為說也。《春秋》之例，母弟稱弟，系兄為尊，以異于其餘公子。僖二十四年《左傳》曰“鄭有厲、宣之親”，以厲王之子，而兼云宣王，明是其母弟也。服虔、杜預皆云“母弟”。《鄭世家》云“宣王庶弟”，皇甫謐亦云“庶弟”。又《史記·年表》云：“鄭桓公友，宣王母弟。”《世家》、《年表》同出馬遷，而自乖異，是無明文可據也。《地理志》云“京兆鄭縣，周宣王母弟鄭桓公邑”，是桓公封京兆鄭縣，故云京兆鄭縣是其都也。其地一曰咸林，故曰“咸林之地”。不先言鄭國所在，而本宣王封母弟者，以鄭因虢、鄶之地而國之，而鄶亦有詩，既譜鄶事，然后譜鄭，故先言有鄭之由，而后說得鄶之事。又云為幽王大司徒，甚得周眾與東土之人，問于史伯曰：“王室多故，余懼及焉，其何所可以逃死？”○正義曰：自此以下，盡“可以少固”，皆《鄭語》文，謂得西周之眾，與東土河、洛之人心也多，故謂多難，懼禍難及己也。

史伯曰：“其濟、洛、河、潁之間乎？是其子、男之國，虢、鄶為大。虢叔恃勢，鄶仲恃險，皆有驕侈怠慢之心，加之以貪冒，君若以周難之故，寄帑與賄，不敢不許，是驕而貪，必將背君。君以成周之眾，奉辭罰罪，無不克矣。○正義曰：謂濟西、洛東、河南、潁北，是四水之間，其子、男之國有十，惟虢、鄶為大。叔、仲皆當時二國之君字也。勢謂地勢阻固，險謂境多阨塞。若克二邑，鄢、蔽、補、丹、依、疇、歷、華，君之土也。脩典刑以守之，惟是可以少固。○正義曰：八國皆在四水之間，與虢、鄶為鄰。若克虢、鄶二邑，則其餘八邑自然可滅，為君之土也。脩典法以守之，惟有是處可以少固，餘方不可入也。虢、鄶實國，而言邑者，以國邑相對為異，散則國亦為邑。《殷武》云“商邑翼翼”，《左傳》每言“弊邑”者，皆公侯之國而稱邑也。

桓公從之，言：“然。”之后三年，幽王為犬戎所殺，桓公死之，其子武公與晉文侯定平王于東都王城。○正義曰：《鄭語》又云：“公悅，乃東寄帑與賄，虢、鄶受之。”是桓公從之也。《鄭語》云：“幽王八年，桓公為司徒。”《鄭世家》云：“桓公為司徒一歲，問太史伯曰：‘王室多故，余安逃死？’”是為司徒一年乃問也。問史伯在九年，至十一年而幽王被殺，是言然之后三年也。《世家》又云：“犬戎殺幽王，幷殺桓公。鄭人立其子掘突，是為武公。”《地理志》云：“幽王敗，桓公死，其子武公與平王東遷。”是其事也。卒取史伯所云“十邑之地，右洛左濟，前華后河，食溱、洧焉”。今河南新鄭是也。正義曰：此謂武公卒取之。知者，以史伯之言，皆信而有征。隱元年《左傳》曰：“制，巖邑也，虢叔死焉。”桓十一年《公羊傳》曰：“先鄭伯有善于鄶公者，通乎夫人，以取其國。”鄭見處虢、鄶之地，明是武公滅虢、鄶，則其餘八邑亦武公取之可知。故云“卒取十邑之地”。案《鄭世家》：“史伯云：‘虢、鄶之君，貪而好利，百姓不附。今公為司徒，民皆愛公，公誠請居之，虢、鄶之君見公方用事，輕分公地。公誠居之，虢、鄶之民皆公之民也。’桓公曰：‘善。’于是卒言于王，東徙其民于洛東，而虢、鄶果獻十邑，竟國之。”如《世家》，則桓公皆自取十邑，而云死后武公取者，馬遷見《國語》有史伯為桓公謀取十邑之文，不知桓身未得，故傅會為此說耳。《外傳云》“皆子、男之國，虢、鄶為大”，則八邑各為其國，非虢、鄶之地，無由得獻之桓公也，明馬遷之說謬耳。桓公雖未得虢、鄶，既寄帑賄，臣民亦從而寄焉，故昭十六年《左傳》子產曰：“昔我先君桓公與商人皆出自周，庸次比耦以艾殺此地，斬之蓬、蒿、藜、翟而共處之。”是桓公寄帑之時，商人亦從而寄，至武公遂取而與居之也。史伯言“子、男之國，虢、鄶為大”，設令十邑皆方百里，開方除之，尙三百有餘。鄭當侯爵而為伯者，《周禮》五等封疆，言大法耳，其土地不可一如其制度。《春秋》之敘鄭伯在邢侯之上，曹伯在許男之下，是不可以爵之尊卑計其地之大小也。“右洛左濟，前華后河，食溱、洧焉”，亦《鄭語》文也。韋昭云：“華，華國也。食，謂居其土而食其水也。”《鄶譜》云“居溱、洧之地”，此云“食溱、洧焉”，則鄭都在鄶地，故服虔云：“鄭，東鄭，古鄶國之地。”是鄭雖處其地，不居其都。僖三十三年《左傳》稱文夫人葬公子瑕于鄶城之下。服虔云：“鄶城，故鄶國之墟。”杜預云：“鄶國在滎陽密縣東北，新鄭在滎陽宛陵縣西南，是鄭非鄶都，故別有鄶城也。”若然，昭十七年《左傳》曰“鄭祝融之墟”，《鄶譜》亦云“則鄶、鄭同地”，而云鄭非鄶都者，正以鄭國別有鄶城，決知鄭國之都非鄶也。但二城不甚相遠，故于鄶言祝融之墟，見鄭因國其地，言其境界所及，非謂鄭居鄶都也。鄶在東周畿外之國，隱元年《谷梁傳》曰：“寰內諸侯，不正其外交。”然則畿內之國，非正南面之君，政教稟于天子，善惡歸于其上，無假風諫，不當有詩。鄶國見有變風，不在畿內明矣。鄭因虢、鄶之國，自然亦為畿外。鄭《發墨守》云：桓公國在宗周畿內，武公遷居東周畿內者，以鄭于西周，本在畿內。西都之地，盡以賜秦，明武公初遷，亦在東周畿內，故歷言之也。及幷十邑，郁成大國，盟會列于諸侯，灼然在畿外，故《緇衣》傳曰：“諸侯入為天子卿士。”是畿外之君稱入也。鄭雖非畿內，不過侯服。昭十三年《左傳》曰：“鄭伯，男也。”賈逵以為，鄭伯爵，在男畿。鄭距王城三百餘里，而得在男畿者，《鄭志》答趙商云：“此鄭伯男者，非男畿，乃謂子男也。先鄭之于王城，為在畿內之諸侯，雖爵為侯伯，周之舊俗皆食子、男之地，故云‘鄭伯，男也’。”是鄭意與賈說異。

武公又作卿士，國人宜之，鄭之變風又作。○正義曰：《緇衣序》云：“父子幷為周司徒。”則桓公之死，武公即代為司徒，故得輔平王以東遷。是先為卿士，后幷十邑。但鄭先說得國之由，故云“又作卿士”。其實作卿士在幷十邑之前也。序又云：“善于其職，國人宜之，故美其德。”是國人宜之而作變風也。對上《鄶風》已作，故云“又作”。案《左傳》及《鄭世家》，武公生莊公。莊公娶鄧曼，生太子忽，是為昭公。又娶宋雍氏女，生公子突，是為厲公。又生公子亹、公子儀。《春秋》桓十一年夏五月，莊公卒，而昭公立。其年九月，昭公奔衛，而厲公立。桓十五年夏，厲公奔蔡。六月，昭公入。桓十七年，高渠彌弒昭公，而立子亹。十八年，齊人殺子亹，鄭人立公子儀。莊十四年，傅瑕殺子儀，而納厲公。厲公前立四年而出奔，至此而復入。至莊二十一年卒，前后再在位，凡十一年。厲公卒，子文公踕立，四十五年卒。此其君世之次也。《詩·緇衣序》云“美武公”，則武公詩也。《將仲子》、《叔于田》、《大叔于田》序皆云“刺莊公”，而《清人》之下有《羔裘》、《遵大路》、《女曰雞鳴》。《遵大路》序云“莊公失道”，則此三篇通上《將仲子》等六篇，皆莊公詩也。《有女同車》、《山有扶蘇》、《蘀兮》、《狡童》及《揚之水》皆云“刺忽”，則《褰裳》、《丰》、《東門之墠》、《風雨》、《子衿》在其間，皆為昭公詩也。忽于桓十一年以太子而承正統，雖未逾年，要君于其國。《有女同車序》云“至于見逐”，則為被逐而作，是忽前立時事也。《山有扶蘇》、《蘀兮》、《狡童》刺忽所美非賢，權臣擅命。忽之前立時月既淺，則此三篇蓋后立時事也。《褰裳》“思見正”，言突篡國之事，是突前篡之事，國人欲以鄰國正之。《春秋》之義，君雖篡弒而立，已列于會，則成為君。案突以桓十一年篡，十二年公會鄭伯，盟于武父。自是以后，頻列于會，則成為鄭君，國人不應思大國之見正，《褰裳》宜是初田事也。《丰》、《東門之墠》、《風雨》、《子衿》直云“刺亂世耳”，不指君事。或當突篡之時，或當忽入之后，其時難知。要是忽為其主，雖當突前篡時，亦宜系忽，故序于《揚之水》又言忽以明之。《揚之水》言“無忠臣良士，終以死亡”，經云“終鮮兄弟”，則兄弟已爭，是后立之事。《出其東門序》云“公子五爭”，《野有蔓草序》云“民窮于兵革”，《溱洧序》云“兵革不息”，三篇相類，皆三公子既爭之后事也。公子五爭，突最在后得之，則此三篇，厲公詩也。《清人》刺文公，文公詩也。鄭于左方中皆以此而知。文公，厲公之子，《清人》當處卷末，由爛脫失次，廁于莊公詩內。所以得錯亂者，鄭答趙商云：“詩本無文字，后人不能盡得其弟，錄者直錄其義而已。”如《志》之言，則作序乃始雜亂，故《羔裘》之序從上《大叔于田》為莊公之詩也。

《緇衣》，美武公也。父子幷為周司徒，善于其職，國人宜之，故美其德，以明有國善善之功焉。父，謂武公父，桓公也。司徒之職掌十二教，善善者，治之有功也。鄭國之人皆謂桓公、武公居司徒之官，正得其宜。○緇，側基反。

[疏]“《緇衣》三章，章四句”至“功焉”。○正義曰：作《緇衣》詩者，美武公也。武公之與桓公，父子皆為周司徒之卿，而善于其卿之職，鄭國之人咸宜之，謂武公為卿，正得其宜。諸侯有德，乃能入仕王朝。武公既為鄭國之君，又復入作司徒，已是其善，又能善其職，此乃有國者善中之善，故作此詩，美其武公之德，以明有邦國者善善之功焉。經三章，皆是國人宜之，美其德之辭也。“以明有國善善之功焉”，敘其作詩之意，于經無所當也。○箋“父謂”至“其宜”。○正義曰：以桓公已作司徒，武公又復為之，子能繼父，是其美德，故兼言父子，所以盛美武公。《周禮·大司徒職》曰：“因民常而施十有二教焉：一曰以祀禮教敬，則民不苟；二曰以陽禮教讓，則民不爭；三曰以陰禮教親，則民不怨；四曰以樂教和，則民不乖；五曰以儀辨等，則民不越；六曰以俗教安，則民不愉；七曰以刑教中，則民不暴；八曰以誓教恤，則民不怠；九曰以度教節，則民知足；十曰以世事教能，則民不失職；十有一曰以賢制爵，則民慎德；十有二曰以庸制祿，則民興功。”是司徒職掌十二教也。祀禮，謂祭祀之禮，教之恭敬，則民不苟且。陽禮，謂鄉射、飲酒之禮，教之謙讓，則民不爭斗。陰禮，謂男女昏姻之禮，教之相親，則民不怨曠。樂，謂五聲八音之樂，教之和睦，則民不乖戾。儀，謂君南面，臣北面，父坐子伏之屬，辨其等級，則民不逾越。俗，謂土地所生習，教之安存，則民不愉惰。刑，謂刑罰，教之中正，則民不殘暴。誓，謂戒敕，教之相憂，則民不懈怠。度，謂宮室衣服之制，教之節制，則民知止足。世事，謂士農工商之事，教之各能其事，則民不失業。以賢之大小，制其爵之尊卑，則民皆謹慎其德，相勸為善，以功之多少，制其祿之數量，則民皆興立功效，自求多福。司徒之職，所掌多矣。此十二事，是教民之大者，故舉以言焉。此與《淇隩》國人美君有德，能仕王朝，是其一國之事，故為風。蘇公之刺暴公，吉甫之美申伯，同寮之相刺美，乃所以刺美時王，故為雅。作者主意有異，故所系不同。

緇衣之宜兮，敝，予又改為兮。緇，黑色，卿士聽朝之正服也。改，更也。有德君子，宜世居卿士之位焉。箋云：緇衣者，居私朝之服也。天子之朝服，皮弁服也。○敝，本又作“弊”，符世反。朝，直遙反，下同。適子之館兮，還予授子之粲兮。適，之。館，舍。粲，餐也。諸侯入為天子卿士，受采祿。箋云：卿士所之之館，在天子宮，如今之諸廬也。自館還在采地之都，我則設餐以授之。愛之，欲飲食之。○館，古玩反。粲，七旦反，飧也。飧，蘇尊反。廬，力于反。飲，于鴆反。食音嗣。

[疏]“緇衣”至“粲兮”。○毛以為，武公作卿士，服緇衣，國人美之。言武公于此緇衣之宜服之兮，言其德稱其服也。此衣若敝，我原王家又復改而為之兮，原其常居其位，常服此服也。卿士于王宮有館舍，于畿內有采祿。言武公去鄭國，入王朝之適子卿士之館舍兮，自朝而還，我原王家授子武公以采祿兮，欲使常朝于王，常食采祿也。采祿，王之所授，衣服，王之所賜，而言予為子授者，其意原王為然，非民所能改受之也。○鄭以為，國人愛美武公，緇衣若弊，我原為君改作兮。自館而還，我原授君以飲食兮。愛之，原得作衣服，與之飲食也。鄭以授之以食為民授之，則改作衣服亦民為之也。○傳“緇黑”至“之位”。○正義曰：《考工記》言染法，“三入為纁，五入為緅，七入為緇”。注云：“染纁者三入而成，又再染以黑則為緅，又復再染以黑乃成緇。”是緇為黑色。此緇衣，即《士冠禮》所云“主人玄冠朝服，緇帶素韡”是也。諸侯與其臣服之以日視朝，故禮通謂此服為朝服。美武公善為司徒，而經云“緇衣”，明緇衣，卿士所服也。而天子與其臣皮弁以日視朝，則卿士旦朝于王服皮弁，不服緇衣，故知是卿士聽朝之正服。謂既朝于王，退適治事之館，釋皮弁而服，以聽其所朝之政也。言緇衣之宜，謂德稱其服，宜衣此衣，敝則更原王為之，令常衣此服。以武公繼世為卿，幷皆宜之，故言“有德君子，宜世居卿士之位焉”。○箋“緇衣”至“弁服”。○正義曰：退適治事之處，為私也，對在天子之庭為公。此私朝在天子宮內，即下句“適子之館兮”是也。《舜典》云“辟四門”者，注云：“卿士之職，使為已出政教于天下。”言四門者，亦因卿士之私朝在國門，魯有東門襄仲，宋有桐門右師，是后之取法于前也。彼言私朝者在國門，謂卿大夫夕治家事，私家之朝耳，與此不同。何則？《玉藻》說視朝之禮曰：“君既視朝，退適路寢。使人視大夫，大夫退，然后適小寢，釋服。”君使人視其事盡，然后休息，則知國之政教事在君所斷之，不得歸適國門私朝，明國門私朝非君朝矣。《論語》“冉子退朝”，注云“朝于季氏之私朝”，亦謂私家之朝，與此異也。《玉藻》云“天子皮弁以日視朝”，是天子之朝服皮弁，故退適諸曹服緇衣也。定本云“天子之朝，朝服皮弁服”。○傳“適之”至“采祿”。○正義曰：《釋詁》云：“之、適，往也。”故適得為之。館者，人所止舍，故為舍也。“粲，餐”，《釋言》文。郭璞曰：“今河北人呼食為粲，謂餐食也。”諸侯入為天子卿士，受采祿，解其授粲之意。采謂田邑，采取賦稅。祿謂賜之以谷。二者皆天子與之，以供飲食，故謂之授子粲也。○箋“卿士”至“飲食”。○正義曰：《考工記》說王官之制，“內有九室，九嬪居之。外有九室，九卿朝焉”。注云：“內，路寢之里。外，路寢之表。九室如今朝堂諸曹治事之處也。六卿三孤為九卿”。彼言諸曹治事處，此言諸廬，正謂天子宮內，卿士各立曹司，有廬舍以治事也。言適子之館，則有所從而適也。言還授子粲，則還有所至也。既為天子卿士，不可還歸鄭國，明是從采邑而適公館，從公館而反采邑，故云“還在采地之都，我則設餐以授之”。傳言受采祿者，以采祿解粲義也。箋言還在采地之都者，自謂回還所至國人授粲之處，其意與傳不同。雖在采地之都，原授之食，其授之者，謂鄭國之人，非采地之人。何則？此詩是鄭人美君，非采地之人美之。且食采之主，非邑民常君，善惡系于天子，不得曲美鄭國君也。鄭國之人所以能遠就采地，授之食者，言愛之，原飲食之耳，非即實與之食也。易傳者，以言予者鄭人自授之食，非言天子與之祿也。飲食雖云小事，聖人以之為禮。《伐柯》言王迎周公，言“我覯之子，籩豆有踐”，奉迎聖人，猶原以飲食，故小民愛君，原飲食之。

緇衣之好兮，敝，予又改造兮。好，猶宜也。箋云：造，為也。

[疏]箋“造，為”。○正義曰：《釋言》文。

適子之館兮，還，予授子之粲兮。

緇衣之蓆兮，敝，予又改作兮。蓆，大也。箋云：作，為也。○蓆音席，《韓詩》云“儲也”，《說文》云“廣多”。

[疏]傳“蓆，大”。○正義曰：《釋詁》文。言服緇衣，大得其宜也。

適子之館兮，還，予授子之粲兮。

《緇衣》三章，章四句。

《將仲子》，刺莊公也。不勝其母，以害其弟。弟叔失道而公弗制，祭仲諫而公弗聽，小不忍以致大亂焉。莊公之母，謂武姜。生莊公及弟叔段，段好勇而無禮。公不早為之所，而使驕慢。○將，七羊反，下及注皆同。勝音升。祭，側界反，后放此。聽，吐丁反。好，呼報反。

[疏]“《將仲》三章，章八句”至“大亂焉”。○正義曰：作《將仲子》詩者，刺莊公也。公有弟名段，字叔。其母愛之，令莊公處之大都。莊公不能勝止其母，遂處段于大都，至使驕而作亂，終以害其親弟。是公之過也。此叔于未亂之前，失為弟之道，而公不禁制，令之奢僭。有臣祭仲者，諫公，令早為之所，而公不聽用。于事之小，不忍治之，以致大亂國焉，故刺之。經三章，皆陳拒諫之辭。“豈敢愛之？畏我父母”，是小不忍也。后乃興師伐之，是致大亂大也。○箋“莊公”至“驕慢”。○正義曰：此事見于《左傳》隱元年。傳曰：“鄭武公娶于申，曰武姜，生莊公及共叔段。莊公寤生，驚姜氏，故名曰寤生，遂惡之。愛共叔段，欲立之。亟請于武公，公不許。及莊公即位，為之請制。公曰：‘制，巖邑也，虢叔死焉。他邑唯命。’請京，使居之，謂之京城大叔。祭仲曰：‘都，城過百雉，國之害也。今京不度，非制也，君將不堪。’公曰：‘姜氏欲之，焉辟害？’對曰：‘姜氏何厭之有！不如早為之所，無使滋蔓！蔓，難圖也。蔓草猶不可除，況君之寵弟乎？’公曰：‘多行不義，必自斃，子姑待之。’既而大叔命西鄙、北鄙貳于己。公子呂曰：‘國不堪二，君將若之何？欲與大叔，臣請事之；若不與，則請除之。’公曰：‘無庸，將自及。’大叔又收貳以為己邑，至于廩延。子封曰：‘可矣。厚將得眾。’公曰：‘不義，不昵。厚將崩。’大叔完聚，繕甲兵，具卒乘，將襲鄭，夫人將啟之。公聞其期，曰：‘可矣。’命子封帥車二百乘以伐京。京叛大叔段。段入于鄢。公伐諸鄢。大叔出奔共。”是謂共城大叔。是段驕慢作亂之事也。《大叔于田序》曰：“叔多才而好勇。”是段勇而無禮也。

將仲子兮！無踰我里，無折我樹杞。將，請也。仲子，祭仲也。踰，越。里，居也。二十五家為里。杞，木名也。折，言傷害也。箋云：祭仲驟諫，莊公不能用其言，故言請，固距之。“無踰我里”，喻言無干我親戚也。“無折我樹杞”，喻言無傷害我兄弟也。仲初諫曰：“君將與之，臣請事之。君若不與，臣請除之。”○折，之舌反，下同。杞音起。驟，仕救反，服虔曰：“數也。”“君若與之”，一本“若”作“將”。豈敢愛之？畏我父母。箋云：段將為害，我豈敢愛之而不誅與？以父母之故，故不為也。○“段將”，此一將字如字。與音餘。仲可懷也，父母之言，亦可畏也！箋云：懷私曰懷。言仲子之言可私懷也。我迫于父母，有言不得從也。

[疏]“將仲子”至“可畏”。○正義曰：祭仲數諫莊公，莊公不能用之，反請于仲子兮，汝當無踰越我居之里垣，無損折我所樹之杞木，以喻無干犯我之親戚，無傷害我之兄弟。段將為害，我豈敢愛之而不誅與？但畏我父母也。以父母愛之，若誅之，恐傷父母之心，故不忍也。仲子之言可私懷也，雖然父母之言亦可畏也。言莊公以小不忍至于大亂，故陳其拒諫之辭以刺之。傳“里居”至“木名”。○正義曰：里者，民之所居，故為居也。《地官·遂人》云：“五家為鄰，五鄰為里。”是二十五家為里也。“無踰我里”，謂無踰越我里居之垣墻，但里者，人所居之名，故以所居表墻耳。《四牡》傳云：“杞，枸檵。”此直云木名，則與彼別也。陸機《疏》云：“杞，柳屬也，生水傍，樹如柳，葉粗而白色，理微赤，故今人以為車轂。今共北淇水傍，魯國泰山汶水邊，純杞也。○箋“祭仲”至“除之”。○正義曰：哀二十年《左傳》云：“吳公子慶忌驟諫吳王。”服虔云：“驟，數也。”箋言驟諫，出于彼文。序不言驟，而箋言驟者，若非數諫，不應固請，故知驟諫也。以里垣之內始有樹木，故以里喻親戚，樹喻兄弟。既言驟諫，以為其諫非一，故言“初諫曰”，以為數諫之意。案《左傳》此言乃是公子呂辭，今箋以為祭仲諫者，詩陳請祭仲，不請公子呂，然則祭仲之諫多于公子呂矣。而公子呂請除大叔，為諫之切，莫切于此。祭仲正可數諫耳，其辭亦不是過。仲當亦有此言，故引之以為祭仲諫。○箋“懷私”至“得從”。○正義曰：《晉語》稱公子重耳安于齊，姜氏勸之行，云：“懷與安，實病大事。《鄭詩》云：‘仲可懷也。’”引此為懷私之義，故以懷為私。以父母愛段，不用害之，故畏迫父母，有言不得從也。于時其父雖亡，遺言尙存，與母連言之也。

將仲子兮！無踰我墻，無折我樹桑。墻，垣也。桑，木之眾也。○垣音袁。豈敢愛之？畏我諸兄。諸兄，公族。仲可懷也，諸兄之言，亦可畏也！

將仲子兮！無踰我園，無折我樹檀。園所以樹木也。檀，強韌之木。○檀，徒丹反，木名。強，其良反，一音居良反。忍，本亦作“刃”，同而慎反。依字韋旁作刃，今此假借也。沈云系旁作刃為是。案糸旁刃，音女巾反，《離騷》云“紉秋蘭以為佩”，是也。

[疏]傳“園所”至“之木”。○正義曰：《大宰職》云：“園圃，毓草木。”園者圃之蕃，故其內可以種木也。檀材可以為車，故云“強韌之木。”陸機《疏》云：“檀木皮正青滑澤，與檕迷相似，又似駁馬。駁馬，梓檎。故里語曰：‘斫檀不諦得檕迷，檕迷尙可得駁馬。’檕迷一名挈橀，故齊人諺曰：‘上山斫檀，挈橀先殫。’”

豈敢愛之？畏人之多言。仲可懷也，人之多言，亦可畏也。

《將仲子》三章，章八句。

《叔于田》，刺莊公也。叔處于京，繕甲治兵，以出于田，國人說而歸之。繕之言善也。甲，鎧也。○繕，市戰反，善也。說音悅。鎧，苦愛反。

[疏]“《叔于田》三章，章五句”至“歸之”。○箋“繕之”至“甲鎧”。○正義曰：《世本》云：“杼作甲。”宋仲子云：“少康子名杼也。”經典皆謂之甲，后世乃名為鎧。箋以今曉古。

叔于田，巷無居人。叔，大叔段也。田，取禽也。巷，里涂也。箋云：叔往田，國人注心于叔，似如無人處。○巷，學絳反。大音泰，后“大叔”皆放此。○豈無居人？不如叔也，洵美且仁。箋云：洵，信也。言叔信美好而又仁。○洵，蘇遵反。

[疏]“叔于”至“且仁”。○正義曰：此皆悅叔之辭。時人言叔之往田獵也，里巷之內全似無復居人。豈可實無居人乎，有居人矣，但不如叔也信美好而且有仁德。國人注心于叔，悅之若此，而公不知禁，故刺之。○傳“叔大”至“里涂”。○正義曰：《左傳》及下篇皆謂之大叔，故傳辨之，以明叔與大叔一人，其字曰叔，以寵私過度，時呼為大叔，《左傳》謂之京城大叔。是由寵而異其號也。此言“叔于田”，下言“大叔于田”，作者意殊，無他義也。田者，獵之別名，以取禽于田，因名曰田，故云“田，取禽也”。《丰》曰“俟我乎巷”，謂待我于門外，知巷是里內之途道也。○箋“洵信”至“又仁”。○正義曰：“洵，信”，《釋詁》文。仁是行之美名，叔乃作亂之賊，謂之信美好而又仁者，言國人悅之辭，非實仁也。

叔于狩，巷無飲酒。冬獵曰狩。箋云：飲酒，謂燕飲也。○狩，手又反。獵，力輒反。豈無飲酒？不如叔也，洵美且好。

[疏]傳“冬獵曰狩”。○正義曰：《釋天》文。李巡曰：“圍守取之，無所擇也。”

叔適野，巷無服馬。箋云：適，之也。郊外曰野。服馬，猶乘馬也。豈無服馬？不如叔也，洵美且武。箋云：武，有武節。

[疏]箋“郊外”至“乘馬”。○正義曰：《釋地》云：“郊外謂之牧，牧外謂之野。”是野在郊外也。《易》稱“服牛乘馬”，俱是駕用之義，故云服馬猶乘馬。夾轅兩馬謂之服馬。何知此非夾轅之馬，而云“猶乘馬”者，以上章言無居人，無飲酒，皆是人事而言，此不宜獨言無馬，知正謂叔既往田，巷無乘馬之人耳。○箋“武，有武節”。○正義曰：文武者，人之伎能。今言美且武，悅其為武，則合武之要，故云有武節。言其不妄為武。

《叔于田》三章，章五句。

《大叔于田》，刺莊公也。叔多才而好勇，不義而得眾也。○“而勇”，本或作“而好勇”，“好”衍字。

[疏]“《大叔于田》三章，章十句”至“得眾”。正義曰：叔負才恃眾，必為亂階，而公不知禁，故刺之。經陳其善射御之等，是多才也；“袒裼暴虎”，是好勇也；“火烈具舉”，是得眾也。

叔于田，乘乘馬。叔之從公田也。○“叔于田”，本或作“大叔于田”者，誤。“乘乘”，上如字，下繩證反。后句例爾。執轡如組，兩驂如舞。驂之與服，和諧中節。箋云：如組者，如織組之為也。在旁曰驂。○組音祖。中，竹仲反。叔在藪，火烈具舉。藪，澤，禽之府也。烈，列。具俱也。箋云：列人持火俱舉，言眾同心。○藪，素口反，《韓詩》云：“禽獸居之曰藪。”袒裼暴虎，獻于公所。袒裼，肉袒也。暴虎，空手以搏之。箋云：“獻于公所”，進于君也。○袒，本又作“袒”，音但。裼，素歷反。搏音博。“將叔無狃，戒其傷女。”狃，習也。箋云：狃，復也。請叔無復者，愛也。○將，七羊反，請也。毋音無，本亦作“無”。狃，女九反。復，符又反，下同。

[疏]“大叔”至“傷女”。○毛以為，大叔往田獵之時，乘駕一乘之馬。叔馬既良，叔之御人又善，執持馬轡如織組。織組者，總紕于此，成文于彼。御者執轡于手，馬騁于道，如織組之為，其兩驂之馬與兩服馬和諧，如人舞者之中于樂節也。大叔乘馬，從公田獵。叔之在于藪澤也，火有行列，俱時舉之，言得眾之心，故同時舉火。叔于是袒去裼衣，空手搏虎，執之而獻于公之處所。公見其如是，恐其更然，謂之曰：請叔無習此事。戒慎之，若復為之，其必傷汝矣。言大叔得眾之心，好勇如此，必將為亂，而公不禁，故刺之。○鄭唯以“狃”為“復”，餘同。○傳“叔之從公田”。○正義曰：下云“袒裼暴虎，獻于公所”，明公亦與之俱田，故知從公田也。○傳“驂之”至“中節”。○正義曰：此經止云“兩驂”，不言“兩服”，知驂與服和諧中節者，以下二章于此二句皆說“兩服”、“兩驂”，則知此經所云，亦總驂、服。但馬之中節，亦由御善，以其篇之首先云御者之良。既言“執轡如組”，不可更言兩服，理則有之，故知“如舞”之言，兼言服亦中節也。此二句言叔之所乘，馬良御善耳，非大叔親自御之。下言“又良御忌”，乃云叔身善御。○傳“藪澤”至“具俱”。○正義曰：《地官序·澤虞》云：“每大澤大藪，小澤小藪。”注云：“澤，水所鐘。水希曰藪。”然則藪非一，而此云“藪，澤”者，以藪澤俱是曠野之地，但有水無水異其名耳。《地官》藪澤共立澤虞掌之。《夏官·職方氏》每州云其澤藪曰“某”，明某是一也。《釋地》說十藪云：“鄭有圃田。”此言“在藪”，蓋在圃田也。此言“府”者，貨之所藏謂之府，藪澤亦禽獸之所藏，故云“禽之府”。爛熟謂之烈，火烈嫌為火猛，此無取爛義，故轉烈為列，言火有行列也。火有行列，由布列人使持之，故箋申之云“列人持火”。此為宵田，故持火照之。具，備，即偕俱之義，故為俱也。○傳“袒裼”至“搏之”。○正義曰：“袒裼，肉袒”，《釋訓》文。李巡曰：“袒裼，脫衣見體曰肉袒。”孫炎曰：“袒去裼衣。”《釋訓》又云：“暴虎，徒搏也。”舍人曰：“無兵，空手搏之。”○傳“狃，習”。○正義曰：《釋言》云：“狃，復也。”孫炎曰：“狃伏前事復為也。”復亦貫習之意，故傳以狃為習也。箋以《爾雅》正訓，故以為復。

叔于田，乘乘黃。四馬皆黃。兩服上襄，兩驂雁行。箋云：兩服，中央夾轅者。襄，駕也。上駕者，言為眾馬之最良也。雁行者，言與中服相次序。○上襄，幷如字。行，戶郎反。夾，古洽反。叔在藪，火烈具揚。揚，揚光也。叔善射忌，又良御忌。忌，辭也。箋云：良亦善也。忌，讀如“彼已之子”之已。○忌，注作“己”，同，音記。下皆同。抑磬控忌，抑縱送忌。騁馬曰磬。止馬曰控。發矢曰縱。從禽曰送。○磬，苦定反。控，口貢反。騁，敕領反。

[疏]“叔于”至“送忌”。○正義曰：言叔之往田也，乘一乘之黃馬。在內兩服者，馬之上駕也。在外兩驂，與服馬如雁之行，相次序也。叔乘此四馬，從公田獵。叔之在于藪澤也，火有行列，俱時揚之。叔有多才，既善射矣，又善御矣。抑者，此叔能磬騁馬矣，又能控止馬矣。言欲疾則走，欲止則往。抑者，此叔能縱矢以射禽矣，又能縱送以逐禽矣。言發則能中，逐則能及，是叔之善御、善射也。叔既得眾多才如是，必將為亂，而公不禁，故刺之。○箋“兩服”至“次序”。○正義曰：《小戎》云：“騏騮是中，騧驪是驂。”驂、中對文，則驂在外。外者為驂，則知內者為服，故言“兩服，中央夾轅者”也。“襄，駕”，《釋言》文。馬之上者，謂之上駕，故知上駕者，言眾馬之最上也。《曲禮》注云：“雁行者，與之幷差退。”此四馬同駕，其兩服則齊首，兩驂與服馬雁行，其首不齊，故《左傳》云：“如驂之有靳。”○傳“揚，揚光”。○正義曰：言舉火而揚其光耳，非訓揚為光也。○傳“騁馬”至“曰送”。○正義曰：此無正文，以文承射御之下，申說射御之事。馬之進退，唯騁止而已，故知騁馬曰磬，止馬曰控。今止馬猶謂之控，是古遺語也。縱謂放縱，故知發矢。送謂逐后，故知從禽。

叔于田，乘乘鴇。驪白雜毛曰鴇。○鴇音保，依字作“駂”。驪，力馳反。兩服齊首，馬首齊也。兩驂如手。進止如御者之手。箋云：如人左右手之相佐助也。叔在藪，火烈具阜。阜，盛也。叔馬慢忌，叔發罕忌。慢，遲。罕，希也。箋云：田事且畢，則其馬行遲，發矢希。○嫚，本又作“慢”，莫晏反。抑釋掤忌，抑鬯弓忌。掤，所以覆矢。鬯弓，弢弓。箋云：射者蓋矢弢弓，言田事畢。○掤音冰，所以覆矢也。馬云：“櫝丸蓋也。”杜預云：“櫝丸，箭筒也。”鬯，敕亮反。弢，吐刀反。

[疏]“叔于”至“弓忌”。○毛以為，叔往田獵之時，乘一乘之駂馬。其內兩服則齊其頭首，其外兩驂，進止如御者之手。乘此車馬，從公田獵。叔之在于藪也，火有行列，其光俱盛。及田之將罷，叔之馬既遲矣，叔發矢又希矣。及其田畢，抑者叔釋掤以覆矢矣，抑者叔執鬯以弢弓矣。既美叔之多才，遂終說其田之事。○鄭唯“如手”如人手相助為異。餘同。以如者比諸外物，故易傳。○傳“驪白雜毛曰駂”。○正義曰：《釋畜》文。郭璞曰：“今呼之為烏驄。”○傳“慢，遲。罕，希”。○正義曰：以惰慢者必遲緩，故慢為遲也。《釋詁》云：“希，罕也。”是罕為希也。○傳“掤所”至“弢弓”。○正義曰：昭二十五年《左傳》云：“公徒執冰而踞。”字雖異，音義同。服虔云：“冰，犢丸蓋。”杜預云：或說犢丸是箭筒，其蓋可以取飲。先儒相傳掤為覆矢之物，且下句言鬯弓，明上句言覆矢可知矣，故云“掤，所以覆矢”。鬯者，盛弓之器。鬯弓，謂弢弓而納之鬯中，故云“鬯弓，弢弓”，謂藏之也。

《大叔于田》三章，章十句。

《清人》，刺文公也。高克好利而不顧其君，文公惡而欲遠之不能。使高克將兵而御狄于竟，陳其師旅，翱翔河上。久而不召，眾散而歸，高克奔陳。公子素惡高克，進之不以禮，文公退之不以道，危國亡師之本，故作是詩也。好利不顧其君，注心于利也。御狄于竟，時狄侵衛。○克，一本作“克”。好，呼報反，注同。惡，烏路反，下同。遠，于萬反。將，子亮反。御，魚呂反，注同。翱，五羔反。

[疏]“《清人》三章，章四句”至“是詩”。○正義曰：作《清人》詩者，刺文公也。文公之時，臣有高克者，志好財利，見利則為，而不顧其君。文公惡其如是，而欲遠離之，而君弱臣強，又不能以理廢。退適值有狄侵衛，鄭與衛鄰國，恐其來侵，文公乃使高克將兵御狄于竟。狄人雖去，高克未還，乃陳其師旅，翱翔于河上。日月經久，而文公不召，軍眾自散而歸，高克懼而奔陳。文公有臣鄭之公子名素者，惡此高克進之事君不以禮也，又惡此文公退之逐臣不以道，高克若擁兵作亂則是危國，若將眾出奔則是亡師。公子素謂文公為此，乃是危國亡師之本，故作是《清人》之詩以刺之。經三章唯言“陳其師旅，翱翔河上”之事耳，序則具說翱翔所由。作詩之意，二句以外，皆于經無所當也。○箋“好利”至“侵衛”。○正義曰：《春秋》閔公二年冬十二月，“狄入衛，鄭棄其師”。《左傳》曰：“鄭人惡高克，使帥師次于河上，久而不召，師潰而歸，高克奔陳。鄭人為之賦《清人》。”是于時有狄侵衛也。衛在河北，鄭在河南，恐其渡河侵鄭，故使高克將兵于河上御之。《春秋》經書“入衛”，而箋言“侵”者，狄人初實侵衛，衛人與戰而敗，后遂入之。此據其初侵，故言侵也。案襄十九年，晉侯使士丐侵齊，聞齊侯卒乃還，《左傳》稱為“禮也”，《公羊傳》亦云“大夫以君命出，進退在大夫”，然則高克禮當自還，不須待召。而文公不名，久留河上者，其戰伐進退，自由將帥。若罷兵還國，必須君命，故不召不得歸也。傳善士丐不伐喪耳，其得反國，亦當晉侯有命，故善之。

清人在彭，駟介旁旁。清，邑也。彭，衛之河上，鄭之郊也。介，甲也。箋云：清者，高克所帥眾之邑也。駟，四馬也。○介音界。旁，補彭反，王云“彊也”。“駟，四馬也”，一本“駟介，四馬也”。二矛重英，河上乎翱翔。重英，矛有英飾也。箋云：二矛，酋矛、夷矛也，各有畫飾。○矛，莫侯反，《方言》云：“矛，吳揚江淮南楚五湖之間謂之鉇鉇音蛇。或謂之鋋鋋音蟬。或謂之鏦鏦音錯江反。”其柄謂之矜。矜，郭音巨巾反。重，直龍反，注下同。英如字，沈于耕反。酋，在由反。

[疏]“清人”至“翱翔”。○正義曰：言高克所率清邑之人，今在于彭地。狄人以去，無所防御，高克乃使四馬被馳驅敖游，旁旁然不息。其車之上，建二種之矛，重有英飾，河水之上，于是翱翔。言其不復有事，可召之使還，而文公不召，故刺之。○傳“清邑”至“介甲”。○正義曰：序言高克將兵，則清人是所將之人，故知清是鄭邑。言御狄于竟，明在鄭、衛境上。言翱翔河上，是營軍近河，而衛境亦至河南，故云“衛之河上，鄭之郊也”。郊謂二國郊境，非近郊、遠郊也。《碩鼠》云“適彼樂郊”，亦總謂境為郊也。下言消、軸，傳皆以為河上之地，蓋久不得歸，師有遷移，三地亦應不甚相遠，故俱于河上。介是甲之別名，故云“介，甲也”。《北山》傳云“旁旁然不得已”，則此言旁旁亦為不得已之義，與下麃麃為武貌，陶陶為驅馳之貌，互相見也。○傳“重英，矛有英飾”。○正義曰：重英與二矛共文，明是矛飾。《魯頌》說矛之飾，謂之朱英，則以朱染為英飾。二矛長短不同，其飾重累，故謂之重英也。○箋“二矛”至“畫飾”。○正義曰：《考工記》云：“酋矛常有四尺，夷矛三尋。”注云：“八尺曰尋，倍尋曰常。”酋、夷，長短名也，酋近夷長也，是矛有二等也。《記》又云：“攻國之兵用短，守國之兵用長。”此御狄于境，是守國之兵長，宜有夷矛，故知二矛為酋矛、夷矛。《魯頌》以矛與重弓共文，弓無二等，直是一弓而重之，則知二矛，亦一矛而有二，故彼箋云：“二矛重弓，備折壞。”直是酋矛有二，無夷矛也。經言重英，嫌一矛有重飾，故云各有畫飾。言其各自有飾，幷建而重累。

清人在消，駟介麃麃。消，河上地也。麃麃，武貌。○麃，表驕反。二矛重喬，河上乎逍遙。重喬，累荷也。箋云：喬，矛矜近上及室題，所以縣毛羽。○喬，毛音橋，鄭居橋反，雉名，《韓詩》作“鷮”。逍，本又作“消”。遙，本又作“搖”。荷，舊音何，謂刻矛頭為荷葉相重累也；沈胡可反，謂兩矛之飾相負荷也。矜，字又作“㮗”，同巨巾反，沈又居陵反。近，附近之近。題音啼。題，頭也。室，劍削名也，《方言》云：“劍削，自河而北，燕、趙之間謂之室。”此言室，謂矛頭受刃處也。削音笑。縣音玄。

[疏]傳“重喬，累荷”。○正義曰：《釋詁》云：“喬，高也。”重喬猶如重英，以矛建于車上，五兵之最高者也。而二矛同高，其高復有等級，故謂之重高。傳解稱高之意，故言累荷。《候人》傳曰：“荷，揭也。”謂此二矛，刃有高下，重累而相負揭。○箋“喬矛”至“毛羽”。○正義曰：矜謂矛柄也。室謂矛之銎孔。襄十年《左傳》云：“舞，師題以旌夏。”杜預云：“題，識也。以大旌表識其行列。”然題者，表識之言。箋申說累荷之意，言喬者，矛之柄近于上頭及矛之銎室之下，當有物以題識之，其題識者，所以懸毛羽也。二矛于其上頭皆懸毛羽以題識之，似如重累相負荷然，故謂之累荷也。經、傳不言矛有毛羽，鄭以時事言之，猶今之鵝毛槊也。

清人在軸，駟介陶陶。軸，河上地也。陶陶，驅馳之貌。○軸音逐，地名。陶，徒報反。左旋右抽，中軍作好。左旋講兵，右抽抽矢以射，居軍中為容好。箋云：左，左人，謂御者。右，車右也。中軍，為將也。高克之為將，久不得歸日，使其御者習旋車，車右抽刃，自居中央，為軍之容好而已。兵車之法，將居鼓下，故御者在左。○抽，敕由反，《說文》作“陷”，他牢反，云：“抽刃以習擊刺也。”好，呼報反，注同。將，子亮反，下同。

[疏]“左旋右抽，中軍作好”。○毛以為，高克閑暇無為，逍遙河上，乃左回旋其師，右手抽矢以射，高克居軍之中，以為一軍之容好，言可召而不召，故刺之。○鄭以高克使御人在車左者，習回旋其車。勇士在右者，習抽刃擊刺。高克自居中央，為軍之容好。指謂一車之上事也。○傳“左旋”至“容好”。○正義曰：毛以為，左右中總謂一軍之事。左旋以講習兵事，在軍之人皆右手抽矢而射。高克為將，將在軍中，以此左旋右抽矢為軍之容好。言其無事，故逍遙也。必左旋者，《少儀》云：“軍尙左。”注云：“右，陽也。陽主生。將軍有廟勝之策，左將軍為上，貴不敗績。”然則此亦以左為陽，故為左旋。○箋“左人”至“在左”。○正義曰：箋以左右為相敵之言，傳以左為軍之左旋，右為人之右手，于事不類，故易傳以為一車之事，左謂御者在車左，右謂勇力之士在車右，中謂將居車中也。車是御之所主也，故習旋回之事。右主持兵，故抽刃擊刺之，亦是習之也。高克自居車中，以此一車所為之事為軍之容好。成二年《左傳》說晉之伐齊云：“郤克將中軍，解張御，鄭兵緩為右。郤克傷于矢，流血及屨，未絕鼓音，曰：“余病矣！”張侯曰：“自始合，而矢貫余手及肘，余折以御。左輪朱殷，豈敢言病？”張侯即解張也。郤克傷矢，言未絕鼓音，是郤克為將，在鼓下也。張侯傷手，而血染左輪，是御者在左也。此謂將之所乘車耳。若士卒兵車，則《閟宮》箋所云：“兵車之法，左人持弓，右人持矛，中人御。”御車不在左也。此二箋皆言兵車之法，則平常乘車不然矣。《曲禮》曰：“乘君之乘車，不敢曠左。”注云：“君存，惡空其位。”則人君平常皆在車左，御者在中央，故《月令》說耕籍之義云：“天子親載耒耜，措之于參保介之御閑。”保介謂車右也。置耒耜于車右、御者之閑，御者，在中，與兵車異也。將居鼓下，雖人君親將，其禮亦然。《夏官·大仆職》云：“凡軍旅田役，贊王鼓。”注云：“王通鼓佐擊其餘面。”是天子親鼓也。成二年《左傳》云：“齊侯伐我北鄙，圍龍，齊侯親鼓之。”是為將乃然，故云“將居鼓下”。

《清人》三章，章四句。

《羔裘》，刺朝也。言古之君子，以風其朝焉。言，猶道也。鄭自莊公，而賢者陵遲，朝無忠正之臣，故刺之。○“裘”，字或作“求”。朝，直遙反，下及注同。風，福鳳反。

[疏]“《羔裘》三章，章四句”至“朝焉”。○正義曰：作《羔裘》詩者，刺朝也。以莊公之朝無正直之臣，故作此詩，道古之在朝君子，有德有力，故以風刺其今朝廷之人焉。經之所陳，皆古之君子之事也。此主刺朝廷之臣。朝無賢臣，是君之不明，亦所以刺君也。○箋“言猶”至“刺之”。○正義曰：言，謂口道說。諸序之言字，義多為道，就此一釋，餘皆從之。下篇之序猶言莊公，則此莊公詩也，故言莊公以明之。以桓、武之世，朝多賢者，陵遲自莊公為始，故言自也。

羔裘如濡，洵直且侯。如濡，潤澤也。洵，均。侯，君也。箋云：緇衣、羔裘，諸侯之朝服也。言古朝廷之臣，皆忠直且君也。君者，言正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。○濡音儒。洵，徐音荀，又音旬。侯，《韓詩》云：“侯，美也。”彼其之子，舍命不渝。渝，變也。箋云：舍，猶處也。之子，是子也。是子處命不變，謂守死善道，見危授命之等。○舍音赦，王云：“受也。”沈書者反。渝，以朱反。

[疏]“羔裘”至“不渝”。○正義曰：言古之君子，在朝廷之上服羔皮為裘，其色潤澤，如濡濕之。然身服此服，德能稱之，其性行均直，且有人君之度也。彼服羔裘之是子，其自處性命，躬行善道，至死不變。刺今朝廷無此人。○傳“如濡”至“侯君”。○正義曰：如似濡濕，故言潤澤，謂皮毛光色潤澤也。“洵，均”，《釋言》文。“侯，君”，《釋詁》文。定本“濡，潤澤也”，無“如”字。○箋“緇衣”至“畏之”。○正義曰：經云羔裘，知緇衣者，《玉藻》云“羔裘緇衣以犭軍之”，《論語》云“緇衣羔裘”，是羔裘必緇衣也。《士冠禮》云：“主人玄冠朝服，緇帶素韠。”注云：“衣不言色者，衣與冠同也。”是緇衣為朝服也。《玉藻》云“諸侯朝服，以日視朝”，故知緇衣羔裘是諸侯之朝服也。以臣在朝廷服此羔裘，故舉以言，是皆均直且君，言其有人君之度。孔子稱“雍也，可使南面”，亦美其堪為人君，與此同也。“正其衣冠”以下，《論語》文。○傳“渝，變”。○正義曰：《釋言》文。○箋“舍猶”至“之等”。○正義曰：舍息，是安處之義，故知舍猶處也。“之子，是子也”，《釋訓》文。

羔裘豹飾，孔武有力。豹飾，緣以豹皮也。孔，甚也。○緣，悅絹反。彼其之子，邦之司直。司，主也。

[疏]“羔裘”至“司直”。○正義曰：言古之君子服羔皮為裘，以豹皮為袖飾者，其人甚武勇且有力，可御亂也。彼服羔裘之是子，一邦之人主，以為直刺今無此人。○傳“豹飾”至“孔甚”。○正義曰：《唐風》云“羔裘豹袪”，“羔裘豹袖”，然則緣以豹皮，謂之為袪、袖也。禮，君用純物，臣下之，故袖飾異皮。“孔，甚”，《釋言》文。

羔裘晏兮，三英粲兮。晏，鮮盛貌。三英，三德也。箋云：三德，剛克，柔克，正直也。粲，眾意。○晏，于諫反。粲，采諫反。彼其之子，邦之彥兮。彥，士之美稱。○稱，尺證反。

[疏]“羔裘”至“彥兮”。○正義曰：言古之君子，服羔皮為裘，其色晏然而鮮盛兮，其人有三種英俊之德，粲然而眾多兮。彼服羔裘之是子，一邦之人以為彥士兮。刺今無此人。○箋“三德”至“眾意”。○正義曰：英，俊秀之名。言有三種之英，故傳以為三德。《洪范》云：“三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。”注云：“正直，中平之人。克，能也。”剛能、柔能，謂寬猛相濟，以成治立功。剛則強，柔則弱。此陷于滅亡之道，非能也。然則正直者，謂不剛不柔，每事得中也。剛克者，雖剛而能以柔濟之。柔克者，雖柔而能以剛濟之。故三者各為一德。《洪范》先言正直，此引之而與彼倒者，以經有正直，無剛柔，故先言剛柔，意明剛能、柔能亦為德故也。《洪范》之言，謂人性不同，各有一德。此言“三英粲兮”，亦謂朝夕賢臣，具此三德，非一人而備有三德也。《地官·師氏》以三德教國子：至德，敏德，孝德。彼乃德之大者，教國子使知之耳，非朝廷之人所能有，故知此三德是《洪范》之三德。《周語》稱“三女為粲”，是粲為眾意。○傳“彥，士之美稱”。○正義曰：《釋訓》云：“美士為彥。”舍人曰：“國有美士，為人所言道。”

《羔裘》三章，章四句。

《遵大路》，思君子也。莊公失道，君子去之，國人思望焉。

遵大路兮，摻執子之袪兮！遵，循。路，道。摻，攬。袪，袂也。箋云：思望君子，于道中見之，則欲攬持其袂而留之。○摻，所覽反；徐所斬反。袪，起居反，又起據反，袂也。攬音覽。袂，面世反。無我惡兮，不寁故也。寁，速也。箋云：子無惡我攬持子之袂，我乃以莊公不速于先君之道使我然。○惡，烏路反，注同。寁，市坎反。“故也”，一本作“故兮”。后“好也”亦爾。

[疏]“遵大”至“故也”。○正義曰：國人思望君子，假說得見之狀，言己循彼大路之上兮，若見此君子之人，我則攬執君子之衣袪兮。君子若忿我留之，我則謂之云：無得于我之處怨惡我留兮，我乃以莊公不速于先君之道故也。言莊公之意，不速于先君之道，不愛君子，令子去之，我以此固留子。○傳“遵循”至“袪袂”。○正義曰：“遵，循”，《釋詁》文。《地官·遂人》云：“澮上有道，川上有路。”對文則有廣狹之異，散則道路通也。以摻字從手，又與執共文，故為攬也。《說文》摻字，參山音反聲，訓為斂也。操字，喿此遙反聲，訓為奉也。二者義皆小異。《喪服》云：“袂屬幅。袪尺二寸。”則袂是袪之本，袪為袂之末。《唐·羔裘》傳云：“袪，袂末。”則袂、袪不同。此云“袪，袂”者，以袪、袂俱是衣袖，本末別耳，故舉類以曉人。《唐風》取本末為義，故言“袂末”。○傳“寁，速”。○正義曰：《釋詁》文。舍人曰：“寁，意之速。”

遵大路兮，摻執子之手兮！箋云：言執手者，思望之甚。無我魗兮，不寁好也！魗，棄也。箋云：魗亦惡也。好猶善也。子無惡我，我乃以莊公不速于善道使我然。○魗，本亦作“𣤫”，又作“𣫐”，市由反。或云鄭音為醜。好如字，鄭云：“善也。”或呼報反。

[疏]傳“魗，棄”。○正義曰：魗與醜古今字。醜惡，可棄之物，故傳以為棄。言子無得棄遺我。箋準上章，故云“魗亦惡”，意小異耳。

《遵大路》二章，章四句。

《女曰雞鳴》，刺不說德也。陳古義以刺今，不說德而好色也。德，謂士大夫賓客有德者。○說音悅，下同。好，呼報反。

[疏]“《女曰雞鳴》三章，章六句”至“好色”。○正義曰：作《女曰雞鳴》詩者，刺不說德也。以莊公之時，朝廷之士不悅有德之君子，故作此詩。陳古之賢士好德不好色之義，以刺今之朝廷之人，有不悅賓客有德，而愛好美色者也。經之所陳，皆是古士之義，好德不好色之事。以時人好色不好德，故首章先言古人不好美色，下章乃言愛好有德，但主為不悅有德而作，故序指言“刺不悅德也”。定本云“古義”，無“士”字，理亦通。○箋“德，謂至德也”。○正義曰：經陳愛好賓客，思贈問之，故知德謂士大夫賓客有德者。士大夫，君子之總辭，未必爵為大夫士也。下箋云“士大夫以君命出使”者，義亦然。《月出》指刺好色，經無好德之事，此則經陳好德，文異于彼，故于此箋辨其德之所在也。

女曰雞鳴。士曰昧旦。箋云：此夫婦相警覺以夙興，言不留色也。○昧音妹。警音景。子興視夜，明星有爛。言小星巳不見也。箋云：明星尙爛爛然，早于別色時。○爛，力旦反。見，賢遍反，又如字。蚤音早，本亦作“早”。別色，彼列反。將翱將翔，弋鳧與雁。閑于政事，則翱翔習射。箋云：弋，繳射也。言無事則往弋射鳧雁，以待賓客為燕具。○弋，羊職反。鳧音符。間音閑。𦅾音灼，本亦作“繳”。

[疏]“女曰”至“與雁”。○正義曰：言古之賢士不留于色，夫妻同寢，相戒夙興。其女曰雞鳴矣，而妻起；士曰巳昧旦矣，而夫起。夫起即子興也。此子于是同興，而視夜之早晚，明星尙有爛然，早于別色之時；早朝于君，君事又早，終閑暇無事，將翱翔以學習射事。弋射鳧之與雁，以待賓客為飲酒之羞。古士好德不好色如此。而今人不好有德，唯悅美色，故刺之。○箋“此夫”至“留色”。○正義曰：士女相對與語，故以夫妻釋之。士者，男子之大號，下傳言“閑于政事”，“習射”，“待賓客”，則所陳古士，是謂古朝廷大夫士也。雞鳴，女起之常節；昧旦，士自起之常節，皆是自言起節，非相告語。而云相警覺者，見賢思齊，君子恆性。彼既以時而起，此亦不敢淹留，即是相警之義也。各以時起，是不為色而留也。○箋“明星”至“色時”。○正義曰：《玉藻》說朝之禮云：“群臣別色始入。”以別色之時當入公門，故起又早于別色時。○箋“弋繳”至“燕具”。○正義曰：《夏官·司弓矢》：“矰矢茀矢，用諸弋射。”注云：“結繳于矢謂之矰。矰，高也。茀矢象焉，茀之言刜也。二者皆可以弋飛鳥，刜羅之也。”然則繳射謂以繩系矢而射也。《說文》云：“繳，謂生絲為繩也。”下云“宜言飲酒”，故知以待賓客為燕飲之具。

“弋言加之，與子宜之。宜，肴也。箋云：言，我也。子，謂賓客也。所弋之鳧雁，我以為加豆之實，與君子共肴也。○殽音爻，本亦作“肴”。宜言飲酒，與子偕老。箋云：宜乎我燕樂賓客而飲酒，與之俱至老。親愛之言也。○偕音皆。樂音洛，下同。琴瑟在御，莫不靜好。”君子無故不徹琴瑟。賓主和樂，無不安好。

[疏]“弋言”至“靜好”。○正義曰：此又申上弋射之事。弋取鳧雁，我欲為加豆之實，而用之與子賓客作肴羞之饌，共食之。宜乎我以燕樂賓客而飲酒，與子賓客俱至于老。言相親之極，沒身不衰也。于飲酒之時，琴瑟之樂在于侍卿。有肴有酒，又以琴瑟樂之，則賓主和樂，又莫不安好者。古之賢士親愛有德之賓客如是，刺今不然。○傳“宜，肴”。○正義曰：《釋言》文。李巡曰：“宜，飲酒之肴。”○箋“言我”至“共肴也”。○正義曰：“言，我”，《釋詁》文。與之飲酒相親，故知子謂賓客，故以所射之鳧雁，為加豆之實，與君子共肴之。若然，《曲禮》云：“凡進食之禮，左肴右胾。食居人之左，羹居人之右，膾炙處外，醯醬處內，蔥渫處末，酒漿處右。”注云：此大夫士與賓客燕食之禮。其禮食則宜仿《公食大夫禮》云。又案《公食大夫禮》皆無用鳧雁之文，此得用鳧雁者，公食大夫自是食禮，此則飲酒。彼以正禮而食，此以相好私燕，其饌不得同也。《曲禮》所陳燕食之饌，與禮食已自不同，明知燕飲之肴，又當異于食法，故用雁為加豆也。牲牢之外，別有此肴，故謂之加也。箋“宜乎”者，謂間暇無事，宜與賓客燕，與上“宜，肴”別也。○傳“君子”至“安好”。○正義曰：解其在御之意，由無故不徹，故飲則有之。《曲禮》云：“大夫無故不徹懸，士無故不徹琴瑟。”注云：“故，謂災患喪病。”傳意出于彼文。此古士兼有大夫，當云不徹懸，而唯言琴瑟者，證經之琴瑟有樂懸者，亦有琴瑟故也。

“知子之來之，雜佩以贈之！雜佩者，珩、璜、琚、瑀、沖牙之類。箋云：贈，送也。我若知子之必來，我則豫儲雜佩，去則以送子也。與異國賓客燕時，雖無此物，猶言之，以致其厚意。其若有之，固將行之。士大夫以君命出使，主國之臣必以燕禮樂之，助君之歡。○珩音衡，佩上玉也。璜音黃，半璧曰璜。琚音居，佩玉名。瑀音禹，石次玉也。沖，昌容反，狀如牙。儲，直居反。使，所吏反。知子之順之，雜佩以問之！問，遺也。箋云：順，謂與已和順。○遺，尹季反。知子之好之，雜佩以報之！箋云：好，謂與己同好。○好，呼報反，注同。

[疏]“知子”至“報之”。○正義曰：古者之賢士與異國賓客燕飲相親，設辭以愧謝之。我若知子之今日必來之，我當豫儲雜佩，去則以贈送之。若知子之與我和順之，當豫儲雜佩，去則以問遺之。若知子之與我和好之，當豫儲雜佩，去則以報答之。正為不知子之來，愧無此物。親愛有德之甚。言此以致厚意，刺今不然。○傳“雜佩”至“之類”。○正義曰：《說文》云：“珩，佩上玉也。璜，圭璧也。琚，佩玉名也。瑀、玖，石次玉也。”《玉藻》云：“佩玉有沖牙。”注云：“居中央，以前后觸也。”則沖牙亦玉為之，其狀如牙，以沖突前后也。《玉藻》說“佩有黝珩”，《列女傳》稱“阿谷之女佩璜而浣”，下云“佩玉瓊琚”，《丘中有麻》云“貽我佩玖”，則琚、玖與瑀皆是石次玉。玖是佩，則瑀亦佩也，故云“雜佩，珩、璜、琚、瑀、沖牙之類。”《玉藻》又云：“天子佩白玉，公侯佩山玄玉，大夫佩水蒼玉，世子佩瑜玉，士佩瓀玟玉。”則佩玉之名未盡于此，故言“之類”以包之。《天官·玉府》云：“共王之服玉、佩玉、珠玉。”注引《詩》傳曰：“佩玉上有蔥珩，下有雙璜，沖牙玭珠以納其間。”下傳亦云“佩有琚玖，所以納間”，謂納眾玉與珩上下之間。○箋“贈送”至“之歡”。○正義曰：上章與賓客飲酒，箋不言異國。于此言異國者，上章燕即是此客，俱辭不言來，客非異國。至此章言來，送之與別，故以異國稱之。燕禮者，諸侯燕聘問之賓與己之群臣，其禮同此。朝廷之士與賓客燕樂，同國異國，其義亦同。此篇所陳，非古士獨說外來賓客，但上章不言外來賓客，有國內賓客，此章自是異國耳。又稱臣無境外之交，所以得與異國賓客燕者，士大夫以君命出使他國，主國之臣必以燕禮樂之，助主君之歡心，故得與之燕也。《聘禮》云：“公于賓一食再饗，大夫于賓一饗一食。”不言燕者，以燕非大禮，故不言之。饗、食猶尙有之，明當燕樂之矣。○傳“問，遺”。○正義曰：《曲禮》云“凡以苞苴簞笥問人者”，哀二十六年《左傳》云“衛侯使以弓問子貢”，皆遺人物謂之問，故云“問，遺也”。問之者，即出已之意，施遺前人。報之者，彼能好我，報其恩惠。贈之者，以物與之。送之與別，其實一也，所從言之異耳。

《女曰雞鳴》三章，章六句。

《有女同車》，刺忽也。鄭人刺忽之不昏于齊。太子忽嘗有功于齊，齊侯請妻之。齊女賢而不取，卒以無大國之助，至于見逐，故國人刺之。忽，鄭莊公世子，祭仲逐之而立突。○太子音泰。妻，七計反。以女適人曰妻。取如字，又促句反，下注同。

[疏]“《有女同車》二章，章六句”至“刺之”。○正義曰：作《有女同車》詩者，刺忽也。鄭人刺忽之不婚于齊，對齊為文，故言鄭人。既總敘經意，又申說之。此太子忽嘗有功于齊，齊侯喜得其功，請以女妻之。此齊女賢，而忽不娶。由其不與齊為婚，卒以無大國之助，至于見逐，棄國出奔，故國人刺之。忽宜娶齊女，與之同車，而忽不娶，故經二章皆假言鄭忽實娶齊女，與之同車之事，以刺之。桓六年《傳》曰：“北戎侵齊，齊侯使乞師于鄭。鄭太子忽帥師救齊。六月，大敗戎師，獲其二帥大良、少良，甲首三百，以獻于齊。”是太子忽嘗有功于齊也。《傳》又云：“公之未婚于齊也，齊侯欲以文姜妻鄭太子忽。太子忽辭。人問其故。太子曰：‘人各有耦，齊大，非吾耦也。《詩》云：“自求多福。”在我而已，大國何為？’君子曰：‘善自為謀。’及其敗戎師也，齊侯又請妻之。固辭。人問其故。太子曰：‘無事于齊，吾猶不敢。今以君命奔齊之急，而受室以歸，是以師婚也。人其謂我何？’遂辭諸鄭伯。”如《左傳》文，齊侯前欲以文姜妻忽，后復欲以他女妻忽，再請之。此言齊女賢而忽不娶，不娶謂復請妻者，非文姜也。《鄭志》張逸問曰：“此序云‘齊女賢’，經云‘德音不忘’，文姜內淫，適人殺夫，幾亡魯國，故齊有雄狐之刺，魯有敝笱之賦，何德音之有乎？”答曰：“當時佳耳，后乃有過。或者早嫁，不至于此。作者據時而言，故序達經意。”如鄭此答，則以為此詩刺忽不娶文姜。案此序言“忽有功于齊，齊侯請妻之”，則請妻在有功之后，齊女賢而忽不娶，其文又在其下，明是在后妻者也，安得以為文姜乎？又桓十一年《左傳》曰：“鄭昭公之敗北戎也，齊人將妻之。昭公辭。祭仲曰：‘必娶之。君多內寵，子無大援，將不立。’弗從。夏，鄭莊公卒。秋，昭公出奔衛。”《傳》亦以出奔之年，追說不婚于齊，與詩刺其意同也。張逸以文姜為問，鄭隨時答之。此箋不言文姜，《鄭志》未為定解也。若然，前欲以文姜妻之，后欲以他女妻之，他女必幼于文姜。而經謂之“孟姜”者，詩人以忽不娶，言其身有賢行，大國長女，刺忽應娶不娶，何必實賢實長也？《桑中》“刺奔”，“相竊妻妾”，言孟姜、孟庸、孟弋，責其大國長女為此奸淫，其行可恥惡耳，何必三姓之女皆處長也？此忽實不同車，假言同車以刺之，足明齊女未必實賢實長。假言其賢長以美之，不可執文以害意也。此陳同車之禮，欲忽娶為正妻也。案隱八年《左傳》云：“鄭公子忽如陳逆婦媯。”則是已娶正妻矣。齊侯所以得請妻之者，春秋之世，不必如禮。或者陳媯已死，忽將改娶。二者無文以明之。此請妻之時，在莊公之世，不為莊公詩者，不娶齊女，出自忽意，及其在位無援，國人乃追刺之。序言“嘗有功于齊”，明是忽為君后，追刺前事，非莊公之時，故不為莊公詩也。傳稱忽不娶文姜，君子謂之“善自為謀”，則是善忽矣。此詩刺之者，傳言“善自為謀”，言其謀不及國，故再發傳以言忽之無援，非善之也。○箋“忽鄭”至“立突”。○正義曰：經書“鄭世子忽”，是為莊公子也。桓十一年《左傳》曰：“祭仲有寵于莊公，為公娶鄧曼，生昭公。故祭仲立之。宋雍氏女于鄭莊公，曰雍始，生厲公。雍氏宗，有寵于宋莊公，故誘祭仲而執之，曰：‘不立突，將死。’亦執厲公而求賂焉。祭仲與宋人盟，以厲公歸而立之。九月，丁亥，昭公奔衛。己亥，厲公立。”是祭仲逐之而立突也。

有女同車，顏如舜華。親迎同車也。舜，木槿也。箋云：鄭人刺忽不取齊女，親迎與之同車，故稱同車之禮，齊女之美。○同車，讀與《何彼襛矣》詩同。舜，尸順反。華，讀亦與《召南》同，下篇放此。迎，魚敬反，下同。槿音謹。將翱將翔，佩玉瓊琚。佩有琚玖，所以納閑。彼美孟姜，洵美且都！孟姜，齊之長女。都，閑也。箋云：洵，信也。言孟姜信美好，且閑習婦禮。○洵，恤旬反。

[疏]“有女”至“且都”。○正義曰：鄭人刺忽不娶齊女，假言忽實娶之，與之同車。言有女與鄭忽同車，此女之美，其顏色如舜木之華，然其將翱將翔之時，所佩之玉是瓊琚之玉，言其玉聲和諧，行步中節也。又嘆美之，言彼美好之孟姜，信美好而又且閑習于婦禮。如此之美，而忽不娶，使無大國之助，故刺之。○傳“親迎”至“木槿”。○正義曰：《士昏禮》云：婿揖，婦出門，乃云“婿御婦車，授綏”，是親迎之禮，與婦同車也。《釋草》云：“椴，木槿。櫬，木槿。”樊光曰：“別二名也。其樹如李，其華朝生暮落，與草同氣，故在草中。”陸機《疏》云：“舜，一名木槿，一名櫬，一名曰椴。齊、魯之間謂之王蒸。今朝生暮落者是也。五月始華，故《月令》‘仲夏，木槿榮’。”○傳“都，閑”。○正義曰：都者，美好閑習之言，故為閑也。司馬相如《上林賦》云“妖冶閑都”，亦以都為閑也。

有女同行，顏如舜英。行，行道也。英猶華也。箋云：女始乘車，婿御輪三周，御者代婿。○婿音細，《字書》作“𡎎”。將翱將翔，佩玉將將。將將鳴玉而后行。○將將，七羊反，玉佩聲。彼美孟姜，德音不忘！箋云：不忘者，后世傳其道德也。○傳，直專反。

[疏]箋“女始”至“代婿”。○正義曰：《昏義》文也。“御者代婿”，即先道而行，故引之以證同道之義。○傳“將將鳴玉而后行”。○正義曰：此解鏘鏘之意。將動而玉已鳴，故于“將翱將翔”之時，已言佩玉鏘鏘也。上章言玉名，此章言玉聲，互相足。

《有女同車》二章，章六句。

《山有扶蘇》，刺忽也。所美非美然。言忽所美之人，實非美人。○蘇如字，徐又音疏。

[疏]“《山有扶蘇》二章，章四句”至“美然”。○正義曰：毛以二章皆言用臣不得其宜。鄭以上章言用之失所，下章言養之失所。箋、傳意雖小異，皆是所美非美人之事。定本云“所美非美然”，與俗本不同。

山有扶蘇，隰有荷華。興也。扶蘇、扶胥，小木也。荷華，扶渠也，其華菡萏。言高下大小各得其宜也。箋云：興者，扶胥之木生于山，喻忽置不正之人于上位也。荷華生于隰，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣顛倒，失其所也。○胥音疏，又相如反。菡，本作“𣣖”，又作“莟”，戶感反。萏，本又作“欿”，又作“萏”，度感反。菡萏，荷華也，未開曰菡萏，已發曰芙蕖。傎，本亦作“顛”，都田反。倒，都老反。不見子都，乃見狂且。子都，世之美好者也。狂，狂人也。且，辭也。箋云：人之好美色，不往睹子都，乃反往睹狂丑之人，以興忽好善不任用賢者，反任用小人，其意同。○狂，求匡反。且，子餘反，注同。好美色，呼報反，下同。睹，都杜反，本亦作“睹”。

[疏]“山有”至“狂且”。○毛以為，山上有扶蘇之木，隰中有荷華之草，木生于山，草生于隰，高下各得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人于上位，置君子于下位，是山隰之不如也。忽之所愛，皆是小人，我適忽之朝上，觀其君臣，不見有美好之子閑習禮法者，乃唯見狂丑之昭公耳。言臣無賢者，君又狂丑，故以刺之。鄭以高山喻上位，下隰喻下位，言山上有扶蘇之小木，隰中有荷華之茂草，小木之處高山，茂草之生下隰，喻忽置不正之人于上位，置美德之人于下位。言忽用臣顛倒，失其所也。忽之所以然者，由不識善惡之故。有人自言愛好美色，不往見子都之美好閑習者，乃往見狂丑之人，喻忽之好善，不任用賢者，反任用小人。所美非美，故刺之。○傳“扶蘇”至“其宜”。○正義曰：毛以下章“山有喬松”是木，則扶蘇是木可知，而《釋木》無文。傳言“扶胥，小木”者，毛當有以知之，未詳其所出也。“荷，扶蕖，其華菡萏”，《釋草》文。又云：“其實蓮，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分別蓮華實莖葉之名。的，蓮實薏中心苦者也。”扶胥，山木，宜生于高山；荷華，水草，宜生于下隰，言高下大小各得其宜。反以喻不宜。言忽使小人在上，君子在下，亦為不宜也。○箋“興者”至“其所”。○正義曰：箋以扶蘇是木之小者，荷華是草之茂者。今舉山有小木，隰有茂草為喻，則以山喻上位，隰喻下位，小木喻小人，茂草喻美德，故易傳喻忽置不正之人于上位，置美德于下位。○傳“子都”至“且辭”。○正義曰：都謂美好而閑習于禮法，故云“子都，世之美好者也”。狂者，狂愚之人。下傳以狡童為昭公，則此亦謂昭公也。狡童皆以為義，嫌且亦為義，故云“且，辭”。○箋“人之”至“意同”。○正義曰：箋以子都謂美麗閑習者也，都是美好，則狂是丑惡，舉其見好丑為言，則是假外事為喻，非朝廷之上有好丑也，故知此以人之好美色，不往睹美，乃往睹惡，興忽之好善，不任賢者，反用小人，其意與好色者同。

山有橋松，隰有游龍。松，木也。龍，紅草也。箋云：游龍，猶放縱也。橋松在山上，喻忽無恩澤于大臣也。紅草放縱枝葉于隰中，喻忽聽恣小臣。此又言養臣，顛倒失其所也。○橋，本亦作“喬”；毛作“橋”，其驕反；王云“高也”；鄭作“槁”，若老反，枯槁也。不見子充，乃見狡童。子充，良人也。狡童，昭公也。箋云：人之好忠良之人，不往睹子充，乃反往睹狡童。狡童有貌而無實。○狡，古卯反。

[疏]“山有”至“狡童”。○毛以為，山上有喬高之松木，隰中有放縱之龍草，木生于山，草生于隰，高下得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人于上位，置君子于下位，是山隰之不如也。忽之所愛，皆是小人。我適忽之朝上，觀其君臣，不見有美好之子充實忠良者，乃唯見此壯狡童昏之昭公。言臣無忠良，君又昏愚，故刺之。鄭以為，山上有枯槁之松木，隰中有放縱之龍草，松木雖生高山而柯條枯槁，龍草雖生于下隰而枝葉放縱，喻忽之養臣，君子在于上位則不加恩澤，小人在于下位則祿賜豐厚。言忽養臣，顛倒失其所也。忽之所以然者，由不識善惡之故。有人自言愛好忠，良不往見子之充實之善人，乃往見狡好之童稚有貌無實者，以喻忽之好善，不任用賢者，反任用小人，故刺之。○傳“松木”至“紅草”。○正義曰：傳以喬松共文，嫌為一木，故云“松，木”，以明喬非木也。《釋草》云：“紅，蘢古，其大者蘬。”舍人曰：“紅名蘢古，其大者名蘬。”是龍、紅一草而列名，故云“龍，紅草也。”陸機《疏》云：“一名馬蓼，葉大而赤白色，生水澤中，高丈餘。”據上章之傳，正取高下得宜為喻，不取喬、游為義。○箋“游龍”至“其所”。○正義曰：此章直名龍耳，而言游龍，知謂枝葉放縱也。箋以作者若取山木隰草為喻，則當指言松、龍而已，不應言橋、游也。今松言槁，而龍云游，明取槁、游為義。山上之木言枯槁，隰中之草言放縱，明槁松喻無恩于大臣，游龍喻聽恣于小臣，言養臣顛倒失其所也。孫毓難鄭云：“箋言用臣顛倒，置不正于上位。上位，大臣也。置有美德于下位。下位，小臣也。則其養之又無恩于所寵，而聽恣于所薄乎？”以箋為自相違戾。斯不然矣。忽之群臣，非二人而已。用臣則不正者在上，有美德者在下。養臣則薄于大臣，厚于小臣。此二者俱為不可，故二章各舉以刺忽。○傳“子充”至“昭公”。○正義曰：充者，實也。言其性行充塞良善之人，故為良人。下篇刺昭公，而言“彼狡童兮”，是斥昭公，故以狡童為昭公也。○箋“人之”至“無實”。○正義曰：充是誠實，故以忠良言之。充為性行誠實，則知狡童是有貌無實者也。狡童謂狡好之童，非有指斥定名也。下篇刺昭公之身，此篇刺昭公之所美非美，養臣失宜，不以狡童為昭公，故易傳以為“人之好忠良，不睹子充，而睹狡童”，以喻昭公之好善，不愛賢人，而愛小人也。孫毓云：“此狡，狡好之狡，謂有貌無實者也。云刺昭公，而謂狡童為昭公，于義雖通，下篇言‘昭公有壯狡之志’，未可用也。箋義為長。”

《山有扶蘇》二章，章四句。

《蘀兮》，刺忽也。君弱臣強，不倡而和也。不倡而和，君臣各失其禮，不相倡和。○蘀，他洛反。倡，昌亮反，本又作“唱”，注下同。和，胡臥反，注下同。

蘀兮蘀兮，風其吹女！興也。蘀，槁也。人臣待君倡而后和。箋云：槁，謂木葉也。木葉槁，待風乃落。興者，風喻號令也，喻君有政教，臣乃行之。言此者，刺今不然。○槁，苦老反。叔兮伯兮，倡予和女！叔、伯言群臣長幼也。君倡臣和也。箋云：叔伯，群臣相謂也。群臣無其君而行，自以強弱相服。女倡矣，我則將和之。言此者，刺其自專也。叔伯，兄弟之稱。○長，張丈反。稱，尺證反。

[疏]“蘀兮”至“和女”。○毛以為，落葉謂之蘀。詩人謂此蘀兮蘀兮，汝雖將墜于地，必待風其吹女，然后乃落，以興謂此臣兮臣兮，汝雖職當行政，必待君言倡發，然后乃和。汝鄭之諸臣，何故不待君倡而后和？又以君意責群臣，汝等叔兮伯兮，群臣長幼之等，倡者當是我君，和者當是汝臣，汝何不待我君倡而和乎？○鄭下二句與毛異，具在箋。○傳“蘀槁”至“后和”。○正義曰：《七月》云：“十月隕蘀。”傳云：“蘀，落也。”然則落葉謂之蘀。此云“蘀，槁”者，謂枯槁乃落，故箋云“槁，謂木葉”，是也。木葉雖槁，待風吹而后落，故以喻人臣待君倡而后和也。○傳“叔伯”至“臣和”。○正義曰：《士冠禮》為冠者作字云“伯某甫仲叔季，唯其所當”，則叔伯是長幼之異字，故云“叔伯，言群臣長幼也”。謂總呼群臣為叔伯也。言君倡臣和，解經“倡予和汝”，言倡者當是我君，和者當是汝臣。○箋“叔伯”至“之稱”。○正義曰：箋以叔伯長幼之稱，予汝相對之語，故以為“叔伯，群臣相謂也”。桓二年《左傳》稱“宋督有無君之心”，言有君不以為君，雖有若無。忽之諸臣亦然，故云“無其君而行，自以強弱相服”，故弱者謂強者，汝倡矣，我則和之，刺其專恣而不和君也。箋又自明己意，以叔伯，兄弟相謂之稱，則知此經為群臣相謂之辭，故易傳也。

蘀兮蘀兮，風其漂女！漂，猶吹也。○漂，匹遙反，本亦作“飄”。叔兮伯兮，倡予要女！要，成也。○要，于遙反。注同。

《蘀兮》二章，章四句。

《狡童》，刺忽也。不能與賢人圖事，權臣擅命也。權臣擅命，祭仲專也。○擅，善戰反。

[疏]“《狡童》二章，章四句”。○箋“權臣”至“仲專”。○正義曰：權者，稱也，所以銓量輕重。大臣專國之政，輕重由之，是之謂權臣也。擅命，謂專擅國之教命，有所號令，自以己意行之，不復諮白于君。鄭忽之臣有如此者，唯祭仲耳。桓十一年《左傳》稱“祭仲為公娶鄧曼，生昭公。故祭仲立之”。是忽之前立，祭仲專政也。其年，宋人誘祭仲而執之，使立突。祭仲逐忽立突，又專突之政，故十五年傳稱“祭仲專，鄭伯患之，使其婿雍糾殺之。祭仲殺雍糾，厲公奔蔡”。祭仲又迎昭公而復立。是忽之復立，祭仲又專。此當是忽復立時事也。

彼狡童兮，不與我言兮。昭公有壯狡之志。箋云：不與我言者，賢者欲與忽圖國之政事，而忽不能受之，故云然。維子之故，使我不能餐兮！憂懼不遑餐也。○餐，七丹反。遑音皇，暇也。

[疏]“彼狡”至“餐兮”。○正義曰：賢人欲與忽圖事，而忽不能受。忽雖年長而有壯狡之志，童心未改，故謂之為狡童。言彼狡好之幼童兮，不與我賢人言說國事兮。維子昭公不與我言之，故至令權臣擅命，國將危亡，使我憂之，不能餐食兮。憂懼不暇餐，言己憂之甚也。○傳“昭公”至“之志”。○正義曰：解呼昭公為狡童之意。以昭公雖則年長，而有幼壯狡好作童子之時之志，故謂之狡童。襄三十一年《左傳》稱“魯昭公年十九矣，猶有童心”，亦此類也。

彼狡童兮，不與我食兮。不與賢人共食祿。維子之故，使我不能息兮！憂不能息也。

《狡童》二章，章四句。

《褰裳》，思見正也。狂童恣行，國人思大國之正己也。狂童恣行，謂突與忽爭國，更出更入，而無大國正之。○褰，起連反，本或作“騫”，非。《說文》云：“褰，袴也。”恣，資利反。行，下孟反，注下同。更音庚。

[疏]“《褰裳》二章，章五句”至“正已”。○正義曰：作《褰裳》詩者，言思見正也。所以思見正者，見者，自彼加已之辭。以國內有狂悖幼童之人，恣極惡行，身是庶子，而與正適爭國，禍亂不已，無可奈何。是故鄭國之人思得大國之正已，欲大國以兵征鄭，正其爭者之是非，欲令去突而定忽也。經二章皆上四句思大國正己，下句言狂童恣行。序以由狂童恣行，故思大國正己。經先述思大國之言，乃陳所思之意，故復言狂童之狂，所以經、序倒也。○箋“狂童”至“正之”。○正義曰：忽是莊公世子，于禮宜立，非詩人所當疾，故知狂童恣行謂突也。忽以桓十一年繼世而立。其年九月，經書“突歸于鄭。鄭忽出奔衛”。是突入而忽出也。桓十五年經書“鄭伯突出奔蔡。鄭世子忽復思于鄭”。是忽入而突出也，故云“與忽更出更入”。于時諸侯信其爭競，而無大國之正者，故思之也。此箋言更出更入而無大國正之，則是忽復立之時，思大國也。忽之復立，突已出奔，仍思大國正己者，突以桓十五年奔蔡，其年九月，鄭伯突入于櫟。櫟是鄭之大都，突入據之，與忽爭國。忽以微弱，不能誅逐去突，諸侯又無助忽者，故國人思大國之正已也。

子惠思我，褰裳涉溱。惠，愛也。溱，水名也。箋云：子者，斥大國之正卿，子若愛而思我，我國有突篡國之事，而可征而正之，我則揭衣渡溱水往告難也。○溱，側巾反。篡，初患反。揭，欺例反，又起列反。難，乃旦反。子不我思，豈無他人？箋云：言他人者，先鄉齊、晉、宋、衛，后之荊楚。○鄉，香亮反，本亦作“向”。狂童之狂也且！狂行童昏所化也。箋云：狂童之人，日為狂行，故使我言此也。○且，子餘反，下同。

[疏]“子惠”至“也且”。○正義曰：鄭人以突篡國，無若之何，思得大國正之，乃設言以語大國正卿曰：子大國之卿，若愛而思我，知我國有突篡國之事，有心欲征而正之，我則褰衣裳涉溱水往告難于子矣。若子大國之卿，不于我鄭國有所思念，我豈無他國疏遠之人可告之乎？又言所以告急之意。我國有狂悖幼童之人，日日益為此狂行也。是為狂不止，故所思大國正之。○傳“惠愛”至“水名”。○正義曰：“惠，愛”，《釋詁》文。溱、洧，鄭國之水，自鄭而適他國，當涉之也。○箋“子者”至“告難”。○正義曰：序言思大國之正己，則意欲告者，將告大國之正卿，謂卿之長者，執一國之政，出師征伐，事必由之，故知“子者，斥大國之正卿”也。《宛丘》云“子之湯兮”，《山有樞》云“子有衣裳”，子皆斥君，何知此子不斥大國之君者？鄰國之君，爵位尊重，鄭人所告，不宜徑告于君。國之政教，正卿所主，且云“子惠思我”，平等相告之辭，故知子者必是大國正卿。又下云“子不我思，豈無他人”，則他人與此子者，正可有親疏之異，而尊卑同也。謂他國者，為人為士，非斥國君，則知“子者”亦非國君矣。他人他士，是他國之卿，明知子者，亦大國之卿也。若然，《論語》及《左傳》說陳恆弒其君，孔子告于哀公，請討之。公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告。”“公曰：告夫三子”，彼述孔子之意，以為君使之告臣，非禮也。此所以不告其君而告臣者，彼孔子是國內之人，勸君行義，不可則止。哀公不能自專其事，反令孔子告臣，故孔子以為不可。此則鄭國之人欲告他國，不敢徑告其君，故當告其大臣，使之致達于君，與彼不同。溱、洧大水，未必褰裳可渡，示以告難之疾意耳。○箋“言他”至“荊楚”。○正義曰：言子不我思，乃告他人，是先告近鄰，后告遠國。齊、晉宋是諸夏大國，與鄭境接連，楚則遠在荊州，是南夷大國，故箋舉以為言，見子與他人之異有。其實大國非獨齊、晉，他人非獨荊楚也。定本云“先向齊、晉、宋、衛，后之荊楚也”，義亦通。若然，案《春秋》突以桓十五年入于鄭之櫟邑，其年冬，經書“公會宋公、衛侯、陳侯于袲，伐鄭”，十六年四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。《左傳》稱謀納厲公也，則是其諸侯皆助突矣。而云告齊、晉、宋、衛者，此述鄭人告難之意耳，非言諸侯皆助忽，故言“子不我思，豈無他人”。是為諸國不思正己，故有遠告他人之志。若當時大國皆不助突，自然征而正之，鄭人無所可思。由宋、衛、蔡、魯助突為篡，故思大國正己耳。○傳“狂行童昏所化”。○正義曰：此狂童，斥突也。狂童，謂狂頑之童稚。狂童之狂也，且言其日益為狂，故傳解其益狂之意。言突以狂行童昏，其所風化于人，人又從之，徒眾漸多，所以益為狂行，作亂不已，故鄭人思欲告急也。狂行，謂篡其國，是疏狂之行。童昏，謂年在幼童，昏闇無知。鄭突時年實長，以其志似童幼，故以童名之。

子惠思我，褰裳涉洧。洧，水名也。洧，于軌反。子不我思，豈無他士？士，事也。箋云：他士，猶他人也。大國之卿，當天子之上士。

狂童之狂也且！

[疏]箋“他士”至“上士”。○正義曰：傳言“士，事也”，以其堪任于事，謂之為士，故箋之云“他士，猶他人”，正謂遠國之卿也。所以謂為士者，大國之卿，當天子之上士，故呼卿為士也。《春官·典命》云：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。”以大夫既四命，則上士當三命也，故注云：“王之上士三命，中士再命，下士一命。”又云：“公之孤四命，其卿三命。侯伯之卿亦如之。”是大國之卿亦三命，當天子之上士也。《曲禮》曰：“列國之大夫入天子之國曰某士。”襄二十六年《左傳》曰：“晉韓宣子聘于周，王使請事。對曰：‘晉士起將歸時事于宰旅。’”是由命與王之士同，故稱士也。

《褰裳》二章，章五句。

《丰》，刺亂也。昏姻之道缺，陽倡而陰不和，男行而女不隨。婚姻之道，謂嫁取之禮。○丰，芳兇反，面貌丰滿也，《方言》作“妦”。缺，丘悅反。倡，昌亮反。和，胡臥反。

[疏]“《丰》四章，二章章三句，二章章四句”至“不隨”。○正義曰：陽倡陰和，男行女隨，一事耳。以夫婦之道，是陰陽之義，故相配言之。經陳女悔之辭。上二章悔已前不送男，下二章欲其更來迎己，皆是男行女不隨之事也。○箋“婚姻”至“之禮”。○正義曰：男以昏時迎女，女因男而來。嫁，謂女適夫家。娶，謂男往娶女。論其男女之身，謂之嫁娶；指其好合之際，謂之婚姻。嫁娶婚姻，其事是一，故云“婚姻之道，謂嫁娶之禮”也。若指男女之身，則男以昏時取婦，婦因男而來。婚姻之名，本生于此。若以婦黨婿黨相對為稱，則《釋親》所云“婿之父為姻，婦之父為婚。婦之黨為婚兄弟，婿之黨為姻兄弟”，是婦黨稱婚，婿黨稱姻也。對文則有異，散則可以通。《我行其野》箋云：“新特，謂外婚。”謂婦為婚也。隱元年《左傳》說葬之月數云：“士逾月，外姻至。”非獨謂婿家也。

子之丰兮，俟我乎巷兮，丰，丰滿也。巷，門外也。箋云：子，謂親迎者。我，我將嫁者。有親迎我者，面貌丰丰然丰滿，善人也，出門而待我于巷中。○迎，魚敬反，下“親迎”同。悔予不送兮！時有違而不至者。箋云：悔乎我不送是子而去也。時不送，則為異人之色，后不得耦而思之。○為，于偽反。

[疏]“子之”至“送兮”。○正義曰：鄭國衰亂，婚姻禮廢。有男親迎而女不從，后乃追悔。此陳其辭也。言往日有男子之顏色丰然丰滿，是善人兮，來迎我出門，而待我于巷中兮。予當時別為他人，不肯共去，今日悔恨，我本不送是子兮。所為留者，亦不得為耦，由此故悔也。○傳“丰丰”至“門外”。○正義曰：丰者，面色丰然，故為丰滿也。《叔于田》傳云：“巷，里涂。”此言門外者，以迎婦自門而出，故系門言之，其實巷是門外之道，與里涂一也。

子之昌兮，俟我乎堂兮，昌，盛壯貌。箋云：“堂”當為“棖”。棖，門梱上本近邊者。○堂幷如字，門堂也。鄭改作“棖”，直庚反。梱本作“閫”，苦本反。近，附如之近。悔予不將兮！將，行也。箋云：將亦送也。

[疏]“子之”至“將兮”。○毛以為，女悔前事，言有男子之容貌昌然盛壯兮，來就迎我，待我于堂上兮，我別為他人，不肯共去，今日悔我本不共是子行去兮？○鄭以堂為棖，將為送為異，餘同。○傳“昌，盛壯貌”。○正義曰：此傳不解堂之義。王肅云：“升于堂以俟。”孫毓云：“禮，門側之堂謂之塾。謂出俟于塾前。詩人此句故言堂耳。毛無易字之理，必知其不與鄭同。”案此篇所陳庶人之事，人君之禮尊，故于門設塾，庶人不必有塾，不得待之于門堂也。《著》云“俟我于堂”，文與《著》“庭”為類，是待之堂室，非門之堂也。《士昏禮》“主人揖賓，入于廟。主人升堂西面，賓升堂北面，奠雁，再拜稽首，降，出。婦從，降自西階”。是則士禮受女于廟堂。庶人雖無廟，亦當受女于寢堂，故以王為毛說。○箋“堂當”至“邊者”。○正義曰：箋以《著》篇言“堂”文在《著》“庭”之下，可得為廟之堂。此篇上言于巷，此言于堂，巷之與堂，相去懸遠，非為文次，故轉堂為棖。棖是門梱上豎木，近門之兩邊者也。《釋宮》云：“柣謂之閾。棖謂之楔。”孫炎曰：“柣，門限也。”李巡曰：“棖，謂梱上兩傍木。”上言待于門外，此言待之于門，事之次，故易為棖也。

衣錦褧衣，裳錦褧裳。衣錦、褧裳，嫁者之服。箋云：褧，禪也，蓋以禪縠為之中衣。裳用錦，而上加禪縠焉，為其文之大著也。庶人之妻嫁服也。士妻䊷衣纁袡。○衣錦如字，或一音于記反，下章放此。褧衣，苦迥反，下如字。禪音丹。縠，戶木反。為其，于偽反。大音泰，舊敕賀反。䊷，側基反，本或作“純”，又作“緇”，幷同“纁”，許云反。袡，如鹽反。叔兮伯兮，駕予與行！叔伯，迎己者。箋云：言此者，以前之悔。今則叔也伯也，來迎己者，從之，志又易也。○易，以豉反。

[疏]“衣錦”至“與行”。○正義曰：此女失其配耦，悔前不行，自說衣服之備，望夫更來迎己。言己衣則用錦為之，其上復有禪衣矣。裳亦用錦為之，其上復有禪裳矣。言己衣裳備足，可以行嫁，乃呼彼迎者之字云：叔兮伯兮，若復駕車而來，我則與之行矣。悔前不送，故來則從之。○傳“衣錦”至“之服”。○正義曰：知者，以此詩是婦人追悔，原得從男，陳行嫁之事，云己有此服，故知是嫁者之服也。而人之服不殊裳，而經衣裳異文者，以其衣裳別名，詩須韻句，故別言之耳。其實婦人之服，衣裳連，俱用錦，皆有褧。下章倒其文，故傳衣錦褧裳互言之。○箋“褧禪”至“纁袡”。○正義曰：《玉藻》云：“禪為絅。”絅與褧音義同。是褧為禪，衣裳所用，《書傳》無文。而婦人之服尙輕細，且欲露錦文，必不用厚繒矣，故云“蓋以禪縠為之”。禪衣在外，而錦衣在中，故言“中衣”。裳用錦，而上加禪縠焉。《中庸》引此詩，乃云“為其文之大著也”，故箋依用之。傳直言嫁者之服，故又申之云，“庶人之妻嫁服”，若士妻，則“䊷衣纁袡。”《士昏禮》云：“女次䊷衣纁袡，立于房中南面。”注云：“次，首飾也。䊷衣、絲衣。女從者畢袗玄，則此亦玄矣。袡亦緣也。袡之言任也。以纁緣其衣，象陰氣上任也。凡婦人之服不常施袡之衣盛，昏禮為此服耳。”是士妻嫁時服䊷衣纁袡也。○傳“叔伯，迎己者”。○正義曰：欲其駕車而來，故斥迎己者也。迎己者一人而已，叔伯幷言之者，此作者設為女悔之辭，非知此女之夫實字叔伯，托而言之耳。箋言“志又易”者，以不得配耦，志又變易于前，故叔伯來則從之也。

裳錦褧裳，衣錦褧衣。兮叔伯兮，駕予與歸。

《丰》四章，二章章三句，二章章四句。

《東門之墠》，刺亂也。男女有不待禮而相奔者也。○墠音善，依字當作“墠”。此序舊無注，而崔《集注》本有。鄭注云：“時亂，故不得待禮而行。”

[疏]“《東門之墠》二章，章四句”至“奔者也”。○正義曰：經二章皆女奔男之事也。上篇以禮親迎，女尙違而不至，此復得有不待禮而相奔者，私自奸通，則越禮相就；志留他色，則依禮不行，二者俱是淫風，故各自為刺也。

東門之墠，茹藘在阪。東門，城東門也。墠，除地町町者。茹藘，芧蒐也。男女之際，近則如東門之墠，遠而難則茹藘在阪。箋云：城東門之外有墠，墠邊有阪，芧蒐生焉。茅蒐之為難淺矣，易越而出。此女欲奔男之辭。○茹音如，后篇同。藘，力于反。茹藘，茅蒐，蒨草也。后篇阪音反，反又符板反。町，吐鼎反，又徒冷反。茅，貌交反。其室則邇，其人甚遠！邇，近也。得禮則近，不得禮則遠。箋云：其室則近，謂所欲奔男之家。望其來迎己而不來，則為遠。

[疏]“東門”至“甚遠”。○毛以為，東門之壇，除地町町，其踐履則易。茹藘在阪，則為礙阻，其登陟則難。言人之行者，踐東門之壇則易，登茹藘在阪則難越，以興為婚姻者，得禮則易，不得禮則難。婚姻之際，非禮不可。若得禮，其室則近，人得相從易，可為婚姻。若不得禮，則室雖相近，其人甚遠，不可為婚矣。是男女之交，不可無禮。今鄭國之女，有不待禮而奔男者，故舉之以刺當時之淫亂也。○鄭以為，女欲奔男之辭。東門之外有壇，壇之邊有阪，茹藘之草生于阪上。女言東門之外有壇，茹藘在于阪上，其為禁難淺矣，言其易越而出，興己是未嫁之女，父兄之禁難亦淺矣，言其易可以奔男。止，自男不來迎己耳。又言己所欲奔之男，其室去此則近，為不來迎己，雖近難見，其人甚遠，不可得從也。欲使此男迎己，己則從之，是不待禮而相奔，故刺之。○傳“東門”至“在阪”。○正義曰：“出其東門，有女如云”，是國門之外見女也。“東門之池，可以漚麻”，是國門之外有池也。則知諸言東門，皆為城門，故云“東門，城東門也”。襄二十八年《左傳》云：“子產相鄭伯以如楚。舍不為壇。外仆言曰：‘昔先大夫相先君適四國，未嘗不為壇。今子草舍，無乃不可乎？’”上言“舍不為壇”，下言“今子草舍”，明知壇者除地去草矣，故云“壇，除地町町者”也。遍檢諸本，字皆作“壇”，《左傳》亦作“壇”。其《禮記》、《尙書》言壇、墠者，皆封土者謂之壇，除地者謂之墠。壇、墠字異，而作此“壇”字，讀音曰墠，蓋古字得通用也。今定本作“墠”。“茹藘，茅蒐”，《釋草》文。李巡曰：“茅蒐，一名茜，可以染絳。”陸機《疏》云：“一名地血，齊人謂之茜，徐州人謂之牛蔓。”然則今之蒨草是也。男女之際者，謂婚姻之禮，是男女交際之事。《禮記·大傳》云“異姓主名治際會”，亦謂婚禮交際之會也。以壇阪者各自為喻，壇是平地，又除治，阪是高阜，又草生焉，人欲踐之，則有難易，以喻婚姻之道，有禮、無禮之難易，故云“男女之際，近而易則如東門之壇，遠而難則如茹藘在阪”也。阪云遠而難，則壇當云近而易，不言“而易”，可知而省文也，壇阪可以喻難耳。無遠近之象而云近遠者，以壇系東門言之，則在東門外，阪不言所在，則遠于東門矣。且下句言“則邇”、“甚遠”，故傳顧下經，以遠近解之。下傳云：“得禮則近，不得禮則遠”，還與此傳文相成為始終之說。○箋“城東”至“之辭”。○正義曰：箋以下章“栗”與“有踐家室”連文，以此章“壇”與“茹藘在阪”連文，則是同在一處，不宜分之為二，故易傳以為壇邊有阪，栗在室內，得作一興，共為女辭。阪是難登之物，茅蒐延蔓之草，生于阪上，行者之所以小難，但為難淺矣，易越而出，以自喻己家禁難亦淺矣，易以奔男。是女欲奔男，令迎己之辭也。若然，阪有茹藘，可為小難，壇乃除地，非為阻難，而亦言之者，物以高下相形，欲見阪之難登，故先言壇之易踐，以形見阪為難耳，不取易為義也。○傳“邇近”至“則遠”。○正義曰：“邇，近”，《釋詁》文。室與人相對，則室謂宅，人居室內，而云室近人遠。此刺女不待禮，故知以禮為送近。

東門之栗，有踐家室。栗，行上栗也。踐，淺也。箋云：栗而在淺家室之內，言易竊取。栗，人所啖食而甘耆，故女以自喻也。○行上幷如字。行，道也。《左傳》云：“斬行栗。”啖，徒覽反，本又作“啖”，亦作“啖”，幷同。耆，常志反。豈不爾思？子不我即！即，就也。箋云：我豈不思望女乎，女不就迎我而俱去耳。

[疏]“東門”至“我即”。○毛以為，東門之外，有栗樹生于路上，無人守護，其欲取之則為易。有物在淺室家之內，雖在淺室，有主守之，其欲取之則難。以興為婚者得禮則易，不得禮則難。婚姻之際，不可無禮，故貞女謂男子云：我豈不于汝思為室家乎，但子不以禮就我，我無由從子。貞女之行，非禮不動。今鄭國之女，何以不待禮而奔乎？故刺之。○鄭以為，女乎男迎己之辭。言東門之外栗樹，有淺陋家室之內生之。栗在淺家，易可竊取，喻己在父母之家，亦易竊取，正以栗為興者。栗有美味，人所啖食而甘之，言己有美色，亦男所親愛而悅之，故女以自喻。女又謂男曰：我豈可不于汝思望之乎？誠思汝矣。但子不于我來就迎之，故我無由得往耳。女當待禮從男，今欲男就迎即去，故刺之。○傳“栗行”至“踐淺”。○正義曰：傳以栗在東門之外，不處園圃之間，則是表道樹也。故云“栗，行上栗”。行謂道也。襄九年《左傳》云：“趙武、魏絳斬行栗。”杜預云：“行栗，表道樹。”“踐，淺”，《釋言》文。此經、傳無明解，準上章亦宜以難易為喻，故同上為說也。

《東門之墠》二章，章四句。

《風雨》，思君子也。亂世則思君子，不改其度焉。

風雨凄凄，雞鳴喈喈。興也。風且雨，凄凄然，雞猶守時而鳴，喈喈然。箋云：興者，喻君子雖居亂世，不變改其節度。○凄，七西反。喈音皆。既見君子，云胡不夷？胡，何。夷，說也。箋云：思而見之，云何而心不說？○說音悅，下同。

[疏]“風雨”至“不夷”。○正義曰：言風雨且雨，寒涼凄凄然。雞以守時而鳴，音聲喈喈然。此雞雖逢風雨，不變其鳴，喻君子雖居亂世，不改其節。今日時世無復有此人。若既得見此不改其度之君子，云何而得不悅？言其必大悅也。○傳“風且”至“喈喈然”。○正義曰：《四月》云“秋日凄凄”，寒涼之意，言雨氣寒也。二章“瀟瀟”，謂雨下急疾瀟瀟然，與凄凄意異，故下傳云：“瀟瀟，暴疾。”喈喈、膠膠則俱是鳴辭，故云“猶喈喈也”。○傳“胡，何。夷，說”。○正義曰：胡之為何，《書傳》通訓。“夷，悅”，《釋言》文。定本無“胡何”二字。

風雨瀟瀟，雞鳴膠膠。瀟瀟，暴疾也。膠膠，猶喈喈也。○瀟音蕭。膠音交。既見君子，云胡不瘳？瘳，愈也。○瘳，敕留反。

風雨如晦，雞鳴不已。晦，昏也。箋云：已，止也。雞不為如晦而止不鳴。○不為，于偽反。既見君子，云胡不喜？

《風雨》三章，章四句。

《子衿》，刺學校廢也。亂世則學校不脩焉。鄭國謂學為校，言可以校正道藝。○衿音金，本亦作“襟”，徐音琴。“世亂”，本或以世字在下者，誤。校，力孝反，注及下注同。注傳云“鄭人游于鄉校”是也。公孫弘云：“夏曰校。”沈音教。

[疏]“《子衿》三章，章四句”至“不脩焉”。○正義曰：鄭國衰亂，不脩學校，學者分散，或去或留，故陳其留者恨責去者之辭，以刺學校之廢也。經三章，皆陳留者責去者之辭也。定本云“刺學廢也”，無“校”字。○箋“鄭國”至“道藝”。○正義曰：襄三十一年《左傳》云：“鄭人游于鄉校。”然明謂子產毀鄉校，是鄭國謂學為校，校是學之別名，故序連言之。又稱其名校之意，言于其中可以校正道藝，故曰校也。此序非鄭人言之，箋見《左傳》有鄭人稱校之言，故引以為證耳，非謂鄭國獨稱校也。《漢書》公孫弘奏云：“三代之道，鄉里有教，夏曰校，殷曰庠，周曰序。”是古亦名學為校也。禮：“人君立大學小學。”言學校廢者，謂鄭國之人廢于學問耳，非謂廢毀學宮也。

青青子衿，悠悠我心。青衿，青領也，學子之所服。箋云：學子而俱在學校之中，己留彼去，故隨而思之耳。禮：“父母在，衣純以青”。○青如字。學子以青為衣領緣衿也，或作菁，音非純、章允反，又之閏反。縱我不往，子寧不嗣音？嗣，習也。古者教以詩樂，誦之歌之，弦之舞之。箋云：嗣，續也。女曾不傳聲問我，以恩責其忘己。○嗣如字，《韓詩》作“詒”。詒，寄也，曾不寄問也。傳聲，直專反。

[疏]“青青”至“嗣音”。○毛以為，鄭國學校不修，學人散去，其留者思之言：青青之色者，是彼學子之衣衿也。此青衿之子，棄學而去，悠悠乎我心思而不見，又從而責之。縱使我不往彼見子，子寧得不來學習音樂乎？責其廢業去學也。○鄭唯下句為異。言汝何曾不嗣續音聲，傳問于我。責其遺忘己也。○傳“青衿，青領”。○正義曰：《釋器》云：“衣皆謂之襟。”李巡曰：“衣皆，衣領之襟。”孫炎曰：“襟，交領也。”衿與襟音義同。衿是領之別名，故云“青衿，青領也”。衿、領一物。色雖一青，而重言青青者，古人之復言也。下言“青青子佩”，正謂青組綬耳。《都人士》“狐裘黃黃”，謂裘色黃耳，非有二事而重文也。箋云“父母在，衣純以青”，是由所思之人父母在，故言青衿。若無父母，則素衿。《深衣》云：“具父母衣純以青，孤子衣純以素。”是無父母者用素。○傳“嗣習”至“舞之”。○正義曰：所以責其不習者，古者教學子以詩樂，誦之謂背文闇誦之，歌之謂引聲長詠之，弦之謂以琴瑟播之，舞之謂以手足舞之。學樂學詩，皆是音聲之事，故責其不來習音。《王制》云：“樂正崇四術，立四教。春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。”《文王世子》云：“春誦夏弦，太師詔之。”注云：“誦，謂歌樂也。弦，謂以絲播詩。”是學詩學樂，皆弦誦歌舞之。○箋“嗣續”至“忘己”。○正義曰：箋以下章云“子寧不來”，責其不來見己，不言來者有所學。則此云“不嗣音”，不宜為習樂，故易傳言留者責去者，子曾不傳續音聲存問我，以恩責其忘己。言與彼有恩，故責其斷絕。

青青子佩，悠悠我思。佩，佩玉也。士佩瓀珉而青組綬。○鶗，本又作“瓀”，如兗反。珉，亡巾反。組音祖。綬音受。縱我不往，子寧不來？不來者，言不一來也。

[疏]傳“佩，佩玉”至“組綬”。○正義曰：《玉藻》云：“古之君子必佩玉，君子于玉比德焉。”故知子佩為佩玉也。禮不佩青玉，而云“青青子佩”者，佩玉以組綬帶之。士佩瓀珉而青組綬，故云青青謂組綬也。案《玉藻》“士佩瓀玟而緼組綬”，此云青組綬者，蓋毛讀《禮記》作青字，其本與鄭異也。學子非士，而傳以士言之，以學子得依士禮故也。○傳“不來者，言不一來”。○正義曰：準上傳，則毛意以為責其不一來習業。鄭雖無箋，當謂不來見己耳。

挑兮達兮，在城闕兮。挑達，往來相見貌。乘城而見闕。箋云：國亂，人廢學業，但好登高見于城闕，以候望為樂。○挑，他羔反，又敕雕反，《說文》作“叟”。達，他末反，《說文》云：“達，不相遇也。”好，呼報反。樂音洛。一日不見，如三月兮！言禮樂不可一日而廢。箋云：君子之學，以文會友，以友輔仁。獨學而無友，則孤陋而寡聞，故思之甚。

[疏]“挑兮”至“月兮”。○毛以為，學人廢業，候望為樂，故留者責之云：汝何故棄學而去？挑兮達兮，乍往乍來，在于城之闕兮。禮樂之道，不學則廢。一日不見此禮樂，則如三月不見兮，何為廢學而游觀？○鄭以下二句為異。言一日不與汝相見，如三月不見兮。言己思之甚也。○傳“挑達”至“見闕”。○正義曰：城闕雖非居止之處，明其乍往乍來，故知挑達為往來貌。《釋宮》云：“觀謂之闕。”孫炎曰：宮門雙闕，舊章懸焉，使民觀之，因謂之觀。如《爾雅》之文，則闕是人君宮門，非城之所有，且宮門觀闕不宜乘之候望。此言在城闕兮，謂城之上別有高闕，非宮闕也。乘城見于闕者，乘猶登也，故箋申之，登高見于城闕，以候望為樂。○箋“君子”至“之甚”。○正義曰：“君子以文會友，以友輔仁”，《論語》文。“獨學而無友，則孤陋而寡聞”，《學記》文。由其須友以如此，故思之甚。

《子衿》三章，章四句。

《揚之水》，閔無臣也。君子閔忽之無忠臣良士，終以死亡，而作是詩也。

[疏]“《揚之水》二章，章六句”至“是詩”。○正義曰：經二章，皆閔忽無臣之辭。忠臣、良士，一也。言其事君則為忠臣，指其德行則為良士，所從言之異耳。“終以死亡”，謂忽為其臣高渠彌所弒也。作詩之時，忽實未死，序以由無忠臣，意以此死，故閔之。《有女同車》序云：“卒以無大國之助，至于見逐。”意亦與此同。

揚之水，不流束楚。揚，激揚也。激揚之水，可謂不能流漂束楚乎？箋云：激揚之水，喻忽政教亂促。不流朿楚，言其政不行于臣下。○漂，匹妙反。終鮮兄弟，維予與女。箋云：鮮，寡也。忽兄弟爭國，親戚相疑，后竟寡于兄弟之恩，獨我與女有耳。作此詩者，同姓臣也。○鮮，息淺反，注下同。無信人之言，人實迋女。迋，誑也。○迋，求往反，徐又居望反。誑，九況反。

[疏]“揚之水”至“迋女”。○毛以為，激揚之水，可謂不能流漂一束之楚乎？言能流漂之，以興忠臣良士，豈不能誅除逆亂之臣乎？言能誅除之。今忽既不能誅除逆亂，又復兄弟爭國，親戚相疑，終竟寡于兄弟之恩，唯我與汝二人而已。忽既無賢臣，多被欺誑，故又誡之，汝無信他人之言。被他人之言，實欺誑于汝。臣皆誑之，將至亡滅，故閔之。鄭唯上二句別，義具箋。○箋“激揚”至“臣下”。○正義曰：箋言激揚之水，是水之迅；疾言不流束楚，實不能流，故以喻忽政教亂促，不行臣下。由政令不行于臣下，故無忠臣良士與之同心，與下勢相連接，同為閔無臣之事。毛興雖不明，以《王》及《唐·揚之水》皆興，故為此解。

揚之水，不流束薪。終鮮兄弟，維予二人。二人同心也。箋云：二人者，我身與女忽。無信人之言，人實不信。

《揚之水》二章，章六句。

《出其東門》，閔亂也。公子五爭，兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉。“公子五爭”者，謂突再也，忽子、亹子、儀各一也。○爭，爭斗之爭，注同。亹，亡匪反，又音尾，莊公子。

[疏]“《出其東門》二章，章六句”至“室家焉”。○正義曰：作《出其東門》詩者，閔亂也。以忽立之后，公子五度爭國，兵革不得休息，下民窮困，男女相棄，民人迫于兵革，室家相離，思得保其室家也。兵謂弓矢干戈之屬。革謂甲胃之屬，以皮革為之。保者，安守之義。男以女為室，女以男為家，若散則通。民人分散乖離，故思得保有室家，正謂保有其妻，以妻為室家。經二章皆陳男思保妻之辭，是思保室家也。其公子五爭，兵革不息，敘其相棄之由，于經無所當也。俗本云“五公子爭”，誤也。○箋“公子”至“各一”。○正義曰：桓十一年《左傳》云：“祭仲為公娶鄧曼，生昭公，故祭仲立之。宋雍氏女于鄭莊公，生厲公。故宋人誘祭仲而執之，曰：‘不立突，將死。’祭仲與宋人盟，以厲公歸而立之。秋，九月，昭公奔衛。己亥，厲公立。”是一爭也。十五年傳曰：“祭仲專，鄭伯患之，使其婿雍糾殺之。雍姬知之，以告祭仲。祭仲殺雍糾。厲公出奔蔡。六月，乙亥，鄭世子忽復歸于鄭。”是二爭也。十七年傳曰：“初，鄭伯將以高渠彌為卿，昭公惡之，固諫，不聽。昭公立，懼其殺己也，弒昭公而立公子亹。”是三爭也。十八年傳曰：“齊侯師于首止，子亹會之，高渠彌相。七月，齊人殺子亹，而轘高渠彌。祭仲逆鄭子于陳而立之。”服虔云：“鄭子，昭公弟子儀也。”是四爭也。莊十四年傳曰：“鄭厲公自櫟侵鄭，及大陵，獲傅瑕。傅瑕曰：‘苟舍我，吾請納君。’與之盟而舍之。六月，傅瑕殺鄭子而納厲公。”是五爭也。忽亦再為鄭君，前以太子嗣立，不為爭篡，故唯數后為五爭也。

出其東門，有女如云。如云，眾多也。箋云：有女，謂諸見棄者也。如云者，如云從風東西南北，心無有定。雖則如云，匪我思存。思不存乎相救急。箋云：匪，非也。此如云者，皆非我思所存也。○思如字，注及下皆同；沈息嗣反，毛音如字，鄭息嗣反。縞衣綦巾，聊樂我員。縞衣，白色，男服也。綦巾，蒼艾色，女服也。原室家得相樂也。箋云：縞衣綦巾，己所為作者之妻服也，時亦棄之，兵革之難，不能相畜。心不忍絕，故言且留樂我員。此思保其室家。窮困不得有其妻，而以衣巾言之，恩不忍斥之。綦，綦文也。○縞，古老反，又古報反。綦，巨基反。樂音洛，注幷同，一音岳。或云：“箋留樂，又音岳。”員音云，本亦作云，《韓詩》作“魂”。魂，神也。為，干偽反。難，乃旦反。

[疏]“出其”至“我員”。○毛以為，鄭國民人不能保其室家，男女相棄，故詩人閔之。言我出其鄭城東門之外，有女被棄者眾多如云。然女既被棄，莫不困苦。詩人閔之，無可奈何，言雖則眾多如云，非我思慮所能存救。以其眾多，不可救拯，唯原使昔日夫妻更自相得，故言彼服縞衣之男子，服綦巾之女人，是舊時夫妻，原其還自配合，則可以樂我心云耳。詩人閔其相棄，故原其相得則樂。云、員古今字，助句辭也。○鄭以為，國人于兵革，男女相棄，心不忍絕，眷戀不已。詩人述其意而陳其辭也。言鄭國之人，有棄其妻者，自言出其東門之外，見有女被棄者，如云之從風，東西無定。此女被棄，心亦無定如云。然此女雖則如云，非我思慮之所存在，以其非己之妻，故心不存焉。彼被棄眾女之中，有著縞素之衣、綦色之巾者，是我之妻，今亦絕去，且得少時留住，則以喜樂我云。民人思保室家，情又若此。迫于兵革，不能相畜，故所以閔之。○傳“思不存乎相救急”。○正義曰：言其見棄既多，困急者眾，非己一人所以救恤，故其思不得存乎相救急。○傳“縞衣”至“相樂”。○正義曰：《廣雅》云：“縞，細繪也。”《戰國策》云：“強弩之餘，不能穿魯縞。”然則縞是薄繪，不染，故色白也。《顧命》云：“四人綦弁。”注云：“青黑曰綦。”《說文》云：“綦，蒼艾色也。”然則綦者，青色之小別。《顧命》為弁，色故以為青黑。此為衣巾，故為蒼艾色。蒼即青也。艾謂青而微白，為艾草之色也。知縞衣男服、綦巾女服者，以作者既言非我思存，故原其自相配合，故知一衣一巾，有男有女，先男后女，文之次也。傳以“聊”為“愿”，故云“愿室家得相樂”。室家即縞衣綦巾之男女也。○箋“縞衣”至“綦文”。○正義曰：箋以序稱民人思保其室家，言夫思保妻也。經稱“有女如云”，是男言有女也。經、序皆據男為文，則縞衣綦巾是男之所言，不得分為男女二服。衣巾既共為女服，則此章所言，皆是夫自言妻，非他人言之，故首尾皆易傳。則詩人為詩，雖舉一國之事，但其辭有為而發，故言縞衣綦巾所為作者之妻服也。己謂詩人自己，既相棄，又原且留，是心不忍絕也。訓“聊”為“且”，故言且留可以樂我云也。箋亦以綦為青色，但綦是文章之色，非染繒之色，故云“綦，綦文”，謂巾上為此蒼文，非全用蒼色為巾也。

出其闉瘏，有女如荼。闉，曲城也。瘏，城臺也。荼，英荼也。言皆喪服也。箋云：瘏讀當如“彼都人士”之“都”，謂國外曲城之中市里也。荼，茅秀，物之輕者，飛行無常。○闉音因。瘏，鄭、郭音都。孫炎云：“積土如水渚，所以望氣祥也。”徐止奢反，又音蛇。荼音徒。秀，本或作“莠”，音同。劉昌宗《周禮音》莠音酉。雖則如荼，匪我思且。箋云：“匪我思且”，猶“非我思存”也。○且音徂，《爾雅》云：“存也。”舊子徐反。縞衣茹藘，聊可與娛。茹藘，茅蒐之染女服也。娛，樂也。箋云：茅蒐，染巾也。“聊可與娛”，且可留與我為樂。心欲留之言也。○娛，本亦作“虞”。

[疏]“出其”至“與娛”。○毛以為，詩人言我出其鄭國曲城門臺之外，見有女被棄者眾多，皆著喪服，色白如荼。然雖則眾多如荼，非我思所存救，以其眾多，不可救恤，惟原昔日夫妻更自相得。彼服縞衣之男子，服茹藘之女人，是其舊夫妻也，愿其還得配合，可令相與娛樂。閔其相棄，故愿其相樂。○鄭以為，國人有棄其妻者，自言出其曲城都邑市里之外，見有女被棄者如荼，飛揚無所常定。此女被棄，心亦無定如荼。然此女雖則如荼，非是我之所思。以非己妻，故不思之。其中有著縞素之衣、茹藘染巾者，是我之妻，今亦絕去，且得少時留住，可與之娛樂也。情深如此，而不能相畜，故閔之。○傳“闉曲”至“喪服”。○正義曰：上言“出其東門”，此文亦言“出其闉闍”，字皆從門，則知亦是人所從出之處。《釋宮》云：“闍謂之臺。”是闍為臺也。出謂出城，則闍是城上之臺，謂當門臺也。闍既是城之門臺，則知闉是門外之城，即今之門外曲城是也，故云“闉，曲城”，“闍，城臺”。《說文》云：闉闍，城曲重門。謂闉為曲城。《釋草》有“荼，苦菜”，又有“荼，委葉”。《邶風》“誰謂荼苦”，即苦菜也。《周頌》“以薅荼蓼”，即委菜也。鄭于《地官·掌荼》注及《既夕》注與此箋皆云“荼，茅秀”，然則此言“如荼”，乃是茅草秀出之穗，非彼二種荼草也。言“荼，英荼”者，《六月》云：“白旆英英”，是白貌。茅之秀者，其穗色白，言女皆喪服，色如荼然。《吳語》說“吳王夫差于黃池之會，陳兵以脅晉，萬人為方陳，皆白常、白旗、素甲、白羽之矰，望之如荼”。韋昭云：“荼，茅秀。”亦以白色為如荼，與此傳意同。女見棄，所以喪服者，王肅云：“見棄，又遭兵革之禍，故皆喪服也。”○箋“闍讀”至“無常”。○正義曰：以《爾雅》謂臺為瘏，不在城門之上。此言“出其”，不得為出臺之中，故轉為“彼都人士”之“都”。都者，人所聚會之處，故知謂國外曲城中之市里也。以詩說女服，言綦巾茹藘，則非盡喪服，不得為“其色如荼”，故易傳以荼飛行無常，與上章相類為義也。

《出其東門》二章，章六句。

《野有蔓草》，思遇時也。君之澤不下流，民窮于兵革，男女失時，思不期而會焉。“不期而會”，謂不相與期而自俱會。○蔓音萬。

[疏]“《野有蔓草》二章，章六句”至“會焉”。○正義曰：作《野有蔓草》詩者，言思得逢遇男女合會之時，由君之恩德潤澤不流及于下，又征伐不休，國內之民皆窮困于兵革之事，男女失其時節，不得早相配耦，思得不與期約而相會遇焉。是下民窮困之至，故述其事以刺時也。“男女失時”，謂失年盛之時，非謂婚之時月也。毛以為，君之潤澤不下流，二章首二句是也。“思不期而會”，下四句是也。鄭以經皆是思不期而會之辭，言君之潤澤不流下，敘男女失時之意，于經無所當也。

野有蔓草，零露漙兮。興也。野，四中之外。蔓，延也。漙，漙然盛多也。箋云：零，落也。蔓草而有露，謂仲春之時，草始生，霜為露也。《周禮》“仲春之月，令會男女之無夫家者”。○漙，本亦作“團”，徒端反。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我願兮。清揚，眉目之間婉然美也。邂逅，不期而會，適其時原。○婉，于阮反。邂，戶懈反。遘，本亦作“逅”，胡豆反。

[疏]“野有”至“原兮”。○毛以為，郊外野中有蔓延之草，草之所以能延蔓者，由天有隕落之露，漙漙然露潤之兮，以興民所以得蕃息者，由君有恩澤之化養育之兮。今君之恩澤不流于下，男女失時，不得婚娶，故于時之民，乃思得有美好之一人，其清揚眉目之間婉然而美兮，不設期約，邂逅得與相遇，適我心之所愿兮。由不得早婚，故思相逢遇。是君政使然，故陳以刺君。○鄭以蔓草零露記時為異，餘同。○傳“野四”至“盛多”。○正義曰：《釋地》云：“郊外謂之牧，牧外謂之野。”是野在四郊之外。此唯解文，不言興意。王肅云：“草之所以能延蔓，被盛露也。民之所以能蕃息，蒙君澤也。”○箋“零落”至“夫家”。○正義曰：靈作零字，故為落也。仲春、仲秋俱是晝夜等溫涼中。九月霜始降，仲秋仍有露，則知正月猶有霜，二月始有露，故云蔓草生而有露，謂仲春時也。所引《周禮·地官·媒氏》有其事，取其意，不全取文，與彼小異。鄭以仲春為媒月，故引以證此為記時。言民思此時而會者，為此時是婚月故也。

野有蔓草，零露瀼瀼。瀼瀼，盛貌。○瀼，如羊反，徐又乃剛反。有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子皆臧。臧，善也。

《野有蔓草》二章，章六句。

《溱洧》，刺亂也。兵革不息，男女相棄，淫風大行，莫之能救焉。救，猶止也。亂者，士與女合會溱、洧之上。○溱洧，側巾反，下于軌反。《說文》“溱”作“潧”，云：“潧水出鄭，溱水出桂陽也。”

溱與洧，方渙渙兮。溱、洧，鄭兩水名。渙渙，春水盛也。箋云：仲春之時，冰以釋，水則渙渙然。○渙，呼亂反，《韓詩》作“洹”。洹音丸，《說文》作“汎”。汎音父弓反。士與女，方秉蕳兮。蕳，蘭也。箋云：男女相棄，各無匹偶，感春氣幷出，托采芬香之草，而為淫泆之行。○蕳，古顏反，字從草，《韓詩》云：“蓮也。”若作竹下是簡策之字耳。泆音逸。行，下孟反。女曰：“觀乎？”士曰：“既且。”箋云：“女曰觀乎”，欲與士觀于寬閑之處，既，已也。士曰已觀矣，未從之也。○且音徂，往也，徐子胥反，下章放此。閑音閑。處，昌慮反。“且往觀乎！洧之外，洵訏且樂。”訏，大也。箋云：洵，信也。女情急，故勸男使往觀于洧之外，言其土地信寬大又樂也。于是男則往也。○洵，息旬反，《韓詩》作“恂”。訏，況于反，《韓詩》作“盱”，云：“恂盱，樂貌也。”樂音洛，注下同。維士與女，伊其相謔，贈之以勺藥。勺藥，香草。箋云：伊，因也。士與女往觀，因相與戲謔，行夫婦之事。其別，則送女以勺藥，結恩情也。

[疏]“溱與洧”至“勺藥”。○正義曰：鄭國淫風大行，述其為淫之事。言溱水與洧水，春冰既泮，方欲渙渙然流盛兮。于此之時，有士與女方適野田，執芳香之蘭草兮。既感春氣，托采香草，期于田野，共為淫泆。士既與女相見，女謂士曰：“觀于寬閑之處乎？”意原與男俱行。士曰：“已觀矣。”止其欲觀之事，未從女言。女情急，又勸男云：“且復更往觀乎？我聞洧水之外，信寬大而且樂，可相與觀之。”士于是從之。維士與女，因即其相與戲謔，行夫婦之事。及其別也，士愛此女，贈送之以勺藥之草，結其恩情，以為信約。男女當以禮相配，今淫泆如是，故陳之以刺亂。○傳“蕳，蘭”。○正義曰：陸機《疏》云：“蕳即蘭，香草也。《春秋》傳曰‘刈蘭而卒’，《楚辭》云‘紉秋蘭’，孔子曰‘蘭當為王者香草’，皆是也。其莖葉似藥草澤蘭，廣而長節，節中赤，高四五尺。漢諸池苑及許昌宮中皆種之。可著粉中，藏衣著書中，辟白魚。”○傳“訏，大”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“洵信”至“則往”。○正義曰：“洵，信”，《釋詁》文。以“士曰既且”，是男答女也。“且往觀乎”，與上“女曰觀乎”文勢相副，故以女勸男辭。言其寬且樂，于是男則往也。下句是男往之事。○傳“勺藥，香草”。○正義曰：陸機《疏》云：“今藥草勺藥無香氣，非是也。未審今何草。”○箋“伊，因”。○正義曰：因觀寬閑，遂為戲謔，故以伊為因也。

溱與洧，瀏其清矣。瀏，深貌。○瀏音留，《說文》“流清也”，力尤反。士與女，殷其盈矣。殷，眾也。女曰：“觀乎？”士曰：“既且。”“且往觀乎！洧之外，洵訏且樂。”維士與女，伊其將謔，贈之以勺藥。箋云：將，大也。

《溱洧》二章，章十二句。

鄭國二十一篇，五十三章，二百八十三句。

陸曰：齊者，太師呂望所封之國也。其地少昊爽鳩氏之墟，在《禹貢》青州岱嶺之陰，濰淄之野，都營丘之側。《禮記》云：“太公封于營丘。”是也。

齊譜齊者，古少皞之世，爽鳩氏之墟。○正義曰：昭二十年《左傳》云：“齊侯飲酒樂。公曰：‘古而無死，其樂如何！’”晏子對曰：“昔爽鳩氏始居此地，季蒯因之，有逢伯陵因之，薄姑氏因之，而后太公因之。古若無死，爽鳩氏之樂，非君之所原也。”以爽鳩始居齊地，故云“爽鳩氏之墟”，舉其始居者，略季萴、薄姑之時不言之也。又昭十七年《左傳》“郯子曰：‘我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀于鳥，為鳥師而鳥名。祝鳩氏，司徒也。爽鳩氏，司寇也。’”杜預云：“爽鳩，鷹也，鷙，故為司寇，主盜賊。”以此知爽鳩氏當少皞之世，少皞以鳥名官，其言爽鳩，猶周之司寇，故爽鳩是其官耳。其人之名氏則未聞也。○周武王伐紂，封太師呂望于齊，是謂齊太公。地方百里，都營丘。○正義曰：《齊世家》云：“太公望呂尙者，東海上人也。其先祖世為四岳，佐禹平水土，甚有功。于虞、夏之際封于呂，或封于申，姓姜氏。尙，其后苗裔也。從其封姓，故曰呂尙。西伯獵，遇太公于渭之陽，與語，大悅，曰：‘自吾先君太公曰“當有聖人適周，周興”，子真是耶？吾太公望子久矣。’故號之曰‘太公望’，載與俱歸，而立為大師。文王崩，武王伐紂，師尙父謀計居多。于是武王平商而王天下，封師尙父于齊都營丘。”是武王封太公都營丘之事也。“太公封地，方百里”者，鄭約而知之，以《王制》云：“公、侯方百里，伯七十里，子、男五十里。”有五等之爵，則非殷制，其言千七百七十三國，又非夏制，是武王時也，故注云：“周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而猶因殷之地。”是武王之時，大國百里。太公以元勛明知，太公封齊，為大國百里，可知也。水所營繞，故曰營丘。《釋丘》云：“水出其左營丘。”孫炎曰“今齊之營丘，淄水過其南及東”，是也。以丘臨水謂之臨淄，與營丘一地也，故《漢書·地理志》云：“齊郡臨淄縣，師尙父所封也。”應劭曰：“齊獻公自營丘徙此。”臣瓚按：“臨淄即營丘也。今齊之城內有丘，即營丘也。”如瓚之言，臨淄、營丘即是一地。應劭言獻公自營丘徙臨淄，是劭之謬也。當云自薄姑徙臨淄耳。《齊世家》云：“哀公之弟胡公始徙都薄姑。而周夷王之時，哀公之同母少弟山殺胡公而立，是為獻公，因徙薄姑都，治臨淄。”據此，則齊唯胡公一世居薄姑耳，以后復都臨淄也。《烝民》云：“仲山甫徂齊。”傳曰：“古者，諸侯逼隘，則王者遷其邑而定其居，蓋去薄姑遷于臨淄。”以為宣王之時始遷臨淄，與《世家》異者，《史記》之文，事多疏略。夷王之時，哀公弟山殺胡公而自立，后九年而卒。自武公九年，厲王之奔，上距胡公之所殺為十八年，而《本紀》云厲王三十七年出奔，計十九年，不及夷王之末，則遷說自違也。如此，則所言獻公之遷臨淄，未可信也。毛公在馬遷之前，其言當有準據，故不與馬遷同也。

周公致太平，敷定九畿，復夏禹之舊制。○正義曰：《皋陶謨》云：“弼成五服，至于五千。”《禹貢》：“五百里甸服，百里賦納總，二百里納銍，三百里納秸服，四百里納粟，五百里納米。五百里侯服，百里采，二百里男邦，三百里諸侯。五百里綏服，三百里揆文教，二百里奮武衛。五百里要服，三百里夷，二百里蔡。五百里荒服，三百里蠻，二百里流。”分此五服者，堯之舊制也。五服距面至二千五百里，四面相距，而其方五千里。禹既敷土，廣而弼之，故為殘數居其間。今以弼成而至于五千里，四面相距乃萬里焉。《大司馬職》曰：“乃以九畿之籍，施邦國之政，職方千里曰國畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰衛畿，又其外方五百里曰蠻畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰鎮畿，又其外方五百里曰蕃畿。”注云：“畿，猶限也。自王城以外五千里為疆，有分限者九。”則四面相距，其方萬里。此周公致太平制禮所定，故云敷定，言其復夏禹之舊制。弼成五服，實是堯時，以夏禹所定，故云禹制也。王者相因，禮有損益，雖名前后變易，而疆域則同，故《禹貢》注云：“甸服此周為王畿，其弼當侯服，在千里之內。侯服為甸服，其弼當男服，在二千里之內。綏服于周為采服，其弼當衛服，在三千里之內。要服于周為蠻服，其弼當夷服，在四千里之內。荒服于周為鎮服，其弼當蕃服，在五千里之內。”王者禮法相變，周服禹制，故鄭解禹事而已。《周禮》擬之。成王用周公之法，制廣大邦國之境，而齊受上公之地，更方五百里。其封域東至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于無棣。正義曰：按《大司徒職》制諸侯之封疆，公五百里。齊雖侯爵，以大功而作太師，當與上公地等，故知取上公地也。其“東至于海”以下，僖四年《左傳》管仲之言也。成王周公封，東至海，南至穆陵。齊雖侯爵，以大功同上公封也。且齊武王時，地方百里，未得薄姑。至周公、成王時，薄姑氏與四國作亂，成王滅之，以封師尙父。是齊于成王之世，乃得薄姑之地。若然，臨淄、薄姑非一邑也。齊之所封，在于臨淄，而晏子云“薄姑因之”者，以齊之封疆幷得薄姑之地，舉其國境所及，明共處齊地。薄姑者，是諸侯之號，其人居齊地，因號其所居之地為薄姑氏。后與四國作亂，謂管、蔡、商、奄，則奄外更有薄姑，非奄君之名。而《尙書傳》云“奄君薄姑”，故注云：“或疑為薄姑齊地，非奄君名也。”○在《禹貢》青州岱山之陰，濰淄之野。○正義曰：《禹貢》云：“海、岱惟青州。”注云：“州界自海西至岱。”又曰：“濰、淄其道。”注云：“濰、淄，兩水名。”《地理志》云：“濰水出今瑯耶箕屋山。淄水出泰山萊蕪縣源山。”然則青州在海、岱之間，濰、淄即青州之水也。又《地理志》云：“臨淄，海岱之間一都會也。”桓十六年《公羊傳》曰：“衛朔越在岱陰齊。”居山之陰也，都臨淄。《禹貢》濰、淄共文，明其相近，故云“濰、淄之野”。其子丁公嗣位于王官。○正義曰：昭十二年《左傳》楚靈王曰：“昔我先王熊繹與呂伋、王孫牟、燮父、禽父幷事康王。”又《顧命》云：“命仲桓、南宮毛，俾爰齊侯呂汲，以二千戈，虎賁百人，逆子釗于南門之外。”成王之崩，職掌虎賁，又事康王，明為王官也。但未知何官耳。以太公為王官之伯，丁公又在王朝，故云“嗣位”，謂嗣王官之位耳，不必嗣為太師也。孔安國《顧命》注云：“汲為天子虎賁氏。”謂當時為之耳，亦未終于此官也。

后五世，哀公政衰，荒淫怠慢，紀侯譖之于周懿王，使烹焉。齊人變風始作。○正義曰：《齊世家》云：“太公卒，子丁公汲立。卒，子乙公得立。卒，子癸公慈母立。卒，子哀公不辰立。”是為五世，至哀公也。莊四年《公羊傳》：“齊哀公烹于周，紀侯譖之。”《世家》亦云：“紀侯譖之，周烹哀公。”二文皆言周烹之耳，不言懿王也。徐廣以為周夷王烹之。鄭知是懿王者，以《世家》既言“烹哀公”，乃云“而立其弟靜，是為胡公。當周夷王時，哀公之同母少弟山殺胡公而自立，是為獻公”。言夷王之時，山殺胡公，則胡公之立在夷王前矣。受譖烹人，則是衰闇之主。夷王上有孝王，《書傳》之文不言孝王者有大罪于國。《周本紀》云：“懿王立，王室遂衰。”自懿王為始，明懿王受譖烹矣。且《本紀》稱“懿王之時，詩人作刺”。得不以懿王之時，《雞鳴》詩作，而言懿王時乎？是以知烹之者，懿王也。然則胡公以懿王時立，歷孝王至夷王之時而被殺，以王世不長，而齊君壽考，故得一君當三王也。《謚法》曰：“保民耆艾曰胡。”則知胡公為君，歷年久矣。以此益明非是夷王烹哀公也。《世家》又云：“獻公卒，子武公壽立。卒，子厲公無忌立。卒，子文公赤立。卒，子成公說立。卒，子莊公購立。卒，子厘公祿父立。卒，太子諸貌立，是為襄公。”此其君世之次也。《詩·雞鳴序》云：“刺哀公荒淫怠慢。”《還序》云：“刺哀公好田獵。”則皆哀公詩也。《著》、《東方之日》、《東方未明》三篇皆云刺，而不舉號謚，則舉上明下，亦為哀公詩矣。《南山》、《甫田》、《盧令》、《載驅》四篇皆云“刺襄公”，則襄公詩也。《弊笱》刺文姜，《猗嗟》刺魯莊公，皆由襄公淫妹而作，亦襄公詩也。故鄭于左方中，皆以此而知也。自哀公至于襄公，其間有八世，皆無詩。孫毓以為：“哀公荒淫留色，怠慢朝政，晏起內朝，群臣所患，故作《雞鳴》之歌。蟲飛月光之辭，安能侵夜失節之漏而當早興乎？如此何怠慢之有也？何憎之戒也？自哀至襄，其間八世，未審此詩指刺何公耳。”斯不然矣。子夏親承聖旨，齊之君世，號謚未亡，若有別責餘君，作敘無容不悉，何得闕其所刺，不斥言乎？夫人留色，《雞鳴》作歌，刺哀公怠慢，非性然也，人心之動物使之然。夫人不能警，戒切以月光之歌，挈壺氏廢其所掌，責以顛倒之詠，各隨所失，作詩刺之，故曰：“不能晨夜，不夙則暮。”昭暫若此，復何所疑。且《衡門》“誘僖公，愿而無立志”，則愨愿之人未必耽淫于色。而《東門之池》刺其君之淫昏，斯非一人而行反者乎？況此前后不同，所失各異，何獨怪之耳！案襄二十九年《左傳》：“魯為季札歌《齊》，曰：‘美哉！’”此詩皆云刺，彼云“美哉”者，以《雞鳴》有思賢妃之事，《東方未明》雖刺無節，尙能促遽自警，詩人懷其舊俗，故有箴規，故季札美其聲，非謂詩內皆是美事。

《雞鳴》，思賢妃也。哀公荒淫怠慢，故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉。○妃，芳非反。慢，武諫反。警，居領反，本又作“敬”，音同。

[疏]“《雞鳴》三章，章四句”至“道焉”。○正義曰：作《雞鳴》詩者，思賢妃也。所以思之者，以哀公荒淫女色，怠慢朝政。此由內無賢妃以相警戒故也。君子見其如此，故作此詩，陳古之賢妃貞女，夙夜警戒于去，以相成益之道焉。二章章，首上二句陳夫婦可起之禮，下二句述諸侯夫人之言，卒章皆陳夫人之辭。以哀公荒淫，無夫人興戒，君子使不留色怠慢，故陳人君早朝，戒君子使不惰于政事，皆是與夫相警相成之事也。云荒淫者，謂廢其政事，淫于女色，由淫而荒，故言荒淫也。賢妃即貞女也，論其配夫則為賢妃，指其行事則為貞女，所從言之異耳。相成者，以夫妻為耦，義在交益，妻能成夫，則妻亦成矣，故以相成言之。《車舝》思得賢女，乃思得其人以配王。此思賢妃，直思其相成之道，不言思得其人，作者之意異也。

雞既鳴矣，朝既盈矣。雞鳴而夫人作，朝盈而君作。箋云：雞鳴朝盈，夫人也，君也，可以起之常禮。○朝，直遙反，注下皆同。匪雞則鳴，蒼蠅之聲。蒼蠅之聲，有似遠雞之鳴。箋云：夫人以蠅聲為雞鳴，則起早于常禮，敬也。○蠅，餘仍反。

[疏]“《雞鳴》，思賢妃也”至“蒼蠅之聲”。○正義曰：以哀公荒淫怠慢，無賢妃之助，故陳賢妃貞女警戒其夫之辭。言古之夫人與君寢宿，至于將旦之時，乃言曰：“雞既為鳴聲矣，朝上既以盈滿矣。”言雞鳴，道己可起之節，言朝盈，道君可起之節。己以雞鳴而起，欲令君以朝盈而起也。作者又言：夫人言雞既鳴矣之時，非是雞實則鳴，乃是蒼蠅之聲耳。夫人以蠅聲為雞鳴，聞其聲而即起，是早于常禮，恭敬過度。而哀公好色淹留，夫人不戒令起，故刺之。○傳“雞鳴”至“君作”。○正義曰：解夫人言此二句之意，以雞鳴而夫人可起，朝盈而君可起。二者是夫人與君可以起之常禮，故言之以戒君也。若然，雞鳴而夫人已起，于朝盈之時，夫人不在君所，而得言朝盈以戒君者，以雞鳴之后未幾而朝盈，朝盈與雞鳴時節相將，以雞既鳴，知朝將盈，故夫人于雞鳴之時幷云朝盈耳，非是知朝盈之后，復來告君也。朝盈，謂群臣辨色始入，滿于朝上。○箋“夫人”至“禮敬”。○正義曰：常禮以雞實鳴而起，今夫人之在君所，心常驚懼，恆恐傷晚，故以蠅聲為雞鳴，則起早于常禮，是夫人之敬也。《書傳》說夫人御于君所之禮云：“太師奏雞鳴于階下，夫人鳴玉佩于房中，告去。”則雞鳴以告，當待太師告之。然此夫人自聽雞鳴者，彼言告御之正法，有司當以時告君，此說夫人相警戒，不必待告方起，故自聽之也。上句雞鳴、朝盈幷言之，此經不重述朝盈者，欲見夫人之敬，止須述謬聽雞鳴耳，不須重述朝盈也。何則？夫人以雞鳴而知朝盈，朝盈非謬聽，不假言之。○

東方明矣，朝既昌矣。東方明，則夫人纚筓而朝，朝已昌盛，則君聽朝。箋云：東方明，朝既昌，亦夫人也，君也，可以朝之常禮。君日出而視朝。○纚，色蟹反，何霜綺反。匪東方則明，月出之光。見月出之光，以為東方明。箋云：夫人以月光為東方明，則朝亦敬也。

[疏]“東方”至“之光”。○正義曰：上言夫人早起，此又言其早朝。夫人言：東方既已明矣，朝上既已盛矣。言東方已明，道己可朝之節。言朝既昌矣，道君可朝之節。己以東方明而朝，欲令君以朝昌盛而朝也。作者又言：夫人言東方明矣之時，非是東方則實已明，乃是月出之光耳。夫人以月出之光為東方明，見其明而即朝，是早于常禮，恭敬過度。今哀公怠慢晚朝，而夫人不戒，故刺之。○傳“東方”至“聽朝”。○正義曰：此經二句，亦陳夫人之辭。東方明，故夫人朝君。朝既昌，君可聽朝。上章夫人因己以雞鳴而起，即言朝盈以戒君。此夫人因起以東方明時朝君，即言朝既昌以戒君，故亦幷言此二句也。《士昏禮》注：“纚，絳發。纚廣充幅，長六尺。筓，今時簪。”傳言夫人纚筓而朝，首服纚筓以朝君。案《禮·特牲饋食》及《士昏禮》皆云“纚筓綃衣”，注云：“綃，綺屬。”此衣染之以黑，其繒本名曰綃，則首服纚筓，必以綃衣配之。此以纚筓朝君，則當身服綃衣也。《天官·內司服》鄭注差次服之所用，鞠衣，黃桑之所服；展衣，以禮見王及賓客之服；禒衣，御于王之服。又《追師》：“掌王后之首服，為副編次。”注云：“副，所以覆首，服之以從王祭祀。編，編列發為之，服之以告桑。次，次第發長短為之，服之以見王。王后之燕居，亦纚筓總而已。凡諸侯夫人于其國，衣服與王后。”同如鄭此，言則夫人以禮見君，當服展衣，御于君，當復禒衣，皆首服次，燕居乃服纚筓耳。此傳言纚筓而朝者，展衣以見君，禒衣以御君。鄭以《周禮》六服差次所用，為此說耳，非有經典明文。《列女傳》：“魯師氏之母齊姜戒其女云：‘平旦纚筓而朝，則有君臣之嚴。’”莊二十四年《公羊傳》何休注，其言與《列女傳》亦同。然則古之《書傳》，有言夫人纚筓而朝君者，毛當有所依據而言，未必與鄭同也。或以為夫人纚筓而朝，謂聽治內政。案《列女傳》稱“纚筓而朝，則有君臣之嚴”，謂朝于夫，非自聽朝也。此傳亦云“纚筓而朝”，文與彼同，安得聽內政乎？宮內之政，蓋應寡耳。君于外政，尙日出而朝，夫人何當先君之朝而聽內政？且東方始明，君時初起，眾妾皆當朝君，夫人有何可治？而以東方既明便即聽之？傳又言“朝已昌盛，則君聽朝”。于君言“聽朝”，夫人言“而朝”，足知纚筓而朝君矣。上章言“朝既盈矣”，謂朝已有人，君可以起。此言“朝既昌矣”，謂盛于盈時，群臣畢集，故君可以聽朝。朝昌，謂日出時也，故箋云“君日出而視朝”，《玉藻》文。

蟲飛薨薨，甘與子同夢。古之夫人配其君子，亦不忘其敬。箋云：蟲飛薨薨，東方且明之時，我猶樂與子臥而同夢，言親愛之無已。○薨，呼弘反。妃音配，本亦作“配”。樂音岳，又五教反。會且歸矣，無庶予子憎。會，會于朝也。卿大夫朝會于君朝聽政，夕歸治其家事。無庶予子憎，無見惡于夫人。箋云：庶，眾也。蟲飛薨薨，所以當起者，卿大夫朝者且罷歸故也。無使眾臣以我故憎惡于子，戒之也。○且，七也反，沈子餘反。朝會，此一朝如字，音張遙反。惡，烏路反，下同。于夫音符，或依字讀者，非。

[疏]“蟲飛”至“子憎”。○正義曰：上言欲君早起，此又述其欲早起之意。夫人告君云：東方欲明，蟲飛薨薨之時，我甘樂與君臥而同夢。心非原欲早起也，所以必欲令君早起朝者，以卿大夫會聚我君之朝，且欲得早罷歸矣。無使眾臣以我之故，于子之身加憎惡也。子謂君也。君若與我同臥，不早聽朝，則事不速訖，罷朝必晚，眾臣憎君，是由我故，故欲令君早起，無使見惡于夫人。刺今不能然。今定本作“與子憎”，據鄭云“我”，我是予之訓，則作“與”者非也。○傳“古之”至“其敬”。○正義曰：以恭敬之事施于疏遠，其于至親可以無敬。夫人樂與同夢，相親之甚，猶尙早起早朝，雖親不敢忘敬，故云“古之夫人配其君子，情雖至親，亦不忘敬”。刺今夫人得與君子相配，則忘敬晚興也。以親而猶敬，故言亦，亦疏遠也。○箋“蟲飛”至“無已”。○正義曰：《大戴禮》“羽蟲三百六十，鳳凰為之長”，則鳥亦稱蟲。此蟲飛薨薨，未必唯小蟲也。以將曉而飛，是東方且欲明之時，即上雞鳴時也。○傳“會會”至“夫人”。○正義曰：言會言歸，則是會于朝，歸于家，故知謂卿大夫于朝旦之時會于君朝聽政，于夕晚之時歸治其家事。成十二年《左傳》曰：“世之治也，百官承事朝而不夕。”是于夕而不治公事，故歸治家事也。云“無見惡于夫人”，夫人謂卿大夫。卿大夫欲早罷歸，不得早罷，則憎惡君，是見惡于卿大夫也。○箋云“庶，眾”。○正義曰：《釋詁》文。

《雞鳴》三章，章四句。

《還》，刺荒也。哀公好田獵，從禽獸而無厭。國人化之，遂成風俗，習于田獵謂之賢，閑于馳逐謂之好焉。荒，謂政事廢亂。○還音旋，《韓詩》作“嫙”。嫙，好貌。好，呼報反。厭，于艷反，又于占反，本或作“饜”，音同，止也。好，蒿縞反。

[疏]“《還》三章，章四句”至“好焉”。○正義曰：作《還》詩者，刺荒也。所以刺之者，以哀公好田獵，從逐禽獸而無厭。是在上既好，下亦化之，遂成其國之風俗。其有慣習于田獵之事者，則謂之為賢；閑于馳逐之事者，則謂之為好。君上以善田獵為賢、好，則下民皆慕之，政事荒廢，化之使然，故作此詩以刺之。經三章，皆士大夫相答之辭，是遂成風俗，謂之賢、好之事。

子之還兮，遭我乎峱之閒兮。還，便捷之貌。峱，山名。箋云：子也，我也，皆士大夫也，俱出田獵而相遭也。○峱，乃刀反，《說文》云：“峱山，在齊。”崔《集注》本作“嶩”。“便捷”，本亦作“便旋”。幷驅從兩肩兮，揖我謂我儇兮。從，逐也。獸三歲曰肩。儇，利也。箋云：幷，併也。子也，我也，幷驅而逐禽獸。子則揖耦我，謂我儇，譽之也。譽之者，以報前言還也。○驅，本又作“驅”，曲具反，注下同。肩如字，《說文》云“三歲豕，肩相及者”。本亦作“豜”，音同，又音牽。揖，一入反。儇，許全反，《韓詩》作“婘”，音權，好貌。幷，步頂反，下文同。譽音餘，下同。

[疏]“子之”至“儇兮”。○正義曰：國人以君好田獵，相化成俗。士大夫在田相逢，歸說其事。此陳其辭也。我本在田，語子曰：子之便捷還然兮。當爾之時，遭值我于峱山之閒兮，于是子即與我幷行驅馬逐兩肩獸兮，子又揖耦我，謂我甚儇利兮。聚說田事，以為戲樂，而荒廢政事，故刺之。○傳“還便”至“山名”。○正義曰：此“還”與下茂、好、昌盛皆是相譽之辭，以其善于田獵，故知還是輕便捷速之貌也。獵之所在，非山則澤，下言“之陽”，此言“之閒”，則是山之南山則，故知“峱，山名”。○箋“子也”至“相遭”。○正義曰：以報答相譽，則尊卑平等，非國君也。然馳車逐獸，又非庶人，故知子也、我也，皆士大夫出田相遭也。○傳“從逐”至“儇利”。○正義曰：《大司馬》云：“大獸公之，小禽私之。”《七月》云：“言私其豵，獻豜于公。”則肩是大獸，故言“三歲曰肩”。儇利，言其便利馳逐。

子之茂兮，遭我乎峱之道兮。茂，美也。幷驅從兩牡兮，揖我謂我好兮。箋云：譽之言好者，以報前言茂也。○牡，茂后反。

子之昌兮，遭我乎峱之陽兮。昌，盛也。箋云：昌，佼好貌。○佼，古卯反，本又作“姣”。幷驅從兩狼兮，揖我謂我臧兮。狼，獸名。臧，善也。

[疏]傳“狼，獸名。臧，善”。○正義曰：《釋獸》云：“狼：牡獾，牝狼。其子獥。絕有力，迅。”舍人曰：“狼，牡名獾，牝名狼，其子名徼。絕有力者名迅。”孫炎曰：“迅，疾也。”陸機《疏》云：其鳴能小能大，善為小兒啼聲以誘人。去數十步，其猛捷者，雖善用兵者不能免也。其膏可煎和，其皮可為裘，故《禮記》“狼臅膏”，又曰“君之右虎裘，厥左狼裘”，是也。“臧，善”，《釋詁》文。

《還》三章，章四句。

《著》，刺時也。時不親迎也。時不親迎，故陳親迎之禮以刺之。○著，直居反，又直據反，又音于，詩內協句，宜音直據反。迎，魚敬反，注同。

[疏]“《著》三章，章三句”至“親迎”。○正義曰：作《著》詩者，刺時也。所以刺之者，以時不親迎，故陳親迎之禮以刺之也。毛以為，首章言士親迎，二章言卿大夫親迎，卒章言人君親迎，俱是受女于堂，出而至庭、至著、各舉其一，以相互見。鄭以為，三章共述人臣親迎之禮，雖所據有異，俱是陳親迎之禮，以刺今之不親迎也。

俟我于著乎而，充耳以素乎而，俟，待也。門屛之閑曰著。素，象瑱。箋云：我，嫁者自謂也。待我于著，謂從君子而出至于著，君子揖之時也，我視君子則以素為充耳。謂所以懸瑱者，或名為紞，織之，人君五色，臣則三色而已。此言素者，目所先見而云。尙之以瓊華乎而。瓊華，美石，士之服也。箋云：尙猶飾也。飾之以瓊華者，謂懸紞之末，所謂瑱也。人君以玉為之。瓊華，石色似瓊也。

[疏]“俟我”至“乎而”。○毛以為，士親迎，夫既受婦于堂，導之而出。妻見其夫衣冠之飾。此陳其辭也。妻言：君子待我于門內之著乎而，我見君子塞耳之瑱以素象為之乎而。又見其身之所佩，飾之以瓊華之石乎而。言士親迎，妻見其服飾。今不親迎，故舉以刺之也。○鄭以為，總言人臣親迎，其妻見其冠飾。君子待我于著之時，我見君子充耳以素絲為之，其末飾之以瓊華之石。言用素絲為紞，以懸瓊華之石為瑱也。○傳“俟待”至“象瑱”。○正義曰：“俟，待”，《釋詁》文。《釋宮》云：“門屛之閑謂之寧。”李巡曰：“門屛之閑，謂正門內兩塾閑名寧。”孫炎曰：“門內屛外，人君視朝所寧立處也。”著與寧音義同。《楚語》稱白子張驟諫靈王，王病之，曰：“子復語，不谷雖不能用，吾置之于耳。”對曰：“賴君之用也，故言。不然，巴浦之犀牦兕象，其可盡乎？其又以繩為瑱。”韋昭云：“瑱所以塞耳，言四獸之牙角可以為瑱。”是象可以為瑱。此言充耳，以素可以充耳，而色素者唯象骨耳，故知素是象瑱。毛以此章陳士，蓋士以象為瑱也。○箋“我嫁”至“而云”。○正義曰：此說親迎之事，而言待我，則是夫之待妻，故知我是嫁者自謂也。《士昏禮》：婿親迎至于女嫁，主人揖入，賓執雁從。至于廟門，揖入。三揖，至于階。三讓，主人升西面，賓升北面，奠雁，再拜稽首，降出。婦從降自西階，主人不降送。是受女于堂，導之以出，故此婦從君子而出至著，君子揖之。下箋亦云“揖我于庭”。不言揖我于堂者，《昏禮》“女立于房中南面，婿于堂上待之，拜受，即降禮于堂上”，無揖，故不言之。《昏禮》止言“以從”，不言在庭著揖之。箋知揖之者，言待我，明其住待之也。下《昏禮》“婦至夫家，主人揖婦以入，及寢門，揖入”。至夫家引入之時，每門而揖，明女家引出之時，亦每而揖，故知至著，君子揖之之時也。我視君子則以素為充耳，所謂懸瑱，言懸瑱之繩用素，非為瑱耳。桓二年《左傳》云“衡、紞、紘、綖”，是懸瑱之繩，故云“或名為紞”。《魯語》敬姜云：“王后親織玄紞。”織線為之，即今之絳繩，必用雜采線為之，故言“織之，人君五色，臣則三色”。直言人君與臣，不辨尊卑之異，蓋天子諸侯皆五色，卿大夫士皆三色，其色無文，正以人君位尊，備物當具五色，臣則下之，宜降以兩。且此詩刺不親迎，宜陳人臣親迎之事。經有素青黃三色，故為臣則三色。又解三色而獨言素者，以其素色分明，目所先見，故先言之。婿受女于堂，從堂而后至庭、至著，目所先見，當在堂見素。而以素配著為章者，取其韻故耳。或庭先見青，堂先見黃，以為章次。王肅云：“王后織玄紞。天子之玄紞，一玄而已，何云具五色乎？”王基理之云：“紞，今之絳，豈有一色之絳？色不雜，不成為絳。王后織玄紞者，舉夫色尊者言之耳。”義或當然。○傳“瓊華”至“之服”。○正義曰：瓊是玉之美名，華謂色有光華。此石似瓊玉之色，故云美石。士之服者，蓋謂衣服之飾，謂為佩也。《玉藻》云：“士佩瓀珉玉。”此云石者，以石色似玉，故禮通貴賤皆以玉言之。毛以士賤，直言美石，故下章乃言似玉。王肅云：“以美石飾象瑱。”案瑱之所用，其物小耳，不應以石飾象。其為一物，王氏之說未必得傳旨也。瓊華、瓊瑩、瓊英，其文相類。傳以此章為士服，二章為卿大夫之服，卒章為人君之服者，以序言“時不親迎”，則于貴賤皆不親迎。此宜歷陳尊卑不親迎之事，故以每章為一人耳。非以瓊華、瓊瑩、瓊英之文，而知其異人也。但陳尊卑不親迎之事，以大夫居位尊于士，其石當美于士服，故言似玉耳。其實三者皆美石也。○箋“尙猶”至“似瓊也”。○正義曰：尙謂尊尙此物所為飾也。上言“充耳以素”，謂紞用素也。此言飾之瓊華，是就紞而加飾，故言“謂懸紞之末，所謂瑱也”。《君子偕老》說夫人之服，而云“玉之瑱兮”，故知人君以玉為瑱。君乃用玉，臣則不可，而瓊是玉名，嫌臣亦用玉，故辨之云：“瓊華，美石，色似瓊者也。”非用瓊為瑱也。箋既言人君以玉，即云“瓊華，美石”，二章箋云石色似瓊、似瑩，皆以為似，則鄭意三章同說人臣親迎，非人君也。上箋唯言臣則三色，不辨臣之尊卑，蓋三章總言卿大夫士也。以其言于著、于庭、于堂，正是待有先后，不宜分為異人，故為總述人臣親迎之法。孫毓云：案禮之名充耳，是塞耳，即所謂瑱懸當耳，故謂之塞耳。懸之者，別謂之紞，不得謂之充耳，猶瑱不得名之為紞也。故曰玉之瑱兮。夫設纓以為冠，不得謂冠是纓之飾。結組以懸佩，不可謂佩所以飾組。今獨以瑱為紞之飾，謬于名而失于實，非作者之意。以毛、王為長。斯不然矣。言充耳者，固當謂瑱為充耳，非謂紞也。但經言充耳以素，素絲懸之，非即以素為充耳也。既言充耳以素，未言充耳之體，又言飾之以瓊華，正謂以瓊華作充耳。人臣服之以為飾，非言以瓊華飾紞，何當引冠纓、組佩以為難乎？經言飾之，必有所飾。若云不得以瓊華飾紞，則瓊華又何所飾哉！即如王肅之言，以美石飾象瑱，象骨賤于美石，謂之飾象，何也？下傳以青為青玉，黃為黃玉，又當以石飾玉乎？以經之文勢，既言“充耳以素”，即云飾之以瓊華，明以瓊華為充耳，懸之以素絲，故易傳以素絲為紞，瓊華為瑱也。

俟我于庭乎而，充耳以青乎而，青，青玉。箋云：待我于庭，謂揖我于庭時。青，紞之青。

尙之以瓊瑩乎而！瓊瑩，石似玉，卿大夫之服也。箋云：石色似瓊、似瑩也。

[疏]傳“青，青玉”。○正義曰：傳意充耳以青，謂以青玉為瑱，故云青謂青玉。此章說卿大夫之事，下章說人君之事。《考工記·玉人》云：“天子用全。”則公侯以下皆玉石雜，言青玉、黃玉亦謂玉石雜也。

俟我于堂乎而，充耳以黃乎而，黃，黃玉。箋云：黃，紞之黃。

尙之以瓊英乎而！瓊英，美石似玉者，人君之服也。箋云：瓊英猶瓊華也。

[疏]箋“瓊英猶瓊華”。○正義曰：《釋草》云：“木謂之華，草謂之榮，榮而不實者謂之英。”然則英是華之別名，故言“瓊英猶瓊華”。二章瓊、瑩，俱玉石名也，故云“似瓊、似瑩”。英、華是玉光色，故不言似英、似華耳。今定本云“瓊英猶瓊華瓊瑩”，兼言瓊瑩者，蓋衍字也。

《著》三章，章三句。

《東方之日》，刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以禮化也。○刺衰，色追反，本或作“刺襄公”，非也。《南山》已下，始是襄公之詩。

[疏]“《東方之日》二章，章五句”至“禮化”。○正義曰：作《東方之日》詩者，刺衰也。哀公君臣失道，至使男女淫奔，謂男女不待以禮配合，君臣皆失其道，不能以禮化之，是其時政之衰，故刺之也。毛以為，陳君臣盛明，化民以禮之事，以刺當時之衰。鄭則指陳當時君臣不能化民以禮。雖屬意異，皆以章首一句“東方之日”為君失道，“東方之月”為臣失道；下四句為男女淫奔，不能以禮化之之事。

東方之日兮，彼姝者子，在我室兮。興也。日出東方，人君明盛，無不照察也。妹者，初昏之貌。箋云：言東方之日者，訴之乎耳。有姝姝美好之子，來在我室，欲與我為室家，我無如之何也。日在東方，其明未融。興者，喻君不明。○妹，赤朱反。在我室兮，履我即兮。履，禮也。箋云：即，就也。在我室者，以禮來，我則就之，與之去也。言今者之子，不以禮來也。

[疏]“東方”至“即兮”。○毛以為，東方之日兮，猶言明盛之君兮。日出東方，無不鑒照，喻君德明盛，無不察理。此明德之君，能以禮化民，民皆依禮嫁娶。故其時之女言，彼姝然美好之子，來在我之室兮。此子在我室兮，由其以禮而來，故我往就之兮。言古人君之明盛，刺今之昏闇。言婚姻之正禮，以刺今之淫奔也。○鄭以為，當時男女淫奔，假為女拒男之辭，以刺時之衰亂。有女以男逼己，乃訴之言：東方之日兮，以喻告不明之君兮，由君不明，致此強暴。今有彼姝然美好之子，來在我之室兮，欲與我為室家，我無奈之何。又言己不從之意，此子在我室兮，若以禮而來，我則欲就之兮。今不以禮來，故不得從之。不能以禮化民，至使男淫女訴，故刺之。○傳“日出”至“之貌”。○正義曰：日出東方，漸以明盛，照臨下土，故以喻人君明盛，無不照察。謂明照下民，察理其事，使之不敢淫奔。彼姝者女，言其就女親迎之事，故以姝為初婚之貌，與箋云美好亦同。王肅云：“言人君之明盛，刺今之昏闇。”○箋“東方”至“不明”。○正義曰：箋以序言“君臣失道”，不言陳善刺惡，則是當時實事也，不宜為明盛之君，故易傳以東方之日者比君于日，以情訴之也。日之明盛，在于正南。又解不以南方之日為興者，以日在東方，其明未融，故舉東方之日，以喻君之不明也。昭五年《左傳》云：“日上其中，明而未融，其當旦乎。”服虔云：“融，高也。”案《既醉》“昭明有融”，傳云：“融，長也。”謂日高其光照長遠。日之旦明未高，故以喻君不明也。若然，男女淫奔，男倡女和，何以得有拒男之女而訴于君者？詩人假言女之拒男，以見男之強暴，明其無所告訴，終亦共為非禮。以此見國人之淫奔耳，未必有女終能守禮訴男者也。○傳“履，禮”。○正義曰：《釋言》文。上喻人君明盛，此必不與鄭同。王肅云：“言古婚姻之正禮，刺今之淫奔。”

東方之月兮，彼姝者子，在我闥兮。月盛于東方。君明于上，若日也。臣察于下，若月也。闥，門內也。箋云：月以興臣，月在東方，亦言不明。○闥，他達反。《韓詩》云：“門屛之間曰闥。”

[疏]傳“月盛”至“門內”。○正義曰：以序言“君臣失道”，則君臣幷責，故知以月盛東方喻臣明察也。云“闥，門內”者，以上章“在我室兮”謂來入其家，又闥字從門，故知門內也。

在我闥兮，履我發兮。發，行也。箋云：以禮來，則我行而與之去。

[疏]傳“發，行”。○正義曰：以行必發足而去，故以發為行也。

《東方之日》二章，章五句。

《東方未明》，刺無節也。朝廷興居無節，號令不時，挈壺氏不能掌其職焉。號令，猶召呼也。挈壺氏，掌漏刻者。○朝，直遙反，注皆同。挈，苦結反，又音結。壺音胡。挈壺氏，掌漏刻之官。

[疏]“《東方未明》三章，章四句”至“職焉”。○正義曰：作《東方未明》詩者，刺無節也。所以刺之者，哀公之時，朝廷起居，或早或晚，而無常節度，號令召呼不以其時。人君置挈壺氏之官，使主掌漏刻，以昏明告君。今朝廷無節，由挈壺氏不能掌其職事焉，故刺君之無節，且言置挈壺氏之官不得其人也。朝廷是君臣之總辭，此則非斥言其君也。興，起也。居，安坐也。言君之坐起無時節也。由起居無節，故號令不時，即經上二章是也。挈壺氏不能掌其職，卒章是也。○箋“號令”至“刻者”。○正義曰：以經言“自公召之”，故云“號令猶召呼也”。挈壺氏于天子為司馬之屬，其官，士也，故《夏官》序云：“挈壺氏下士六人。”注云：“挈讀如挈發之挈。壺，盛水器也。世主挈壺水以為漏。”然則挈壺者，懸系之名，刻謂置箭壺內，刻以為節而浮之水上，令水漏而刻下，以記晝夜昏明之度數也。以序言“不能掌其職焉”，故舉其所掌之事也。

東方未明，顛倒衣裳。上曰衣，下曰裳。箋云：挈壺氏失漏刻之節，東方未明而以為明，故群臣促遽顛倒衣裳。群臣之朝，別色始入。○倒，都老反。遽，其慮反。別，彼列反。顛之倒之，自公召之。箋云：自，從也。群臣顛倒衣裳，而朝人又從君所來而召之，漏刻失節，君又早興。

[疏]“東方”至“召之”。正義曰：言朝廷起居無節度，于東方未明之時，群臣皆顛倒衣裳而著之。方始倒之顛之，著衣未往，已有使者從君而來召之。起之早晚，禮有常法，而今漏刻失節，促遽若此，故刺之。○傳“上曰衣，下曰裳”。○正義曰：此其相對定稱，散則通名曰衣。《曲禮》曰：“兩手摳衣，去齊尺。”注云：“齊謂裳下緝也。”是裳亦稱衣也。傳言此，解其顛倒之意，以裳為衣。今上者在下，是為顛倒也。○箋“挈壺”至“始入”。○正義曰：解時實未明，而顛倒衣裳之意。以挈壺氏失漏刻之節，每于東方未明而為已明，告君使之早起。群臣當以失晚，復恐后期，故于東方未明之時，急促惶遽，不暇整理衣服，故顛倒著衣裳而朝君。此則失于侵早，故言朝之正法，群臣別色始入。東方未明，未當起也。別色始入，《玉藻》文。○箋“群臣”至“早興”。○正義曰：群臣顛倒衣裳，方欲朝君，人已從君所來召之，是君已先起矣，故言君又早興。臣起已太早，君興又早于臣也。

東方未晞，顛倒裳衣。晞，明之始升。

[疏]傳“晞，明之始升”。○正義曰：晞是日之光氣。《湛露》云：“匪陽不晞。”謂見日之光而物干，故以晞為干。《蒹葭》云：“白露未晞。”言露在朝旦，未見日氣，故亦為干義。此言東方未明，無取于干，故言明之始升，謂將旦之時，日之光氣始升，與上未明為一事也。

倒之顛之，自公令之。令，告也。

折柳樊圃，狂夫瞿瞿。柳，桑脆之木。樊，藩也。圃，菜園也。折柳以為藩園，無益于禁矣。瞿瞿，無守之貌。古者，有挈壺氏以水火分日夜，以告時于朝。箋云：柳木之不可以為藩，猶是狂夫不任挈壺氏之事。○折，之舌反。圃音布，又音補。樹菜蔬曰圃。瞿，俱具反。脆，七歲反。藩，方元反。

不能辰夜，不夙則莫。辰，時。夙，早。莫，晚也。箋云：此言不任其事者，恆失節數也。○莫音暮。

[疏]“折柳”至“則莫”。○正義曰：此言折柳木以為藩菜果之圃，則柳木桑脆，無益于圃之禁，以喻用狂夫以為挈壺之官，則狂夫瞿瞿然不任于官之職。由不任其事，恆失節度，不能時節此夜之漏刻，不太早則太晚，常失其宜，故令起居無節。以君任非其人，故刺之。○傳“柳桑”至“于朝”。○正義曰：言柳桑脆之木者，欲取無益于禁，故以桑脆解之。“樊，藩也”，《釋言》文。孫炎曰：“樊，圃之藩也。”郭璞曰：“謂藩籬也。”種菜之地謂之圃，其外藩籬謂之園，故云：“圃，菜園也”。太宰九職，“二曰園圃，毓草木”，注云：“樹果蓏曰圃，園其藩也。”是圃內可以種菜，又可以樹果蓏，其外列藩籬以為樊。柳是桑脆之物，以手折而為藩，無益于禁，以喻狂夫不任挈壺之職也。《蟋蟀》云：“良士瞿瞿。”瞿為良士貌，故傳云：“瞿瞿然顧禮義。”此言“狂夫瞿瞿”，謂狂愚之夫，故言“瞿瞿，無守之貌”，為精神不立，志無所守，故不任居官也。序云“挈壺氏不能掌其職”，則狂夫為挈壺氏矣，故又解其瞿瞿之意。古者，有挈壺氏以水火分日夜，謂以水為漏，夜則以火照之，冬則冰凍不下，又當置火于傍，故用水用火。準晝夜共為百刻，分其數以為日夜，以告時節于朝，職掌如此。而今此狂夫瞿瞿然志無所守，分日夜則參差不齊，告時節則早晚失度，故責之也。《挈壺氏職》曰：“凡喪，懸壺以代哭，皆以水火守之，分以日夜。及冬，則以火爨鼎水而沸之，而沃之。”注云：“代，更也。禮未大斂代哭。以水守壺者，為沃漏也。以火守壺者，夜則視刻數也。分以日夜者，異晝夜漏也。漏刻之箭，晝夜共百刻，冬夏之間則有長短焉。太史立成法，有四十八箭。”是其分日夜之事。言冬夏之閑有長短者，案《干象歷》及諸歷法與今大史所候皆云：冬至則晝四十五，夜五十五；夏至則晝六十五，夜三十五；春、秋分則晝五十五半，夜四十四半。從春分至于夏至，晝漸長增九刻半；從夏至至于秋分，所減亦如之。從秋分至于冬至，晝漸短減十刻半；從冬至至于春分，所加亦如之。又于每氣之間加減刻數，有多有少。其事在于歷術以其筭數有多有少，不可通而為率，故太史之官立為法，定作四十八箭，以一年有二十四氣，每一氣之閑又分為二，通率七日強半而易一箭，故周年而用箭四十八也。歷言晝夜者，以昏明為限。馬融、王肅注《尙書》，以為日永則晝漏六十刻，夜漏四十刻。日短則晝漏四十刻，夜漏六十刻。日中、宵中則晝夜各五十刻者，以《尙書》有日出日入之語，遂以日見為限。《尙書緯》謂刻為商。鄭作《士昏禮目錄》云：“日入三商為昏。”舉全數以言耳。其實日見之前，日入之后，距昏明各有二刻半，減晝五刻以裨夜，故于歷法皆多校五刻也。鄭于《堯典》注云：“日中、宵中者，日見之漏與不見者齊也。日永者，日見之漏五十五刻，日不見之漏四十五刻。”又與馬、王不同者，鄭言日中、宵中者，其漏齊則可矣。其言日永、日短之數，則與歷甚錯。馬融言晝漏六十，夜漏四十，減晝以裨夜矣。鄭意謂其未減，又減晝五刻以增之，是鄭之妄說耳。漏刻之數，見在史官，古今歷者，莫不符合。鄭君獨有此異，不可強為之辭。案挈壺之職唯言分以日夜，不言告時于朝。《春官·雞人》云：“凡國事為期，則告之時。”注云：“象雞知時。”然則告時于朝，乃是雞人。此言挈壺告時者，以序云“興居無節，挈壺氏不能掌其職”，明是挈壺告之失時，故令朝廷無節也。蓋天子備官，挈壺掌漏，雞人告時，諸侯兼官，不立雞人，故挈壺告也。《庭燎》箋云：“王有雞人之官。”是鄭意以為，唯王者有雞人，諸侯則無也。○傳“辰，時。夙，早。莫，晚”。○正義曰：《釋訓》云：“不辰，不時也。”是辰為時也。“夙，早”，《釋注》文。暮與早對，故為晚。

《東方未明》三章，章四句。

《南山》，刺襄公也。鳥獸之行，淫乎其妹，大夫遇是惡，作詩而去之。襄公之妹，魯桓公夫人文姜也。襄公素與淫通。及嫁，公謫之。公與夫人如齊，夫人愬之襄公。襄公使公子彭生乘公而搤殺之，夫人久留于齊。莊公即位后乃來，猶復會齊侯于禚，于祝丘，又如齊師。齊大夫見襄公行惡如是，作詩以刺之。又非魯桓公不能禁制夫人而去之。○之行，下孟反。謫，直革反，責也，又張革反。乘，繩證反，一本作“彭生乘公”，乘則依字讀。搤，于革反，《說文》云：“捉也。”《公羊傳》云：“拉公干而殺之。”沈又烏詣反。拉音郎答反。復，扶又反，下皆同。禚音灼，地名。行惡，下孟反，下“之行”皆同。

[疏]“《南山》四章，章六句”至“去之”。○正義曰：作《南山》詩者，刺襄公也。以襄公為鳥獸之行。鳥獸淫不避親，襄公行如之，乃淫于己之親妹，人行之惡，莫甚于此。齊國大夫逢遇君有如是之惡，故作詩以刺君。其人恥事無道之主，既作此詩，遂棄而去之。此妹既嫁于魯襄公，猶尙淫之。亦猶魯桓不禁，使之至齊，故作者既刺襄公，又非魯桓。經上二章刺襄公淫乎其妹，下二章責魯桓縱恣文姜。序以主刺襄公，故不言魯桓。大夫遇是惡，作詩而去之，言作詩之意，以見君惡之甚，于經無所當也。○箋“襄公”至“去之”。○正義曰：以《弊笱》、《猗嗟》之序，知襄公所淫之妹，文姜是也。桓十八年《左傳》云：“公與夫人姜氏如齊。齊侯通焉。公謫之。以告。夏四月丙子，享公。使公子彭生乘公，公薨于車。”莊元年《公羊傳》云：“夫人譖公于齊侯。公曰：‘同非吾子，齊侯之子也。’齊侯怒。與之飲酒。于其出焉，使公子彭生送之，于其乘焉，拉干而殺之。”是公謫文姜，彭生搤殺公之事也。《春秋經》桓三年“秋，公子翬如齊逆女。九月，夫人姜氏至自齊”，是文姜以桓三年歸魯也。《左傳》于桓十八年“如齊”之下始云“齊侯通焉”。箋知素與淫通者，以奸淫之事生于聚居，不宜既嫁始然，故知未嫁之前，素與淫通也。且桓六年九月經書“丁卯，子同生”，即莊公也。《猗嗟序》稱“人以莊公為齊侯之子”，《公羊傳》稱桓公云“同非吾子”，明非如齊之后始與齊侯通也。但《左傳》為“公謫”張本，故于“如齊”之下始言“齊侯通”耳。《公羊》“拉干而殺之”，《史記》稱“使公子彭生抱魯桓公上車，摺其脅，公死于車”，摺與拉音義同。彼皆言拉殺，此言搤殺者，《說文》云：“搤，捉也。”何休云：“干脅拉折聲。”正謂手捉其脅而折，拉然為聲，此指言殺狀，故言搤也。夫人以桓十八年與公如齊，經書“公之喪至自齊”，傳不言文姜來歸。莊元年傳云：“不書即位，文姜出故也。”莊公即位之時，猶在齊未來，故言“夫人久留于齊，莊公即位后乃來”也。其來年月，三傳無文。莊元年經書“三月，夫人遜于齊”，《公羊傳》云：“夫人固在齊矣。其言遜何？念母也。正月以存君，念母以首事。”何休及賈逵、服虔皆以為，桓公之薨，至是年三月期而小祥，公憂思少殺，念及于母，以其罪重，不可以反之，故書“遜于齊”耳。其實先在于齊，本未歸也。至二年，“夫人會齊侯于禚”，是從魯往之，則于會之前已反魯矣。服虔云蓋魯桓公之喪從齊來，以文姜為二年始來。杜預以莊元年歲首即位之時，文姜來，公以母出之故，不忍即位。文姜于時感公意而來。既至，為魯人所尤，故三月又遜于齊。謂文姜來而復去，非先在齊。二者說雖不同，皆是莊公即位之后乃來也。杜預創為其說，前儒盡不然也。鄭于《喪服小記》之注引《公羊》正月存親之事，則亦同于賈、服，至二年乃歸也。《春秋》經“莊二年，夫人姜氏會齊侯于禚。四年，夫人姜氏享齊侯于祝丘。五年，夫人姜氏如齊師。”是夫人復會齊侯、如齊師也。以言齊侯淫于其妹，終說其淫之事。若然，按經“莊七年春，夫人姜氏會齊侯于防。冬，夫人姜氏會齊侯于谷”，亦是淫事。此不言者，略舉其先三會，以包其后二會也。以《左傳》于“會禚”之下“書奸也”，于會防之下言“齊志也”，杜預以為，意出于夫人則云“書奸”，意出于齊侯則云“齊志”。傳舉二端，其餘皆從之，則“祝丘”與“如齊師”，奸由從夫人；“防”、“谷”，奸發于齊侯。鄭意或亦當然。今此箋又以經有非魯桓之事，而序不言之，據夫人發文，故申其意，言大夫見襄公行惡如是，作詩以刺之；又非魯桓公不能禁制文姜。言詩經有此二意也。而云“去之”者，疊序“去之”文，謂棄齊而去。

南山崔崔，雄狐綏綏。興也。南山，齊南山也。崔崔，高大也。國君尊嚴，如南山崔崔然。雄狐相隨，綏綏然無別，失陰陽之匹。箋云：雄狐行求匹耦于南山之上，形貌綏綏然。興者，喻襄公居人君之尊，而為淫泆之行，其威儀可恥惡如狐。○崔，子雖反，又音佳。別，彼列反。泆音逸，下同。惡，烏路反，又如字。○魯道有蕩，齊子由歸。蕩，平易也。齊子，文姜也。箋云：婦人謂嫁曰歸。言文姜既以禮從此道嫁于魯侯也。○蕩，徒黨反，徐敕黨反。易，夷豉反。既曰歸止，曷又懷止？懷，思也。箋云：懷，來也。言文姜既曰嫁于魯侯矣，何復來為乎？非其來也。

[疏]“南出”至“懷止”。○毛以為，南山、雄狐，各自為喻。言南山高大崔崔然，以喻國君之位尊高如山也。雄狐相隨綏綏然，雄當配雌，理亦當然也。今二雄無別，失陰陽之匹，以喻夫當配妻。今襄公兄與妹淫，亦失陰陽之匹。以襄公居尊位而失匹配，故舉淫事以責之。言魯之道路有蕩然平易，齊侯之子女文姜用此道而歸嫁于魯。既曰歸于魯止，自有夫矣，襄公何為復思之止？而與之會，為此淫乎？○鄭以為，狐在山上為喻，言南山高大崔崔然，有雄狐在此山上，以求配耦，形貌綏綏然，其狀可恥惡也。喻說在箋。既言公淫可惡，又責文姜會公。言魯之道路有蕩然而平易，齊子文姜從此道而歸于魯。既曰歸于魯止，當專意事夫，何為又復來止？責文姜之來會襄公也。○傳“南山”至“之匹”。○正義曰：詩人自歌土風，山川不出其境，故云“南山，齊南山”。舉南山形貌高大崔崔然，故知喻國君之位尊嚴，言其高大如南山也。綏綏是匹行之貌，今言雄狐相隨綏綏然，明是二雄狐相匹，故云雄狐綏綏然，是二狐俱雄，無有別異，失陰陽之匹，以喻兄與妹淫，亦失陰陽之匹也。今定本云“失陰陽之正”，義亦通也。檢此傳文，無狐在山上之意，則各自為喻，異于鄭也。對文則飛曰雌雄，走曰牝牡。散則可以相通。《牧誓》曰“牝雞之晨”，飛得稱牝，明走得稱雄。僖十五年《左傳》稱“秦伯伐晉，筮之遇蠱，其繇曰：‘獲其雄狐。’”亦謂牡為雄，與此同也。○箋“雄狐”至“如狐”。○正義曰：箋以南山、雄狐文勢相連，則是狐在山上，不宜別以為喻。又狐必雄雌相從，無二雄相隨之理，故以為狐求匹耦于南山之上，喻襄公淫泆于人君之位，其可恥惡如狐貌。以狐比之，《有狐》之傳以“綏綏，匹行之貌”，則此言綏綏亦匹行之貌。言求匹耦者，正謂無雌相隨，是求匹耦也。在高顯之處，使人見之，是謂可惡也。○傳“蕩平”至“文姜”。○正義曰：以其說道路之貌，故以蕩為平易，言地平而易，無險難也。文姜，齊女，故謂之齊子。傳于詩“由”多訓為“用”，此當言用此道以歸魯也。○傳“懷，思”。○正義曰：《釋詁》文。王肅云：“文姜既嫁于魯，適人矣，何為復思與之會而淫乎？”○箋“懷來”至“其來”。○正義曰：“懷，來”，《釋言》文。以歸止謂文姜歸，則懷止亦謂文姜懷，不宜謂襄公思，故易傳以為非責文姜之來也。

葛屨五兩，冠緌雙止。葛屨，服之賤者。冠緌，服之尊者。箋云：葛屨五兩，喻文姜與侄娣及傅姆同處。冠緌，喻襄公也。五人奇，而襄公往，從而雙之。冠屨不宜同處，猶襄公、文姜不宜為夫婦之道。○屨，九具反。兩，王肅如字，沈音亮。緌，如誰反。傅姆，上音付，下音茂。處，昌慮反，下同。奇，居宜反。魯道有蕩，齊子庸止。庸，用也。既曰庸止，曷又從止？箋云：此言文姜既用此道嫁于魯侯，襄公何復送而從之，為淫泆之行？

[疏]“葛屨”至“從止”。○正義曰：屨以兩只為具，五為數之奇。言葛屨服之賤，雖有五兩，其數雖奇，以寇緌往配而雙止，則非其宜，以喻文姜是襄公之妹，雖與侄娣傅姆有五人矣，其數雖奇，以襄公往配而雙之，亦非其宜。襄公，兄也；文姜，妹也，兄妹相配，是非其宜。既云不宜相配，又責非理為淫。魯之道路有蕩然平易，齊子文姜用此道以歸魯止，既曰用此道以歸魯止，彼自有夫，襄公何為復從雙止？責其復從文姜為淫泆之行。○傳“葛屨”至“尊者”。○正義曰：賤宜對貴，尊當對卑。在身之服，上尊下卑。葛屨服之于足，葛又物之賤者，故以賤言之；冠緌服之于首，是服之最尊，所用之物貴，故以尊言之，亦令其貴賤尊卑互相見也。○箋“葛屨”至“之道”。○正義曰：屨必兩只相配，故以一兩為一物。緌必屬之于冠，故冠緌其為一同。葛屨言五，冠緌言雙，由是五為奇，故欲雙之使耦也。奇，大數矣，獨舉五而言，明五必有象，故以喻文姜與侄娣傅姆五人俱是婦人，不宜以襄公往雙之。云其數奇，以經有“五兩”，故以五人解之。莊十九年《公羊傳》曰：“諸侯一娶九女，二國往媵之，皆有侄娣從。侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”是諸侯夫人有侄有娣也。襄三十年《公羊傳》曰：“宋災，伯姬存焉。有司請出。伯姬曰：‘吾聞之，婦人夜出，不見傅姆不下堂。’傅至，姆未至，逮火而死。”是諸侯夫人有傅、姆也。《士昏禮》云：“姆在其右。”注云：“姆，婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母矣。”士妻之姆如此，則諸侯夫人其姆亦當然也。《內則》云：“女子十年不出，傅姆教之，執麻枲，治絲繭。”則傅是姆類，亦當以婦人老者為之矣。何休云：“選老大夫為傅，大夫妻為姆。”以男子為傅，《書傳》未有云焉。且大夫之妻當自處家，無由從女而嫁，使夫人動輒待之，何休之言，非禮意也。冠屨貴賤，不宜同處，由襄公與文姜，兄之與妹，不宜為夫婦之道。又襄公止復文姜耳，傳不言淫其侄娣，又傅、姆老人，非襄公儔類，而云襄公雙之者，正以侄、娣、傅、姆與文姜同是婦人，聚居一處，襄公乃以男子廁入其中，不宜與妹相耦。作者指言其不宜雙文姜耳，非謂襄公于五人皆淫之。○箋“此言”至“之行”。○正義曰：上言曷又懷止，箋謂責文姜之來。此言曷又從止，以為責襄公從之者，以“懷止”與“歸止”文連，歸是文姜歸魯，故知懷是文姜來齊。此與“庸止”文連，庸是用道而往，則從是逐后從之，故知責襄公從之。言以意從送，與之為淫耳，非謂從之至魯也。

蓺麻如之何？衡從其畝。蓺，樹也。衡獵之，從獵之，種之然后得麻。箋云：樹麻者必先耕治其田，然后樹之，以言人君取妻必先議于父母。○蓺，魚世反，本或作“藝”，技藝字耳。衡音橫，注同，亦作“橫”字，又一音如字，“衡”即訓為“橫”。《韓詩》云：“東西耕曰橫。”從，足容反，注同。《韓詩》作“由”，云：“南北耕曰由。”取妻如之何？必告父母。必告父母廟。箋云：取妻之禮，議于生者，卜于死者，此之謂告。○取，七喻反，注下皆同。既曰告止，曷又鞠止？鞠，窮也。箋云：鞠，盈也。魯侯女既告父母而取，何復盈從令至于齊乎？非魯桓。○鞠，居六反。令，力呈反，下同。

[疏]“蓺麻”至“鞠止”。○毛以為，種麻之法如之何乎？必橫縱獵其田畝，種之然后得麻，以興娶妻之法如之何乎？必告廟，啟其父母，娶之然后得妻。魯桓既曰告廟而娶得之止，宜以婦道禁之，何為又使窮極邪意而至齊乎？止責魯桓不禁制文姜。鄭唯以“鞠”為“盈”為異，餘同。○傳“蓺樹”至“得麻”。○正義曰：此云“蓺麻”，后稷《生民》云“蓺之荏菽”，《大司徒》云“教稼穡樹蓺”，則樹蓺皆種之別名，故云蓺猶樹也。在田逐禽謂之獵，則獵是行步踐屨之名。衡，古橫字也。衡獵之，縱獵之，謂既耕而東西踐躡概摩之也。古者推耒耜而耕，不宜縱橫耕田，且《書傳》未有謂耕為獵者，故知是摩獵之也。今定本云“重之然后得麻”，義雖得通，不如為“種”字也。○箋“取妻”至“謂告”。○正義曰：傳以經云“必告父母”，嫌其唯告生者，故云“必告父母之廟”。箋又嫌其唯告于廟，故云“議于生者，卜于死者”，以足之。婚有納吉之禮，卜而得吉，使告女家，是娶妻必卜之。《士冠禮》云“筮于廟門”，明卜亦在廟也。《曲禮》云“男女非有行媒，不相知名”，故齊戒以告鬼神。昭元年《左傳》說楚公子圍將娶妻于鄭，其辭云：“圍布幾筵，告于莊、恭之廟而來。”是娶妻自有告廟之法。而箋必以為卜者，以納吉為六禮之一，故舉卜言之。案《婚禮》受納采之禮云：“主人筵于戶西。”注云：“主人，女父也。筵，為神布席也。將以先祖之遺體許人，故受其禮于廟也。”其后諸禮皆轉以相似，則禮法皆告廟矣。女家尙每事告廟，則夫家將行六禮，皆告于廟，非徒一卜而已。明以卜為大事，故特言之。○傳“鞠，窮”。○正義曰：《釋言》文。傳意當謂魯桓縱恣文姜，使窮極邪意也。○箋“鞠盈”至“魯桓”。○正義曰：《釋詁》文。箋以此責魯桓之辭，不宜唯言文姜之窮極邪意，故易傳以為盈，責魯桓之盈縱文姜，不禁制之。

析薪如之何？匪斧不克。克，能也。箋云：此言析薪必待斧乃能也。○析，星歷反。取妻如之何？匪媒不得。箋云：此言取妻必待媒乃得也。既曰得止，曷又極止？極，至也。箋云：女既以媒得之矣，何不禁制，而恣極其邪意，令至齊乎？又非魯桓。

[疏]“析薪”至“極止”。○正義曰：言析薪之法如之何乎？非用斧不能斫之，以興娶妻之法如之何乎？非使媒不能得之。魯桓既曰使媒得之止，宜以婦道禁之，何為窮極邪意而至齊止？又責魯桓不禁制文姜也。○傳“極，至”。○正義曰：《釋詁》文。箋言“恣極邪意，令至齊”者，中說極為至之義，恣解義之言，非經中極也。

《南山》四章，章六句。

《甫田》，大夫刺襄公也。無禮義而求大功，不脩德而求諸侯，志大心勞，所以求者非其道也。

[疏]“《甫田》三章，章四句”至“其道”。○正義曰：《甫田》詩者，齊之大夫所作以刺襄公也。所以刺之者，以襄公身無禮義，而求己有大功，不能自脩其德，而求諸侯從己。有義而后功立，惟德可以來人。今襄公無禮義、無德，諸侯必不從之。其志望大，徒使心勞，而公之所求者非其道也。大夫以公求非其道，故作詩以刺之。求大功與求諸侯，一也，若諸侯從之，則大功克立，所從言之異耳。求大功者，欲求為霸主也。天子衰，諸侯興，故曰霸。《中候》“霸免”，注云：“霸，猶把也，把天子之事。”于時王室微弱，諸侯無主，齊是大國，故欲求之。鄭以《國語》云“齊莊、僖于是乎小伯”，韋昭曰：“小伯主諸侯盟會。襄即莊孫、僖子，以父祖已作盟會之長，可以為霸業之基。又自以國大民眾，負恃強力，故欲求為霸也。至其弟桓公，即求而得之。”是齊國可以為霸，但襄公無德而不可求耳。上二章刺其求大功，卒章刺其不能脩德，皆言其所求非道之事。“勞心忉忉”，是志大心勞。

無田甫田，維莠驕驕。興也。甫，大也。大田過度，而無人功，終不能獲。箋云：興者，喻人君欲立功致治，必勤身修德，積小以成高大。○莠，羊九反。無田，音佃，下同。治，直吏反。無思遠人，勞心忉忉。忉忉，憂勞也。箋云：言無德而求諸侯，徒勞其心忉忉耳。○忉音刀。

[疏]“無田”至“忉忉”。○正義曰：上田謂墾耕，下田謂土地。以襄公所求非道，故設辭以戒之。言人治田，無得田此大田，若大田過度，力不充給，田必蕪穢，維有莠草驕驕然。以喻公無霸德，思念遠人，若思彼遠人，德不致物，人必不至，維勞其心忉忉然。言人之欲種田求谷，必準功治田，谷乃可獲，喻人君欲立功致治，必勤身修德，功乃可立。無德而求諸侯，徒勞其心也。責襄公之妄求諸侯也。○傳“甫田”至“能獲”。○正義曰：“甫，大”，《釋詁》文。言“無田甫田”，猶《多方》云“宅爾宅田”。爾田，今人謂佃，食古之遺語也。禁人言“無田甫田”，猶下句云“無思遠人”。無田與無思相對為喻。《周禮》授民田，“上地家百畝，中地家二百畝，下地家三百畝”。謂其人力堪治，故禮以此為度。過度，謂過此數而廣治田也。○傳“忉忉，憂勞”。○正義曰：《釋訓》云：“忉忉，憂也。”以言勞心，故云“憂勞也”。

無田甫田，維莠桀桀。桀桀，猶驕驕也。○桀，居竭反，徐又居謁反。無思遠人，勞心怛怛。怛怛，猶忉忉也。○怛，旦末反。

婉兮孌兮，總角丱兮。“未幾見兮，突而弁兮！婉孌，少好貌。總角，聚兩髦也。丱，幼稚也。弁，冠也。箋云：人君內善其身，外修其德，居無幾何，可以立功，猶是婉孌之童子，少自修飾，丱然而稚，見之無幾何，突耳加冠為成人也。○婉，于阮反。孌，力轉反。總，本又作揔，子孔反。丱，古患反。幾，居豈反，注同。“見兮”，一本作“見之”。突，吐活反，注同；《方言》云“凡卒相見謂之突”，吐訥反。弁，皮眷反。髦音毛。少，詩照反。

[疏]“婉兮”至“弁兮”。○正義曰：言有童子婉然而少，孌然而好兮，總聚其發，以為兩角丱然兮，幼稚如此。與別，未經幾時而更見之，突然已加冠弁為成人兮。言童子少自修飾，未幾時而即得成人，以喻人君能善身修德，未幾時而可以立功。今君不修其德，欲求有功，故刺之。○傳“婉孌”至“弁冠”。○正義曰：《候人》傳曰：“婉，少貌。孌，好貌。”此幷訓之，故言少好貌。《內則》云：“男女未冠筓者，總角，衿纓。”冠所以覆發，未冠則總角，故知“總角，聚兩髦”，言總聚其髦以為兩角也。“丱兮”與“總角”共文，故為幼稚。《周禮》掌冠冕者，其職謂之弁師，則弁者冠之大號，故為弁冠也。《士冠禮》及《冠義》記士之冠云：“始加緇布冠，次加皮弁，次加爵弁。三加而后字之，成人之道也。”然則士有三加冠。此言“突若弁兮”，指言童子成人加冠而已，不主斥其一冠也。若猶耳也，故箋言“突耳加冠為成人”。《猗嗟》“頎若”，言若者，皆然耳之義，古人語之異耳。定本云“突而弁兮”，不作“若”字。

《甫田》三章，章四句。

《盧令》，刺荒也。襄公好田獵畢弋，而不脩民事，百姓苦之，故陳古以風焉。畢，噣也。弋，繳射也。○令音零。下同。好，呼報反。風，福鳳反。噣，直角反，本亦作“濁”。畢，星名，何音犢。繳音灼。

[疏]“《盧令》三章，章二句”至“風焉”。○正義曰：作《盧令》詩者，刺荒也。所以刺之者，以襄公性好田獵，用畢以掩兔，用弋以射雁。好此游田逐禽，而不修治民之事，國內百姓皆患苦之，故作是詩，陳古者田獵之事，以風刺襄公焉。經三章，皆言有德之君，順時田獵，與百姓共樂之事。○箋“畢，噣。弋，繳射”。○正義曰：《釋天》云：“噣謂之畢。”李巡曰：“噣，陰氣獨起，陽氣必止，故曰畢。畢，止也。”孫炎曰：“掩兔之畢，或謂之噣，因名星云。”郭璞曰：“掩兔之畢，或呼為噣，因星形以名之。”《月令》注云：“網小而柄長謂之畢。”然則此器形似畢星，孫謂以網名畢，郭謂以畢名網。郭說是也。出繩系矢而射鳥，謂之繳射也。

盧令令，其人美且仁。盧，田犬。令令，纓環聲。言人君能有美德，盡其仁愛，百姓欣而奉之，愛而樂之。順時游田，與百姓共其樂，同其獲，故百姓聞而說之，其樂令令然。○纓，于盈反，又于政反。樂音洛，下同。說音悅。

[疏]“盧令”至“且仁”。○正義曰：言古者有德之君，順時田獵，與百姓共樂同獲，百姓聞而悅之。言吾君之盧犬，其環鈴鈴然為聲。又美其君，言吾君其為人也，美好且有仁恩。言古者賢君田獵，百姓愛之，刺今君田獵，則百姓苦之。○傳“盧田”至“令令然”。○正義曰：犬有田犬、守犬。《戰國策》云：“韓國盧，天下之駿犬也。東郭逡，海內之狡兔。韓盧逐東郭，繞山三，越岡五，兔極于前，犬疲于后，俱為田父之所獲。”是盧為田犬也。此言“鈴鈴”，下言“環”、“鋂”，鈴鈴即是環、鋂聲之狀。環在犬之頷下，如人之冠纓然，故云“纓環聲”也。言人君有美德，以下言百姓所以悅君之意。《孟子·謂梁惠王》曰：“今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王好田獵，夫何使我至于此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’此無他，不與民同樂也。今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉忺忺然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何能田獵也？’此無他，與民同樂也。”則百姓悅之也。今定本云“喻人君能有美德”，“喻”字誤也。

盧重環，重環，子母環也。○重，直龍反，下同。其人美且鬈。鬈，好貌。箋云：鬈讀當為權。權，勇壯也。○鬈音權，《說文》云：“發好貌。”

[疏]箋“鬈讀”至“勇壯”。○正義曰：箋以諸言且者，皆辭兼二事，若鬈是好貌，則與美是一也。“且仁”、“且偲”，既美而復有仁才，則“且鬈”不得為好貌，故易之。《巧言》云：“無拳無勇。”其文相連，是鬈為勇壯也。以君能盡其仁愛，與百姓同樂，故美其“且仁”。以君身有勇壯，能捕取猛獸，故美其“且鬈”。以君善于射御，多有才能，故美其“且偲”。皆是獵時之事，故歷言之。《大叔于田敘》云：“叔多才而好勇”，亦謂獵時有才勇也。

盧重鋂，鋂，一環貫二也。○鋂音梅。其人美且偲。偲，才也。箋云：才，多才也。○偲，七才反，《說文》云：“強也。”

[疏]傳“鋂，一環貫二”。○正義曰：上言重環，謂“環相重”，故知謂“子母環”，謂大環貫一小環也。“重鋂”與“重環”別，則與子母之環文當異，故知“一環貫二”，謂一大環貫二小環也。《說文》亦云：“鋂，環也，一環貫二。”

《盧令》三章，章二句。

《敝笱》，刺文姜也。齊人惡魯桓公微弱，不能防閑文姜，使至淫亂，為二國患焉。○敝笱，婢世反，徐符滅反，本又作“弊”，敗也。笱音古口反，取魚器也。惡，烏路反。

[疏]“《敝笱》三章，章四句”至“患焉”。○正義曰：作《敝笱》詩者，刺文姜也。所以刺之者，文姜是魯桓夫人，齊人惡魯桓公為夫微弱，不能防閑文姜，使至于齊，與兄淫亂，為二國之患焉，故刺之也。文姜淫亂，由魯桓微弱使然。經三章，皆是惡魯桓以刺文姜之辭。《夏官·虎賁氏》云：“舍則守王閑。”注云：“舍，王出所止宿處也。閑，梐枑也。”《天官·掌舍》“掌王之會同之舍，設梐枑再重”，杜子春云：“梐枑謂行馬。玄謂行馬再重者，以周衛有外內列。周衛，防守之物，名之曰閑。”則閑亦防禁之名，故此及《猗嗟》之序皆防閑幷言之也。齊則襄公通妹，魯則夫人外淫。桓公見殺于齊，襄公惡名不滅，是為二國患也。文姜既嫁于魯，齊人不當刺之，由其兄與妹淫，齊人惡君而復惡文姜，亦所以刺君，故編之為襄公詩也。

敝笱在梁，其魚魴鰥。興也。鰥，大魚。箋云：鰥，魚子也。魴也，鰥也，魚之易制者，然而敝敗之笱不能制。興者，喻魯桓微弱，不能防閑文姜，終其初時之婉順。○魴音房。鰥，毛古頑反，鄭古魂反。易，夷豉反。齊子歸止，其從如云。如云，言盛也。箋云：其從，侄娣之屬。言文姜初嫁于魯桓之時，其從者之心意如云然。云之行，順風耳。后知魯桓微弱，文姜遂淫恣，從者亦隨之為惡。○從，才用反，注下皆同。

[疏]“敝笱”至“如云”。○毛以為，笱者捕魚之器。弊敗之笱在于魚梁，其魚乃是魴鰥之大魚，非弊敗之笱所能制，以喻微弱之君為其夫婿，其妻乃是強盛之齊女，非微弱之夫所能制，刺魯桓之微弱，不能制文姜也。又言文姜難制之意。齊子文姜初歸于魯國止，其從者庶姜庶士，其數眾多如云然，以此強盛，故魯桓不能禁也。○鄭以為，弊敗之笱在于魚梁，其魚乃是魴鰥之小魚。魴鰥自是魚之易制者，但笱以弊敗，不能制，以喻文姜是婦人之易制者，但由魯桓以微弱不能制。由其不制文姜，故令從者亦惡。齊子文姜初歸于魯國止，其從者之心如云然。云行順風東西，從者隨嫡善惡，由文姜淫泆，故從者亦淫。○傳“鰥，大魚”。○正義曰：《孔叢子》云：“衛人釣于河，得鰥魚焉，其大盈車，子思問曰：‘如何得之？’對曰：‘吾下釣垂一魴之餌，鰥過而不視。又以豚之半，鰥則吞矣。’子思嘆曰：‘魚貪餌以死，士貪祿以亡。’”是鰥為大魚也。傳以鰥為大魚，則以大為喻。王肅言：“魯桓之不能制文姜，若弊笱之不能制大魚也。”○箋“鰥魚”至“婉順”。○正義曰：“鰥，魚子”，《釋魚》文。李巡曰：“凡魚之子總名鯤也。鯤、鰥字異，蓋古字通用。或鄭本作‘鯤’也。《魯語》云：‘宣公夏濫于泗淵，里革斷其罟而棄之，曰：魚禁鯤𩹠，鳥翼鷇卵，蕃庶物也。’”是亦以鯤為魚子也。毛以鯤為大魚，鄭以鯤為魚子而與魴相配，則魴之為魚，中魚也，故可以為大亦可以為小。陸機《疏》云：“魴，今伊、洛、濟、潁魴魚也，廣而薄，肥恬而少力，細鱗，魚之美者。遼東梁水魴特肥而厚，尤美于中國魴，故其鄉語曰‘居就糧梁水魴’是也。”箋以一鰥若大魚，則強笱亦不能制，不當以弊敗為喻。且魴、鯤非極大之魚，與鰥不類，故易傳以為小魚易制，喻文姜易制，但魯桓微弱，不能防閑文姜，使終其初時之婉順。文姜素與兄淫，而云“初時婉順”者，在齊雖則先淫，至魯必將改矣，但知桓公微弱，后復更為淫耳。○傳“如云，言盛”。○正義曰：傳以如云言盛，謂其從者多，強盛而難制。孫毓云：“齊為大國，初嫁寵妹，庶姜庶士盛如云雨，故妹來自由，桓公不能禁制。”言從者之盛，傳意當然。文姜歸魯之日，襄公未為君，言寵妹則非也。○箋“其從”至“為惡”。○正義曰：侄娣之外，更當有侍御賤妾，故云“其從，侄娣之屬”。箋以作詩者主刺文姜之惡，而言其從如云，明以文姜惡甚，疾其敗損族類，故易傳以為從者亦隨文姜為惡。

敝笱在梁，其魚魴鱮。魴鱮，大魚。箋云：鱮，似魴而弱鱗。○鱮，象呂反，《廣雅》云“鰱也”，音連。

[疏]箋“鱮，似魴而弱鱗”。○正義曰：陸機《疏》云：“鱮似魴，厚而頭大，魚之不美者，故里語曰‘網魚得鱮，不如啖茹’。其頭尤大而肥者，徐州人謂之鰱，或謂之鱅。幽州人謂之鴞𪃫，或謂之胡鱅。”

齊子歸止，其從如雨。如雨，言多也。箋云：如雨，言無常，天下之則下，天不下則止，以言侄娣之善惡，亦文姜所使止。

[疏]箋“如雨”至“使止”。○正義曰：侄娣之善惡，亦文姜所使，今定本云“所使止”，于義是也。

敝笱在梁，其魚唯唯。唯唯，出入不制。箋云：唯唯，行相隨順之貌。○唯唯，維癸反，沈養水反，《韓詩》作“遺遺”，言不能制也。

[疏]傳“唯唯，出入不制”。○正義曰：上二章言魚名，此章言魚貌，令其上下相充也。唯唯，正是魚行相隨之貌耳。傳以弊笱不能制大魚，故云出入不制。箋以為小魚，故行相隨順之貌。各從其義，故為辭異耳。其于唯唯，義亦同也。

齊子歸止，其從如水。水，喻眾也。箋云：水之性可停可行，亦言侄娣之善惡在文姜也。

《敝笱》三章，章四句。

《載驅》，齊人刺襄公也。無禮義故盛其車服，疾驅于通道大都，與文姜淫，播其惡于萬民焉。故猶端也。○驅，欺具反，又如字，下皆同，本亦作“驅”。播，波佐反。

[疏]“《載驅》四章，章四句”至“民焉”。○正義曰：《載驅》詩者，齊人所作以刺襄公也。刺之者，襄公身無禮義之故，乃盛飾其所乘之車與所衣之服，疾行驅馳于通達之道，廣大之都，與其妹文姜淫通，播揚其惡于萬民焉，使萬民盡知情，無慚恥，故刺之也。國人刺君，乃是常事，諸序未有舉國之名言其民刺君。此獨云“齊人刺襄公”者，以文姜魯之夫人，襄公往入魯境，以其齊、魯交錯，須言齊以辨嫌。無禮義，盛其車服者，首章次句與次章上二句是也。疾驅，首章上句是也。于通道大都，下二章上二句是也。經因驅車而言車飾，故先言載驅。序以美其車服然后驅之，且欲見其驅車所往之處，故令疾驅與通道大都為句而后言之。經有車馬之飾而已，無盛服之事。既美其車，明亦美其服，故協句言之。四章下二句皆言文姜來會齊侯，是與文姜淫之事，大都通道人皆見之，是播其惡于萬民也。○箋“故猶端”。○正義曰：諸言“故”者，多是因上文以生下事。此“故”乃與上為句，非生下之辭，是以箋特釋之。“無禮義故”，猶言無禮義端，端謂頭緒也。《論語》“叩其兩端”，謂動發本末兩頭也。《標有梅》箋云“女年二十而無嫁端”，為無嫁之頭緒。此亦謂無禮義之頭緒也，故盛服而與妹淫通也。

載驅薄薄，簟茀朱鞟。薄薄，疾驅聲也。簟，方文席也。車之蔽曰茀。諸侯之路車，有朱革之質而羽飾。箋云：此車襄公乃乘焉，而來與文姜會。○薄，普各反，徐扶各反。茀音弗。鞟，苦郭反，革也。魯道有蕩，齊子發夕。發夕，自夕發至旦。箋云：襄公既無禮義，乃疾驅其乘車以入魯竟。魯之道路平易，文姜發夕由之往會焉，曾無慚恥之色。○發，《韓詩》云：“發，旦也。”其乘，繩證反，或音繩。竟音境，本亦作“境”。易，夷豉反，下“樂易”同。

[疏]“載驅”至“發夕”。○正義曰：言襄公將與妹淫，則驅馳其馬，使之疾行，其車之聲薄薄然，用方文竹簟以為車蔽，又有朱色之革為車之飾。公乘此車馬往就文姜，魯之道路有蕩然平易，齊子文姜乃由此道發夕至旦來與公會。公與妹淫，曾無愧色，故刺之。○傳“薄薄”至“羽飾”。○正義曰：薄薄，車聲狀。序言疾驅，故云疾驅。驅與驅音義同，皆謂驅馬疾行也。《斯干》說鋪席燕樂之事云：“下莞上簟。”簟字從竹，用竹為席，其文必方，故云方文席也。車之蔽曰茀，謂車之后戶也。《說文》云：“鞟，革也。”獸皮治去毛曰革，鞟是革之別名。此說齊君之車，而云朱鞟，故云諸侯之路車有朱革之質而羽飾。謂以皮革為本質，其上又以翟羽為之飾也。《釋器》云：“輿革，前謂之鞎，后謂之茀。”李巡曰：“輿革前，謂輿前以革為車飾曰鞎。茀，車后戶名也。”郭璞曰：“鞎，以韋靶車軾也。茀，以韋靶后戶也。”又云：“竹前謂之御，后謂之蔽。”李巡曰：“竹前，謂編竹當車前以擁蔽，名之曰御。御，止也。”孫炎曰：“御，以簟為車飾也。”郭璞曰：“蔽，以簟衣后戶也。”如《爾雅》之文，車前后之飾，皆有革有簟，故此說車飾云“簟茀朱鞟”也。彼文革飾后戶謂之茀，竹飾后戶謂之蔽，則茀、蔽異矣。此言車之蔽曰茀，茀、蔽為一者，彼因革與竹別而異其文耳，其實革竹同飾后戶，俱為車之蔽塞，故此傳茀、蔽通言之。《春官》巾車掌王后之車輅，有重翟、厭翟。《碩人》說衛侯夫人云“翟茀以朝”。是婦人之車有翟羽飾矣。經、傳不言諸侯路車有翟飾者，今傳言羽飾，必當有所案據，不知出何書也。○傳“發夕”至“至旦”。○正義曰：此言發夕，謂夕時發行，故為發夕至旦。《小宛》云“明發不寐”，謂此至明之開發，未嘗寢寐，故為發夕至明。所以立文不同，皆為夕發至旦。○箋“襄公”至“之色”。○正義曰：知入魯境者，以下言“汶水湯湯”，則會在汶側。齊在魯北，水北曰陽。僖元年《左傳》稱公賜季友汶陽之田，當齊襄公之時，汶水之北尙是魯地，故知襄公乘車入魯境也。于“魯道”之下，即言“發夕”，是則夜行在道，言其疾趨齊侯之意，故言文姜發夕而往會焉。兄則盛飾而往，妹則疾行會之，是其無慚恥之色。

四驪濟濟，垂轡濔濔。四驪，言物色盛也。濟濟，美貌。垂轡，轡之垂者。濔濔，眾也。箋云：此又刺襄公乘是四驪而來，徒為淫亂之行。○驪，力馳反。濟，子禮反，注同。爾爾，本亦作“濔”，同，乃禮反。徒，一本作“從”，兩通。行，下孟反。魯道有蕩，齊子豈弟。言文姜于是樂易。然箋云：此豈弟猶言發夕也。豈讀當為闓。弟，《古文尙書》以弟為圉。圉，明也。○豈，開改反，樂也。弟如字，或音待易反。樂音洛。闓音開。圉音亦。

[疏]“四驪”至“豈弟”。○毛以為，襄公將與妹淫，乘其一駟之馬，皆是鐵驪之色，其馬濟濟然而美，又四馬垂其六轡濔濔然而眾。為此盛飾，往就文姜。魯之道路有蕩然平易，齊子文姜于是樂易然來與兄會，曾無慚色，故刺之。○鄭唯愷悌為異。言文姜開明而往會之。餘同。○傳“四驪，言物色盛也”。○正義曰：《夏官·校人》云：“凡軍事，物馬而頒之。”注云：“物馬齊其力。”言四言驪，道其物色俱盛也。○箋“此豈”至“明也”。○正義曰：箋以為，齊子愷悌，文在魯道之下，則愷悌為在道之事。若是其心樂易，非獨在道為然。且上云“發夕”，此當為發夕之類，故云“此愷悌猶發夕”，言與其餘愷悌不同也。愷悌之義，與發夕不類，故讀愷為闓易，稱闓物成務。《說文》云：“闓，開也。”《古文尙書》即今鄭注《尙書》是也，無以悌為圉之字。唯《洪范》稽疑論卜兆有“五曰圉”，注云：“圉者，色澤光明。”蓋古文作“悌”，今文作“圉”。賈逵以今文校之，定以為“圉”，故鄭依賈氏所奏，從定為“圉”，于古文則為“悌”，故云“《古文尙書》以悌為圉。圉，明也”。上言發夕，謂初夜即行。此言闓明，謂侵明而行，與上古文相通也。《釋言》云：“愷悌，發也。”舍人、李巡、孫炎、郭璞皆云“闓，明。發，行”。郭璞又引此詩云“齊子愷悌”，是闓亦為行之義也。今定本云：“此愷悌，發也，猶言發夕。”又云：“悌，《古文尙書》以為圉。”更無悌字，義幷得通。

汶水湯湯，行人彭彭。湯湯，大貌。彭彭，多貌。箋云：汶水之上蓋有都焉，襄公與文姜時所會。○汶音問，水名。湯，失章反。彭，必旁反。

[疏]箋“汶水”至“所會”。○正義曰：序言“疾驅于通道大都”，“行人彭彭”，是為通道；“汶水湯湯”，傍有大都，可知。若其不然，不應輒言汶水，故云“汶水之上蓋有都焉，襄公與文姜時所會處也。”此襄公入于魯境，往會文姜，若是魯桓尙存，不應公然如此。此篇所陳，蓋是莊公時事，亦不知大都為何邑，故箋不言之。

魯道有蕩，齊子翱翔。翱翔，猶彷徉也。○仿音旁。徉音羊。

汶水滔滔，行人儦儦。滔滔，流貌。儦儦，眾貌。○滔，吐刀反。儦，表驕反，《說文》云：“行貌。”魯道有蕩，齊子游敖。

《載驅》四章，章四句。

《猗嗟》，刺魯莊公也。齊人傷魯莊公有威儀技藝，然而不能以禮防閑其母，失子之道，人以為齊侯之子焉。○猗，于宜反，字或作“欹”。技，其綺反。

[疏]“《猗嗟》三章，章六句”至“子焉”。○正義曰：見其母與齊淫，謂為齊侯種胤，是其可恥之甚，故齊人作此詩以刺之也。禮，婦人夫死從子，子當防母奸淫。莊公不能防禁，是失為人子之道。經言猗嗟，是嘆傷之言也。言其形貌之長，面目之美，善于趨步，是有威儀也。言其善舞善射，是有技藝也。言“展我甥兮”，拒時人以為齊侯之子也。以其齊人所作，故系之于齊。襄公淫之，故為襄公之詩也。

猗嗟昌兮！頎而長兮。猗嗟，嘆辭。昌，盛也。頎，長貌。箋云：昌，佼好貌。○頎音祈。佼，古卯反，本又作“姣”。抑若揚兮，抑，美色。揚，廣揚。○抑，于力反。美目揚兮。好目揚眉。巧趨蹌兮，射則臧兮！蹌，巧趨貌。箋云：臧，善也。○趨，本又作“趍”，七須反，又七遇反。蹌，七羊反。

[疏]“猗嗟”至“臧兮”。○正義曰：齊人傷魯莊公。猗嗟此莊公之貌甚昌盛兮，其形狀頎然而長好兮。抑然而美者其額上揚廣兮，又有美目揚眉兮。巧為趨步，其舉動蹌然兮，射則大善兮。威儀技藝，其美如此，而不能防閑其母，使之淫亂，是其可嗟傷也。○傳“猗嗟”至“長貌”。○正義曰：猗是心內不平，嗟是口之喑啞，皆傷嘆之聲，故為嘆辭。若猶然也。此言頎若長兮，《史記·孔子世家》稱孔子說文王之狀云：“黯然而黑，頎然而長。”是之為長貌也。今定本云“頎而長兮”，“而”與“若”義幷通也。○箋“昌，佼好貌”。○正義曰：傳昌為盛，不言為其貌，故申足之云：“佼好貌。”○傳“抑，美色。揚，廣揚”。○正義曰：揚是顙之別名，抑為揚之貌，故知抑為美色。顙貴闊，故言“揚，廣揚”。○傳“好目揚眉”。○正義曰：“美目揚兮”，目揚俱美，傳欲辨揚是眉，故省其文言“好目揚眉”。既言目揚皆好，又傳解揚為眉，蓋以眉毛揚起，故名眉為揚。○傳“蹌，巧趨貌”。○正義曰：《曲禮》云“士蹌蹌”，今與趍連文，故知“蹌，巧趨貌”。《曲禮》注又云：“行而張足曰趨。”趨，今之捷步，則“趨，疾行也”。禮有徐趨、疾趨，為之有巧有拙，故美其“巧趨蹌兮”。

猗嗟名兮！美目清兮！目上為名。目下為清。儀既成兮。終日射侯，不出正兮。展我甥兮！二尺曰正。外孫曰甥。箋云：成猶備也。正，所以射于侯中者，天子五正，諸侯三正，大夫二正，士一正。外皆居其侯中參分之一焉。展，誠也。姊妹之子曰甥。容貌技藝如此，誠我齊之甥。言誠者，拒時人言齊侯之子。○射，食亦反，注“所射”、“每射”同。正音征，注同。畫五采曰正。參，七南反，又音三。

[疏]“猗嗟”至“甥兮”。○正義曰：齊人傷魯莊公。猗嗟此莊公目上之名甚平博兮，又有美目及目下之清亦美兮，威儀容貌既備足兮，又善于為射，終日射侯，其矢不出正之內兮，此又誠是我齊之外甥兮。威儀技藝如此，又實是齊之外甥，不能使母不淫，令人以為齊侯之子，是其可嗟傷也。○傳“目上”至“為清”。○正義曰：《釋訓》云：“猗嗟名兮，目上為名。”孫炎云：“目上平博。”郭璞曰：“眉眼之閑。”《爾雅》既釋如此，清又與目共文，名既目上，則清為目下。○傳“二尺”至“曰甥”。○正義曰：正者，侯中所射之處。經典雖多言正鵠，其正之廣狹則無文。鄭于《周禮》考之，以為大射則張皮侯而設鵠，賓射則張布侯而畫正。正大如鵠，三分侯廣而正居一焉。侯身長一丈八尺者，正方六尺。侯身一丈四尺者，正方四尺六寸大半寸。侯身一丈者，正方三尺三寸少半寸。正以彩畫為之。其外之廣雖則不同，其內皆方二尺。尾于正鵠之事，唯此言“二尺曰正”耳。既無明說可以同之鄭焉。鄭言正之內方二尺者，亦更無明文，蓋應顧此傳耳。姊妹之子名之曰甥。傳言“外孫曰甥”者，王肅云：“據外祖以言也。”謂不指襄公之身，總據齊國為信。外孫得稱甥者，案《左傳》云：“以肥之得備彌甥。”孫毓云：“姊妹之子曰甥。謂吾舅者，吾謂之甥。此《爾雅》之明義，未學者之所及，豈毛公之博物，王氏之通識，而當亂于此哉！抑者以襄公雖舅，而鳥獸其行，犯親亂類，使時人皆以為齊侯之子，故絕其相名之倫，更本于外祖以言也。”凡異族之親皆稱甥。然此是毛傳之言，不應代詩人為絕其相名之倫。孫毓之言非也。○箋“正所”至“之子”。○正義曰：《夏官·射人》“以射法治射義。王以六耦射三侯，樂以《騶虞》，九節五正。諸侯以四耦射二侯，樂以《貍首》，七節三正。孤卿大夫以三耦射一侯，樂以《采蘋》，五節二正。士以三耦射犴侯，樂以《采蘩》，五節二正”。是天子以下所射之正數也。彼文大夫士同射二正。今定本云“大夫二正，士一正”，誤耳。“外皆居其侯中三分之一”者，其外畔準侯廣狹，各居其侯三分之一，其內皆方二尺，故彼注云九節、七節、五節者，奏樂以為射節之差。三侯者，五正三正二正之侯也。二侯者，三正二正之侯也。一侯者，二正而已。畫五正之侯者，中朱、次白、次蒼、次黃，玄居外。三正者，損玄、黃；二正者，去白、蒼，而畫以朱、綠，其外之廣皆居侯中三分之一。鄭言中二尺，是中央之采方二尺以外，準其采之多少，正之廣狹，均布之以至于外畔也。言居侯三分之一，侯之廣狹則有三等不同。五正之侯則方一丈八尺，三正之侯方一丈四尺，二正之侯則方一丈。知者，以大射之鵠，賓射之正，雖其侯正、鵠不同，侯道遠近一也。《儀禮》大射禮者，諸侯射禮。經曰：“司馬命量人量侯道，以貍步，大侯九十，糝七十，犴五十。”《鄉射記》記射之侯云：“侯道五十弓。”則《大射》所云九十、七十、五十皆謂弓也。諸侯大射三侯之道，既有九十、七十、五十，則王射亦張三侯，其道之數亦當然，故《射人》注云：“量侯道者，以弓為度。九節者，九十弓。七節者，七十弓。五節者，五十弓。弓之下制長六尺。”是侯道遠近有三等不同也。《鄉射記》又云：“弓二寸以為侯中。”侯中謂侯身也。鄉射之侯既弓取二寸，則餘侯亦當然。《天官·司裘》注說大射之侯，引《鄉射記》曰：“弓二寸以為侯中。”則九十弓者，侯中廣丈八尺；七十弓者，侯中廣丈四尺；五十弓者，侯中廣一丈。大射既然，則賓射亦爾。《考工記》云：“梓人為侯，廣與崇方，三分其廣，而鵠居一焉。”《司裘》掌大射之禮云：“設其鵠。”《射人》治賓射之儀則云：“五正、三正、二正。”有正者無鵠，有鵠者旡正，則正與鵠大小同矣。故《射人》注云：“鵠乃用皮，其大如正。”鵠居侯中三分之一，則知正亦在侯三分之一，各準其侯之廣狹而畫之耳。謂之正者，《射人》注云：“正之言正也。射者內志正則能中。”《大射》注云：“正者，正也。亦鳥名。齊、魯之間名題肩為正。正鳥之捷黠者，射之難中，以中為俊，故射取名焉。”大射射鵠，賓射射正，此言“不出正兮”，據賓射為文也。“展，誠”，《釋詁》文。“姊妹之子為甥”，《釋親》文。上說容貌技藝，下言“展我甥兮”，縱令無技藝，亦是其甥，但作者既美其身業技藝，又言實是其甥，傷不防閑其母，而令人以為齊侯之子，故言誠我齊之外甥。為齊之甥信不虛矣。而云誠實是者，拒時人言是齊侯之子耳。

猗嗟孌兮！孌，壯好貌。清揚婉兮。婉，好眉目也。舞則選兮，射則貫兮。選，齊。貫，中也。箋云：選者，謂于倫等最上。貫，習也。○選，雪戀反。貫，毛古亂反，鄭古患反。中，張仲反。

四矢反兮，以御亂兮！四矢，乘矢。箋云：反，復也。禮射三而止。每射四矢，皆得其故處，此之謂復射。必四矢者，象其能御四方之亂也。○反如字，《韓詩》作“變”。變，易。御，魚呂反。乘，繩證反。處，昌慮反。

[疏]“猗嗟”至“亂兮”。○毛以為，齊人傷魯莊，公猗嗟此莊公容貌孌然而好兮，其清揚眉目之閑婉然而美兮，其舞則齊于樂節兮，其射則中于正鵠兮。非徒能中而已，每番重射四矢，皆反復其故處兮。善射如此，足以捍御四方之亂兮。威儀技藝如此，而不能防閑其母，故刺之。○鄭唯“舞則選兮”二句為異。言舞則倫等之中上選兮，其射即貫習為之兮。餘同。○傳“選，齊。貫，中”。○正義曰：傳選之為齊，其訓未聞，當謂其善舞齊于樂節也。貫謂穿侯，故為中也。○箋“選者”至“貫習”。○正義曰：箋以美其善舞，當謂舞能勝人，故易傳以為倫等之中上選也。“貫，習”，《釋詁》文。○傳“四矢，乘矢”。○正義曰：乘車必駕四馬，因即謂四馬為乘。《大射》、《鄉射》皆以四矢為乘矢，故傳依用之。○箋“禮射”至“之亂”。○正義曰：大射皆三番，射訖，止而不復射，是“禮射三而止”也。必三而止者，案《儀禮·大射》初使三耦射之而未釋獲，射訖，取矢以復。君與卿大夫等射，釋獲，飲不中者。訖，君與卿大夫等又射，取中于樂節。注云：“君子之于事也，始取苟能中，課有功，終用成法，教化之漸也。”然則初射惟三耦，其后兩番君始與卿大夫等射。此言“禮射三而止”，通三耦等為言。射法三而止，而云“終日射侯”者，美其久射而常中，非禮射終一日也。每射四矢，皆復故處，言常中正鵠也。又解射禮必用四矢者，“象其能御四方之亂”，故詩人以莊公四矢皆中，即云“以御亂兮”，美莊公善射，言其堪御亂也。《內則》云：“男子生，以桑弧蓬矢六，射天地四方。”注云：“天地四方，男子所有事。”彼于初生之時，以上下四方男子皆當有事，故用六矢以示意。射禮則象能御亂，上下無亂，不復須象之故也。

《猗嗟》三章，章六句。

齊國十一篇，二十四章，百四十三句。

陸曰：案《魏世家》及《左氏傳》云：“姬姓國也。”《詩譜》云：“周以封同姓，其地虞舜、夏禹所都之域，地在古冀州雷首之北，析城之西，南枕河曲，北涉汾水。”

魏譜魏者，虞舜、夏禹所都之地，○正義曰：《地理志》云：“河東郡有河北縣，《詩》魏國也，晉獻公滅之，封大夫畢萬。”皇甫謐云：“舜所營都”，或云“蒲坂即河東縣”，是也。禹受禪，都平陽或安邑，皆屬河東。《五子之歌》怨太康失邦，其歌云：“惟彼陶唐，有此冀方。今失厥道，乃厎滅亡。”《左傳》引其文，服虔云：“堯居冀州，虞、夏因之，不遷居，不易民。其陶唐、虞、夏之都大率相近，不出河東之界，故《書》責太康亡失。”然則魏都河北蒲坂，故安邑皆逼近之，故云“魏者，舜、禹所都之地”，謂境內有其都耳，魏不居其墟也。○在《禹貢》冀州雷首之北，析城之西，○正義曰：《禹貢》云：“壺口、雷首，至于太岳；厎柱、析城，至于王屋。”《地理志》云：“雷首在蒲坂南。析城在濩澤西南。”皆在河東界內，是其屬冀州也。○周以封同姓焉。○正義曰：襄二十九年《左傳》曰：“虞、虢、焦、滑、霍、楊、韓、魏，皆姬姓。”是與周同姓也。《魏世家》絕不知所封為誰，故言“周以封同姓”云。其封域南枕河曲，北涉汾水。○正義曰：《地理志》云：“魏國，姬姓也，在晉之南河曲，故其《詩》曰‘彼汾一曲’，‘置諸河之干兮’。”是南枕河曲也。《汾沮洳》曰：“彼汾沮洳，言采其莫。”刺君采其菜于汾，明其垶逾汾矣，故知北涉汾水。

昔舜耕于歷山，陶于河濱。○正義曰：《尙書傳》文也。彼注云：“歷山在河東。”是舜耕之處在魏境也。言“陶于河濱”，則在河北之濱，綯以歷山相近，同為魏地，故連言之。皇甫謐云：“言陶于河濱，即《禹貢》所謂陶丘，今濟陰定陶之西南陶丘亭是也。”言河濱，明近河，不宜在濟陰，謐之言謬耳。○禹菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。此一帝一王，儉約之化，于時猶存。及今魏君，嗇且褊急，不務廣修德于民，教以義方。○正義曰：“教以義方”，隱三年《左傳》石碏辭也。感舜、禹之化，則應皆儉約，而《碩鼠》、《伐檀》又以刺君貪鄙者，雖遺風尙在，人性不同，不能使貪者皆儉。因《葛屨》等刺儉者多，又其詩在先，故言儉約之化耳。晉有唐之遺風，詩稱唐國。此有舜、禹舊化，其詩不稱虞、夏者，晉初，唐叔封為唐侯，又能憂深思遠，有堯之遺風，故謂之唐。魏初無虞、夏之名，虞、夏又非諸侯之國，徒感儉約之化，嗇且褊急，故《譜》本于舜、禹耳，無義，言虞，夏也。堯、舜道同，而感有深淺者，時君政異故也。○其與秦、晉鄰國，日見侵削，國人憂之。○正義曰：魏國西接于秦，北鄰于晉。桓四年《左傳》曰：“秦師圍魏。”是秦數伐之。終為晉所滅，明晉亦侵之。○當周平、桓之世，魏之變風始作。○正義曰：周自幽王以上，諸侯未敢專征。平、桓之后，以強凌弱。今云“日見侵削”，明是諸侯專恣，故以為平、桓之時，變風始作。○至春秋魯閔公元年，晉獻公竟滅之，以其地賜大夫畢萬。自爾而后，晉有魏氏。○正義曰：鄭言此者，見閔公已前，魏國尙存，故平、桓之世得作詩也。魏無世家，而鄭于左方中云：“《葛屨》至《十畝之間》為一君，《伐檀》、《碩鼠》為一君。”知者，以上五篇刺儉，下二篇刺貪，其事相反，故分為異君。或父祖，或子孫，不可知也。案襄二十九年《左傳》，魯為季札歌《魏》，曰：“美哉！大而婉，儉而易行，以德輔此，則為明主。”但此詩幷刺君，而季札美之者，美其有儉約之餘風，而無德以將之，失于太儉，故詩人刺之。

《葛屨》，刺褊也。魏地陿隘，其民機巧趨利，其君儉嗇褊急，而無德以將之。險嗇而無德，是其所以見侵削。○屨，俱具反。褊，必淺反。陿音洽，本或作“狹”，依字應作“陜”。隘，于懈反。巧如字，徐苦孝反。趨，七須反，徐七喻反。嗇音色。

[疏]“《葛屨》二章，上章六句，下章五句”至“將之”。○正義曰：作《葛屨》詩者，刺褊也。所以刺之者，魏之土地既以狹隘，故其民機心巧偽以趨于利，其君又儉嗇且福急，而無德教以將撫之，令魏俗彌趨于利，故刺之也。言魏地狹隘者，若地廣民稀，則情不趨利；地狹民稠，耕稼無所，衣食不給。機巧易生。人君不知其非，反覆儉嗇褊急，德教不加于民，所以日見侵削，故舉其民俗君情以刺之。機巧趨利，首章上四句是也。儉嗇，言愛物；褊急，言性躁，二者大同，故直云刺褊，卒章下二句是也。上章下二句，下章上三句，皆申說未三月之婦不可縫裳，亦是趨利之事也。○箋“儉嗇”至“侵削”。○正義曰：以下《園有桃》及《陟岵》序皆云“國小而迫，日以侵削”，故箋采下章而言其刺之意。

糾糾葛屨，可以履霜？糾糾，猶繚繚也。夏葛屨，冬皮屨。葛屨非所以履霜。箋云：葛屨賤，皮屨貴，魏俗至冬猶謂葛屨可以履霜，利其賤也。○糾，吉黝反，沈居酉反。繚音了，沈音遼。摻摻女手，可以縫裳？摻摻，猶纖纖也。婦人三月廟見，然后執婦功。箋云：言女手者，未三月未成為婦。裳，男子之下服，賤，又未可使縫。魏俗使未三月婦縫裳者，利其事也。○摻，所銜反，又所感反，徐又息廉反，《說文》作“攕”，山廉反，云：“好手貌。”纖，息廉反。見，賢遍反。要之襋之，好人服之。要，衤要也。襋，領也。好人，好女手之人。箋云：服，整也。衤要也領也在上，好人尙可使整治之。謂屬著之。○要，于遙反。襋，紀力反。屬音燭。著，直略反。

[疏]“糾糾”至“服之”。○正義曰：魏俗趨利，言糾糾然夏日所服之葛屨，魏俗利其賤，至冬日猶謂之可以履寒霜；摻摻然未成婦之女手，魏俗利其士，新來嫁猶謂之可以縫衣裳。又深譏魏俗，言衤要之也，領之也，在上之衣尊，好人可使整治之。裳乃服之褻者，亦使女手縫之，是其趨利之甚。○傳“糾糾”至“履霜”。○正義曰：糾糾為葛屨之狀，當為稀疏之貌，故云猶繚繚也。《士冠禮》云：“屨，夏用葛，冬皮屨可也。”《士喪禮》云：“夏葛屨，冬白屨。”注云：“冬皮屨，變言白者，明夏時用葛亦白也。”是衣服之宜，當夏葛屨，冬皮屨也。《月令》“季秋霜始降”，則履霜自秋始。言冬者，以履霜為寒，而言冬為寒甚，故傳據《儀禮》而舉冬以言之也。凡屨，冬皮夏葛，則無用絲之時。而《少儀》云“國家靡幣，君子不履絲屨”者，謂皮屨以絲為飾也。《天官·屨人》說屨舄之飾有絇、繶、純，是屨用絲為飾。夏日之有葛屨，猶絺綌所以當暑，特為便于時耳，非行禮之服。若行禮之服，雖夏猶當用皮。鄭于《周禮》注及《志》言“朝祭屨舄，各從其裳之色”，明其不用葛也。○傳“摻摻”至“婦功”。○正義曰：摻摻為女手之狀，則為纖細之貌，故云“猶纖纖”。《說文》云：“纖，好手。”《古詩》云“纖纖出素手”，是也。下云“宛然左辟”，是已人夫家。既入夫家，仍云“女手”，明是未成婦也。《曾子問》云：“三月而廟見，稱來婦。”又云：“女未廟見而死，歸葬于女氏之黨，示未成婦也。”則知既廟見者為成婦矣。既成為婦，則當家士盡為。此譏使之縫裳，明是未可縫裳，故云“三月廟見，然后執婦功”。三月廟見，謂無舅姑者。婦入三月，乃見于舅姑之廟。若有舅姑，則《士婚禮》所云“質明，贊見婦于舅姑”，不待三月也。雖于昏之明旦即見舅姑也，亦三月乃助祭行，故《易·歸妹》注及鄭《箴膏盲》皆引《士昏禮》云：“婦入三月，而后祭行。”然則雖見舅姑，猶未祭行，亦未成婦也。成婦雖待三月，其婚則當夕成矣。《士昏禮》云：“其夕，衽席于奧，良席在東，皆有枕，北趾。主人人，親脫婦纓，燭出。”注云：“婚禮畢，將臥息。”又《駮異義》云：“昏禮之暮，枕席相連。”是其當夕成昏也。○箋“言女”至“其事”。○正義曰：以婦人之服不殊裳，故知所言裳者，指男子之下服也。《曲禮》曰：“諸母不漱裳。”唯舉裳不漱，則衣可漱。明裳為賤。○傳“要衤要”至“之人”。○正義曰：《士喪禮》云：“襚者，左執領，右執要。”又曰：“襚者，以褶必有裳，執衣如初。”注云：“帛為褶，無絮。雖復與禪同，有裳乃成稱。”然則襚服有衣有裳，而左右執之，則左執衣領，右執裳要。此要謂裳，要字宜從衣，故云“要，衤要也”。要是裳衤要，則衤親為衣領。《說文》亦云：“襋，衣領也。”二者于衣于裳各在其上，且又功少，故好人可使整治屬著之。上云“女手”，此云“好人”，故云“好人，女手之人”。今定本云“好人，好女手之人”者，義亦通。

好人提提，宛然左辟，佩其象揥。提提，安諦也。宛，辟貌。婦至門，夫揖而入，不敢當尊，宛然而左辟。象揥，所以為飾。箋云：婦新至，慎于威儀。如是使之，非禮。○提，徒兮反。宛，于阮反。辟音避，注同，一音婢亦反。揥，敕帝反。諦音帝。維是褊心，是以為刺。箋云：魏俗所以然者，是君心褊急無德教使之耳，我是以刺之。

[疏]“好人”至“為刺”。○正義曰：言好人初至，容貌安詳，審諦提提然。至門之時，其夫揖之，不敢當夫之揖，宛然而左辟之，又佩其象骨之揥以為飾。敬慎威儀如是，何故使之縫裳？魏俗所以然者，維是魏君褊心無德教使然，我是以為此刺也。○傳“提提”至“為飾”。○正義曰：《釋訓》云：“提提，安也。”孫炎曰：“提提，行步之安也。”言安諦，謂行步安舒而審諦也。《士昏禮》云：“婦至，主人揖婦以入。及寢門，揖入。”是婦至門，夫揖而入也。此好人不敢當夫之尊，故宛然而左還辟之。不敢當主，故就客位。○箋“魏俗”至“刺之”。○正義曰：如此箋，則魏俗之趨利由君也。序云“魏地狹隘，其民機巧趨利”，則似魏俗先然與？此反者，魏俗趨利，實由地狹使然。人君當知其不可，而以政反之。今君乃儉嗇且褊急，而無德教，至使民俗益復趨利，故刺之。

《葛屨》二章，一章六句，一章五句。

《汾沮洳》，刺儉也。其君儉以能勤，刺不得禮也。○汾沮洳，汾音扶云反，沮音子預反，洳音如預反。“其君子”，一本無“子”字。

[疏]“《汾沮洳》三章，章六句”至“得禮”。○正義曰：作《汾沮洳》詩者，刺儉也。其君好儉而能勤，躬自采菜，刺其不得禮也。

彼汾沮洳，言采其莫。汾，水也。沮洳，其漸洳者。莫，菜也。箋云：言，我也。于彼汾水漸洳之中，我采其莫以為菜，是儉以能勤。○莫音暮。漸如字，又接廉反。彼其之子，美無度。箋云：之子，是子也。是子之德，美無有度，言不可尺寸。美無度，殊異乎公路。路，車也。箋云：是子之德，美信無度矣。雖然，其采莫之事，則非公路之禮也。公路，主君之軞車，庶子為之，晉趙盾為軞車之族是也。○軞，本作“旄”，音毛。盾，徒本反。

[疏]“彼汾”至“公路”。○正義曰：由魏君儉以能勤，于彼汾水漸洳之中，我魏君親往采其莫以為菜，是儉而能勤也。彼其采莫之子，能勤儉如是，其美信無限度矣，非尺寸可量也。美雖無度，其采莫之士殊異于公路，賤官尙不為之，君何故親采莫乎？刺其不得禮也。○傳“汾水”至“莫菜”。○正義曰：汾是水名。沮洳，潤澤之處，故為漸洳。“莫，菜”者，陸機《疏》云：“莫，莖大如箸，赤節，節一葉，似柳，葉厚而長，有毛刺。今人繅以取繭緒。其味酢而滑，始生可以為羹，又可生食。五方通謂之酸迷，冀州人謂之干絳，河、汾之間謂之莫。”案王肅、孫毓皆以為大夫采菜，其《集注序》云：“君子儉以能勤。”案今定本及諸本序直云“其君”，義亦得通。○箋“之子”至“尺寸”。○正義曰：“之子，是子”，《釋訓》文。《宛丘》云：“游蕩無度。”《賓之初筵》云：“飲酒無度。”皆謂無節度也。此不得為美無節度，故為無復度限，言不可以尺寸量也。○箋“是子”至“是也”。○正義曰：公路與公行一也。以其主君路車謂之公路，主兵車之行列者則謂之公行，正是一官也。宣二年《左傳》云：“晉成公立，乃宦卿之適，以為公族。又宦其餘子，亦為餘子，其庶子為公行。趙盾請以括為公族，公許之。冬，趙盾為軞車之族。”是其事也。趙盾自以為庶子，讓公族而為公行，言為軞車之族，明公行掌軞車。服虔云：“軞車，戎車之倅。”杜預云“公行之官”，是也。其公族則適子為之，掌君宗族。成十八年《左傳》曰：“晉荀會、欒黶、韓無忌為公族大夫，使訓卿之子弟恭儉孝悌。”是公族主君之同姓，故下箋云“公族，主君同姓昭穆”，是也。傳有公族、餘子、公行，此有公路、公行、公族，知公路非餘子者，餘子自掌餘子之政，不掌公車，不得謂之公路，明公路即公行，變文以韻句耳。此公族、公行，諸侯之官，故魏、晉有之。天子則巾車掌王之五路，車仆掌戎車之倅。《周禮》六官，皆無公族、公行之官，是天子諸侯異禮也。

彼汾一方，言采其桑。箋云：采桑，親蠶事也。彼其之子，美如英。萬人為英。美如英，殊異乎公行。公行，從公之行也。箋云：從公之行者，主君兵車之行列。○行，戶郎反，注同。

[疏]傳“萬人為英”。○正義曰：《禮運》注云：“英，俊選之尤者。”則英是賢才絕異之稱。此傳及《尹文子》皆“萬人為英”。《大戴禮·辨名記》云：“千人為英。”異人之說殊也。

彼汾一曲，言采其藚。藚，水舄也。○藚音續，一名牛唇，《說文》音其或反。舄音昔。

[疏]傳“藚，水舄”。○正義曰：《釋草》云：“藚，牛唇。”李巡曰：“別二名。”郭璞引《毛詩傳》曰：“水蕮也。如續斷寸寸有節，拔之可復。”陸機《疏》云：“今澤蕮也。其葉如車前草大，其味亦相似，徐州廣陵人食之。”彼其之子，美如玉。美如玉，殊異乎公族。公族，公屬。箋云：“公族，主君同姓昭穆也。”○昭，紹遙反，《說文》作“佋”。

《汾沮洳》三章，章六句。

《園有桃》，刺時也。大夫憂其君國小而迫，而儉以嗇，不能用其民，而無德教，日以侵削，故作是詩也。

[疏]“《園有桃》二章，章十二句”至“是詩”。○正義曰：儉嗇不用其民，章首二句是也。大夫憂之，下十句是也。由無德教，數被攻伐，故連言國小而迫，口以侵削，于經無所當也。

園有桃，其實之殽。興也。園有桃，其實之食。國有民，得其力。○箋云：魏君薄公稅，省國用，不取于民，食園桃而已。不施德教民，無以戰，其侵削之由，由是也。○殽，本又作“肴”，音爻。省，色領反。心之憂矣，我歌且謠。曲合樂曰歌，徒歌曰謠。○箋云：我心憂君之行如此，故歌謠以寫我憂矣。○謠音遙。行，下孟反，下文“行國”同。不我知者，謂我士也驕。箋云：士，事也。不知我所為歌謠之意者，反謂我于君事驕逸故。○所為，于偽反，下“所為”皆同。彼人是哉，子曰何其！夫人謂我欲何為乎？○箋云：彼人，謂君也。曰，于也。不知我所為憂者，既非責我，又曰：君儉而嗇，所行是其道哉。子于此憂之，何乎？○何其，音基，下章同。夫人，音符。何為，如字。心之憂矣，其誰知之？箋云：如是則眾臣無知我憂所為也。其誰知之，蓋亦勿思！箋云：無知我憂所為者，則宜無復思念之以自止也。眾不信我，或時謂我謗君，使我得罪也。○

[疏]“園有”至“勿思”。○毛以為，園有桃，得其實為之殽，以興國有民，得其力為君用。今魏君不用民力，又不施德教，使國日以侵削，故大夫憂之，言己心之憂矣，我遂歌而且謠，以寫中心之憂。不知我者，見我無故歌謠，謂我于君事也驕逸然，故彼人又言云：“君之行是哉！子之歌謠，欲何其為乎？”彼人既不知我而責我矣，而我心之憂矣，其誰能知之？既無知我者，或謗我使我得罪，其有誰能知之？我蓋欲亦自止，勿復思念之。彼人正謂不知我者。曰、其幷為辭。○鄭以為，園有桃，魏君取其實為之殽。不興為異。又以彼人為君，曰為于言不知我者，謂我于君事驕逸。又言彼君之行儉而嗇，是其道哉！子于此憂之何？餘同。○箋“魏君”至“由是”。○正義曰：魏君薄于公稅，乃是人君美事，而刺之者，公家稅民有常，不得過度，故《孟子》曰：“欲輕之于堯、舜，大貉小貉；欲重之于堯、舜，大桀小桀。”十一而稅，下富上尊，是稅三不得薄也。《鄭志》答張逸亦云：“稅法有常，不得薄。”今魏君不取于民，唯食閩桃而已，非徒薄于一，故刺之。《中庸》云：“時使薄斂。”《左傳》稱晉悼公薄賦斂，所以復霸，皆薄為美。以當時莫不厚稅，故美其薄賦斂耳。魯哀公曰：“二，吾猶不足。”是當時皆重斂也。易傳者以云其實之殽，明食桃為殽，即是儉嗇之事。○傳“曲合”至“曰謠”。○正義曰：《釋樂》云：“徒歌謂之謠。”孫炎曰：“聲消搖也。”此文歌謠相對，謠既徒歌，則歌不徒矣，故云“曲合樂曰歌”。樂即琴瑟。《行葦》傳曰：“歌者，合于琴瑟也。”歌謠對文如此。散則歌為總名。《論語》云“子與人歌”，《檀弓》稱“孔子歌曰：‘泰山其頹乎’”之類，未必合樂也。○傳“夫人謂我欲何為乎”。○正義曰：夫人即經之彼人也。今定本云“彼人”，不云“夫人”，義亦通也。“何為”即經之“何其”也。彼人謂我何為者，言彼不知我者之人，謂我歌謠無所為也。箋以上已云“不知我者”，此無為更斥彼人，故以為彼人斥君也。“曰，于”，《釋詁》文。

園有棘，其實之食。棘，棗也。○棘，紀力反，從兩束，俗作“栜”同。心之憂矣，聊以行國。箋云：“聊，且，略之辭也。聊出行于國中，觀民事以寫憂。不我知者，謂我士也罔極。極，中也。箋云：見我聊出行于國中，謂我于君事無中正。彼人是哉，子曰何其！心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思！

《園有桃》二章，章十二句。

《陟岵》，孝子行役，思念父母也。國迫而數侵削，役乎大國，父母兄弟離散，而作是詩也。役乎大國者，為大國所征發。○岵，音戶。此傳及解“屺”共《爾雅》不同。王肅依《爾雅》。數音朔。“侵削”，本或作“國小而迫，數見侵削”者，誤。

[疏]“《陟岵》三章，章六句”至“是詩”。○正義曰：首章望父，二章望母，卒章望兄。敘言其思念之由，經陳思念之事。經無弟，而序言之者，經以父母與兄，己所尊敬，故思其戒。其實弟亦離散，故序言之以協句。今定本云“國迫而數侵削”，義亦通也。○箋云“役乎”至“征發”。○正義曰：箋以文承數見侵削，嫌為從役以拒大國，故辨之云“為大國所征發”也。知者，以言“役乎大國”，則為大國所役，猶《司寇》云“役諸司空”，則為司空所役，明是大國征發之。

陟彼岵兮，瞻望父兮。山無草木曰岵。箋云：孝子行役，思其父之戒，乃登彼岵山，以遙瞻望其父所在之處。○處，昌慮反。父曰：“嗟，予子行役，夙夜無已。箋云：予，我。夙，早。夜，莫也。無已，無解倦。○莫音暮。解音介。上慎旃哉！猶來無止。旃，之。猶，可也。父尙義。箋云：上者，謂在軍事作部列時。○旃，之然反。

[疏]“陟彼”至“無止”。○正義曰：孝子在役之時，以親戚離散而思念之。言己登彼岵山之上兮，瞻望我父所在之處兮。我本欲行之時，而父教戒我曰：“嗟汝我子也，汝從軍行役在道之時，當早起夜寐，無得已止。”又言：“若至軍中，在部列之上，當慎之哉，可來乃來，無止軍事而來。若止軍事，當有刑誅。”故深戒之。○傳“山無草木曰岵”。○正義曰：《釋山》云：“多草木岵，無草木屺。”傳言“無草木曰岵”，下云“有草木曰屺”，與《爾雅》正反，當是轉寫誤也。定本亦然。○傳“旃之”至“尙義”。○正義曰：此旃與《采苓》“舍旃”，旃皆為足句，故訓為“之”。“猶，可”，《釋言》文。父尙義者，解孝子所以稱父戒己之意，由父之于子尙義，故戒之。二章傳曰“母尙恩”，卒章傳曰“兄尙親”，皆于章末言之，俱明見戒之意，以其恩義親故也。文十八年《左傳》曰：“舜舉八元，使布五教于四方，父義母慈兄友弟恭子孝。”恩即慈也，親則友也。○箋“上者”至“列時”。○正義曰：上言行役，是在道之辭也。此變言上，又云可來乃來，明在軍上為部分行列時也。《曲禮》曰：“左右有局，各司其局。”注云：“局，部分也。”謂軍中各有所部為行列之分，與此一也。

陟彼屺兮，瞻望母兮。山有草木曰屺。箋云：此又思母之戒，而登屺山而望之也。○屺音起。母曰：“嗟，予季行役，夙夜無寐。季，少子也。無寐，無耆寐也。○少，詩照反。耆，常志反。上慎旃哉！猶來無棄。”母，尙恩也。

陟彼岡兮，瞻望兄兮。兄曰：“嗟，予弟行役，夙夜必偕。偕，俱也。上慎旃哉！猶來無死。”兄尙親也。

《陟岵》三章，章六句。

《十畝之間》，刺時也。言其國削小，民無所居焉。○畝，莫后反，古作“晦”，俗作“畝”，皆同。

[疏]“《十畝之間》二章，章三句”至“居焉”。○正義曰：經二章，皆言十畝一夫之分，不能百畝，是為削小。無所居，謂土田狹隘，不足耕墾以居生，非謂無居宅也。

十畝之間兮，桑者閑閑兮，閑閑然，男女無別，往來之貌。箋云：古者一夫百畝，今十畝之間，往來者閑閑然，削小之甚。○間間音閑，本亦作“閑”。別，彼列反。行與子還兮！或行來者，或來還者。○還，本亦作“旋”。

[疏]“十畝”至“還兮”。○正義曰：魏地狹隘，一夫不能百畝，今才在十畝之間，采桑者閑閑然，或男或女，共在其間，往來無別也。又敘其往者之辭，乃相謂曰：行與子俱回還兮。雖則異家，得往來俱行，是其削小之甚也。○傳“閑閑”至“之貌”。○正義曰：此言“之間”，則一家之人共采桑于其間，地狹隘無所相避，故言男女無別。閑閑然，為往來之貌。此章既言“之間”，故下章言“之外”。地傍徑路，行非一家，故言“泄泄”為“多人之貌”。○箋“古者”至“之甚”。○正義曰：《王制》云“制農田百畝”，《地官·遂人》云“夫一廛田百畝”，《司馬法》曰“畝百為夫”，是一夫百畝也。此言其正法耳。《周禮》：“上地，家百畝；中地，家二百畝，下地，家三百畝。”又云遂上地“有菜五十畝”，其廢易相通，皆二百畝也。《孟子》曰“五畝之宅，樹之以桑”，則野田不樹桑。《漢書·食貨志》云：“田中不得有樹，用妨五谷。”此十畝之中言有桑者，《孟子》及《漢志》言其大法耳。民之所便，雖田亦樹桑，故上云“彼汾一方，言采其桑”。古者侵其地而虜其民，此得地狹民稠者，以民有畏寇而內入，故地狹也。一夫百畝，今此十畝，相率十倍，魏雖削小，未必即然，舉十畝以喻其狹隘耳。○傳“或行來者，或來還者”。○正義曰：云“還兮”，相呼而共歸。下云“逝兮”，相呼而共往。傳探下章之意，故云“或行來者，或來還者”。見往來相須，故總解之。

十畝之外兮，桑者泄泄兮，泄泄，多人之貌。○泄，以世反。行與子逝兮！箋云：逝，逮也。○逮，徒賚反，又徒帝反。

《十畝之間》二章，章三句。

《伐檀》，刺貪也。在位貪鄙，無功而受祿，君子不得進仕爾。○檀，徒丹反，木名。

[疏]“《伐檀》三章，章九句”至“仕爾”。○正義曰：在位貪鄙者，經三章皆次四句是也。君子不得進仕者，首章三句是也。經、序倒者，序見由在位貪鄙，令君子不得仕，如其次以述之；經先言君子不仕，乃責在位之貪鄙，故章卒二句皆言君子不素飧，以責小人之貪，是終始相結也。此言在位，則刺臣。明是君貪而臣效之，雖責臣，亦所以刺君也。

坎坎伐檀兮，寘之河之干兮，河水清且漣猗。坎坎，伐檀聲。寘，置也。干，崖也。風行水成文曰漣。伐檀以俟世用，若俟河水清且漣。箋云：是謂君子之人不得進仕也。○坎，苦感反。寘，之豉反。漣，力纏反。猗，于宜反，本亦作“漪”，同。不稼不穡，胡取禾三百廛兮？不狩不獵，胡瞻爾庭有縣貆兮？種之曰稼。斂之曰穡。一夫之居曰廛。貆，獸名。箋云：是謂在位貪鄙，無功而受祿也。冬獵曰狩。宵田曰獵。胡，何也。貉子曰貆。○廛，本亦作“{土厘}”，又作“厘”，直連反。古者一夫田百畝，別受都邑五畝之地居之，故《孟子》云“五畝之宅”，宅是也。縣音玄，下皆同。貆，本亦作“狟”，音桓，徐、郭音暄，貉子也。宵音消，夜也。貉，戶各反，依字作“貈”。彼君子兮，不素餐兮！素，空也。箋云：彼君子者，斥伐檀之人，仕有功乃肯受祿。○餐，七丹反，《說文》作“餐”，云：“或從水。”《字林》云：“吞食也。”沈音孫。

[疏]“坎坎”至“餐兮”。○正義曰：言君子之人不得進仕，坎坎然身自斬伐檀木，寘之于河之崖，欲以為輪輻之用。此伐檀之人既不見用，必待明君乃仕，若待河水澄清，且有波漣猗然也。君子不進，由在位貪鄙，故責在位之人云：汝不親稼種，不親斂穡，何為取禾三百夫之田谷兮？不自冬狩，不自夜獵，何為視汝之庭則有所懸者是貆獸兮？汝何為無功而妄受此也？彼伐檀之君子，終不肯而空餐兮，汝何為無功而受祿，使賢者不進也？○傳“坎坎”至“且漣”。○正義曰：以下云漘、側，則是崖畔之處，故云“干，崖也”。《易·漸卦》“鴻漸于干”，注云：“干謂大水之傍，故停水處。”與此同也。風行吹水而成文章者曰漣。此云“漣猗”，下云“直猗”、“淪猗”。漣、直、淪論水波之異，猗皆辭也。《釋水》云：“河水清且瀾猗。大波為瀾。小波為淪。直波為徑。”李巡云：“分別水大小曲直之名。”郭璞曰：“瀾言渙瀾也。淪言蘊淪也。徑言徑侹也。”漣、瀾雖異而義同。此詩漣、淪舉波名直，波不言徑而言直者，取韻故也。下二章言“伐輻”、“伐輪”，則此伐檀為車之輪、輻，非待河水之清方始用之。而經于“河干”之下即言“河水清”，故解其意。此人不得進仕，伐檀隱居，以待可仕之世，若待河水清且漣猗然也。河水性濁，清則難待，猶似闇主常多，明君稀出。既云寘檀河崖，因即以河為喻。襄八年《左傳》云：“俟河之清，人壽幾何？”《易緯》云：“王者太平嘉瑞之將出，則河水先清。”是河水稀清，故以喻明君稀出也。○傳“種之”至“獸名”。○正義曰：以稼穡相對，皆先稼后穡，故知種之曰稼，斂之曰穡。若散則相通。《大田》云“曾孫之稼”，非唯種之也。《湯誓》曰“舍我穡事”，非唯斂之也。一夫之居曰廛，謂一夫之田百畝也。《地官·遂人》云：“夫一廛，田百畝。”司農云：“廛，居也。”揚子云“有田一廛”，謂百畝之居，與此傳同也。《地官·載師》云：“巿廛之征。”鄭司農云：“廛，巿中空地，未有肆；城中空地，未有宅者也。”玄謂：“廛者，若今云邑、居、里矣。廛，民居之區域也。里，居也。”以廛、里任國中。而《遂人》授民田，“夫一廛，田百畝”，是廛不謂民之邑居在都城者與？則鄭謂廛為民之邑居，不為一夫之田者，以廛者民居之名。夫田與居宅同名為廛，但《周禮》言“夫一廛”，復言“田百畝”，百畝既是夫田，故以廛為居宅，即《孟子》云“五畝之宅”是也。以《載師》連巿言之，故準《遂人》以廛為邑居。此言“胡取禾三百廛”，取禾宜于田中，故從傳“一夫之居”，不易之。《釋獸》云：“貈子，貆。”郭璞曰：“其雌者名𤠏。𤠏，乃刀反。今江東通呼貉為𧲱𧳅。”○箋“是謂”至“曰貆”。○正義曰：《釋天》云：“冬獵為狩，宵田為獠。”李巡曰：“冬圍守而取禽。”故郭璞曰：“獠，猶燎也，今之夜獵載爐照者也。江東亦呼獵為獠。”《管子》曰：“獠獵畢弋。”是獠為獵之別名。經云“不狩不獵”，則狩與獵別，故以獵為宵田。此對文耳。散即獵通于晝夜，狩兼于四時，若《周禮》云“大田獵”，《王制》云“佐車止則百姓田獵”，不必皆宵田也。《中候》云“秦伯出狩”，《駟驖》云“從公于狩”，未必皆冬獵也。《釋天》又云：“火田為狩。”孫炎曰：“放火燒草，守其下風。”是狩非獨冬獵之名也。

坎坎伐輻兮，寘之河之側兮，河水清且直猗。輻，檀輻也。側猶崖也。直，直波也。○輻音福。

不稼不穡，胡取禾三百億兮？不狩不獵，胡瞻爾庭有縣特兮？萬萬曰億。獸三歲曰特。箋云：十萬曰億。三百億，禾秉之數。彼君子兮，不素食兮！

[疏]傳“萬萬”至“曰特”。○正義曰：萬萬曰億，今數然也。傳以時事言之，故今《九章算術》皆以萬萬為億。獸三歲曰特，毛氏當有所據，不知出何書。○箋“十萬”至“之數”。○正義曰：箋以《詩》、《書》古人之言，故合古數言之。知古億十萬者，以田方百里，于今數為九百萬畝，而《王制》云“方百里，為田九十億畝”，是億為十萬也，故彼注云：“億，今十萬。”是以今曉古也。《楚語》云：“百姓千品萬官億丑。”皆以數相十，是億十萬也。詩內諸言億者，毛、鄭各從其家，故《楚茨》箋、傳與此同。三百億與三百廛、三百囷相類。若為釜斛之數，則大多不類，故為禾秉之數。秉，把也，謂刈禾之把數。《聘禮》注云“秉謂刈禾盈把”，是也。

坎坎伐輪兮，寘之河之漘兮，河水清且淪猗。檀可以為輪。漘，崖也。小風水成文轉如輪也。○輪音淪，漘，順倫反，本亦作“脣”。淪音倫，《韓詩》云：“順流而風曰淪。淪，文貌。”不稼不穡，胡取禾三百囷兮？不狩不獵，胡瞻爾庭有縣鶉兮？圓者為囷。鶉，鳥也。○囷，丘淪反，圓倉。鶉音純。

[疏]傳“圓者為囷。鶉，鳥”。○正義曰：《月令》“修囷倉”，方者為倉，故圓者為囷。《考工記·匠人》注云“囷，圓倉”，是也。《釋鳥》云：“鷯，鶉。其雄鶛，牝庳。”李巡曰：“別雄雌異方之言。鶉一名鷯。”郭璞曰：“鶉，鵪之屬也。”

彼君子兮，不素飧兮！熟食曰飧。箋云：飧讀如魚飧之飧。○飧，素門反，《字林》云：“水澆飯也。”

[疏]傳“熟食曰飧”。○正義曰：傳意以飧為飧饔之飧，客始至之大禮，其食熟致之，故云“熟食曰飧”。《秋官·掌客》云：“公飧五牢，侯伯飧四牢，子男飧三牢，卿飧二牢，大夫飧一牢，士飧少牢。”注云“公侯伯子男飧皆飪一牢”，則卿大夫亦有飪，故曰為熟食也。○箋“飧讀如魚飧之飧”。○正義曰：宣六年《公羊傳》曰：“晉靈公使勇士將殺趙盾，入其門則無人焉，上其堂則無人焉，俯而窺之，方食魚飧。”是其事也。鄭以為魚飧之飧，則非傳所云熟食也。《說文》云：“飧，水澆飯也。從夕、食。”言人旦則食飯，飯不可停，故夕則食飧，是飧為飯之別名。易傳者，《鄭志》答張逸云：“禮，飧饔大多非可素，不得與‘不素餐’相配，故易之也。”

《伐檀》三章，章九句。

《碩鼠》，刺重斂也。國人刺其君重斂，蠶食于民，不修其政，貪而畏人，若大鼠也。○碩音石。斂，呂驗反，下同。

[疏]“《碩鼠》三章，章八句”至“大鼠”。○正義曰：蠶食者，蠶之食桑，漸漸以食，使桑盡也。猶君重斂，漸漸以稅，使民囷也。言貪而畏人，若大鼠然，解本以碩鼠為喻之意，取其貪且畏人，故序因倒述其事。經三章，皆上二句言重斂，次二句言不修其政。由君重斂，不修其政，故下四句言將棄君而去也。

碩鼠碩鼠，無食我黍！三歲貫女，莫我肯顧。貫，事也。箋云：碩，大也。大鼠大鼠者，斥其君也。女無復食我黍，疾其稅斂之多也。我事女三歲矣，曾無教令恩德來眷顧我，又疾其不修政也。古者三年大比，民或于是徙。○貫，古亂反，徐音官。復，扶又反。稅，始銳反。比，毗志反。逝將去女，適彼樂土。箋云：逝，往也。往矣將去女，與之訣別之辭。樂土，有德之國。○樂音洛，注下同。土如字，他古反，沈徒古反。訣，古穴反。

樂土樂土，爰得我所！箋云：爰，曰也。

[疏]“碩鼠”至“得我所”。○正義曰：國人疾其君重斂畏人，比之碩鼠。言碩鼠碩鼠，無食我黍，猶言國君國君，無重斂我財。君非直重斂于我，又不修其政。我三歲以來事汝矣，曾無于我之處肯以教令恩德眷顧我也。君既如是，與之訣別，言往矣將去汝之彼樂土有德之國。我所以之彼樂土者，以此樂土，若往則曰得我所宜故也。言往將去汝者，謂我往之他國，將去汝國也。○傳“貫，事”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“碩大”至“是徙”。○正義曰：“碩，大”，《釋詁》文。《釋獸》于鼠屬有鼫鼠，孫炎曰：“五技鼠。”郭璞曰：“大鼠，頭似兔，尾有毛青黃色，好在田中食粟豆，關西呼鼩音瞿鼠。”舍人、樊光同引此詩，以碩鼠為彼五技之鼠也。許慎云：“碩鼠五技，能飛不能上屋，能游不能渡谷，能綠不能窮木，能走不能先人，能穴不能覆身，此之謂五技。”陸機《疏》云：“今河東有大鼠，能人立，交前兩腳于頸上跳舞，善鳴，食人禾苗。人逐則走入樹空中。亦有五技，或謂之雀鼠，其形大，故序云‘大鼠也’。魏國，今河北縣是也。言其方物，宜謂此鼠非鼫鼠也。”按此經作“碩鼠”，訓之為大，不作“鼫鼠”之字，其義或如陸言也。序云“貪而畏人，若大鼠然”，故知大鼠為斥君，亦是興喻之義也。箋又以此民居魏，蓋應久矣。正言“三歲貫汝”者，以古者三歲大比，民或于是遷徙，故以三歲言之。《地官·小司徒》及《鄉大夫職》皆云三年則大比。言比者，謂大校，比其民之數而定其版籍，明于此時民或得徙。《地官·比長職》曰：“徙于國中及郊，則從而授之。”注云：徙謂不便其居也。或國中之民出徙郊，或郊民入徙國中，皆從而付所處之吏。是大比之際，民得徙矣。

碩鼠碩鼠，無食我麥！三歲貫女，莫我肯德。箋云：不肯施德于我逝將去女，適彼樂國。樂國樂國，爰得我直！直，得其直道。箋云：直猶正也。

碩鼠碩鼠，無食我苗！苗，嘉谷也。

[疏]傳“苗，嘉谷”。○正義曰：黍麥指谷實言之，是鼠之所食。苗之莖葉，以非鼠能食之，故云“嘉谷”，謂谷實也。谷生于苗，故言苗以韻句。三歲貫女，莫我肯勞。箋云：不肯勞來我。○勞，如字，又力報反，注同。徠，本亦作“來”，同力代反。逝將去女，適彼樂郊。箋云：郭外曰郊。

樂郊樂郊，誰之永號！號，呼也。箋云：之，往也。永，歌也。樂郊之地，誰獨當往而歌號者。言皆喜說無憂苦。○詠，本亦作“永”，同音詠。號，戶毛反，注同。呼，火故反。說音悅。

[疏]“誰之永號”。○正義曰：言彼有德之樂郊，誰往而獨長歌號呼？言往釋皆歌號，喜樂得所，故我欲往也。箋“之，往。永，歌”。○正義曰：“之，往”，《釋詁》文。永是長之訓也，以永號共文，傳云“號，呼”，是歌之呼，《樂記》及《關雎》皆云“永歌之”，《舜典》云“聲依永”，故以永為歌，歌必長言必故也。

《碩鼠》三章，章八句。

魏國七篇，十八章，百二十八句。

陸曰：唐者，周成王之母弟叔虞所封也。其地，帝堯、夏禹所都之墟，漢曰太原郡，在古冀州太行、恆山之西，太原、太岳之野。其南有晉水，叔虞之子燮父因改為晉侯。至六世孫僖侯名司徒，習堯儉約遺化，而不能以禮節之，今詩本其風俗，故云唐也。

唐譜唐者，帝堯舊都之地，今曰太原晉陽，是堯始居此，后乃遷河東平陽。○正義曰：以序云“有堯之遺風”，則堯都之也。《漢書·地理志》云：“太原晉陽縣，故詩唐國，晉水所出，東入汾。”是漢時為太原晉陽也。《史記·晉世家》云：“唐在河、汾之東，方百里。”言百里，則堯為諸侯所居，故云“堯始居此”。《地理志》河東郡平陽縣，應劭云：“堯都也。”則是堯為天子，乃都平陽，故云“后遷河東平陽”也。皇甫謐云：“堯為天子，都平陽。禹受舜禪，都平陽，或于安邑，或于晉陽。”則夏都亦在晉境。故定四年《左傳》云“命以《唐誥》而封于夏墟”，是也。此不言有夏都者，因序云“有堯之遺風”，故指述堯事而已。《論語》注云：“未知六百里者，晉與？衛與？”則晉初六百里矣。而《世家》云“百里”者，言古唐國之大耳，非謂晉初唯方百里也。○成王封母弟叔虞于堯之故墟，曰唐侯。南有晉水，至子燮改為晉侯。○正義曰：昭十五年《左傳》稱周景王謂晉籍談曰：“叔父唐叔，成王之母弟也。”《晉世家》云：“成王與叔虞戲，削桐葉為珪以與叔虞，曰：‘以此封若。’史佚因言請擇日立叔虞。成王曰：‘吾與之戲耳。’史佚曰：‘天子無戲言。言則史書之。’于是封叔虞于唐。”是成王封母弟于堯之故墟也。地名晉陽，是地南有晉水。《地理志》云：“唐有晉水，叔虞子燮為晉侯。”是燮以晉水改為晉侯，蓋時王命使改之也。皇甫謐云：“堯始封于唐，今中山唐縣是也。后徙晉陽。及為天子，都平陽，于詩為唐國。”則唐國為平陽也。《漢書音義》臣瓚案：“唐，今河東永安是也，去晉四百里。”又云：“堯居唐，東于彘十里。”應劭曰：“順帝改彘曰永安。”則瓚以唐國為永安。此二說，詩之唐國不在晉陽，燮何須改為晉侯？明唐正晉陽是也。○其封域在《禹貢》冀州太行、恆山之西，太原、太岳之野。○正義曰：《地理志》云：“太行在河內山陽縣西北。恆山在故郡上曲陽西北。”以太行、恆山皆在河北，故屬冀州。晉之東境迫此二山，故云“之西”。《禹貢》云：“既修太原，至于岳陽。”鄭注云：“岳陽縣，太岳之南。于《地理志》太原，今以為郡名。太岳在河東故縣彘東，名霍太山。”河東、太原皆晉境所及，故云“太原、太岳之野”。○至曾孫成侯，南徙居曲沃，近平陽焉。○正義曰：案《晉世家》云：唐叔生晉侯燮，燮生武侯寧族，族生成侯服人。《地理志》云：“河東郡聞喜縣，故曲沃也。晉成侯自晉陽徙此。”是鄭所據之文也。

昔堯之末，洪水九年，下民其咨，萬國不粒。于時殺禮以救艱厄，其流乃被于今。○正義曰：《堯典》云：“帝曰：‘咨四岳，湯湯洪水方害，下民其咨。’”又稱使鯀治水，“九載績用弗成”。《皋陶謨》云：“禹曰：‘洪水滔天，予乘四載，隨山刊木。既稷播，奏庶艱食鮮食，烝民乃粒。’”以禹既治水，萬國乃粒，是未治水之時，萬國不粒也。禮稱兇荒殺禮，明堯于九年之內，殺禮以救艱厄，故儉嗇，其流乃被于今。謂作詩時也。○當周公、召公共和之時，成侯曾孫僖侯甚嗇愛物，儉不中禮，國人閔之，唐之變風始作。○正義曰：案《晉世家》云：成侯生厲侯福，福生靖侯宜臼，臼生僖侯司徒。是僖侯乃成侯曾孫也。《世家》又云：“靖侯十七年，厲王出奔于彘，大臣行政，故云共和。十八年，靖侯卒。”則僖侯元年當共和二年也，故知當共和之時。○其孫穆侯又徙于絳云。○正義曰：案《晉世家》云：僖侯生獻侯籍，籍生穆侯費王。是也。知徙于絳者，以成侯徙居曲沃，則曲沃為晉都矣。至昭公之時，分曲沃以封桓叔。則正都不在曲沃，明昭公已前已徙絳矣。知穆侯徙者，蓋相傳為然。《地理志》云“河東絳縣，晉武公自曲沃徙此”者，以桓叔別封曲沃，武公既幷晉國，徙就晉都，故云自曲沃徙此耳，非謂武公始都絳也。然則穆侯以后，晉恆都絳，而隱五年《左傳》云：“曲沃莊伯伐翼，翼侯奔隨。”又謂之為翼者，杜預云：“翼，晉舊都在平陽絳邑縣東，穆侯徙絳，昭侯以下又徙于翼。及武公幷晉，又都絳也。”莊二十六年《左傳》稱晉獻公命士蒍城絳，“以深其宮”，明是武公徙絳也。《晉世家》云：獻公使士蒍“盡殺諸公子，而城聚都之，命曰絳”。案《左傳》云：“晉士蒍使群公子盡殺游氏之族，乃城聚而處之。冬，晉侯圍聚，盡殺群公子。”則城聚以處群公子，非晉都也。《世家》言命聚曰絳，非也。《世家》又云：穆侯卒，弟殤叔立。四年，為穆侯太子仇所殺，仇立，是為文侯。三十五年卒，昭侯立。元年，封其叔父成師于曲沃。七年，為大臣潘父所殺，子孝侯立。十五年，為曲沃莊伯所殺，子鄂侯郤立。六年，當魯隱五年，卒，子哀侯光立。九年，為曲沃武公所虜，子小子侯立。四年，為曲沃武公誘而殺之，哀侯弟緡立為晉侯。二十八年，曲沃武公伐晉侯緡，滅之。周僖王命曲沃武公為晉君。武公已即位三十七年矣。又二年，卒，子獻公詭諸立。二十六年，卒。此其君次也。案隱五年《左傳》：“曲沃莊伯伐翼，翼侯奔隨。秋，王命虢父伐曲沃，而立哀侯于翼。”六年傳曰：“翼九宗五正頃父之子嘉父逆晉侯于隨，納諸鄂，晉人謂之鄂侯。”則哀侯之立，鄂侯未卒。《世家》言卒，非也。其詩則《蟋蟀》刺僖公，為僖公詩也。《山有樞》、《揚之水》、《椒聊》、《鴇羽》序言昭公，則昭公詩也。《綢繆》、《杕杜》、《羔裘》在其間，從可知也。《無衣》《有杕之杜》則皆刺武公，則武公詩也。《葛生》、《采苓》刺獻公，則獻公詩也。鄭于左方中皆以此而知。案鄭詩《出其東門序》云：“公子五爭。”五公子爭，突最處后，知《出其東門》為厲公之詩。《鴇羽序》云：“昭公之后，大亂五世。”小子侯處五世之末，《鴇羽》不為小子侯詩者，以昭公肇為亂階，五世不息，君子從役，昭公所為，雖復后世始作，而主刺昭公，故序云“昭公之后”，明其刺昭公也。《出其東門》由兵革不息，而男女相棄，民人思保其室家，乃是當時之事，故為厲公之詩。但序本為亂之由，故言“公子五爭”耳。此實晉也，而題之曰“唐”，故序每篇言晉。《鴇羽》、《杕杜》既言刺時，于文不可言晉，從上明之可知也。

《蟋蟀》，刺晉僖公也。儉不中禮，故作是詩以閔之，欲其及時以禮自虞樂也。此晉也，而謂之唐，本其風俗，憂深思遠，儉而用禮，乃有堯之遺風焉。憂深思遠，謂宛其死矣，百歲之后之類也。○蟋蟀，上音悉，下所律反。《說文》蟀作𣈪。僖公，許其反，《史記》作“厘侯”。中，丁仲反。樂音洛，下皆同。思，息嗣反，注同。

[疏]“《蟋蟀》三章，章八句”至“風焉”。○正義曰：作《蟋蟀》詩者，刺晉僖公也。由僖公太儉逼下，不中禮度，故作是《蟋蟀》之詩以閔傷之，欲其及歲暮閑暇之時，以禮自娛樂也。以其太儉，故欲其自樂。樂失于盈，又恐過禮，欲令節之以禮，故云以禮自娛樂也。欲其及時者，三章上四句是也。以禮自娛樂者，下四句是也。既序一篇之義，又序名晉為唐之意。此實晉也，而謂之唐者，太師察其詩之音旨，本其國之風俗，見其所憂之事，深所思之，事遠儉約而能用禮，有唐堯之遺風，故名之曰“唐”也。故季札見歌《唐》曰：“思深哉，其有陶唐氏之遺風乎！不然，何其憂之遠也？”是憂思深遠之事，情見于詩，詩為樂章，樂音之中有堯之風俗也。○箋“憂深”至“之類”。○正義曰：此二文計及死后之事，是其憂念深，思慮遠也。言“之類”者，憂深思遠之事，非獨在此二文，以其二事顯見，故引當之耳。其實諸篇皆有深遠之志。《羔裘》箋云：“民之厚如此，亦唐之遺風。”亦以其事顯見，故言之耳。

蟋蟀在堂，歲聿其莫。今我不樂，日月其除。蟋蟀，蛩也。九月在堂，聿遂除去也。箋云：我，我僖公也。蛩在堂，歲時之候，是時農功畢，君可以自樂矣。今不自樂，日月且過去，不復暇為之。謂十二月，當復命農計耦耕事。○聿，允橘反。莫音暮。除，直慮反，注同。蛩，俱勇反，沈又九共反，趨織也，一名蜻𧊿。復，扶又反。無已大康，職思其居。已，甚。康，樂。職，主也。箋云：君雖當自樂，亦無甚大樂，欲其用禮為節也，又當主思于所居之事，謂國中政令。○大音泰，徐敕佐反，下同。居義如字，協韻音據。

“好樂無荒”，良士瞿瞿。荒，大也。瞿瞿然顧禮義也。箋云：荒，廢亂也。良，善也。君之好樂，不當至于廢亂政事，當如善士瞿瞿然顧禮義也。○好，呼報反，下同。瞿，俱具反。

[疏]“蟋蟀”至“瞿瞿”。○毛以為，僖公儉不中禮，詩人戒之，欲令及時自樂。言九月之時，蟋蟀之蟲在于室堂之上矣。是歲晚之候，歲遂其將欲晚矣。此時農功已畢，人君可以自樂。今我君僖公不于此時自樂，日月其將過去，農事又起，不得閑暇。而為之君，何不及時自樂乎？既勸君自樂，又恐其過禮。君今雖當自樂，又須用禮為節。君若自樂，無甚太樂，當主思其所居之事，當以禮樂自居，無得忽忘之也。又戒僖公，君若好樂，無得太好之，當如善士瞿瞿然顧于禮義，勿使逾越于禮也。○鄭唯“其居”謂“國中政令”，“荒”謂“廢亂政事”為異，餘同。○傳“蟋蟀”至“除去”。○正義曰：“蟋蟀，蛩”，《釋蟲》文。李巡曰：“蛩，一名蟋蟀。蟋蟀，蜻𧊿也。”郭璞曰：“今趨織也。”陸機《疏》云：“蟋蟀似蝗而小，正黑有光澤如漆，有角翅。一名蛩，一名蜻𧊿，楚人謂之王孫，幽州人謂之趨織，里語曰‘趨織鳴，懶婦驚’，是也。”《七月》之篇說蟋蟀之事云：“九月在戶。”傳云：“九月在堂。”堂者，室之基也，戶內戶外總名為堂。《禮運》曰：“醴盞在戶，粢醍在堂。”對文言之，則堂與戶別。散則近戶之地亦名堂也。故禮言升堂者，皆謂從階至戶也。此言在堂，謂在室戶之外，與戶相近，是九月可知。時當九月，則歲未為暮，而言“歲聿其暮”者，言其過此月后，則歲遂將暮耳。謂十月以后為歲暮也，此月未為暮也。《采薇》云：“曰歸曰歸，歲亦暮止。”其下章云：“曰歸曰歸，歲亦陽止。”十月為陽，明“暮止”亦十月也。《小明》云：“歲聿云暮，采蕭獲菽。”采獲是九月之事也，云歲聿，云暮，其意與此同也。歲實未暮而云聿暮，故知聿為遂。遂者，從始鄉末之言也。除者，棄去之名，故為去也。○箋“我我”至“耕事”。○正義曰：勸君使之自樂，故知“我，我僖公也”。《七月》箋云：“言此者，著將寒有漸。”《蟋蟀》記將寒之候，此言歲時之候者，《七月》下文論備寒之事，故為寒來之候。此云歲聿其暮，故云歲時之候。《月令》季冬云：“告民出五谷，命農計耦耕，修耒耜，具田器。”注云：“大寒氣過，農事將起。”是十二月以后，不暇復為樂也。禮，國君無故不徹懸。必須農功之隙乃作樂者，場功未畢，勸課農桑，雖不徹鐘鼓，有時擊奏，未得大設燕飲，適意娛樂也。《七月》云：“九月肅霜，十月滌場，朋酒斯饗。”言豳君閑于政事，乃饗群臣。是十月為自樂之時也。○傳“已，甚。康，樂。職，主”。○正義曰：已訓止也。物甚則止，故已為甚也。“康，樂”，“職，主”，皆《釋詁》文。傳不解“其居”之義。二章“其外”，傳以外為禮樂之外，則其居謂以禮樂自居，則“職思其外”謂常思禮樂，無使越于禮樂之外也。“職思其憂”，傳曰“憂，可憂”，謂逾越禮樂，至于荒淫，則可憂也。故王肅云：“其居，主思以禮樂自居也。其外，言思無越于禮樂也。其憂，言荒則憂也。”○箋“君雖”至“政令”。○正義曰：以序言“欲其以禮自娛樂”，故知欲其用禮為節也。《樂記》曰：“禮主其減，樂主其盈。禮減而進，以進為文。樂盈而反，以反為文。”注云：“禮主其減，人所倦。樂主其盈，人所歡。進謂自勉強，反謂自抑止。”是禮須勤力行之，惟恐倦怠。樂者令人歡樂，惟恐奢放。詩人既勸自樂，又恐過度，故戒之使用禮也。箋以上句言“無已大康”，已是禮樂自居，復云“職思其居”，不宜更處禮樂。居謂居處也。二章言外，謂居處之外，則其居謂所居之處，故易傳以為主思所居之事，謂國中政令也。其居既是國中，則知其外謂國外至四境也。四境之外，則有鄰國，故其憂為鄰國侵伐之憂。詩人戒君所思，思其自近及遠，故從內而外也。○傳“荒大”至“禮義”。○正義曰：荒為廣遠之言，故為大也。《釋訓》云：“瞿瞿、休休，儉也。”李巡曰：“皆良士顧禮節之儉也。”此傳云“顧禮義”，下傳云“休休，樂道之心”，皆謂治身儉約，故能樂道顧禮也。○箋“荒廢”至“禮義”。○正義曰：《宛丘》序云：“淫荒昏亂。”《還》及《盧令》序云：“刺荒也。”荒者，皆謂廢亂政事，故易傳以荒為廢亂也。“良，善”，《釋詁》文。

蟋蟀在堂，歲聿其逝。今我不樂，日月其邁。邁，行也。無已大康，職思其外。外，禮樂之外。箋云：外謂國外至四境。○禮樂，此一樂字音岳。好樂無荒，良士蹶蹶。蹶蹶，動而敏于事。○蹶，俱衛反。

[疏]傳“蹶蹶”至“于事”。○正義曰：《釋詁》云：“蹶，動也。”《釋訓》云：“蹶蹶，敏也。”

蟋蟀在堂，役車其休。箋云：庶人乘役車。役車休，農功畢，無事也。

[疏]箋“庶人”至“無事”。○正義曰：“庶人乘役車”，《春官·巾車》文也。彼注云：“役車方箱，可載任器以供役。”然則收納禾稼亦用此車，故役車休息，是農功畢，無事也。《酒誥》云：“肇牽車牛，遠服賈用，孝養厥父母。”則庶人之車，冬月亦行。而云“休”者，據其農功既終，載運事畢，故言休耳，不言冬月不行也。今我不樂，日月其慆。慆，過也。○慆，吐刀反。無已大康，職思其憂。憂，可憂也。箋云：憂者，謂鄰國侵伐之憂。好樂無荒，良士休休。休休，樂道之心。

《蟋蟀》三章，章八句。

《山有樞》，刺晉昭公也。不能修道以正其國，有財不能用，有鐘鼓不能以自樂，有朝廷不能灑埽，政荒民散，將以危亡。四鄰謀取其國家而不知，國人作詩以刺之也。○樞，本或作“蓲”，烏侯反。昭公，《左傳》及《史記》作“昭侯”。樂音洛，下及注同。朝，直遙反。廷，徒佞反。灑，所懈反，沈所寄反，下同。埽，蘇報反，本又作“掃”，下同。

[疏]“《山有樞》三章，章八句”至“刺之”。○正義曰：有財不能用者，三章章首二句是也。此二句總言昭公不能用財耳。其經之所陳，言昭公有衣裳、車馬、鐘鼓、酒食不用之，是分別說其不能用財之事也。有鐘鼓不能以自樂者，二章云“子有鐘鼓，弗擊弗考”是也。有朝廷不能灑掃者，二章云“子有廷內，弗灑弗埽”是也。經先言廷內，序先言鐘鼓者，廷內，人君治政之處，其事大。鐘鼓者，娛樂己身，其事小。經責昭公先重后輕，故先言廷內。序既言有財不能用，鐘鼓亦貨財之事，故因即先言之。衣裳、車馬亦是有財，序獨言鐘鼓者，據娛樂之大者言之也。經先言衣裳，后車馬者，衣裳附于身，車馬則差遠，故先言衣裳也。四鄰謀取其國家者，三章下二句是也。四鄰，即桓叔謀伐晉是也，故下篇刺昭公，皆言沃所幷。沃雖一國，即四鄰之一，故以四鄰言之。

山有樞，隰有榆。興也。樞，荎也。國君有財貨而不能用，如山隰不能自用其財。○榆，以朱反。荎，田節反，沈又直黎反。子有衣裳，弗曳弗婁。子有車馬，弗馳弗驅。婁，亦曳也。○曳，以世反。婁，力俱反，馬云：“牽也。”宛其死矣，他人是愉。宛，死貌。愉，樂也。箋云：愉讀曰偷。偷，取也。○宛，于阮反，本亦作“苑”。愉，毛以朱反，鄭作“偷”，他侯反。

[疏]“山有”至“是愉”。○毛以愉為樂。○鄭以愉為取，言他人將取之。餘同。○傳“樞，荎”。○正義曰：《釋木》文。郭璞曰：“今之刺榆也。”○傳“婁，亦曳”。○正義曰：曳者，衣裳在身，行必曳之。婁與曳連，則同為一事。走馬謂之馳。策馬謂之驅。驅馳俱是乘車之事，則曳婁俱是著衣之事，故云“婁，亦曳也”。○傳“愉，樂”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“愉讀”至“偷取”。○正義曰：以下云“是保”，謂得而居之。“入室”，謂居而有之。故易傳以愉為偷，言偷盜取之。

山有栲，隰有杻。栲，山樗。杻，檍也。○栲音考。杻，女九反。樗，敕書反，又他胡反。檍，于力反。

[疏]傳“栲，山樗。杻，檍”。○正義曰：皆《釋木》文。舍人曰：“栲名山樗。杻名檍。”郭璞曰：“栲似樗，色小而白，生山中，因名云。亦類漆樹，俗語曰：‘椿樗栲漆，相似如一。”陸機《疏》云：山樗與下田樗略無異，葉似差狹耳。吳人以其葉為茗，方俗無名。此為栲者，似誤也。今所云為栲者，葉如櫟木，皮厚數寸，可為車輻，或謂之栲櫟。許慎正以栲讀為糗。今人言栲，失其聲耳。杻，檍也，葉似杏而尖，白色，皮正赤，為木多曲少直，枝葉茂好。二月中，葉疏，華如練而細，蕊正白，蓋樹。今官園種之，正名曰萬歲。既取名于億萬，其葉又好，故種之共汲山下人，或謂之牛筋，或謂之檍。材可為弓弩干也。

子有廷內，弗洒弗埽。子有鐘鼓，弗鼓弗考。洒，灑也。考，擊也。○廷音庭，又徒佞反。鼓如字，本或作“擊”，非。灑，色蟹反，又所綺反。

宛其死矣，他人是保。保，安也。箋云：保，居也。

[疏]傳“洒，灑。考，擊”。○正義曰：洒謂以水濕地而埽之，故轉為灑。灑是散水之名也。今定本云“弗鼓弗考”，注云：“考，擊也”，無亦字，義幷通也。○傳“保，安”。箋“保，居”。○正義曰：二者皆《爾雅》無文，傳、箋各以義言之。上云“他人是愉”，謂得已樂以為樂。此云“他人是保”，謂得己之安以為安。故傳訓保為安也。箋以下云“他人入室”，則是居而有之，故易傳以保為居。

山有漆，隰有栗。子有酒食，何不日鼓瑟？君子無故琴瑟不離于側。○漆音七，木名。離，力智反。且以喜樂，且以永日。永，引也。宛其死矣，他人入室。

[疏]“子有”至“永日”。○正義曰：責昭公，言子既有酒食矣，何不日日鼓瑟有飲食之，且得以喜樂己身，且可以永長。此日何故弗為乎？言永日者，人而無事，則長日難度。若飲食作樂，則忘憂愁，可以永長此日。《白駒》云“以永今朝”，意亦與此同也。○傳“君子”至“于側”。○正義曰：《曲禮下》云：“君無故玉不去身，大夫無故不徹懸，士無故不徹琴瑟。”注云：“憂樂不相干也，故謂災患喪病。”彼量其所有，節級立文。此言君子，總謂大夫士以上也。以經云“日鼓瑟”，則是日日用之，故言“不離于其側”。定本云“君子琴瑟不離于側”，少“無故”二字，恐非也。

《山有樞》三章，章八句。

《揚之水》，刺晉昭公也。昭公分國以封沃，沃盛強，昭公微弱，國人將叛而歸沃焉。封沃者，封叔父桓叔于沃也。沃，曲沃，晉之邑也。○沃，烏毒反。

[疏]“《揚之水》三章，二章章六句，一章四句”至“沃焉”。○正義曰：作《揚之水》詩者，刺晉昭公也。昭公分其國地以封沃國，謂封叔父桓叔于曲沃之邑也。桓叔有德，沃是大都，沃國日以盛強。昭公國既削小，身又無德，其國日以微弱，故晉國之人皆將叛而歸于沃國焉。昭公分國封沃，己為不可，國人將叛，又不能撫之也，故刺之。此刺昭公，經皆陳桓叔之德者，由昭公無德而微弱，桓叔有德有盛強，國人叛從桓叔，昭公之國危矣。而昭公不知，故陳桓叔有德，民樂從之，所以刺昭公也。○箋“封沃”至“之邑”。○正義曰：封沃者，使專有之，別為沃國，不復屬晉，故云以封沃也。桓二年《左傳》云：“初，晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子，命之曰仇。其弟以千畝之戰生，命曰成師。師服曰：‘異哉，君之名子也！嘉耦曰妃，怨耦曰仇。古之命也。今君命太子曰仇，弟曰成師，始兆亂矣。兄其替乎！’惠之二十四年，晉始亂，故封桓叔于曲沃。師服曰：‘吾聞國家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建國，諸侯立家。今晉，甸侯也；而建國，本既弱矣，其能久乎？’惠之三十年，晉潘父弒昭侯而納桓叔，不克。”是封桓叔于沃之事也。此邑本名曲沃，序單言沃，則既封之后謂之沃國，故云“沃，曲沃也”。《地理志》云：“河東聞喜縣，故曲沃也。武帝元鼎六年行過更名。”應劭曰：“武帝于此聞南越破，改曰聞喜。”

揚之水，白石鑿鑿。興也。鑿鑿然，鮮明貌。箋云：激揚之水，激流湍疾，洗去垢濁，使白石鑿鑿然。興者，喻桓叔盛強，除民所惡，民得以有禮義也。○鑿，子洛反。激，經歷反。湍，吐端反。洗，蘇禮反，又蘇典反。去，羌呂反。垢，古口反。惡，烏路反，又如字。素衣朱襮，從子于沃。襮，領也。諸侯繡黼丹朱中衣。沃，曲沃也。箋云：繡當為“綃”，綃黼丹朱中衣，中衣以綃黼為領，丹朱為純也。國人欲進此服，去從桓叔。○襮音博，《字林》方沃反。繡音秀，眾家申毛幷依字，下文同。鄭改為“宵黼”，音甫。宵音消，本作綃。純，真允反，又真順反。既見君子，云何不樂。箋云：君子謂桓叔。○樂音洛。

[疏]“揚之水”至“不樂”。○正義曰：言激揚之水，波流湍疾，行于石上，洗去石之垢穢，使白石鑿鑿然而鮮明，以興桓叔之德，政教寬明，行于民上，除去民之疾惡，使沃國之民皆得有禮義也。桓叔既有善政，其國日以盛強，晉國之民皆欲叛而從之。以素為衣，丹朱為緣，綃黼為領，此諸侯之中衣也。國人欲得造制此素衣朱襮之服，進之以從子桓叔于沃國也。國人惟欲歸于沃，惟恐不見桓叔，皆云我既得見此君子桓叔，則云何乎而得不樂。言其實樂也。桓叔之得民心如是，民將叛而從之，而昭公不知，故刺之。○傳“襮領”至“曲沃”。○正義曰：《釋器》云：“黼領謂之襮。”孫炎曰：“繡刺黼文以褗領。”是襮為領也。《郊特牲》云：“繡黼丹朱中衣，大夫之僭禮也。”大夫服之則為僭，知諸侯當服之也。中衣者，朝服、祭服之里衣也。其制如深衣，故《禮記·深衣目錄》云：“深衣連衣裳而純之以采者，有表則謂之中衣。大夫以上，祭服中衣用素，詩云‘素衣朱襮’，《玉藻》云：‘以帛里布，非禮也。’士祭以朝服，中衣以布，明矣。”是言中衣之制與深衣同也。其異者，中衣之袖小長耳。《玉藻》云：“中衣繼掩尺。”注云：“中衣繼袂掩一尺，深衣緣而已。”是中衣之袖長也。言大夫祭服中衣用素者，謂自祭耳。其助祭則士服爵弁之服，以絲為衣。則士以上，助祭之服中衣，皆用素也。少牢饋食之禮，是大夫自祭家廟，其服用朝服。朝服以布為之，則中衣亦用布矣。而《深衣目錄》云“大夫祭服，中衣用素”者，謂大國之孤也。《雜記》云：“大夫冕而祭于公，弁而祭于己。”注云：“弁而祭于己，唯孤耳。弁謂爵弁。”爵弁是絲衣，明中衣亦用素。用素則同，不必以繡黼為領。繡黼唯諸侯乃得服之耳。晉封桓叔于沃，別為諸侯之國，故晉人欲以諸侯之服往從之。桓叔雖受封于晉，正是晉自封之，非天子之命。天子不賜以爵，晉是諸侯，不得以爵賜諸侯。桓叔、莊伯皆以字配謚，蓋雖君其國，未有爵命。《左傳》每云曲沃伯，或可自稱伯也。傳不注序，故于此解沃為曲沃也。○箋“繡當”至“桓叔”。○正義曰：傳之所言《郊特牲》文，彼注云“繡黼丹朱，以為中衣領緣也。繡讀為綃。綃，繒名”。引《詩》云：“素衣朱綃。”彼注此箋皆破繡為綃者，以其黼之與繡共作中衣之領。案《考工記》云：“白與黑謂之黼，五色備謂之繡。”若五色聚居，則白黑共為繡文，不得別為黼稱。繡黼不得同處，明知非繡字也，故破繡為綃。綃是繒名。《士昏禮》注引《詩》云“素衣朱綃”，《魯詩》以綃為綺屬，然則綃是繒綺別名。于此綃上刺為黼文，故謂之綃黼也。綃上刺黼以為衣領，然后名之為襮，故《爾雅》黼領謂之襮。襮為領之別名也。案此下章作“素衣朱繡”，而《郊特牲》及《士昏禮》二注引《詩》皆作“素衣朱綃”者，箋破此傳繡當為綃，下章繡字亦破為綃。箋不言者，從此而略之耳。此已破為綃，《禮記》注從破引之，猶《月令》云“鮮羔開冰”，注云“鮮當為獻”，《七月》引之，徑作“獻羔開冰”，與此同也。此則鄭之說耳。案下章傳曰“繡，黼也”，則是以繡為義，未必如鄭為綃也。如傳意，繡得為黼者，繢是畫，繡是刺之，雖五色備具乃成為繡，初刺一色即是作繡之法，故繡為刺名。傳言“繡，黼”者，謂于繒之上繡刺以為黼，非訓繡為黼也。孫炎注《爾雅》云：“繡刺黼文以褗領。”是取毛“繡，黼”為義，其意不與箋同。不破繡字，義亦通也。箋以“素衣朱襮”之下即云“從子于沃”，故言“晉國之人，欲進此服，去從桓叔”，言民愛之，欲以衣往耳。國君之衣，非民為之也。

揚之水，白石皓皓。皓皓，潔白也。○皓，胡老反。素衣朱繡，從子于鵠。繡，黼也。鵠，曲沃邑也。○鵠，戶毒反。

[疏]傳“鵠，曲沃邑”。○正義曰：晉封桓叔于曲沃，非獨一邑而已。其都在曲沃，其傍更有邑，故云“鵠，曲沃邑也”。

既見君子，云何其憂。言，無憂也。

揚之水，白石粼粼。粼粼，清澈也。○粼，刊新反，本又作“磷”，同。澈，直列反，或作“徹”，誤。我聞有命，不敢以告人！聞曲沃有善政命，不敢以告人。箋云：不敢以告人而去者，畏昭公謂已動民心。

《揚之水》三章，二章章六句，一章四句。

《椒聊》，刺晉昭公也。君子見沃之盛彊，能脩其政，知其蕃衍盛大，子孫將有晉國焉。○椒聊，椒木名。聊，辭也。蕃音煩。衍，延善反。

[疏]“《椒聊》二章，章六句”至“國焉”。○正義曰：作《椒聊》詩者，刺晉昭公也。君子之人，見沃國之盛彊，桓叔能脩其政教，知其后世稍復蕃衍盛大，子孫將幷有晉國焉。昭公不知，故刺之。此序序其見刺之由，經二章，皆陳桓叔有美德，子孫蕃衍之事。

椒聊之實，蕃衍盈升。興也。椒聊，椒也。箋云：椒之性芬香而少實，今一救之實，蕃衍滿升，非其常也。興者，喻桓叔晉君之支別耳，今其子孫眾多，將日以盛也。○救音求，又其菊反，何音掬，沈居局反。彼其之子，碩大無朋。朋，比也。箋云：之子，是子也。謂桓叔也。碩，謂壯貌，佼好也。大謂德美廣博也。無朋，平均，不朋黨。○比，王肅、孫毓申毛必履反，謂無比例也。一音必二反，申毛作毗至反。佼，古卯反。椒聊且！遠條且！條，長也。箋云：椒之氣日益遠長，似桓叔之德彌廣博。○且，子餘反，下同。

[疏]“椒聊”至“條且”。○正義曰：椒之性芬香而少實，今椒聊一救之實，乃蕃衍滿于一升甚多，非其常，以興桓叔，晉君之支別，今子孫眾多，亦非其常也。桓叔子孫既多，又有美德，彼己是子謂桓叔，其人形貌盛壯，得美廣大，無朋黨阿比之惡行也。椒之香氣日益長遠，以興桓叔之德彌益廣博，桓叔子孫既多，德益廣博，必將幷有晉國，而昭公不知，故刺之。聊、且，皆助語也。○傳“椒聊，椒”。○正義曰：《釋木》云：“檓，大椒。”郭璞曰：“今椒樹叢生，實大者名為檓。”陸機《疏》曰：椒聊，聊，語助也。椒樹似茱萸，有針刺，葉堅而滑澤，蜀人作茶，吳人作茗，皆合煮其葉以為香。今成皋諸山間有椒，謂之竹葉椒，其樹亦如蜀椒，少毒熱，不中合藥也，可著飲食中。又用烝雞、豚，最佳香。東海諸島亦有椒樹，枝葉皆相似，子長而不圓，甚香，其味似橘皮。島上獐、鹿食此椒葉，其肉自然作椒橘香。○箋“椒之性”至“以盛”。○正義曰：言性芬香，喻美德，故下句椒之氣日益長遠，喻桓叔德彌廣博，是取香氣為喻也。言一救之實者，救謂椒之房，裹實者也。《釋木》云：“椒、榝，丑莍。”李巡曰：“榝，茱萸也。椒、茱萸皆有房，故曰救。救，實也。”郭璞曰：“莍萸子聚生成房。”是椒裹名為救也。知蕃衍滿升謂一救之實者，若論一樹則不啻一升，才據一實又不足滿升，且詩取蕃多為喻，不言一實之大，故知謂一救之實也。驗今椒實，一裹之內唯有一實。時有二實者，少耳。今言一救滿升，假多為喻，非實事也。王肅云：種一實，蕃衍滿一升。若種一實，則成一樹，非徒一升而已。不得以種一實為喻也。○傳“朋，比”。○正義曰：朋，黨也。比謂阿比，朋亦比之義，故以朋為比也。○箋“之子”至“朋黨”。○正義曰：以“碩”下有“大”，不宜復訓為大，故以碩為壯佼貌。大謂大德。無朋者，無朋比之行，故知謂“平均，無其朋黨”也。孫毓云：“桓叔阻邑不臣，以孽傾宗，與潘父比，至殺昭公而求入焉，能均平而不朋黨乎？”斯不然矣，此言桓叔能修國政，撫民平均，望桓叔之美，刺昭公之惡耳，不得以傾宗阻邑為桓叔罪也。即如毓言，桓叔罪多矣，詩人何得稱其碩大且篤，能修其政乎？自桓叔別封于沃，自是鄰國相陵，安得責其不臣。○傳“條，長”。○正義曰：《尙書》稱“厥木惟條”，謂木枝長，故以條為長也。

椒聊之實，蕃衍盈匊。雨手曰匊。○匊，本又作“掬”，九六反。

彼其之子，碩大且篤。篤，厚也。

[疏]傳“篤，厚”。○正義曰：《釋詁》文。

椒聊且！遠條且！言聲之遠聞也。

《椒聊》二章，章六句。

《綢繆》，刺晉亂也。國亂則昏姻不得其時焉。不得其時，謂不及仲春之月。○綢繆，上直留反，下亡侯反。

[疏]“《綢繆》三章，章六句”至“時焉”。○正義曰：毛以為，不得初冬、冬末、開春之時，故陳婚姻之正時以刺之。鄭以為，不得仲春之正時，四月五月乃成婚，故直舉失時之事以刺之。毛以為，婚之月自季秋盡于孟春，皆可以成婚。三十之男，二十之女，乃得以仲春行嫁。自是以外，餘月皆不得為婚也。今此晉國之亂，婚姻失于正時。三章皆舉婚姻正時以刺之。三星者，參也。首章言在天，謂始見東方，十月之時，故王肅述毛云：“三星在天，謂十月也。”在天既據十月，二章“在隅”，謂在東南隅，又在十月之后也，謂十一月、十二月也。卒章“在戶”，言參星正中直戶，謂正月中也。故《月令》孟春之月，“昏參中”，是參星直戶，在正月中也。此三章者，皆婚姻之正時。晉國婚姻失此三者之時，故三章各舉一時以刺之。毛以季秋之月，亦是為婚之時。今此篇不陳季秋之月者，以不得其時，謂失于過晚。作者據其失晚，追陳正時，故近舉十月已來，不復遠言季秋也。鄭以為，婚姻之禮，必在仲春，過涉后月，則為不可。今晉國之亂，婚姻皆后于仲春之月，賢者見其失時，指天候以責娶者。三星者，心也，一名火星。凡嫁娶者，以二月之昏，火星未見之時為之。首章言“在天”，謂昏而火星始見東方，三月之末，四月之中也。二章言“在隅”，又晚于“在天”，謂四月之末，五月之中也。卒章言“在戶”，又晚于“在隅”，謂五月之末，六月之中。故《月令》季夏之月，“昏火中”，是六月之中，心星直戶也。此三者皆晚矣，失仲春之月。三章歷言其失，以刺之。

綢繆束薪，三星在天。興也。綢繆，猶纏綿也。三星，參也。在天，謂始見東方也。男女待禮而成，若薪芻待人事而后束也。三星在天，可以嫁娶矣。箋云：三星，謂心星也。心有尊卑，夫婦父子之象，又為二月之合宿，故嫁娶者以為候焉。昏而火星不見，嫁娶之時也。今我束薪于野，乃見其在天，則三月之末，四月之中，見于東方矣，故云“不得其時”。○參，所金反。見，賢遍反，下“不見”、“見于東”同。芻，楚俱反，《說文》云：“芻，刈草也，象苞束草之形。”宿音秀。今夕何夕，見此良人？良人，美室也。箋云：今夕何夕者，言此夕何月之夕乎，而女以見良人。言非其時。

[疏]“綢繆”至“良人”。○毛以為，綢繆猶纏綿，束薪之貌。言薪在田野之中，必纏綿束之，乃得成為家用，以興女在父母之家，必以禮娶之，乃得成為室家。薪芻待人事而束，猶室家待禮而成也。室家既須以禮，當及善時為婚。三星在天，始見東方，于禮可以婚矣。以時晉國大亂，婚姻失時，故無妻之男，思詠嫁娶之夕，而欲見此美室。言今此三星在天之夕，是何月之夕，而得見此良人。美其時之善，思得其時也。思而不得，乃自咨嗟，言子兮子兮，當如此良人何！如何，猶奈何。言三星在天之月，不得見此良人，當奈之何乎！言不可奈何矣。○鄭以為，嫁娶者當用仲春之月，心星未見之時。今晉國大亂，婚姻皆不得其月，賢者見而責之。賢者言，已纏綿束薪于野，及夜而歸，見三星見于東方，已在天矣。至家而見初為婚者，因責之云：今夕是何月之夕，而汝見此良人！言晚矣，失其時，不可以為婚也。子兮子兮，汝當如此良人何！言娶者后陰陽交會之月，失婚姻為禮之時，是損良人之善，當如之何乎！言其損良人，不可奈何也。由晉國之亂，今失正時，故舉其事而刺之。○傳“綢繆”至“嫁娶矣”。○正義曰：以綢繆自束薪之狀，故云猶纏綿也。參有三星，故言“三星，參也”。《漢書·天文志》云“參，白虎宿三星”，是也。二章“在隅”，卒章“在戶”，是從始見為說，逆而推之，故知在天謂始見東方也。詩言婚姻之事，先舉束薪之狀，故知以人事喻待禮也。毛以秋冬為婚時，故云“三星在天，可以嫁娶”。王肅云：“謂十月也。”○箋“三星”至“其時”。○正義曰：《孝經·援神契》云：“心，三星中獨明。”是心亦三星也。《天文志》云：“心為明堂也。大星天王，前后星子屬。”然則心之三星，星有大小，大者為天王，小者為子屬，則大者尊，小者卑，大者象夫父，小者象子婦，故云“心有尊卑，夫婦父子之象也。”二月日體在戌，而斗柄建卯，初昏之時，心星在于卯上。二月之昏，合于本位，故稱合宿。心星又是二月之合宿，故嫁娶者以為候焉。謂候其將出之時，行此嫁娶之禮也。昏而火星不見，嫁娶之時，謂仲春之月，嫁娶之正時也。箋以下經四句是賢者責人之辭，故知綢繆束薪為賢者自束其薪，不為興也。今我束薪于野，乃見其在天。謂負薪至家之時，見在天，未必束薪之時已在天也。因以束薪而歸，故言之也。昭十七年《左傳》曰：“火出于夏為三月，于商為四月，于周為五月。”《小星》箋云：“心在東方，三月時。”則心星始見在三月矣。此箋云“三月之末，四月之中”者，正以三月至于六月，則有四月。此詩唯有三章，而卒章言“在戶”，謂正中直戶，必是六月昏也。逆而差之，則二章當五月，首章當四月。四月火見已久，不得謂之始見。以詩人始作，總舉天象，不必章舉一月。鄭差次之，使四月共當三章，故每章之箋皆舉兩月也。成婚之時，當以火星未見，今已見在天，是不得其時也。凡取星辰為候，多取昏旦中為義。此獨取心星未出為候者，以火者天之大辰星，有夫婦之象，此星若見，則為失時，故取將見為候。《夏官·司爟》云：“季春出火，民咸從之。季秋納火，民亦如之。”鄭司農云：“三月昏時，心星見于辰上，使民出火。九月黃昏，心星伏于戌上，使民納火。”又哀十二年《左傳》云：“火伏而后蟄者畢。”此取將見為候，彼取已伏為候，其意同也。此篇三章，與《摽有梅》三章箋據時節，其理大同。彼文王之化，有故不以仲春者，至夏尙使行嫁，所以蕃育人民，故歌而美之。此則晉國之亂，不能及時，至使晚于常月，故陳而刺之。本意不同，美刺有異也。○傳“良人，美室”。○正義曰：《小戎》云：“厭厭良人。”妻謂夫為良人。知此美室者，以下云“見此粲者”，粲是三女，故知良人為美室。良訓為善，故稱美也。傳以三星在天，為昏之正時，則此二句，是國人不得及時，思詠善時得見良人之辭也。王肅云：“婚姻不得其時，故思詠嫁娶之夕，而欲見此美室也。”○箋“今夕”至“其時”。○正義曰：箋以仲春為婚月，“三星在天”，后于仲春，故以此二句為責娶者之辭也。《說苑》稱鄂君與越人同舟，越人擁楫而歌曰：“今夕何夕兮，得與搴舟水流。今日何日兮，得與王子同舟。”如彼歌意，則嘉美此夕。與箋意異者，彼意或出于此，但引詩斷章，不必如本也。

子兮子兮，如此良人何？“子兮”者，嗟茲也。箋云：子兮子兮者，斥取者，子取后陰陽交會之月，當如此良人何。○后，戶豆反。

[疏]傳“子兮者，嗟茲也”。○正義曰：傳意以上句為思詠嫁娶之夕，欲得見良人，則此句嗟嘆己身不得見良人也。子兮子兮，自嗟嘆也。茲，此也。嗟嘆此身不得見良人，言己無奈此良人何。○箋“子兮”至“人何”。○正義曰：箋以此句亦是責娶者之辭，故云“子兮子兮”為斥娶者，以其良人為妻，當以良時迎之。今子之娶，后于陰陽交會之月，則損良人之善，故云“當如此良人何”，責其損良人也。

綢繆束芻，三星在隅。隅，東南隅也。箋云：心星在隅，謂四月之末，五月之中。今夕何夕，見此邂逅？邂逅，解說之貌。○邂，本亦作“解”，戶懈反，一音戶佳反。覯，本又作“逅”，同胡豆反，一音戶冓反。邂覯，解說也，《韓詩》云：“邂覯，不固之貌。”解音蟹。說音悅。子兮子兮，如此邂逅何？

綢繆束楚，三星在戶。參星正月中直戶也。箋云：心星在戶，謂之五月之末，六月之中。○直音值，又如字。今夕何夕，見此粲者？三女為粲。大夫一妻二妾。○粲，采旦反，《字林》作“㛑”。

[疏]傳“三女”至“二妾”。○正義曰：《周語》云：“密康公游于涇，有三女奔之。其母曰：‘必致之王。女三為粲，粲，美物也。汝則小丑，何以堪之？’”然粲者，眾女之美稱也。《曲禮下》云：“大夫不名侄娣。”大夫有妻有妾，有一妻二妾也。此刺婚姻失時，當是民之婚姻，而以大夫之法為辭者，此時貴者亦婚姻失時，故王肅云：“言在位者亦不能及禮也。”

子兮子兮，如此粲者何？

《綢繆》三章，章六句。

《杕杜》，刺時也。君不能親其宗族，骨肉離散，獨居而無兄弟，將為沃所幷爾。○杕杜，徒細反，本或作夷狄字，非也。下篇同。幷，必政反。

[疏]“《杕杜》二章，章九句”至“幷爾”。○正義曰：不親宗族者，章首二句是也。獨居而無兄弟者，次三句是也。下四句戒異姓之人，令輔君為治，亦是不親宗族之言，故序略之。

有杕之杜，其葉湑湑。興也。杕，特貌。杜，赤棠也。湑湑，枝葉不相比也。○湑，私敘反。比，毗志反，下文及注同。獨行踽踽，豈無他人？不如我同父。踽踽，無所親也。箋云：他人，謂異姓也。言昭公遠其宗族，獨行于國中踽踽然。此豈無異姓之臣乎？顧恩不如同姓親親也。○踽，俱乎反。遠，于萬反。嗟行之人，胡不比焉？箋云：君所與行之人，謂異姓卿大夫也。比，輔也。此人女何不輔君為政令？人無兄弟，胡不佽焉？佽，助也。箋云：異姓卿大夫，女見君無兄弟之親親者，何不相推佽而助之？○佽，七利反。

[疏]“有杕”至“佽焉”。○正義曰：言有杕然特生之杜，其葉湑湑然而盛，但柯條稀疏，不相比次。以興晉君疏其宗族，不與相親，猶似杜之枝葉不相比次然也。君既不與兄弟相親，至使骨肉離散。君乃獨行于國內，踽踽然無所親昵者也。豈無他人異姓之臣乎？顧其恩親不如我同父之人耳。君既不親同姓之人，與之為治，則異姓之臣又不肯盡忠輔君，將為沃國所幷，故又戒之云：嗟乎！汝君所與共行之人，謂異姓卿大夫之等，汝何不輔君為政令焉？又謂異姓之臣，汝既見人無兄弟之親，何不推佽而助之焉？同姓之臣既已見疏，不得輔君，猶冀他人輔之，得使不滅，故戒異姓之人使助君也。○傳“杕特”至“相比”。○正義曰：《釋木》云：“杜，赤棠。白者棠。”樊光云：“赤者為杜，白者為棠。”陸機《疏》云：“赤棠與白棠同耳。但子有赤白美惡。子白色為白棠，甘棠也，少酢滑美。赤棠子澀而酢無味。俗語云‘澀如杜’，是也。赤棠木理韌，亦可以作弓干是也。”《裳裳者華》亦云“其葉湑兮”，則湑湑與菁菁皆茂盛之貌。傳于此云“湑湑，枝葉不相比”，下章言“菁菁，葉盛”，互相明耳。言葉雖茂盛，而枝條稀疏，以喻宗族雖強，不相親昵也。箋以此刺不親宗族，不宜以盛為喻，故下章易傳以菁菁為稀少之貌，此章直取不相比次為喻，不取葉盛為喻。菁菁實是茂盛，而得為稀少貌者，以葉密則同為一色，由稀少故見其枝。以《菁菁者莪》菁菁為莪之茂貌，則知鄭意亦以菁菁、湑湑為茂貌，但不取葉為興耳。○箋“君所”至“政令”。○正義曰：言嗟行之人，是嗟嘆此所行之人也。君既疏其宗族，宗族不與君行，故知君所與行之人謂異姓卿大夫也。“比，輔”，《釋詁》文。彼輔作“輔”，亦是輔之義也。○傳“佽，助”。○正義曰：佽，古“次”字。欲使相推以次第助之耳，非訓佽為助也。

有杕之杜，其葉菁菁。菁菁，葉盛也。箋云：菁菁，希少之貌。○菁，本又作“青”，同子零反。獨行睘睘，豈無他人？不如我同姓。睘睘，無所依也。同姓，同祖也。○睘，本亦作“煢”，又作“焭”，求營反。

[疏]傳“”至“同祖”。○正義曰：睘睘、踽踽皆與獨行共文，故知是無所依、無所親昵之貌。上言親，此言依，義亦同，變其文耳。以上云同父，故知同姓為同祖也。

嗟行之人，胡不比焉？人無兄弟，胡不佽焉？

《杕杜》二章，章九句。

《羔裘》，刺時也。晉人刺其在位，不恤其民也。恤，憂也。○卹，本亦作“恤”，荀律反。

[疏]“《羔裘》二章，章四句”至“其民”。○正義曰：刺其在位不恤其民者，謂刺朝廷卿大夫也。以在位之臣，輔君為政，當助君憂民，而懷惡于民，不憂其民，不與相親比，故刺之。經二章，皆刺在位懷惡，不恤下民之辭。俗本“或其”下有“君”，衍字。定本無“君”字，是也。

羔裘豹袪，自我人居居。袪，袂也。本末不同，在位與民異心自用也。居居，懷惡不相親比之貌。箋云：羔裘豹袪，在位卿大夫之服也。其役使我之民人，其意居居然有悖惡之心，不恤我之困苦。○袪，起居反，又丘據反。袂，末也。居如字，又音據。比，毗志反。悖，補對反。豈無他人？維子之故！箋云：此民，卿大夫采邑之民也，故云豈無他人可歸往者乎？我不去者，乃念子故舊之人。

[疏]“羔裘”至“之故”。○正義曰：在位之臣服羔裘豹袪，晉人因其服，舉以為喻，言以羔皮為裘，豹皮為袪，裘袪異皮，本末不同，以興民欲在上憂己，在上疾惡其民，是上下之意亦不同也。在位之心既與民異，其用使我之眾人居居然有悖惡之色。不與我民相親，不憂我之困苦也。卿大夫于民如此，民見君子無憂民，今欲去之，言我豈無他人賢者可歸往之乎？維子之故舊恩好不忍去耳。作者是卿大夫采邑之民，故言己與在位故舊恩好。○傳“袪袪”至“之貌”。○正義曰：《玉藻》說深衣之制云：“袂可以回肘。”注云：“二尺二寸之節。”又曰：“袂尺二寸。”注云：“袂口也。”然則袂與袪別。此以袪、袂為一者，袂是袖之大名，袪是袖頭之小稱，其通皆為袂。以深衣云袂之長短，反屈之及肘，是通袪皆為袂，故以為“袪，袂也”。以裘身為本，裘袂為末，其皮既異，是本末不同，喻在位與民異心也。直以裘之本末喻在位與民耳，不以在位與民為本末也。此解直云“袪，袂”，定本云“袪，袂末”，與禮合。《釋詁》云：“由，用也。自，由也。”展轉相訓，是自為用也。《釋訓》云：“居居、究究，惡也。”李巡曰：“居居，不狎習之惡。”孫炎曰：“究究，窮極人之惡。”此言懷惡而不與民相親，是不狎習也。用民力而不憂其困，是窮極人也。○箋“羔裘”至“困苦”。○正義曰：《鄭風·羔裘》言古之君子以風其朝焉，經稱“羔裘豹飾，孔武有力”，是知在位之臣服此豹袖之羔裘也。傳亦解興喻之義，箋又解所以用裘興意，以在位身服此裘，故取其裘為興。《召南·羔裘》亦以大夫身服此羔裘，即言其人有羔羊之德，與此同也。有悖惡之色，不恤我之困苦，申明傳懷惡不比之意。○箋“此民”至“之人”。○正義曰：箋以民與大夫尊卑縣隔，不應得有故亂舊恩好，而此云維子之好，故解之是此卿大夫采邑之民。以卿大夫世食采邑，在位者幼少未仕之時，與此民相親相愛，故稱好也。作詩者雖是采邑之民，所恨乃是一國之事。何則？采邑之民與故舊尙不存恤，其餘非其故舊，不恤明矣。序云“在位不恤其民”，謂在位之臣莫不盡然，非獨食采邑之主偏苦其邑。豈無他人可歸往者，指謂他國可往，非欲去此采邑，適彼采邑也，故王肅云：“我豈無他國可歸乎？維念子與我有故舊也。”與鄭同。

羔裘豹袖，自我人究究。袖，猶袪也。究究，猶居居也。○𧙏，徐究反，本又作“袖”，同。究，九又反，《爾雅》云：“居居、究究，惡也。”

豈無他人？維子之好！箋云：我不去而歸往他人者，乃念子而愛好之也。民之厚如此，亦唐之遺風。○好，呼報反，注同。

[疏]箋“我不”至“遺風”。○正義曰：《北風》刺虐，則云“攜手同行”；《碩鼠》刺貪，則云“適彼樂國”，皆欲奮飛而去，無顧戀之心。此則念其恩好，不忍歸他人之國，其情篤厚如此，亦是唐之遺風。言猶有帝堯遺化，故風俗淳也。

《羔裘》二章，章四句。

《鴇羽》，刺時也。昭公之后，大亂五世，君子下從征役，不得養其父母，而作是詩也。大亂五世者，昭公、孝侯、鄂侯、哀侯、小子侯。○鴇音保，似雁而大，無后指。政役，音征，篇內注同。養，羊亮反。鄂，五各反。

[疏]“《鴇羽》二章，章七句”至“是詩”。○正義曰：言下從征役者，君子之人當居平安之處，不有征役之勞。今乃退與無知之人共從征役，故言下也。定本作“下從征役”。經三章，皆上二句言君子從征役之苦，下五句恨不得供養父母之辭。○箋“大亂”至“子侯”。○正義曰：案《左傳》桓二年稱“魯惠公三十年，晉潘父弒昭侯而納桓叔，不克。晉人立孝侯。惠之四十五年，曲沃莊伯伐翼，弒孝侯。翼人立其弟鄂侯。”隱五年傳稱“曲沃莊伯伐翼，翼侯奔隨。秋，王命虢公伐曲沃，而立哀侯于翼”。隱六年傳稱“翼人逆晉侯于隨，納諸鄂，晉人謂之鄂侯”。桓二年傳“鄂侯生哀侯。哀侯侵陘庭之田。陘庭南鄙啟曲沃伐翼”。桓三年，“曲沃武公伐翼，逐翼侯于汾隰，夜獲之”。桓七年傳“冬，曲沃伯誘晉小子侯殺之”。“八年春，滅翼”。是大亂五世之事。案桓八年傳云：“冬，王命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉。”則小子侯之后，復有緡為晉君。此大亂五世，不數緡者，以此言昭公之后，則是昭公之詩，自昭公數之，至小子而滿五，故數不及緡也。此言大亂五世，則亂后始作，但亂從昭起，追刺昭公，故為昭公詩也。

肅肅鴇羽，集于苞栩。興也。肅肅，鴇羽聲也。集，止。苞，稹。栩，杼也。鴇之性不樹止。箋云：興者，喻君子當居安平之處，今下從征役，其為危苦，如鴇之樹止然。稹者，根相迫迮梱致也。○苞，補交反。栩，況羽反。稹本又作“縝”，之忍反，何之人反，沈音田，又音振，《廣雅》云：“概也。”杼，食汝反，徐治與反。處，昌慮反。迮，側百反。梱，口本反。致，直置反，下同。王事靡盬，不能蓺稷黍，父母何怙？盬，不攻致也。怙，恃也。箋云：蓺，樹也。我迫王事，無不攻致，故盡力焉。既則罷倦，不能播種五谷，今我父母將何怙乎？○盬音古。蓺，魚世反。怙音戶。罷音皮。悠悠蒼天！曷其有所？箋云：曷，何也。何時我得其所哉？

[疏]“肅肅”至“有所”。○正義曰：言肅肅之為聲者，是鴇鳥之羽飛而集于苞栩之上，以興君子之人，乃下從于征役之事。然鴇之性不樹止，今乃集于苞栩之上，極為危苦，喻君子之人當居平安之處，今乃下從征役，亦甚為危苦。君子之人既從王事，此王家之事無不攻致，故盡力為之。既則罷倦，雖得還家，不復能種蓺黍稷。既無黍稷，我之父母當為何所依怙乎！乃告于天云：悠悠乎遠者蒼蒼之上天，何時乎使我得其所，免此征役，復平常人乎！人窮則反本，困則告天。此時征役未止，故訴天告怨也。○傳“肅肅”至“樹止”。○正義曰：“苞，稹”，《釋言》文。孫炎曰：“物叢生曰苞，齊人名曰稹。”郭璞曰：“今人呼物叢致者為稹。”箋云：稹者，根相迫迮梱致貌，亦謂叢生也。“栩，杼”，《釋木》文。郭璞曰：“柞樹也。”陸機《疏》云：“今柞櫟也，徐州人謂櫟為杼，或謂之為栩。其子為皂，或言皂斗，其殼為斗，可以染。皂，今京洛及河內多言杼斗。謂櫟為杼，五方通語也。”鴇鳥連蹄，性不樹止，樹止則為苦，故以喻君子從征役為危苦也。○傳“盬不”至“怙恃”。○正義曰：盬與蠱，字異義同。昭元年《左傳》云：“于文皿蟲為蠱。谷之飛亦為蠱。”杜預云：“皿器受蟲害者為蠱，谷久積則變為飛蟲，名曰蠱。”然則蟲害器、敗谷者皆謂之蠱，是盬為不攻牢不堅致之意也。此云“盬，不攻致”，《四牡》傳云“盬，不堅固”，其義同也。定本“致”皆作“致”。《蓼莪》云“無父何怙，無母何恃”，怙、恃義同。言父母當何恃食，故下言“何食”、“何嘗”，與此相接成也。○箋“蓺樹”至“怙乎”。○正義曰：何知不為身在役所，不得營農，而云王事盡力，雖歸既則罷倦不能播種者，以經不云“不得”，而云“不能”，明是筋力疲極，雖歸而不能也。

肅肅鴇翼，集于苞棘。王事靡盬，不能蓺黍稷，父母何食？悠悠蒼天！曷其有極？箋云：極，已也。

肅肅鴇行，集于苞桑。行，翮也。○行，戶郎反，注同。翮，戶革反，《爾雅》云：“羽本謂之翮。”

[疏]傳“行，翮也”。○正義曰：以上言羽翼，明行亦羽翼，以鳥翮之毛有行列，故稱行也。

王事靡盬，不能蓺稻粱，父母何嘗？悠悠蒼天！曷其有常？

《鴇羽》三章，章七句。

《無衣》，刺晉武公也。武公始幷晉國，其大夫為之請命乎天子之使，而作是詩也。天子之使，是時使來者，○幷，卑政反，下注同。為，于偽反。使，所吏反，注同。

[疏]“《無衣》二章，章三句”至“是詩”。○正義曰：作《無衣》詩者，美晉武公也。所以美之者，晉昭公封叔父成師于曲沃，號為桓叔。桓叔生莊伯，莊伯生武公，繼世為曲沃之君，常與晉之正適戰爭不息。及今武公，始滅晉而有之。其大夫為之請王賜命于天子之使，而作是《無衣》之詩以美之。其大夫者，武公之下大夫也。曲沃之大夫美其能幷晉國，故為之請命。此序其請命之事。經二章，皆請命之辭。○箋“天子”至“來者”。○正義曰：不言請命于天子，而云請命于天子之使，故云是時使來。使以他事適晉，大夫就使求之，欲得此使告王，令王賜以命服也。案《左傳》桓八年，王使立緡于晉。至莊十六年，乃云“王使虢公命曲沃伯為晉侯”，不言滅晉之事。《晉世家》云：“哀侯二年，曲沃莊伯卒。晉侯緡立。二十八年，曲沃武公伐晉侯緡，滅之，盡以其寶器賂周僖王。僖王命曲沃武公為晉君，列為諸侯，于是盡幷晉地而有之。曲沃武公已即位三十七年矣。”計緡以桓八年立，至莊十六年乃得二十八年。然則虢公命晉侯之年始幷晉也。虢公未命晉之前，有使適晉，晉大夫就之請命。其使名號，《書傳》無文也。或以為使即虢公，當來賜命之時，大夫就之請命。斯不然矣。傳稱王使虢公命曲沃伯為晉侯，則虢公適晉之時，賫命服來賜，大夫不假請之，豈虢奉使適晉，藏其命服，待請而與之哉！若虢公于賜命之前，別來適晉，則非所知耳。若當時以命賜之，即命晉之時，不須請也，故箋直言“使來，不知何使”。

豈曰無衣七兮？侯伯之禮七命，冕服七章。箋云：我豈無是七章之衣乎？晉舊有之，非新命之服。不如子之衣，安且吉兮！諸侯不命于天子則不成為君。箋云：武公初幷晉國，心未自安，故以得命服為安。

[疏]“豈曰”至“吉兮”。○正義曰：此皆請命之辭。晉大夫美武公能幷晉國，而未得命服，故為之請于天子之使曰：我晉國之中，豈曰無此衣之七章兮？晉舊有之矣！但不如天子之衣。我若得之，則心安而且又吉兮！天子命諸侯，必賜之以服，故請其衣。就天子之使，請天子之衣，故云子之衣也。諸侯不命于天子，則不成為國君。武公幷晉，心不自安，故得王命服則安且吉兮。○傳“侯伯”至“七章”。○正義曰：此解指言七兮之意。晉唐叔之封爵稱侯，侯伯之禮，冕服七章，故請七章之衣。《春官·典命》云：“侯伯七命。其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀皆以七為節。”《秋官·大行人》云：“諸侯之禮，執信圭七寸，冕服七章。”是七命七章之衣。案《春官·巾車》云：“金路，鉤，樊纓九就，建大旗，以賓，同姓以封。”注云：“同姓以封，謂王子母弟率以功德出封，雖為侯伯，其衣服猶如上公，若魯、衛之屬。”然則唐叔是王之母弟，車服猶如上公。上公之服九章，此大夫不請九章之服，而請七章者，王子母弟車服得如上公，無正文，正以周之建國，唯二王之后稱公，其餘雖大，皆侯伯也。彼云“同姓以封”，必是封為侯伯。侯伯以七為節，而金路樊纓九就，則知王子母弟初出封者，車服猶如上公，故得以九為節。如上公者，唯王子母弟一身，若唐叔耳。其后世子孫，自依爵命之數，故請七章之衣也。○傳“諸侯”至“為君”。○正義曰：此解得衣乃安之意。諸侯者，天子之所建，不受命于天子則不成為君，故不得衣則不安也。必請衣者，文元年，天王使毛伯來錫公命，《公羊傳》曰：“錫者何？賜也。命者何？加我服也。”是王命諸侯，必皆以衣賜之，故請衣也。案《大宗伯》云：“王命諸侯則儐。”莊元年《谷梁傳》云：“禮有受命，無來錫命。錫命，非正也。”然則諸侯當往就天子受命，此在國請之者，天子賜諸侯之命，其禮亡。案春秋之世，魯文公、成公、晉惠公、齊靈公皆是天子遣使賜命，《左傳》不譏之。則王賜諸侯之命，有召而賜之者，有遣使賜之者。《谷梁》之言，非禮意也。此武公以孽奪宗，故心不自安，得命乃安也。及《世家》稱武公厚賂周僖王，僖王乃賜之命，是于法武公不當賜之。美之者，其臣之意美之耳。

豈曰無衣六兮？天子之卿六命，車旗、衣服以六為節。箋云：變七言六者，謙也。不敢必當侯伯，得受六命之服，列于天子之卿，猶愈乎不。

[疏]傳“天”至“為節”。○正義曰：《典命》云：“王之三公八命，其卿六命。其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀亦如之。”是毛所據之文也。云車旗者，蓋謂卿從車六乘，旌旗六旒。衣服者，指謂冠弁也，飾則六玉，冠則六辟積。《夏官·射人》云：“三公執璧，與子男同也。”則其服亦毳冕矣。三公既毳冕，則孤卿服絺冕，大夫服玄冕，則《司服》注云：“絺冕衣一章，裳二章。玄冕衣無文，裳刺黻而已。”然則絺冕之服止有三章，而此云六為節，不得為卿六章之衣，故毛、鄭幷不云章。或者《司服》之注自說天子之服，隆殺之差，其臣自當依命數也。○箋“變七”至“愈乎不”。○正義曰：傳正解六兮為天子之卿服，不解晉人請六章之服意，故箋申之。今晉實侯爵之國，非天子之卿，所以請六章衣者，謙不敢必當侯伯之禮，故求得受六命之服，次列于天子之卿，猶愈乎不。愈猶勝也，言己若得六章之衣，猶勝不也。上箋解七章之衣，言晉舊有之。此不言晉舊有之者，晉國舊無此衣，不得言舊有也。檢晉之先君見經傳者，燮父事康王，文侯輔平王，有為天子卿者，但侯伯入為卿士，依其本國之命，不服六章之衣，故鄭答趙商云：“諸侯入為卿大夫，與在朝仕者異，各依本國如其命數。”是其不降本國，不服六章也。鄭知然者，以《大車》陳古之天子大夫行決男女之訟，經云“毳衣如菼”，則是子男入為大夫得服毳冕，故知入仕王朝者，各依本國之命。晉之先世不得有六章之衣。實無六章之衣，而云“豈曰無衣六”者，從上章之文，飾辭以請命耳，非實有也。

不如子之衣，安且燠兮！燠，暖也。○奧，本又作“燠”，于六反。暖，奴緩反。

[疏]傳“燠，暖也”。○正義曰：《釋言》文。

《無衣》二章，章三句。

《有杕之杜》，刺晉武公也。武公寡特，兼其宗族，而不求賢以自輔焉。○宗族，本亦作“宗矣”。

[疏]“《有杕之杜》二章，章六句”至“輔焉”。○正義曰：言寡特者，言武公專任己身，不與賢人圖事，孤寡特立也。兼其宗族者，昭侯以下為君于晉國者，是武公之宗族，武公兼有之也。武公初兼宗國，宜須求賢，而不求賢者，故刺之。經二章，皆責君不求賢人之事也。

有杕之杜，生于道左。興也。道左之陽，人所宜休息也。箋云：道左，道東也。日之熱恆在日中之后，道東之杜，人所宜休息也。今人不休息者，以其特生，陰寡也。興者，喻武公初兼其宗族，不求賢者與之在位，君子不歸，似乎特生之杜然。○陰，于鴆反，又如字，本亦作“蔭”，同。彼君子兮，噬肯適我？噬，逮也。箋云：肯，可。適，之也。彼君子之人，至于此國，皆可求之我君所。君子之人，義之與比。其不來者，君不求之。○噬，市世反，《韓詩》作“逝”。逝，及也。比，毗志反。中心好之，曷飲食之？箋云：曷，何也。言中心誠好之，何但飲食之，當盡禮極歡以待之。○好，呼報反，下同。飲，于鴆反，下文同。食音嗣，下同。

[疏]“有杕”至“食之”。○正義曰：言有杕然特生之杜，生于道路之左，人所宜休息。今日所以人不休息者，由其孤特獨生，陰涼寡薄故也。以興武公一國之君，人所宜往仕。今日所以人不往仕者，由其孤特，為君不求賢者故也。因教武公求賢之法：彼君子之人兮，但能來逮于我國者，皆可使之適我君之所，何則？君子之人，義之與比，故求則得之。今不求者，由君之不求之耳。君欲求之，當如之何？君當中心誠實好之，何但飲食而已，當盡禮極歡以待之，則賢者自至矣。○箋“道左”至“杜然”。○正義曰：《王制》云：道路，男子由右，婦人由左。言左右，據南鄉西鄉為正。在陰為右，在陽為左，故傳言道左之陽。箋以為，道東也，物積而后始極，既極而后方衰。從旦積暖，故日中之后乃極熱。從昏積涼，故半夜之后始極寒。計一歲之日，分乃為陰陽，當以仲冬極寒，仲夏極暑，而六月始大暑，季冬乃大寒，亦此意。○傳“噬，逮”。○正義曰：《釋言》文。逮又別訓為至，故箋云“君子之人，至于此國”，訓此逮為至也。○箋“肯，可。適，之”。○正義曰：“肯，可”，《釋言》文。《釋詁》云：“之、適，往也”，故適得為之。

有杕之杜，生于道周。周，曲也。○周，《韓詩》作“右”。

[疏]傳“周，曲”。○正義曰：言道周繞之，故為曲也。

彼君子兮，噬肯來游？游，觀也。○觀，古亂反。中心好之，曷飲食之？

《有杕之杜》二章，章六句。

《葛生》，刺晉獻公也。好攻戰，則國人多喪矣。喪，棄亡也。夫從征役棄亡不反，則其妻居家而怨思。○好，呼報反。攻音貢，又如字。喪，息浪反，注同，又如字。思，息嗣反，或如字。

[疏]“《葛生》五章，章四句”至“喪矣”。○正義曰：數攻他國，數與敵戰，其國人或死行陳，或見囚虜，是以國人多喪，其妻獨處于室，故陳妻怨之以刺君也。經五章，皆妻怨之辭。獻公以莊十八年立，僖九年卒。案《左傳》莊二十八年傳稱“晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬”。閔元年傳曰：“晉侯作二軍，以滅耿、滅霍、滅魏。”二年傳云：“晉侯使太子申生伐東山皋落氏。”僖二年，“晉師滅下陽”。五年傳曰：“八月，晉侯圍上陽。冬，滅虢。又執虞公。”八年傳稱“晉里克敗狄于采桑”。見于傳者已如此，是其好攻戰也。

葛生蒙楚，蘞蔓于野。興也。葛生延而蒙楚，蘞生蔓于野，喻婦人外成于他家。○蘞音廉，又力恬反，又力儉反，徐又力劍反，《草木疏》云：“似栝樓，葉盛而細，子正黑如燕薁，不可食。”予美亡此，誰與獨處！箋云：予，我。亡，無也。言我所美之人無于此，謂其君子也。吾誰與居乎？獨處家耳。從軍未還，未知死生，其今無于此。

[疏]“葛生”至“獨處”。○正義曰：此二句互文而同興，葛言生則蘞亦生，蘞言蔓則葛亦蔓，葛言蒙則蘞亦蒙，蘞言于野則葛亦當言于野。言葛生于此，延蔓而蒙于楚木；蘞亦生于此，延蔓而蒙于野中，以興婦人生于父母，當外成于夫家。既外成于夫家，則當與夫偕老。今我所美之人，身無于此，我誰與居乎？獨處家耳。由獻公好戰，令其夫亡，故婦人怨之也。○傳“葛生”至“他家”。○正義曰：此二者皆是蔓草，發此蒙彼，故以喻婦人外成他家也。陸機《疏》云：蘞似栝樓，葉盛而細，其子正黑如燕薁，不可食也。幽州人謂之烏服。其莖葉煮以哺牛，除熱。

葛生蒙棘，蘞蔓于域。域，營域也。予美亡此，誰與獨息！息，止也。

角枕粲兮，錦衾爛兮。齊則角枕錦衾。禮：“夫不在，斂枕篋衾席，韣而藏之。”箋云：夫雖不在，不失其祭也。攝主，主婦猶自齊而行事。○齊，側皆反，本亦作“齊”，下同。篋，口牒反。韣，本亦作“獨”，又作“櫝”，徒木反。予美亡此，誰與獨旦！箋云：旦，明也。我君子無于此，吾誰與齊乎？獨自潔明。

[疏]“角枕”至“獨旦”。○正義曰：婦人夫既不在，獨齊而行祭。當齊之時，出夫之衾枕，睹物思夫，言此角枕粲然而鮮明兮，錦衾爛然而色美兮，雖有枕衾，無人服用，故怨言我所美之人，身無于此，當與誰齊乎？獨自取潔明耳。○傳“齊則”至“藏之”。○正義曰：傳以婦人怨夫不在，而言角枕錦衾，則是夫之衾枕也。夫之衾枕，非妻得服用，且若得服用，則終常見之，又不得見其衾枕，始恨獨旦。知此衾枕是有故乃設，非常服也。家人之大事，不過祭祀，故知枕衾，齊乃用之，故云“齊則角枕錦衾”。夫在之時，用此以齊，今夫既不在，妻將攝祭。其身既齊，因出夫之齊服，故睹之而思夫也。傳又自明己意，以禮，“夫不在，斂枕篋衾席，韣而藏之”，此無故不出夫衾枕，明是齊時所用，是以齊則出角枕錦衾也。《內則》云：“夫不在，斂枕篋簟席，韣而藏之。”此傳引彼，變簟為衾，順經“衾”文。○箋“夫雖”至“行事”。○正義曰：《祭統》云：“夫祭也者，必夫婦親之。”是祭祀之禮，必夫妻共奉其事。箋嫌夫不在，則妻不祭，故辨之云：夫雖不在，其祭也使人攝代為主。雖他人代夫為主，主婦猶自齊而行事。是故因己之齊，出夫之衾枕，非用夫衾枕以自齊也，故王肅云“見夫齊物，感以增思”，是也。

夏之日，冬之夜，言長也。箋云：思者于晝夜之長時尤甚，故極之以盡情。百歲之后，歸于其居！箋云：居，墳墓也。言此者婦人專一，義之至，情之盡。○墳，扶云反。

冬之夜，夏之日，百歲之后，歸于其室！室猶居也。箋云：室猶冢壙。○壙音曠。

《葛生》五章，章四句。

《采苓》，刺晉獻公也。獻公好聽讒焉。○苓，力丁反，即甘草，葉似地黃。好，呼報反。

[疏]“《采苓》三章，章八句”至“讒焉”。○正義曰：以獻公好聽用讒之言，或見貶退賢者，或進用惡人，故刺之。經三章，皆上二句刺君用讒，下六句教君止讒，皆是好聽讒之事。

采苓采苓，首陽之巔。興也。苓，大苦也。首陽，山名也。采苓，細事也。首陽，幽辟也。細事，喻小行也。幽辟，喻無征也。箋云：采苓采苓者，言采苓之人眾多非一也，皆云采此苓于首陽山之上，首陽山之上信有苓矣。然而今之采者未必于此山，然而人必信之。興者，喻事有似而非。○辟，匹亦反，下同。行，下孟反。人之為言，苟亦無信。舍旃舍旃，苟亦無然。苟，誠也。箋云：苟，且也。為言，謂為人為善言以稱薦之，欲使見進用也。旃之言焉也。舍之焉，舍之焉，謂謗訕人，欲使見貶退也。此二者且無信，受之且無答然。○為言，于偽反，或如字，下文皆同。本或作“偽”字，非。舍音舍，下同。旃，之然反。為言謂為人，幷于偽反。若經文依字讀，則此上為字亦依字。訕，所諫反。

人之為言，胡得焉！箋云：人以此言來，不信，受之不答。然之，從后察之。或時見罪，何所得。

[疏]“采苓”至“得焉”。○毛以為，言人采苓采苓，于何處采之？于首陽之巔采之。以興獻公問細小之行，于何處求之？于小人之身求之。采苓者，細小之事，以喻君求細小之行也。首陽者，幽辟之山，喻小人是無征驗之人也。言獻公多問小行于小人言語無征之人，故所以讒言興也。因教君止讒之法：人之詐偽之言，有妄相稱薦，欲令君進用之者，君誠亦勿得信之。若有言人罪過，令君舍之舍之者，誠亦無得答然。君但能如此，不受偽言，則人之偽言者，復何所得焉。既無所得，自然讒止也。人之偽言與舍旃舍旃文互相見，上云人之偽言，則舍旃舍旃者，亦是人之偽言也。舍旃者，謂謗訕人欲使見貶退，則人之偽言，謂稱薦人欲使見進用，是互相明。王肅諸本皆作“為言”，定本作“偽言”。○鄭以采苓采苓者，皆言我采此苓于首陽之顛，然首陽之巔信有苓矣。然而今人采之者未必于首陽，而人必信之，以其事有似也。事雖似而實非，以興天下之事亦有似之而實非者，君何得聞人之讒而輒信之乎？下六句唯以“苟”為“且”，餘同。○傳“苓大”至“無征”。○正義曰：“苓，大苦”，《釋草》文。首陽之山，在河東蒲坂縣南。采苓者取草而已，故為細事。首陽在河曲之內，故為幽辟。細事，喻小行，謂小小之事。幽辟，喻無征，謂言無征驗。幽隱辟側，非顯見之處，故以喻小人言無征驗也。讒言之起，由君昵近小人，故責君數問小事于小人，所以致讒言也。箋易之者，鄭答張逸云：“篇義云好聽讒，當似是而非者，故易之。”

采苦采苦，首陽之下。苦，苦菜也。

[疏]傳“苦，苦菜”。○正義曰：此荼也。陸機云：“苦菜生山田及澤中，得霜恬脆而美，所謂堇荼如飴。《內則》云‘濡豚包苦’，用苦菜是也。”

人之為言，苟亦無與。舍旃舍旃，苟亦無然。無與，勿用也。人之為言，胡得焉！

采葑采葑，首陽之東。葑，菜名也。○葑，孚容反。人之為言，苟亦無從。舍旃舍旃，苟亦無然。人之為言，胡得焉！

《采苓》三章，章八句。

唐國十二篇，三十三章，二百三句。

陸曰：秦者，隴西谷名也，在雍州鳥鼠山之東北。昔皋陶之子伯翳，佐禹治水有功，舜命作虞，賜姓曰嬴。其末孫非子，為周孝王養馬于汧、渭之間，封為附庸，邑于秦谷。及非子之曾孫秦仲，周宣王又命為大夫。仲之孫襄公，討西戎救周，周室東遷，以岐、豐之地賜之，始列為諸侯。春秋時稱秦伯。崔云：秦在虞、夏、商為諸侯，至周為附庸。

秦譜秦者，隴西谷名，于《禹貢》近雍州鳥鼠之山。○正義曰：《漢書·地理志》云：“秦，今隴西秦亭秦谷是也。”于《禹貢》，鳥鼠之山在雍州也。鳥鼠與秦，今俱在隴西，故云近鳥鼠之山也。《爾雅》云：“鳥鼠同穴，其鳥為鵌，其鼠為鼵。”是鳥鼠共處一山以為名。既有鳥鼠之山，又別有同冗之山。《禹貢》王肅注云“鳥鼠、同穴、皆山名”，是也。○堯時有伯翳者，實皋陶之子，佐禹治水。水土既平，舜命作虞官，掌上下草木鳥獸，賜姓曰嬴。○正義曰：《鄭語》云：“嬴，伯翳之后。”《地理志》云“嬴，伯益之后”，則伯翳、伯益聲轉字異，猶一人也。《地理志》又云：“秦之先曰伯益，助禹治水，為舜虞官，養草木鳥獸，賜姓嬴氏。”《秦本紀》云：“秦之先，帝顓頊之苗裔孫曰女脩。女脩織，玄鳥隕卵，女脩吞之，生子大業。大業娶少典之子，曰女華。女華生太費。太費與禹平水土，又佐舜調馴鳥獸，鳥獸多馴服，是為伯翳。舜賜姓嬴氏。”是治水賜姓之事也。如《本紀》之言，則益又名太費，太費之父名大業。《列女傳》曰：“皋子生五歲而佐禹。”曹大家注云：“皋子，皋陶之子伯益也。”然則皋陶、大業一人也。且秦是伯益之后，而《中候·苗興》云：“皋陶之苗為秦，秦出伯益。”明是皋陶之子也。先言伯翳，然后上本皋陶者，以舜賜伯翳為嬴姓，不賜皋陶。秦為嬴姓，始自伯翳，故以伯翳為首也。《虞書》稱：“舜曰：‘疇，若予上下草木鳥獸。’僉曰：‘益哉！’帝曰：‘俞。益，汝作朕虞。’”是舜命作虞官也。歷夏、商興衰，亦世有人焉。○正義曰：《本紀》又云：“太費生子二人：一曰太廉，實鳥谷氏。二曰若木，實費氏。其玄孫曰費昌，子孫或在中國，或在夷狄。費昌當夏桀之時，去夏歸商，為湯御，以敗桀。太廉玄孫曰孟戲、中衍。帝大戊使為御而妻之。自大戊以下，中衍之后，遂世有功，以佐殷國，故嬴姓名顯，遂為諸侯。其玄孫曰中潏，在西戎，保西垂。生蜚廉。蜚廉生惡來。惡來有力，蜚廉善走，父子俱以材力事紂。”是世有人焉。○周孝王使其末孫非子養馬于汧、渭之間。孝王為伯翳能知禽獸之言，子孫不絕，故封非子為附庸，邑之于秦谷。○正義曰：《本紀》又云：惡來有子曰女妨。女妨生旁皋，旁皋生大幾，大幾生大雒，大雒生非子。非子居犬丘，好馬及畜，善養息之。犬丘人言之周孝王，孝王召使主馬于汧、渭之間，馬大蕃息。孝王欲以為大雒適嗣。申侯之女為大雒之妻，生子成為適。于是孝王曰：“昔伯翳為舜主畜，畜多息，故有土。今其后世亦為朕息馬，朕其分土為附庸。”邑之秦，使復續嬴氏祀，號曰秦嬴。亦不廢申侯之女子為大雒適者。是孝王使養馬、封之事也。言將以非子為大雒之嗣，則從中潏以來，世保西垂，常有國土，非子分其國地，別為附庸也。《本紀》直云“伯翳為舜主畜”，不云“能知禽獸之言”。《地理志》稱“孝王云：‘昔伯益知禽獸。’”是知其言語也。僖二十九年《左傳》說“介葛盧聞牛鳴而知其音”，賈逵云：“伯益曉是術。”蔡雍云：“伯翳綜聲于語鳥，葛盧辯音于鳴牛。”是伯翳知禽獸之言也。○至曾孫秦仲，宣王又命作大夫，始有車馬禮樂侍御之好。國人美之，翳之變風始作。○正義曰：《本紀》又云：“秦嬴生秦侯，立十年，卒。生公伯，立三年，卒。生秦仲。”是仲為非子曾孫也。又云：“秦仲立三年，周厲王無道。西戎滅大丘、大雒之族。周宣王即位，乃以秦仲為大夫，誅西戎。”是宣王又命作大夫也。《王制》云：“子男五十里。不能五十里者，附于諸侯，曰附庸。”《周禮》男國百里，則附庸又無百里矣。邾、滕、紀、莒之等，以其國小，蔑而不錄其詩，而錄秦仲附庸之風者，《鄭語》云：“桓公問于史伯曰：‘姜、嬴其孰興？’對曰：‘國大而有德者近興。秦仲、齊侯，姜、嬴之雋也，且大，其將興乎？’”言秦仲國大將興，是其土地廣寬，雖未得爵命，而大于邾、莒，詩者緣政而作，故附庸而得有詩也。且秦于襄公之后，國大而錄其詩，因秦仲先已有詩，故幷錄之耳。案《年表》秦仲以宣王六年卒，計桓公問史伯之時，乃在幽王九年。所以仍言秦仲者，秦仲之后遂為大國，以秦仲有德，故系而言之。秦仲以字配國者，附庸未得爵命，無謚可稱。《春秋》附庸君例稱名，褒之則書字。秦仲又作宣王大夫，史策之文正當書字，故稱字體國以美之也。

秦仲之孫襄公，平王之初，興兵討西戎以救周。平王東遷王城，乃以岐、豐之地賜之，始列為諸侯。○正義曰：《本紀》稱秦仲生莊公，莊公生襄公。又云：“犬戎殺幽王。襄公將兵救周，戰甚有功。周避戎難，東徙洛邑，襄公以兵送周平王。平王討襄公為諸侯，賜之岐山以西之地，封爵之。襄公于是始國，與諸侯通使聘享之禮。”是平王之初，救周、賜地之事也。襄公始為諸侯，莊公已稱公者，蓋追謚之也。○遂橫有周西都宗周畿內八百里之地。○正義曰：《地理志》“初洛邑與宗周通封畿，東西長而南北短，短長相覆為千里”。則周之二都相接為畿，其地東西橫長，西都方八百里也。《本紀》云：“賜襄公岐以西之地。襄公生文公。于是文公遂收周餘民有之，地至岐，岐以東獻之周。”如《本紀》之言，則襄公所得自岐以西；如以鄭言，橫有西都八百里之地，則是全得西畿。言與《本紀》異者，案終南之山在岐之東南，大夫之戒襄公，已引終南為喻，則襄公亦得岐東，非唯自岐以西也。即如《本紀》之言，文公收周餘民，又獻岐東于周，則秦之東境終不過岐，而春秋之時，秦境東至于河，襄公已后，更無功德之君，復是何世得之也？明襄公救周即得之矣。《本紀》之言不可信也。○其封域東至迤山，在荊岐終南惇物之野。○正義曰：迤謂靡迤，境界廣被之意。于《禹貢》無迤山，鄭據時山之名，案秦境所及而言之。《禹貢》雍州云“荊岐既旅，終南惇物”，則此山皆屬雍州，秦居其傍，故云之野也。不言西至，獨言東至者，以秦居隴西，東拓土境，上已云近鳥鼠之山，不須便言其西，故直言東至而已。鄭既云變風作，而又言此者，以襄公之時又能取周地，與秦仲時異，故復說其得地之由，境界所在。○至玄孫德公又徙于雍云。○正義曰：案《本紀》襄公生文公，文公生靖公，靖公生寧公，寧公生武公。武公卒，立其弟德公。是德公為襄公玄孫也。《本紀》又言：“秦仲自中潏已后，世保西垂。至大雒生非子，非子別居于犬丘。厲王時，西戎滅大雒之族。秦仲之子莊公伐西戎，破之，幷得大雒之地，為西垂大夫。文公元年，居西垂宮。三年冬獵。至汧、渭之會。曰：‘昔周邑我先秦嬴于此，后卒為諸侯。’乃卜居之，占曰吉，即營邑之。寧公二年，徙居平陽。德公元年，初居雍城。”徐廣云：“犬丘，今槐里縣也。平陽，今郿縣平陽亭是也。雍，今扶風雍縣也。”如《本紀》之言，則大雒之族世居西垂。非子封為附庸，別居槐里。及莊公伐戎，幷得大雒之地，即就大雒舊居西垂也。至文公還居非子舊墟，在汧、渭之間，即槐里是也。寧公徙平陽，至德公乃徙雍。鄭獨言德公徙雍者，以德公之后常居雍，故特言之。僖十三年《左傳》云：“秦輸粟于晉，自雍及絳。”昭元年《左傳》云：“秦后子享晉侯，自雍及絳。”是秦自德公已后常雍也。本或作穆公徙雍者，誤耳。何則？穆公者，德公之子，于襄公為玄孫之子，非玄孫也。又《中侯·覬期》注：“秦本在隴西，襄公玄孫德公始徙雍。”是鄭依《本紀》以為德公徙雍，非穆公也。《本紀》又云：“德公立二年卒。子宣公立十二年卒。弟成公立四年卒。弟穆公任好立三十九年卒。子罃代立，是為康公。”此其君次也。其詩則《車鄰》美秦仲，為秦仲詩也。《駟驖》、《小戎》、《蒹葭》、《終南》序皆云襄公，是襄公詩也。《黃鳥》刺繆公，是繆公詩也。《晨風》、《渭陽》、《權輿》序皆云康公，是康公詩也。《無衣》在其中，明亦康公詩矣。故鄭于左方中皆以此而知也。襄二十九年《左傳》季札見歌《秦》，曰：“美哉！此之謂夏聲。”服虔云：“秦仲始有車馬禮樂之好，侍御之臣，戎車四牡，田狩之事。其孫襄公列為秦伯，故‘蒹葭蒼蒼’之歌，《終南》之詩，追錄先人；《車鄰》、《駟驖》、《小戎》之歌，與諸夏同風，故曰夏聲。”如服之意，以《駟驖》、《小戎》為秦仲之詩，與序正違，其言非也。言夏聲者，杜預云：“秦本在西戎汧隴之西，秦仲始有車馬禮樂，去戎狄之音而有諸夏之聲，故謂之夏聲耳。”不由在諸夏追錄，故稱夏也。

《車鄰》，美秦仲也。秦仲始大，有車馬禮樂侍御之好焉。○鄰，本亦作“鄰”，又作“轔”，栗人反。始大絕句，或連下句，非。

[疏]“《車鄰》三章，一章四句，二章章六句”至“好焉”。○正義曰：作《車鄰》詩者，美秦仲也。秦仲之國始大，又有車馬禮樂侍御之好焉，故美之也。言秦仲始大者，秦自非子以來，世為附庸，其國仍小。至今秦仲而國土大矣。由國始大，而得有此車馬禮樂，故言“始大”以冠之。有車馬者，首章上二句是也。侍御者，下二句是也。二章、卒章言鼓瑟、鼓簧，幷論樂事，用樂必有禮，是禮樂也。經先寺人，后鼓瑟，序先禮樂，后侍御者，經以車馬行于道路，國人最先見之，故先言車馬。欲見秦仲，先令寺人，故次言寺人。既見秦仲，始見其禮樂，故后言鼓瑟。二章傳曰“又見其禮樂”，是從外而入，以次見之。序以車馬附于身，經又在先，故先陳之，禮樂又重于侍御，故先禮樂而后侍御。此三者皆是君之容好，故云“之好焉”。必知斷“始大”為句者，以《駟驖序》云“始命，謂始命為諸侯也”，即知此“始大”謂國土始大也。若連下為文，即車馬、禮樂多少有度，不得言大有也。王肅云：“秦為附庸，世處西戎。秦仲修德，為宣王大夫，遂誅西戎，是以始大。”《鄭語》云：“秦仲、齊侯，姜、嬴之雋，且大，其將興乎？”韋昭注引《詩序》曰：“秦仲始大。”是先儒斷“始大”為句。

有車鄰鄰，有馬白顛。鄰鄰，眾車聲也。白顛，的顙也。○顛，都田反。的，丁歷反。顙，桑黨反。未見君子，寺人之令。寺人，內小臣也。箋云：欲見國君者，必先令寺人使傳告之。時秦仲又始有此臣。○寺如字，又音侍，本亦作“侍”字。寺人，奄人。令，力呈反，注同；又力政反；沈力丁反；《韓詩》作“伶”，云：“使伶”。傳，直專反。

[疏]“有車”至“之令”。○正義曰：此美秦初有車馬、侍御之好。言秦仲有車眾多，其聲鄰鄰然。有馬眾多，其中有白顛之馬。車馬既多，又有侍御之臣，未見君子秦仲之時，若欲見之，必先有寺人之官令請之，使寺人傳告秦仲，然后人得見之。○傳“鄰鄰”至“的顙”。○正義曰：車有副貳，明非一車，故以鄰鄰為眾車之聲。車既眾多，則馬亦多矣，故于馬見其毛色而已，不復言眾多也。《釋畜》云：“馬的顙，白顛。”舍人曰：“的，白也。顙，額也。額有白毛，今之載星馬也。”○傳“寺人，內小臣”。○正義曰：《天官·序官》云：“內小臣，奄上士四人。寺人，王之正內五人。”則天子之官，內小臣與寺人別官也。燕禮，諸侯之禮也。經云：“獻左右正與內小臣。”是諸侯之官有內小臣也。《左傳》齊有寺人貂，晉有寺人披，是諸侯之官有寺人也。然則寺人與內小臣別官矣。此云“寺人，內小臣”者，解寺人官之尊卑，及所掌之意，言寺人是在內細小之臣，非謂寺人即是內小臣之官也。內小臣之官與寺人之官猶自別矣。若然，《巷伯》箋云：“巷伯，內小臣奄官上士四人，與寺人之官相近。”彼言“巷伯，內小臣”，巷伯即是內小臣之官。此傳言“寺人，內小臣”，而知寺人非內小臣之官者，毛、鄭異人，言非一概，正以天子諸侯之官，內小臣與寺人皆別，明傳意不以寺人為內小臣之官也。巷伯所以知即是內小臣者，以寺人作詩，而篇名《巷伯》，明巷伯非寺人。序言巷伯奄官，則巷伯與寺人之官同掌內事，相近明矣。巷者，宮中道名也。伯者，長也。主宮巷之官，最長者唯有內小臣耳，故知巷伯即是內小臣之官也。○箋“欲見”至“此臣”。○正義曰：附庸雖未爵命，自君其國，猶若諸侯，故言欲見國君，使寺人傳告之。舉寺人以美秦仲者，明仲又始有此臣也。案《夏官》小臣掌王之命，《天官》寺人掌王之內人及女宮之戒令，然則天子之官，自有小臣主王命。寺人主內令，不主王命矣。《燕禮》云：“小臣戒與者。”則諸侯之官有小臣，亦應小臣傳君命。此說國君之禮，使寺人傳命者，天子備官，故外內異職。諸侯兼官，外內共掌之也。僖五年《左傳》說晉獻公使寺人披伐公子重耳于蒲；昭十年傳說宋平公之喪，使寺人柳熾炭于位。則諸侯寺人傳達君命，是禮之常也。

阪有漆，隰有栗。興也。陂者曰阪。下濕曰隰。箋云：興者，喻秦仲之君臣所有各得其宜。○阪音反，又扶板反。陂，彼寄反，又普羅反，又彼皮反。既見君子，幷坐鼓瑟。又見其禮樂焉。箋云：既見，既見秦仲也。幷坐鼓瑟，君臣以閑暇燕飲相安樂也。○閑音閑。樂音洛，下文幷同。“今者不樂，逝者其耋！”耋，老也。八十曰耋。箋云：今者不于此君之朝自樂，謂仕焉。而去仕他國，其徒自使老，言將后寵祿也。○耋，田結反，一音天節反。朝，直遙反。后，胡豆反，又如字。

[疏]“阪有”至“其耋”。○正義曰：言阪上有漆木，隰中有栗木，各得其宜，以興秦仲之朝，上有賢君，下有賢臣，上下各得其宜。既見此君子秦仲，其君臣閑暇無為，燕飲相樂，幷坐而鼓瑟也。既見其善政，則原仕焉。我今者不于此君之朝仕而自樂，若更之他國者，其徒自使老。言將后于寵祿，無有得樂之時。美秦仲之賢，故人皆欲原仕也。○傳“陂者”至“曰隰”。○正義曰：《釋地》云：“下濕曰隰。”李巡曰：“下濕，謂土地窊下，常沮洳，名為隰也。”又云：“陂者曰陂。下者曰隰。”李巡曰：“阪者，謂高峰山陂。下者，謂下濕之地。隰，濕也。”○箋“既見”至“安樂”。○正義曰：由其君明臣賢，政清事簡，故皆幷坐而觀鼓瑟。作樂必飲酒，故云“燕飲相安樂”。《檀弓》稱工尹商陽止其御曰：“朝不坐，燕不與。”注云：“朝燕于寢，大夫坐于上，士立于下。”彼言正法耳。秦仲君臣安樂，或士亦與焉，故作者羨之而原仕也。○傳“耋，老也。八十曰耋”。○正義曰：“耋，老”，《釋言》文。孫炎曰：“耋者，色如生鐵。”《易·離卦》云：“大耋之嗟。”注云：“年逾七十。”僖九年《左傳》曰：“伯舅耋老。”服虔云：“七十曰耋。”此言“八十曰耋”者，耋有七十、八十，無正文也。以仕者七十致事，仕者慮已之耋，欲得早致事，故以為八十也。○箋“今者”至“寵祿”。○正義曰：作者羨其閑暇，欲得自樂，故知樂者謂仕焉。逝訓為往，故知逝者謂去仕他國。今得明君之朝，不仕而去，是其徒自使老。言將后寵祿，謂年歲晚莫，不堪仕進，在寵祿之后也。

阪有桑，隰有楊。既見君子，幷坐鼓簧。簧，笙也。○簧音黃。“今者不樂，逝者其亡！”亡，喪棄也。

《車鄰》三章，一章四句，二章章六句。

《駟驖》，美襄公也。始命有田狩之事，園囿之樂焉。始命，命為諸侯也。秦始附庸也。○驖，田結反，又吐結反。驖，驪馬也。“始命”絕句。囿音又，沈又尤菊反。樂音洛。

[疏]“《駟驖》三章，章四句”至“樂焉”。○正義曰：作《駟驖》詩者，美襄公也。秦自非子以來，世為附庸，未得王命。今襄公始受王命為諸侯，有游田狩獵之事，園囿之樂焉，故美之也。諸侯之君，乃得順時游田，治兵習武，取禽祭廟。附庸未成諸侯，其禮則闕。故今襄公始命為諸侯，乃得有此田狩之事，故云“始命”也。田狩之事，三章皆是也。言園囿之樂者，還是田狩之事，于園于囿皆有此樂，故云園囿之樂焉。獵則就于囿中，上二章囿中事也。調習則在園中，下章園中事也。有蕃曰園，有墻曰囿。園囿大同，蕃墻異耳。囿者，域養禽獸之處。其制諸侯四十里，處在于郊。《靈臺》云：“王在靈囿。”鄭《駮異義》引之云“三靈辟廱在郊”，明矣。孟子對齊宣王云“臣聞郊關之內有囿焉，方四十里”，是在郊也。園者，種菜殖果之處，因在其內調習車馬，言游于北園，蓋近在國北。《地官·載師》云“以場圃任園地”，明其去國近也。○箋“始命”至“附庸”。○正義曰：《本紀》云“平王封襄公為諸侯，賜之岐西之地”，然則始命之為諸侯，謂平王之世。又解言“始命”之意，秦始為附庸，謂非子，至于襄公、莊公，常為附庸。今始得命，故言始也。本或“秦”下有“仲”，衍字。定本直云“秦始附庸也”。

駟驖孔阜，六轡在手。驖，驪。阜，大也。箋云：四馬六轡。六轡在手，言馬之良也。○阜，符有反。驪，力知反。公之媚子，從公于狩。能以道媚于上下者。冬獵曰狩。箋云：媚于上下，謂使君臣和合也。此人從公往狩，言襄公親賢也。○媚，眉冀反。

[疏]“駟驖”至“于狩”。○正義曰：言襄公乘一乘駟驖色之馬，甚肥大也。馬既肥大，而又良善，御人執其六轡在手而已，不須控制之也。公乘此良馬，與賢人共獵。公之臣有能媚于上下之子，從公而往田狩。公又能親賢如是，故國人美之。○傳“驖，驪。阜，大”。○正義曰：《檀弓》云“夏后氏尙黑，戎事乘驪”，則驪，黑色。驖者，言其色黑如驖，故為驪也。說馬之壯大，而云“孔阜”，故知阜為大也。○箋“四馬”至“之良”。○正義曰：每馬有二轡，四馬當八轡矣。諸文皆言六轡者，以驂馬內轡納之于觖，故在手者唯六轡耳。《聘禮》云：“賓覿，總乘馬。”注云“總八轡牽之贊者”。謂步牽馬，故八轡皆在手也。《大叔于田》言“六轡如手”，謂馬之進退如御者之手，故為御之良。此言“六轡在手”，謂在手而已，不假控制，故為馬之良也。○傳“能以”至“曰狩”。○正義曰：媚訓愛也。能使君愛臣，令上媚下，又使臣愛君，令下媚上，能以己道愛于上下，故箋申之云：“謂使君臣上下和合。”言此一人之身，能使他人上下和合也。《卷阿》云“媚于天子”，“媚于庶人”，謂吉士之身媚上媚下，知此亦不是己身能上媚下媚者，以其特言“公之媚子，從公于狩”，明是大賢之人能和合他人，使之相愛，非徒己身能愛人而已。文王四友，“予曰有疏附”，能使疏者親附，是其和合他人，則其為賢也。謂之媚子者，王肅云：“卿大夫稱子。”“冬獵曰狩”，《釋言》文。

奉時辰牡，辰牡孔碩。時，是。辰，時也。冬獻狼，夏獻麋，春秋獻鹿豕群獸。箋云：奉是時牡者，謂虞人也。時牡甚肥大，言禽獸得其所。○麋，亡悲反。公曰左之，舍拔則獲。拔，矢末也。箋云：左之者，從禽之左射之也。拔，括也。舍拔則獲，言公善射。○舍音舍。拔，蒲末反。射，食亦反。括，苦活反。善射，音社。

[疏]“奉時”至“則獲”。○正義曰：言襄公田獵之時，虞人奉是時節之牡獸，謂驅以待公射之。此時節之牡獸甚肥大矣，公戒御者曰：從左而逐之。公乃親自射之，舍放矢括則獲得其獸，言公之善射。○傳“時是”至“群獸”。○正義曰：“時，是”，《釋詁》文。《釋訓》云：“不辰，不時也。”是辰為時也。“冬獻狼”以下，皆《天官·獸人》文。所異者，彼言獸物，此言群獸耳。彼注云：“狼膏聚，麋膏散。聚則溫，散則涼，以救時之苦也。獸物，凡獸皆可，獻及狐貍也。”然則獸之供食，各有時節，故謂之時牡。○箋“奉是”至“其所”。○正義曰：《地官·山虞》云：“若大田獵，則萊山田之野，及弊田，植虞旗于中，以致禽。”然則田獵是虞人所掌，必是虞人驅禽，故知奉是時牡，謂虞人也。案獸人所獻之獸以供膳，傳引獸人所獻，以證虞人奉之者，以下句言“舍拔則獲”，此是獵時之事，故知是虞人奉之也。獸人獻時節之獸以供膳，故虞人亦驅時節之獸以待射。虞人無奉獸之文，故引《獸人》之文以解時牡耳。○傳“拔，矢末”。○正義曰：言“舍拔則獲”，是放矢得獸，故以拔為矢末，以鏃為首，故拔為末。○箋“左之”至“善射”。○正義曰：《王制》云：“佐車止則百姓田獵。”注云：“佐車，驅逆之車。”得不以從左驅禽，謂之佐車者，彼驅逆之車，依《周禮·田仆》所設，非君所乘。此“公曰左之”，是公命御者從禽之左逐之，欲從禽之左而射之也。此是君所乘田車，非彼驅逆之車也。逐禽由左，禮之常法，必言“公曰左之”者，公見獸乃命逐之，故言“公曰”。傳以拔為矢末，不辯為拔之處，故申之云“拔，括也”。《家語》孔子與子路論矢之事云：“括而羽之，鏃而礪之，其入之不益深乎？”是謂矢末為括也。既言“公曰”，則是公自舍之，故云“公善射”也。

游于北園，四馬既閑。閑，習也。箋云：公所以田則克獲者，乃游于北園之時，時則已習其四種之馬。○種，章勇反。輶車鸞鑣，載獫歇驕。輶，輕也。獫歇驕，田犬也。長喙曰獫，短喙曰歇驕。箋云：輕車，驅逆之車也。置鸞于鑣，異于乘車也。載，始也。始田犬者，謂達其搏噬，始成之也。此皆游于北園時所為也。○輶，由九反，又音由。鸞，盧端反。鑣，彼驕反。獫，力驗反，《說文》音力劍反。歇，本又作“猲”，許謁反，《說文》音火遏反。驕，本又作“獢”，同許喬反。輕，遣政反，又如字，下同。喙，況廢反。驅，丘遇反，或丘于反。乘，繩證反。搏音博，舊音付。

[疏]“游于”至“歇驕”。○正義曰：此則倒本未獵之前調習車馬之事。言公游于北園之時，四種之馬既己閑習之矣。于是之時，調試輕車，置鸞于鑣以試之。既調和矣，又始試習獫與歇驕之犬，皆曉達搏噬之事。游于北園，已試調習，故今狩于囿中，多所獲得也。○傳“閑，習”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“公所”至“之馬”。○正義曰：《夏官·校人》“辨六馬之屬：種馬、戎馬、齊馬、道馬、田馬、駑馬。天子馬六種，諸侯四種”。鄭以隆殺差之，諸侯之馬無種、戎也。此說獵事，止應調習田馬而已，而云四種之馬皆調之者，以其田獵所以教戰，諸馬皆須調習，故作者因田馬調和，廣言四種皆習也。○傳“輶輕”至“歇驕”。○正義曰：“輶，輕”，《釋言》文。此說獵事，故知獫與歇驕皆田犬，非守犬也，故辨之。“長喙獫，短喙歇驕”，《釋畜》文。李巡曰：“分別犬喙長短之名。”○箋“輕車”至“所為”。○正義曰：《夏官·田仆》：“掌設驅逆之車。”注云：“驅，驅禽使前趍獲。逆，御還之，使不出圍。”然則田仆掌田，而設驅逆之車，故知輕車即驅逆之車也。若君所乘者，則謂之田車，不宜以輶輕為名。且下句說犬，明是車驅之，而犬獲之，故知是驅逆之車，非君車也。《冬官·考工記》云：“乘車之輪崇六尺有六寸。”注云：“乘車，玉路、金路、象路也。”言置鸞于鑣，異于乘車，謂異于彼玉、金、象也。《夏官·大馭》及《玉藻》《經解》之注皆云“鸞在衡，和在軾”，謂乘車之鸞也。此云“鸞鑣”，則鸞在于鑣，故異于乘車也。鸞和所在，經無正文，《經解》注引《韓詩內傳》曰：“鸞在衡，和在軾。”又《大戴禮·保傅篇》文與《韓詩》說同，故鄭依用之。《蓼蕭》傳曰：“在軾曰和，在鑣曰鸞。”箋不易之。《異義》載《禮》戴、毛氏二說。謹案：云經無明文，且殷、周或異，故鄭亦不駁。《商頌·烈祖》箋云：“鸞在鑣。”以無明文，且殷、周或異，故鄭為兩解。《釋詰》云：“哉，始也。”哉、載義同，故亦為始。《釋訓》云：“暴虎，徒搏也。”則搏者殺獸之名。哀十二年《左傳》曰：“國狗之嚙，無不噬也。”則噬謂嚙也。此小犬初成，始解搏噬，故云“始成之也”。章首云“游于北園”，知此游北園時習也。

《駟驖》三章，章四句。

《小戎》，美襄公也。備其兵甲，以討西戎。西戎方彊，而征伐不休，國人則矜其車甲，婦人能閔其君子焉。矜，夸大也。國人夸大其車甲之盛，有樂之意也。婦人閔其君子恩義之至也。作者敘外內之志，所以美君政教之功。○小戎，王云：“駕兩馬者。”矜，居澄反。夸，苦花反。樂音洛，又音岳。

[疏]“《小戎》三章，章十句”至“君子”。○正義曰：作《小戎》詩者，美襄公也。襄公能備具其兵甲，以征討西方之戎。于是之時，西戎方漸強盛，而襄公征伐不休，國人應苦其勞，婦人應多怨曠。襄公能說以使之，國人忘其軍旅之苦，則矜夸其車甲之盛，婦人無怨曠之志，則能閔念其君子，皆襄公使之得所，故序外內之情以美之。三章皆上六句是矜其車甲，下四句是閔其君子。○箋“矜，夸大”。○正義曰：僖九年《公羊傳》曰：“葵丘之會，桓公震而矜之，叛者九國。矜者何？猶曰莫若我也。”班固云：“矜夸官室。”是矜為夸大之義也。

小戎俴收，五楘梁輈。小戎，兵車也。俴，淺。收，軫也。五，五束也。楘，歷錄也。梁輈，輈上句衡也。一輈五束，束有歷錄。箋云：此群臣之兵車，故曰小戎。○俴，錢淺反。收如字。楘音木，本又作“鞪”，歷錄也，曲轅上束也。輈，陟留反。軫，之忍反。歷錄，一本作“歷祿”。句，古侯反。游環脅驅，陰靷鋈續。游環，靷環也。游在背上，所以御出也。脅驅，慎駕具所以止入也。陰，掩軌也。靷，所以引也。鋈，白金也。續，續靷也。箋云：游環在背上，無常處，貫驂之外轡，以禁其出。脅驅者，著服馬之外脅，以止驂之人。掩軌在軾前垂輈上。鋈續，白金飾續靷之環。○驅，本亦作“驅”，起俱反。靷音胤。鋈音沃，舊音惡。續義如字，徐辭屢反。靳環，居覲反，本又作“靷”，沈云：“舊本皆作靳。靳者，言無常處，游在驂馬背上，以驂馬外轡貫之，以止驂之出。”《左傳》云：“如驂之有靳。”居釁反，無取于靷也。御，魚呂反。慎或作“順”，義亦兩通。掩，于檢反。處，昌慮反。著，直略反，又丁略反。軾音式，本亦作“式”。文茵暢轂，駕我騏馵。文茵，虎皮也。暢轂，長轂也。騏，騏文也。左足白曰馵。箋云：此上六句者，國人所矜。○茵音因。文茵，以虎皮為茵。茵，車席也。暢，敕亮反。轂音谷。騏音其。馵，之樹反。言念君子，溫其如玉。箋云：言，我也。念居子之性，溫然如玉。玉有五德。在其板屋，亂我心曲。西戎板屋。箋云：心曲，心之委曲也。憂則心亂也。此上四句者，婦人所用閔其君子。

[疏]“小戎”至“心曲”。○正義曰：國人夸兵車之善云：我襄公群臣卑小之戎車既淺短其軫矣，又五節束縳歷錄此梁輈使有文章矣。貫驂馬之外轡，則有游環，以止驂馬之外出，自衡至軫，當服馬之外脅，則有脅驅，以止驂馬之內入。陰板之前，又有皮靷，以白金飾其相續之處。車上又有虎皮文章之茵蓐，其車又是長轂之戎車，又駕我之騏馬與馵馬。車馬備具如是，以此伐戎，何有不克者乎？又言婦人閔其君子云：我念君子之德行，其心性溫然其如玉，無有瑕惡之處也。今乃遠在其西戎板屋之中，終我思而不得見之，亂我心中委曲之事也。○傳“小戎”至“歷錄”。○正義曰：兵車，兵戎之車，小大應同，而謂之小戎者，《六月》云：“元戎十乘，以先啟行。”元，大也。先啟行之車謂之大戎，從后行者謂之小戎，故箋申之云：“此群臣之兵車，故曰小戎。”言群臣在元戎之后故也。“俴，淺”，《釋言》文。“收，軫”者，相傳為然，無正訓也。軫者，上之前后兩端之橫木也，蓋以為此軫者所以收斂所載，故名收焉。輈者，轅也。言“五楘梁輈”，五楘是轅上之飾，故以五為五束，言以皮革五處束之。楘，歷錄者，謂所束之處，因以為文章歷錄然。歷錄，蓋文章之貌也。梁輈，輈上曲句衡。衡者，軛也。轅從軫以前，稍曲而上至衡，則居衡之上而鄉下句之，衡則橫居輈下，如屋之梁然，故謂之梁輈也。《考工記》云：“國馬之輈，梁深四尺有七寸。”注云馬高八尺，兵東、乘車軹崇三尺有三寸，加軫與轐七寸，又幷此輈深衡高八尺七寸也。除馬之高，則餘七寸，為衡頸之間也。是輈在衡上，故頸間七寸也。又解五是五道束之楘，則歷錄之稱而謂之五楘者，以一輈之上有五束，每束皆有文章歷錄，故謂之五楘也。此言“俴收”，下言“暢轂”，皆謂兵車也。兵車言淺軫長轂者，對大車、平地載任之車為淺為長也。《考工記》云：“兵車之輪，崇六尺有六寸，槨其漆內而中詘之，以為之轂長。”注云：“六尺六寸之輪，漆內六尺四寸，是為轂長三尺二寸。鄭司農云：‘槨者，度兩漆之內相距之尺寸。’”是兵車之轂長三尺三寸也。《考工記》又說“車人為車，柯長三尺，轂長半柯”，是大車之轂長尺半也。兵車之轂比之為長，故謂之長轂。《考工記》又云：“輿人為車，輪崇，車廣，衡長，參如一。參分車廣，去一以為隧。”注云：“兵車之隧四尺四寸。鄭司農云：‘隧謂車輿深也。’”則兵車當輿之內，從前軫至后軫，唯深四尺四寸也。《車人》云：“大車牝服二柯，有參分柯之二。”注云：“大車，平地載任之車，牝服長八尺，謂較也。”則大車之用內前軫至后軫其深八尺，兵車之軫比之為淺，故謂之淺軫也。人之升車也，自后登之，入于車內，故以深淺言之，名之曰隧。隧者深也。鄭司農云“隧謂車輿深”，玄謂“讀如邃宇之邃”，是軫有深淺之義，故此言淺軫也。○傳“游環”至“續靷”。○正義曰：游環者，以環貫靷，游在背上，故謂之靷環也。貫兩驂馬之外轡，引轡為環所束驂馬，欲出此環牽之，故所以御出也。定本作“靷環”。“脅驅”者，以一條皮上系于衡，后系于軫，當服馬之脅，愛慎乘駕之具也。驂馬欲入，則此皮約之，所以止入也。“陰，掩軌”者，謂輿下三面材，以板木橫側車前，所以陰映此軌，故云掩軌也。靷者，以皮為之，系于陰板之上，今驂馬引之。何則？此車衡之長唯六尺六寸，止容二服而已，驂馬頸不當衡，別為二靷以引車，故云“所以引也”。《大叔于田》云：“兩服齊首，兩驂雁行。”明驂馬之首不與服馬齊也。襄十四年《左傳》稱庾公差追衛獻公，“射兩軥而還”。服虔云：“軥，車軛也。兩軛叉馬頸者。”是一衡之下，唯有服馬二頸也。哀二年《左傳》稱“郵無恤說己之御云：‘兩靷將絕，吾能止之。’駕而乘材，兩靷皆絕”，是橫軌之前別有驂馬二靷也。《釋器》云：“白金，謂之銀，其美者謂之鐐。”然則白金不名鋈，言“鋈，白金”者，鋈非白金之名，謂銷北白金，以沃灌靷環，非訓鋈為白金也。金銀銅鐵總名為金，此說兵車之飾，或是白銅、白鐵，未必皆白銀也。劉熙《釋名》云：“游環在服馬背上，驂馬之外轡貫之，游移前卻無定處也。”脅驅，當服馬脅也。陰，蔭也，橫側車前，所以蔭荃也。靷，所以引車也。鋈，沃也，冶白金以沃灌靷環也。續，續靷，端也。○箋“游環”至“之環”。○正義曰：此經所陳，皆為驂馬設之，故箋申明毛御出止入之意，言所以禁止驂馬也。馵在軌前，橫木映軌，故知垂輈上謂陰板垂輈上也。靷言鋈續，則是作環相接，故云“白金飾續靷之環”。○傳“文茵”至“曰馵”。○正義曰：茵者，車上之褥，用皮為之。言文茵，則皮有文采，故知虎皮也。劉熙《釋名》云：“文茵，車中所坐也，用虎皮，有文采是也。”暢訓為長，故為長轂，言長于大車之轂也。色之青黑者名為綦，馬名為騏，知其色作綦文。《釋畜》云：“馬后右足白，驤。左白，馵。”樊光云：“后右足白曰驤，左足白曰馵。”然則左足白者，謂后左足也。《釋畜》又云：“膝上皆白惟馵。”郭璞曰：“馬膝上皆白為惟馵，后左腳白者直名馵。”意亦同也。○箋“言我”至“五德”。○正義曰：“言，我”，《釋詁》文。《聘義》云：君子比德于玉焉：溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如墜；禮也；孚尹旁達，信也。即引《詩》云：“言念君子，溫其如玉。”有五德也。沈文又云：“叩之其聲清越以長，其終詘然，樂也。瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也。氣如白虹，天也。精神見于山川，地也。圭璋特達，德也。”凡十德，唯言五德者，以仁義禮智信五者人之常，故舉五常之德言之耳。○傳“西戎板屋”。○正義曰：《地理志》云：“天水隴西山多林木，民以板為屋，故《秦詩》云‘在其板屋’。”然則秦之西垂，民亦板屋。言西戎板屋者，此言亂我心曲，則是君子伐戎，其妻在家思之，故知板屋謂西戎板屋。念想君子，伐得而居之也。

四牡孔阜，六轡在手。騏騮是中，騧驪是驂。黃馬黑喙曰騧。箋云：赤身黑鬣曰騮。中，中服也。驂，兩騑也。○騮音留。騧，古花反。鬣，本又作“𩧆”，力輒反。騑，芳非反。龍盾之合，鋈以觼軜。龍盾，畫龍其盾也。合，合而載之。軜，驂內轡也。箋云：鋈以觼軜，軜之觼以白金為飾也。軜系于軾前。○盾，順允反，徐又音允。觼，古穴反。軜音納，內也。

言念君子，溫其在邑。在敵邑也。方何為期？胡然我念之。箋云：方今以何時為還期乎？何以然了不來言望之也？

[疏]“四牡”至“念之”。○正義曰：此國人夸馬之善云：我君之兵車所駕四牡之馬甚肥大也，馬既肥大而又良善，御人執其六轡在手而已，不假控制之也。此四牡之馬何等毛色：騏馬、騮馬是其中，謂為中服也。騧馬、驪馬是其驂，謂為外驂也。其車上所載攻戰之具，則有龍盾之合，畫龍于盾合，而載之以蔽車也。其驂馬內轡之未，鋈金以為觼，軜之于軾前。車馬備具如是，以此伐戎，豈有不克者乎？又云婦人閔其君子云：我念君子，其體性溫然，其在敵人之邑，方欲以何時為還期乎？何為了然不來而使我念之也。○傳“黃馬黑喙曰騧”。○正義曰：《釋畜》云：“馬黑喙，騧。”不言身黃。傳以為黃馬者，蓋相傳為然，故郭璞云：“今之淺黃色者為騧馬。”○箋“赤身”至“兩騑”。○正義曰：《爾雅》有“騮白，駮”；“騮馬白腹，騵”，則緌是色名。說者皆以騮為赤色，若身鬣俱赤，則為騂馬，故為赤身黑鬣，今人猶謂此為騮馬也。車駕四馬，在內兩馬謂之服，在外兩馬謂之騑，故云“中，中服。驂，兩騑也”。春秋時，鄭有公子騑，字子駟，是有騑乃成駟也。○傳“龍盾”至“內轡”。○正義曰：盾以木為之，而謂之龍盾，明是畫龍于盾也。此說車馬之事，盾則載于車上，故云合而載之。王肅云：“合而載之，以為車蔽也。”言鋈以觼軜，謂白金飾皮為觼以納物也。四馬八轡，而經、傳皆言六轡，明有二轡當系之馬之有轡者，所以制馬之左右，令之隨逐人意。驂馬欲入則逼于脅驅，內轡不須牽挽，故知納者，納驂內轡，系于軾前。其系之處，以白金為觼也。

俴駟孔群，厹矛鋈錞。蒙伐有苑，俴駟，四介馬也。孔，甚也。厹，三隅矛也。錞，鐏也。蒙，討羽也。伐，中干也。苑，文貌。箋云：俴，淺也，謂以薄金為介之札。介，甲也。甚群者，言和調也。蒙，厖也。討，雜也。畫雜羽之文于伐，故曰厖伐。○俴駟，《韓詩》云：“駟馬不著甲曰俴。”駟厹音求。錞，徒對反，舊徒猥反，一音敦，《說文》云：“矛戟下銅鐏。”伐，如字，本或作“𢧕”，音同。中，干也。介音界，甲也。鐏，徂寸反，又子遁反。札，側八反。厖，莫江反。虎韔鏤膺。交韔二弓，竹閉緄滕。虎，虎皮也。韔，弓室也。膺，馬帶也。交韔，交二弓于韔中也。閉，紲。緄，繩。滕，約也。箋云：鏤膺，有刻金飾也。○韔，敕亮反，下同，本亦作“暢”。鏤，魯豆反。膺，于澄反。閉，悲位反。鄭注《周禮》云：“弓檠曰柲，弛則縛于弓里，備頓傷也，以竹為之。”柲音悲位反，徐邊惠反，一音必結反。緄，古本反。滕，直登反。紲，息列反。

言念君子，載寢載興。厭厭良人，秩秩德音。厭厭，安靜也。秩秩，有知也。箋云：此既閔其君子寢起之勞，又思其性與德。○厭，于鹽反。秩，陳乙反。知音智，本亦作“智”。

[疏]“俴駟”至“德音”。○正義曰：此國人夸兵甲之善。言我有淺薄金甲以被四馬，甚調和矣。三隅之厹矛以白金為其錞矣。繪畫雜羽所飾之盾，其文章有苑然而美矣。其弓則有虎皮之韜，其馬則有金鏤之膺。其未用之時，備其折壞，交韔二引于韔之中，以竹為閉，置于弓隈，然后以繩約之。然則兵甲矛盾備具如是，以此伐戎，豈有不克者乎？又言婦人閔其君子云：我念我之君子，則有寢則有興之勞。我此君子，體性厭厭然安靜之善人，秩秩然有哲知，其德音遠聞。如此善人，今乃又供軍役，故閔念之。○傳“俴駟”至“文貌”。○正義曰：俴訓為淺。駟是四馬。是用淺薄之金，以為駟馬之甲，故知“淺駟，四介馬也”。成二年《左傳》說齊侯與晉戰云：“不介馬而馳之。”是戰馬皆披甲也。“孔，甚”，《釋言》文。“厹，矛三隅”，矛刃有三角，蓋相傳為然也。《曲禮》曰：“進戈者前其鐏，后其刃。進矛戟者前其鐓。”是矛之下端當有鐓也。彼注云：“銳厎曰鐏，取其鐏地。平厎曰鐓，取其鐓地。”則鐓、鐏異物。言“鐓、鐏”者，取類相明，非訓為鐏也。上言龍盾，是畫龍于盾，則知蒙伐是畫物于伐，故以蒙為討羽，謂畫雜鳥之羽以為盾飾也。《夏官》“司兵掌五盾，各辨其等，以待軍事”，注云：“五盾，干櫓之屬，其名未盡聞也。”言辨其等，則盾有大小。襄十年《左傳》說“狄虒彌建大車之輪，而蒙之以甲，以為櫓。”櫓是大盾，故以伐為中干，干伐皆盾之別名也。蒙為雜色，知苑是文貌。○箋“俴淺”至“厖伐”。○正義曰：箋申明俴駟為四介馬之意，以馬無深淺之量，而謂之俴駟，正謂以淺薄之金為甲之札，金厚則重，知其薄也。金甲堅剛，則苦其不和，故美其能甚群，言和調也。物不和則不得群聚，故以和為群也。《左傳》及《旄丘》言狐裘蒙茸，皆厖、蒙同音。《周禮》用牲、用玉言厖者，皆謂雜色。故轉蒙為厖，明厖是雜羽。畫雜羽之文于伐，故曰厖伐。傳以蒙為討，箋轉討為厖，皆以義言之，無正訓也。○傳“虎虎”至“縢約”。○正義曰：下句云“交韔二弓”，則虎韔是盛弓之物，故知虎是虎皮，韔為弓室也。《弟子職》曰“執箕膺揭”，則膺是胸也。鏤膺，謂膺上有鏤，明是以金飾帶，故知膺是馬帶，若今之婁胸也。《春官·巾車》說五路之飾皆有樊纓。注云：“樊讀如鞶帶之鞶，謂今馬大帶也。”彼謂在腹之帶，與膺異也。交二弓于韔中，謂顛倒安置之。《既夕記》說明器之弓云：“有䪐。”注云：“䪐，弓檠也。弛則縛之于弓里，備損傷也。以竹為之。”引《詩》云：“竹閉緄縢。”然則竹閉一名䪐也。言“閉，紲”者，《說文》云：“紲，系也。”謂置弓䪐里，以繩紲之，因名䪐為紲。《考工記·弓人》注云：“紲，弓䪐也。角長則送矢不疾，若見絀于䪐矣。”是紲為系名也，所紲之事則緄縢是也。故云“緄，繩。縢，約”。謂以繩約弓，然后內之韔中也。○箋“鏤膺，有刻金飾”。○正義曰：《釋器》說治器之名云“金謂之鏤”，故知“鏤膺，有刻金之飾”。《巾車》云：“金路，樊纓九就，同姓以封。”則其車尊矣。此謂兵車之飾得有金飾膺者，《周禮》玉路、金路者，以金玉飾車，故以金玉為名，不由膺以金玉飾也，故彼注云：“玉路、金路、象路，其樊及纓皆以五采罽飾之。革路，樊纓以絳絲飾之。”不言馬帶用金玉象為飾也。此兵車馬帶用力尤多，故用金為膺飾，取其堅牢。金者，銅鐵皆是，不必要黃金也。且《詩》言金路，皆云鉤膺，不作鏤膺，知此鏤膺非金路也。○傳“厭厭”至“有知”。○正義曰：《釋訓》云：“厭厭，安也”，秩秩，知也。

《小戎》三章，章十句。

《蒹葭》，刺襄公也。未能用周禮，將無以固其國焉。秦處周之舊土，其人被周之德教日久矣。今襄公新為諸侯，未習周之禮法，故國人未服焉。○兼葭，上古恬反，下音加。被，皮寄反。

[疏]“《蒹葭》三章，章八句”至“國焉”。○正義曰：作《蒹葭》詩者，刺襄公也。襄公新得周地，其民被周之德教日久，今襄公未能用周禮以教之。禮者為國之本，未能用周禮，將無以固其國焉，故刺之也。經三章，皆言治國須禮之事。

蒹葭蒼蒼，白露為霜。興也。蒹，薕。葭，蘆也。蒼蒼，盛也。白露凝戾為霜，然后歲事成；國家待禮，然后興。箋云：蒹葭在眾草之中蒼蒼然彊盛，至白露凝戾為霜則成而黃。興者，喻眾民之不從襄公政令者，得周禮以教之則服。○薕音廉。所謂伊人，在水一方。伊，維也。一方，難至矣。箋云：伊當作繄，繄猶是也，所謂是知周禮之賢人，乃在大水之一邊。假喻以言遠。○繄，于奚反。溯洄從之，道阻且長。逆流而上曰溯洄。逆禮則莫能以至也。箋云：此言不以敬順往求之，則不能得見。○溯，蘇路反。洄音回。上，時掌反。

溯游從之，宛在水中央。順流而涉曰溯游。順禮求濟，道來迎之。箋云：宛，坐見貌。以敬順求之則近耳，易得見也。○宛，紆阮反，本亦作“苑”。易，以豉反。

[疏]“蒹葭”至“中央”。○毛以為，蒹葭之草蒼蒼然雖盛，未堪家用，必待白露凝戾為霜，然后堅實中用，歲事得成，以興秦國之民雖眾，而未順德教，必待周禮以教之，然后服從上命，國乃得興。今襄公未能用周禮，其國未得興也。由未能用周禮，故未得人服也。所謂維是得人之道，乃遠在大水一邊，大水喻禮樂，言得人之道乃在禮樂之一邊。既以水喻禮樂，禮樂之傍有得人之道，因從水內求之。若逆流溯洄而往從之，則道險阻且長遠，不可得至。言逆禮以治國，則無得人道，終不可至。若順流溯游而往從之，則宛然在于水之中央。言順禮治國，則得人之道，自來迎己，正近在禮樂之內。然則非禮必不得人，得人必能固國，君何以不求用周禮乎！○鄭以為，蒹葭在眾草之中，蒼蒼然彊盛，雖似不可雕傷，至白露凝戾為霜，則成而為黃矣。以興眾民之強者，不從襄公教令，雖似不可屈服，若得周禮以教，則眾民自然服矣。欲求周禮，當得知周禮之人。所謂是知周禮之人在于何處？在大水之一邊，假喻以言遠。既言此人在水一邊，因以水行為喻。若溯洄逆流而從之，則道阻且長，終不可見。言不以敬順往求之，則此人不可得之。若溯游順流而從之，則此人宛然在水中央，易得見。言以敬順求之，則此人易得。何則？賢者難進而易退，故不以敬順求之，則不可得。欲令襄公敬順求知禮之賢人，以教其國也。○傳“蒹葭”至“后興”。○正義曰：“蒹，薕”，“葭，蘆”，《釋草》文。郭璞曰：“蒹似萑而細，高數尺。蘆，葦也。”陸機《疏》云：“蒹，水草也。堅實，牛食之令牛肥強，青、徐州人謂之薕，兗州、遼東通語也。”《祭義》說養蠶之法云：“風戾以食之。”注云：“使露氣燥乃食蠶。”然則戾為燥之義。下章“未睎”，謂露未干為霜，然則露凝為霜，亦如干燥然，故云“凝戾為霜”。探下章之意以為說也。八月白露節，秋分八月中；九月寒露節，霜降九月中。白霜凝戾為霜，然后歲事成，謂八月、九月葭成葦，可以為曲簿充歲事也。《七月》云：“八月萑葦。”則八月葦已成。此云白露為霜，然后歲事成者，以其霜降草乃成，舉霜為言耳。其實白露初降，已任用矣。此以霜降物成，喻得禮則國興。下章“未晞”、“未已”，言其未為霜則物不成，喻未得禮則國不興。此詩主刺未能用周禮，故先言得禮則興，后言無禮不興，所以倒也。○箋“蒹葭”至“則服”。○正義曰：箋以序云“未能用周禮，將無以固其國”，當謂民未服從，國未能固，故易傳用周禮教民則服。○傳“伊維”至“難至”。○正義曰：“伊，維”，《釋詁》文。傳以詩刺未能用周禮，則未得人心，則所謂維是得人之道也。下傳以溯洄喻逆禮，溯游喻順禮，言水內有得人之道，在大水一方，喻其遠而難至。言得人之道，在禮樂之傍，須用禮樂以求之，故下句言從水內以求所求之物，喻用禮以求得人之道。故王肅云：“維得人之道，乃在水之一方。”一方，難至矣，水以喻禮樂，能用禮則至于道也。○箋“伊當”至“言遠”。○正義曰：箋以上句言用周禮教民則民服，此經當是勸君求賢人使之用禮，故易傳以“所謂伊人”，“所謂是知周禮之賢人，在大水一邊，假喻以言遠”，故下句逆流、順流喻敬順，皆述求賢之事。一邊，水傍。下云在湄、在涘，是其居水傍也。○傳“逆流”至“以至”。○正義曰《釋水》云：“逆流而上曰溯洄，順流而下曰溯游。”孫炎曰：“逆渡者，逆流也。順渡者，順流也。”然則逆、順流皆謂渡水有逆順，故下傳曰：“順流而涉，見其是人渡水也。”此謂得人之道，在于水邊。逆流則道阻且長，言其不可得至，故喻逆禮則莫能以至。言不得人之道，不可至。上言得人之道，在水一方，下句言水中央，則是行未渡水，禮自來水內，故言順禮未濟，道來迎之。未濟，謂未渡水也。以其用水為喻，故以未濟言之。箋以伊人為知禮之人，故易傳以為求賢之事。○傳“順禮未濟，道來迎之”。○正義曰：定本“未濟”作“求濟”，義亦通也。

蒹葭萋萋，白露未晞。萋萋，猶蒼蒼也。晞，干也。箋云：未晞，未為霜。○凄，本亦作“萋”，七奚反。晞音希。

[疏]傳“晞，干”。○正義曰：《湛露》云“匪陽不晞”，言見日則干，故知晞為干也。彼言露晞，謂露盡干。此篇上章言白露為霜，則此言未晞謂未干為霜，與彼異，故箋云“未晞，未為霜也。”

所謂伊人，在水之湄。湄，水隒也。○湄音眉。隒，魚檢反，又音檢。

[疏]傳“湄，水隒”。○正義曰：《釋水》云：“水草交為湄。”謂水草交際之處，水之岸也。《釋山》云：“重甗，隒。”隒是山岸，湄是水岸，故云“水隒”。

溯洄從之，道阻且躋。躋，升也。箋云：升者，言其難至，如升阪。○躋，本又作“隮”，子西反。

溯游從之，宛在水中坻。坻，小渚也。○坻，直尸反。

[疏]傳“坻，小渚”。○正義曰：《釋水》云：“小洲曰渚。小渚曰沚。小沚曰坻。”然則坻是小沚，言小渚者，渚、沚皆水中之地，小大異也。以渚易知，故系渚言之。

蒹葭采采，白露未已。采采，猶萋萋也。未已，猶未止也。所謂伊人，在水之涘。涘，崖也。○涘音俟。

溯洄從之，道阻且右。右，出其右也。箋云：右者，言其迂回也。○迂音于。

[疏]傳“右，出其右”。○正義曰：此說道路艱難，而云“且右”，故知右謂出其右也。若正與相當，行則易到，今乃出其右廂，是難至也。箋云：右，言其迂回。出其左亦迂回。言右，取其與涘、沚為韻。

溯游從之，宛在水中沚。小渚曰沚。○沚音止。

《蒹葭》三章，章八句。

《終南》，戒襄公也。能取周地，始為諸侯，受顯服，大夫美之，故作是詩以戒勸之。

[疏]“《終南》二章，章六句”至“勸之”。○正義曰：美之者，美以功德，受顯服。戒勸之者，戒令修德無倦，勸其務立功業也。既見受得顯服，恐其惰于為政，故戒之而美之。戒勸之者，章首二句是也。美之者，下四句是也。《常武》美宣王有常德，因以為戒。彼先美后戒，此先戒后美者，《常武》美宣王，因以為戒，此主戒襄公，因戒言其美。主意不同，故序異也。

終南何有？有條有梅。興也。終南，周之名山中南也。條，槄。梅，楠也。宜以戒不宜也。箋云：問何有者，意以為名山高大，宜有茂木也。興者，喻人君有盛德，乃宜有顯服，猶山之木有大小也，此之謂戒勸。○條，本又作“樤”，音同。槄，吐刀反，山槚也。楠，如鹽反。沈云：“孫炎稱荊州曰梅，揚州曰楠，重實揚州人不聞名楠。”君子至止，錦衣狐裘。錦衣，采色也。狐裘，朝廷之服。箋云：至止者，受命服于天子而來也。諸侯狐裘，錦衣以裼之。○朝，直遙反。裼，星歷反。

顏如渥丹，其君也哉？箋云：渥，厚漬也。顏色如厚漬之丹，言赤而澤也。其君也哉，儀貌尊嚴也。○渥，于角反，淳漬。丹如字，《韓詩》作“沰”，音撻各反。沰，赭也。淳，之純反，又如字，本亦作“厚”字。漬，辭賜反。

[疏]“終南”至“也哉”。○正義曰：彼終南大山之上何所有乎？乃有條有梅之木，以興彼盛德人君之身何所有乎？乃宜有榮顯之服。然山以高大之故宜有茂木，人君以盛德之故有顯服。若無盛德，則不宜矣。君當務崇明德，無使不宜。言其宜以戒其不宜也。既戒令修德，又陳其美之勸誘之。君子襄公自王朝至止之時，何所得乎？受得錦衣狐裘而來。既受得顯服，德亦稱之，其顏色容貌赫然如厚漬之丹，其儀貌尊嚴如是，其得人君之度也哉？○傳“終南”至“不宜也”。○正義曰：《地理志》稱“扶風武功縣東有大壹山，古文以為終南。”其山高大，是為周地之名山也。昭四年《左傳》曰：“荊山、中南，九州之險。”是此一名中南也。《釋木》云：“槄，山槚。”李巡曰：“山槚一名槄也。”孫炎曰：“《詩》云‘有條有梅’，條，槄也。”郭璞曰：“今之山楸也。”“梅，楠”，《釋木》文。孫炎曰：“荊州曰梅，楊州曰楠。”郭璞曰：“似杏實酢。”陸機《疏云：“槄，今山楸也，亦如下田楸耳，皮葉白，色亦白，材理好。宜為車板，能濕。又可為棺木，宜陽。共北山多有之。梅樹皮葉似豫樟，豫樟葉大如牛耳，一頭尖，赤心，華赤黃，子青，不可食。楠葉大，可三四葉一叢。木理細致于豫樟，子赤者材堅，子白者材脆。江南及新城、上庸、蜀皆多樟楠，終南山與上庸、新城通，故亦有楠也。”○傳“錦衣”至“之服”。○正義曰：錦者，雜采為文，故云采衣也。狐裘，朝廷之服，謂狐白裘也。白狐皮為裘，其上加錦衣以為裼，其上又加皮弁服也。《玉藻》云：“君衣狐白裘，錦衣以裼之。”注云：“君衣狐白毛之裘，則以素錦為衣覆之，使可裼也。袒而有衣曰裼。必覆之者，裘，褻也。《詩》云‘衣錦褧衣，裳錦褧裳’，然則錦衣復有上衣明矣。天子狐白之上衣皮弁服，與凡裼衣象裘色也。”是鄭以錦衣之上有皮弁服也。正以錦文大著上有衣，衣象裘，裘是狐白，則上服亦白皮弁服，以白布為之衣，衣之白者，唯皮弁服耳，故言“天子狐白之上衣皮弁服與”，明諸侯狐白亦皮弁服，以無正文，故言“與”為疑之辭也。《玉藻》又云：“錦衣狐裘，諸侯之服也。”此箋云“諸侯狐裘，錦衣以裼之”，引《玉藻》為說，以明為裘之裼衣，非裼上之正服也。若然，鄭于《坊記》注云：“在朝君臣同服。”《士冠禮》注云：“諸侯與其臣，皮弁以視朔，朝服以日視朝。”《論語》云：“素衣麑裘。”云素衣，諸侯視朔之服。《聘禮》云：“公側授宰玉，裼降立。”注引《論語》曰：“‘素衣麑裘’，皮弁時或素衣，其裘同，可知也。”然則諸侯在國視朔，及受鄰國之聘，其皮弁服皆服麑裘，不服狐白。此言狐裘為朝廷之服者，謂諸侯在天子之朝廷服此服耳，其歸在國則不服之。《曾子問》云：“孔子曰：‘天子賜諸侯冕弁服于太廟。歸設奠，服賜服。’”然則諸侯受天子之賜，歸則服之以告廟而已，于后不復服之。知視朔、受聘服麑裘。此美其受賜而歸，故言“錦衣狐裘”耳。

終南何有？有紀有堂。紀，基也。堂，畢道平如堂也。箋云：畢也堂也，亦高大之山所宜有也。畢，終南山之道名，邊如堂之墻然。○紀如字，本亦作“屺”，沈音起。

[疏]傳“紀基”至“如堂”。○正義曰：案《集注》本作“屺”，定本作“紀”，以下文有堂，故以為基，謂山基也。《釋丘》云：“畢，堂墻。”李巡曰：“堂墻名崖，似堂墻，曰畢。”郭璞曰：“今終南山道名畢，其邊若堂之墻。”以終南之山見有此堂，知是畢道之側，其崖如堂也。定本又云“畢道平如堂”，據經文有基有堂，便是二物。今箋唯云“畢也堂也”，止釋經之有堂一事者，以基亦是堂，因解傳“畢道如堂”，遂不復云基。

君子至止，黻衣繡裳。黑與青謂之黻。五色備謂之繡。○黻音弗。

[疏]傳“黑與”至“之繡”。○正義曰：《考工記·繢人》文也。鄭于《周禮》之注差次章色，黻皆在裳。言黻衣者，衣大名，與繡裳異其文耳。

佩玉將將，壽考不忘！○將，七羊反。

《終南》二章，章六句。

《黃鳥》，哀三良也。國人刺穆公以人從死，而作是詩也。三良，三善臣也，謂奄息、仲行、鍼虎也。從死，自殺以從死。○行，戶郎反，下皆同。鍼，其廉反，徐又音針。從死，上才容反。

[疏]“《黃鳥》三章，章十二句”。○箋“三良”至“從死”。○正義曰：文六年《左傳》云：“秦伯任好卒，以子車氏之三子奄息、仲行、針虎為殉，皆秦之良也。國人哀之，為之賦《黃鳥》。”服虔云：“子車，秦大夫氏也。殺人以葬，璇環其左右曰殉。”又《秦本紀》云：“穆公卒，葬于雍，從死者百七十人。”然則死者多矣。主傷善人，故言“哀三良也”。殺人以殉葬，當是后有為之，此不刺康公，而刺穆公者，是穆公命從己死，此臣自殺從之，非后主之過，故箋辯之云：“從死，自殺以從死。”

交交黃鳥，止于棘。興也。交交，小貌。黃鳥以時往來得其所，人以壽命終亦得其所。箋云：黃鳥止于棘，以求安己也。此棘若不安則移，興者，喻臣之事君亦然。今穆公使臣從死，刺其不得黃鳥止于棘之本意。誰從穆公？子車奄息。子車，氏。奄息，名。箋云：言誰從穆公者，傷之。維此奄息，百夫之特。乃特百夫之德。箋云：百夫之中最雄俊也。臨其穴，惴惴其栗。栗栗，懼也。箋云：穴，謂冢壙中也。秦人哀傷此奄息之死，臨視其壙，皆為之悼栗。○惴，之瑞反。栗音栗。壙，苦晃反。彼蒼者天，殲我良人！殲盡良善也。箋云：言彼蒼者天，愬之。○殲，子廉反，徐又息廉反。愬，蘇路反

如可贖兮，人百其身！箋云：如此奄息之死，可以他人贖之者，人皆百其身。謂一身百死猶為之，惜善人之甚。○贖，食燭反，又音樹。

[疏]“交交”至“其身”。○毛以為，交交然而小者，是黃鳥也。黃鳥飛而往來，止于棘木之上，得其所，以興人以壽命終亦得其所。今穆公使良臣從死，是不得其所也。有誰從穆公死乎？有子車氏名奄息者從穆公死也。此奄息何等人哉？乃是百夫之中特立雄俊者也。今從穆公而死，秦人悉哀傷之，臨其壙穴之上，皆惴惴然恐懼而其心悼栗。乃愬之于天，彼蒼蒼者是在上之天，今穆公盡殺我善人也，如使此人可以他人贖代之兮，我國人皆百死其身以贖之。愛惜良臣，寧一人百死代之。○鄭以為，交交然之黃鳥，止于棘木以求安。棘若不安則移去。以興臣仕于君，以求行道，道若不行則移去。言臣有去留之道，不得生死從君。今穆公以臣從死，失仕于君之本意。餘同。○傳“交交”至“其所”。○正義曰：黃鳥，小鳥也，故以交交為小貌。《桑扈》箋云：“交交猶佼佼，飛而往來貌。”則此亦當然，故云“往來得其所”，是交交為往來狀也。以此哀三良不得其所，故以鳥止得所，喻人命終得所。○箋“黃鳥”至“本意”。○正義曰：箋以鳥之集木，似臣之仕君，故易傳也。以鳥止木，喻臣仕君，故言“不得黃鳥止于棘之本意”，正謂不得臣仕于君之本意也。言其若得鳥止之意，知有去留之道，則不當使之從死。○傳“子車，氏。奄息，名”。○正義曰：《左傳》作“子輿”，輿、車字異義同。傳以奄息為名，仲行亦為名。箋以仲行為字者，以伯仲叔季為字之常，故知仲行是字也。然則針虎亦名矣。或名或字，取其韻耳。○傳“乃特百夫之德”。○正義曰：言百夫之德，莫及此人。此人在百夫之中，乃孤特秀立，故箋申之云：“百夫之中最雄俊也。”○傳“惴惴，懼”。○正義曰：《釋訓》文。

交交黃鳥，止于桑。誰從穆公？子車仲行。箋云：仲行，字也。維此仲行，百夫之防。防，比也。箋云：防猶當也。言此一人當百夫。○防，徐云：“毛音方，鄭音房。”臨其穴，惴惴其栗。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！

交交黃鳥，止于楚。誰從穆公？子車針虎。維此針虎，百夫之御。御，當也。○御，魚呂反，注同。臨其穴，惴惴其栗。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！

《黃鳥》三章，章十二句。

《晨風》，刺康公也。忘穆公之業，始棄其賢臣焉。

鴥彼晨風，郁彼北林。興也。鴥，疾飛貌。晨風，鸇也。郁，積也。北林，林名也。先君招賢人，賢人往之，駛疾如晨風之飛入北林。箋云：先君謂穆公。○鴆，說又作“鴥”，尹橘反，疾飛貌”，《字林》于叔反。鸇，字又作“{鳥亶}”，之然反。《草木疏》云：“似鷂，青色。”《說文》止仙反，《字林》尸先反。駛，所吏反。未見君子，憂心欽欽。思望之，心中欽欽然。箋云：言穆公始未見賢者之時，思望而憂之。如何如何？忘我實多！今則忘之矣。箋云：此以穆公之意責康公。如何如何乎？女忘我之事實多。

[疏]“鴥疾”至“實多”。○正義曰：鴥然而疾飛者，彼晨風之鳥也。郁積而茂盛者，彼北林之木也。北林由郁茂之故，故晨風飛疾而入之。以興疾歸于秦朝者，是彼賢人；能招者，是彼穆公。穆公由能招賢之故，故賢者疾往而歸之。太穆公招賢人之時，如何乎穆公未見君子之時，思望之，其憂在心，欽欽然唯恐不見，故賢者樂往。今康公乃棄其賢臣，故以穆公之意責之云：汝康公如何乎？忘我之功業實大多也。○傳“鴥疾”至“北林”。○正義曰：鴥者，鳥飛之狀，故為疾貌。“晨風，鸇”，《釋鳥》文。舍人曰：“晨風一名鸇。鸇，摯鳥也。”郭璞曰：“鷂屬。”陸機《疏》云：“鸇似鷂，青黃色，燕頷勾喙，向風搖翅，乃因風飛，急疾擊鳩鴿燕雀食之。”郁者，林木積聚之貌，故云：“郁，積也。”北林者，據作者所見有此林也。以下句說思賢之狀，故此喻賢人從穆公也。

山有苞櫟，隰有六駮。櫟，木也。駮如馬，倨牙，食虎豹。箋云：山之櫟，隰之駮，皆其所宜有也。以言賢者亦國家所宜有之。○櫟，盧狄反。駮，邦角反，獸名。《草木疏》云：“駮馬，木名，梓榆也。”倨音據。

[疏]傳“櫟木”至“虎豹”。○正義曰：《釋木》云：“櫟，其實梂。”孫炎曰：“櫟實，橡也，有梂匯自裹也。”陸機《疏》云：“秦人謂柞櫟為櫟，河內人謂木蓼為櫟，椒榝之屬也。其子房生為梂。木蓼子亦房生，故說者或曰柞櫟，或曰木蓼。機以為此秦詩也，宜從其方土之言柞櫟是也。”《釋畜》云：“駮如馬，倨牙，食虎豹。”郭璞引《山海經》云：“有獸名駮，如白馬黑尾，倨牙，音如鼓，食虎豹。”然則此獸名駮而已。言六駮者，王肅云：“言六，據所見而言也。”倨牙者，蓋謂其牙倨曲也。言山有木，隰有獸，喻國君宜有賢也。陸機《疏》云：“駮馬，梓榆也。其樹皮青白駮犖，遙視似駮馬，故謂之駮馬。下章云‘山有苞棣，隰有樹檖’，皆山、隰之木相配，不宜云獸。”此言非無理也，但箋、傳不然。

未見君子，憂心靡樂。如何如何？忘我實多！○樂音洛。

山有苞棣，隰有樹檖。棣，唐棣也。檖，赤羅也。○棣音悌。檖音遂，或作遂。

[疏]傳“棣唐”至“赤羅”。○正義曰：《釋木》有唐棣、常棣，傳必以為唐棣，未詳聞也。《釋木》云：“檖，赤羅。”郭璞云：“今揚檖也，實似梨而小，酢可食。”陸機《疏》云：“檖一名赤羅，一名山梨，今人謂之楊檖，實如梨但小耳。一名鹿梨，一名鼠梨。今人亦種之，極有脆美者，亦如梨之美者。”

未見君子，憂心如醉。如何如何？忘我實多！

《晨風》三章，章六句。

《無衣》，刺用兵也。秦人刺其君好攻戰，亟用兵，而不與民同欲焉。○好，呼報反，下注同。攻，古弄反，又如字，下注同。亟，欺冀反。

[疏]“《無衣》三章，章五句”至“欲焉”。○正義曰：康公以文七年立，十八年卒。案《春秋》文七年，晉人、秦人戰于令狐。十年，秦伯伐晉。十二年，晉人、秦人戰于河曲。十六年，楚人、秦人滅庸。見于經、傳者已如是，是其好攻戰也。《葛生》刺好攻戰，序云“刺獻公”，此亦刺好攻戰，不云刺康公，而云“刺用兵”者，《葛生》以君好戰，故“國人多喪”，指刺獻公，然后追本其事。此指刺用兵，序順經意，故云刺用兵也。不與民同欲，章首二句是也。好攻戰者，下三句是也。經、序倒者，經刺君不與民同欲，與民同怨，故先言不同欲，而后言好攻戰。序本其怨之所由，由好攻戰而不與民同欲，故民怨。各自為次，所以倒也。

豈曰無衣？與子同袍。興也。袍，襺也。上與百姓同欲，則百姓樂致其死。箋云：此責康公之言也。君豈嘗曰：女無衣，我與女共袍乎？言不與民同欲。○袍，抱毛反。襺，古顯反，本亦作“繭”。

王于興師，修我戈矛，與子同仇！戈長六尺六寸，矛長二丈。天下有道，則禮樂征伐自天子出。仇，匹也。箋云：于，于也。怨耦曰仇。君不與我同欲，而于王興師，則云：修我戈矛，與子同仇，往伐之。刺其好攻戰。○仇音求。長，直亮反，又如字，下同。

[疏]“豈曰”至“同仇”。○毛以為，古之朋友相謂云：我豈曰子無衣乎？我冀欲與子同袍。朋友同欲如是，故朋友成其恩好，以興明君能與百姓同欲，故百姓樂致其死。至于王家于是興師之時，百姓皆自相謂：修我戈矛，與子同為仇匹，而往征之。由上與百姓同欲，故百姓樂從征伐。今康公不與百姓同欲，非王興師，而自好攻戰故，百姓怨也。○鄭以為，康公平常之時，豈肯言曰：汝百姓無衣乎？吾與子同袍。終不肯言此也。及于王法于是興師之時，則曰：修治我之戈矛，與子百姓同往伐此怨耦之仇敵。不與百姓同欲，而唯同怨，故刺之。○傳“袍襺”至“其死”。○正義曰：“袍，襺”，《釋言》文。《玉藻》云：“纊為襺。緼為袍。”注云：“衣有著之異名也。緼謂今纊及舊絮也。”然則純著新綿名為襺，雜用舊絮名為袍。雖著有異名，其制度是一，故云“袍，襺也”。傳既以此為興，又言“上與百姓同欲，則百姓樂致其死”，則此經所言朋友相與同袍，以興上與百姓同欲，故王肅云：“豈謂子無衣乎？樂有是袍，與子為朋友，同共弊之。以興上與百姓同欲，則百姓樂致其死，如朋友樂同衣袍也。”○箋“此責”至“同欲”。○正義曰：易傳者，以此刺康公不與民同欲。而經言子、我，是述康公之意，謂民自稱為我。然則士卒眾矣，人君不可皆與同衣。而責君不與己共袍者，以仁者在上，恤民饑寒，知其有無，救其困乏，故假同袍以為辭耳，非百姓皆欲望君與之共袍也。○傳“戈長”至“仇匹”。○正義曰：“戈長六尺六寸”，《考工記·廬人》文也。《記》又云：“酋矛常有四尺。”注云：“八尺曰尋。倍尋曰常。常有四尺。”是矛長二丈也。矛長二丈，謂酋矛也。夷矛則三尋，長二丈四尺矣。《記》又云：“攻國之兵用短，守國之兵用長。”此言興師以伐人國，知用二丈之矛，非夷矛也。又解稱王于興師之意。天下有道，禮樂征伐自天子出，諸侯不得專輒用兵。疾君不由王命，自好攻戰，故言王也。王肅云：“疾其好攻戰，不由王命，故思王興師是也。”“仇，匹”，《釋詁》文。○箋“于于”至“攻戰”。○正義曰：“于，于”，《釋詁》文。“怨耦曰仇”，桓二年《左傳》文。易傳者，以上二句假為康公之言，則此亦康公之言，陳其號令之辭。刺其好攻戰也。案此時當周頃王、匡王，天子之命不行于諸侯。檢《左傳》，于時天子未嘗出師，又不見康公從王征伐。且從王出征，乃是為臣之義，而刺其好攻戰者，箋言“王于興師”，謂于王法興師。今是康公自興之，王不興師也。以出師征伐是王者之法，故以王為言耳。猶《北門》言“王事敦我”，《鴇羽》云“王事靡盬”，皆非天子之事，亦稱王事。

豈曰無衣？與子同澤。澤，潤澤也。箋云：澤，褻衣，近污垢。○澤如字，《說文》作“襗”，云：“衤夸也。”褻，仙列反。近，附近之近。污音烏，又污穢之污。垢，古口反。

[疏]傳“澤，潤澤”。○正義曰：衣服之暖于身，猶甘雨之潤于物，故言與子同澤，正謂同袍、裳是共潤澤也。箋以上袍下裳，則此亦衣名，故易傳為“襗”。《說文》云：“襗，衤夸也。”是其褻衣近污垢也。襗是袍類，故《論語》注云：“褻衣，袍襗也。”

王于興師，修我矛戟，與子偕作！作，起也。箋云：戟，車戟常也。

[疏]箋“戟，車戟常”。○正義曰：“車戟常”，《考工記·廬人》文。常長丈六

。

豈曰無衣？與子同裳。王于興師，修我甲兵，與子偕行！行，往也。

《無衣》三章，章五句。

《渭陽》，康公念母也。康公之母，晉獻公之女。文公遭麗姬之難，未反，而秦姬卒。穆公納文公，康公時為大子，贈送文公于渭之陽，念母之不見也。我見舅氏，如母存焉。及其即位，思而作是詩也。○渭陽，音謂，水名。水北曰陽。麗，本又作“驪”，同力馳反。難，乃旦反。大音泰。

[疏]“《渭陽》二章，章四句”至“是詩”。○正義曰：作《渭陽》詩者，言康公念母也。康公思其母，自作此詩。秦康公之母，是晉獻公之女。文公者，獻公之子，康公之舅。獻公嬖麗姬，譖文公，獻公欲殺之。文公遭此麗姬之難，奔，未得反國，而康公母秦姬已卒。及穆公納文公為晉君，于是康公為太子，贈送文公至于渭水之陽，思念母之不見，舅歸也，康公見其舅氏，如似母之存焉，于是之時，思慕深極。及其即位為君，思本送舅時事，而作是《渭陽》之詩，述己送舅念母之事也。案《左傳》莊二十八年傳“晉獻公烝于齊姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女于戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾”。是康公之母為文公異母姊也。僖四年傳稱麗姬譖申生，申生自殺。又“譖二公子曰：‘皆知之。’重耳奔蒲，夷吾奔屈”。僖五年傳稱“晉侯使寺人披伐蒲。重耳奔翟”。是文公遭麗姬之難也。僖十五年秦穆公獲晉侯以歸。尙有夫人為之請。至二十四年穆公納文公。然則秦姬之卒，在僖十五年之后，二十四年以前，未知何年卒也。以秦國夫人而其姓為姬，故謂之秦姬。案齊姜麗姬皆以姓系所生之國，此秦姬以姓系于所嫁之國者，婦人不以名行，以姓為字，故或系于父，或系于夫，事得兩施也。秦姬生存之時，欲使文公反國。康公見舅得反，憶母宿心，故念母之不見，見舅如母存也。謂舅為氏者，以舅之與甥，氏姓必異，故《書傳》通謂為舅氏。秦康公以文七年即位，文公時亦卒矣。追念送時之事，作此詩耳。經二章皆陳贈送舅氏之事。“悠悠我思”，念母也。因送舅氏而念母，為念母而作詩，故《序》主言“念母也”。

我送舅氏，曰至渭陽。母之昆弟曰舅。箋云：渭，水名也。秦是時都雍，至渭陽者，蓋東行送舅氏于咸陽之地。○雍，于用反，縣名，今屬扶風。

何以贈之？路車乘黃。贈，送也。乘黃，四馬也。○乘，繩證反，注同。

[疏]傳“母之昆弟曰舅”。○正義曰：《釋親》文。孫炎曰：“舅之言舊，尊長之稱。”○箋“渭水”至“之地”。○正義曰：雍在渭南，水北曰陽，晉在秦東，行必渡渭。今言至于渭陽，故云“蓋東行送舅氏于咸陽之地”。《地理志》云：“右扶風渭城縣，故咸陽也。”其地在渭水之北。

我送舅氏，悠悠我思。何以贈之？瓊瑰玉佩。瓊瑰，石而次玉。○思，息嗣反。瑰，古回反。

[疏]傳“瓊瑰”至“次玉”。○正義曰：瓊者，玉之美名，非玉名也。瑰是美石之名也。以佩玉之制，唯天子用純，諸侯以下則玉石雜用。此贈晉侯，故知瓊瑰是美石，次玉。成十七年《左傳》稱“聲伯夢涉洹，或與己瓊瑰食之，泣而為瓊瑰盈其懷，懼不敢占”。后三年而言，“言之，至莫而卒”。服虔云：“聲伯惡瓊瑰贈死之物，故畏而不言。”然則瓊瑰是贈死之玉，康公以贈舅者，玉之所用，無生死之異。喪禮飯含用玉，聲伯夢見食之，故惡之耳。

《渭陽》二章，章四句。

《權輿》，刺康公也。忘先君之舊臣與賢者，有始而無終也。○權輿，音餘。權輿，始也。

[疏]“《權輿》二章，章五句”至“無終”。○正義曰：作《權輿》詩者，刺康公也。康公遺忘其先君穆公之舊臣，不加禮餼，與賢者交接，有始而無終，初時殷勤，后則疏薄，故刺之。經二章，皆言禮待賢者有始無終之事。

于我乎！夏屋渠渠，夏，大也。箋云：屋，具也。渠渠，猶勤勤也。言君始于我，厚設禮食大具以食我，其意勤勤然。○夏，胡雅反。屋如字，具也。食我，音嗣，注篇內同。今也每食無餘。箋云：此言君今遇我薄，其食我才足耳。

于嗟乎！不承權輿！承，繼也。權輿，始也。

[疏]“于我”至“權輿”。○正義曰：此述賢人之意，責康公之辭。言康公始者于我賢人乎！重設饌食禮物大具，其意勤勤然，于我甚厚也。至于今日也，禮意疏薄，設饌校少，使我每食才足，無復盈餘也。于嗟乎！此君之行，不能承繼其始。以其行無終始，故于嗟嘆之。○傳“夏，大”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“屋具”至“勤勤然”。正義曰：“屋，具”，《釋言》文。渠渠猶勤勤。言設食既具，意又勤勤也。案崔駰《七依》說宮室之美云：“夏屋渠渠。”王肅云：“屋則立之于先君，食則受之于今君，故居大屋而食無餘。”義似可通。鄭不然者，詩刺有始無終。上言“于我乎”，謂始時也。下言“今也”，謂其終時也。始則大具，今終則無餘，猶下章始則四簋，今則不飽，皆說飲食之事，不得言屋宅也。若先君為立大屋，今君每食無餘，則康公本自無始，何責其無終也？且《爾雅》“屋，具”正訓，以此故知謂禮物大具。○傳“承，繼也。權輿，始”。○正義曰：承其后是繼嗣，故以承為繼。“權輿，始”，《釋詁》文。

于我乎！每食四簋，四簋，黍稷稻粱。○簋音軌，內方外圓曰簋，以盛黍稷。外方內圓曰簠，用貯稻粱。皆容一斗二升。

[疏]傳“四簋”至“稻粱”。○正義曰：《考工記》云：“瓬人為簋，其實一觳。豆實三而成觳。”昭三年《左傳》云：“四升為豆。”然則簋是瓦器，容二升也。《易·損卦》：“二簋可用享。”注云：“離為日，日體圓。巽為木，木器圓，簋象。”則簋亦以木為之也。《地官·舍人》注云：“方曰簠。圓曰簋。”則簠、簋之制，其形異也。案《公食大夫禮》云：“宰夫設黍稷六簋。”又云：“宰夫授公粱，公設之。宰夫膳稻于粱西。”注云：“膳猶進也。進稻粱者以簠。”《秋官·掌客》注云：“簠，稻粱器也。簋，黍稷器也。”然則稻粱當在簠，而云“四簋，黍稷稻粱”者，以詩言“每食四簋”，稱君禮物大具，則宜每器一物，不應以黍稷二物分為四簋。以公食大夫禮有稻有粱，知此四簋之內兼有稻粱。公食大夫之禮，是主國之君與聘客禮食，備設器物，故稻粱在簠。此言每食，則是平常燕食，器物不具，故稻粱在簋。公食大夫，黍稷六簋，猶有稻粱。此唯四簋者，亦燕食差于禮食也。

今也每食不飽。于嗟乎！不承權輿！

《權輿》二章，章五句。

秦國十篇，二十七章，百八十一句。

陸曰：陳者，胡公媯滿之所封也。其先虞舜之胄有虞遏父者，為周陶正。武王賴其器用，與其神明之后，故妻以元女。其子滿乃封于陳，以備三恪。其地宓犧之墟，在古豫州之界，宛丘之側。

陳譜陳者，大皞虙戲氏之墟。○正義曰：昭十七年《左傳》：“梓慎曰：‘陳者，大皞之墟也。’”《漢書·地理志》云：“淮陽，古陳國。舜后胡公所封也。”大皞又號虙戲，故連言之。虙戲即伏犧，字異音義同也。○帝舜之胄有虞閼父者，為周武王陶正。武王賴其利器用，與其神明之后，封其子媯滿于陳，都于宛丘之側，是曰陳胡公，以備三恪。妻以元女太姬。○正義曰：襄二十五年《左傳》稱子產曰：“昔虞閼父為周陶正，以服事我先王。我先王賴其利器用，與其神明之后，庸以元女大姬配胡公，而封諸陳，以備三恪。”是鄭所據之文也。傳言為周陶正，知武王者，《樂記》云：“武王克殷，未及下車，封帝舜之后于陳。”則胡公是武王封之。大姬又武王之女，故知是武王也。《世家》云：“陳胡公滿者，虞舜之后也。昔舜為庶人，居于媯汭，其后因姓媯氏。舜既傳禹天下，舜子商均為封國。夏后氏之時，或失或續。至周武王克殷，乃復求舜后，得滿，封之于陳，以奉舜祀，是為胡公。”是胡公姓媯名滿也。昭八年《左傳》史趙云：“胡公不淫，故周賜之姓，使祀虞帝。”則胡公姓媯，武王所賜。《陳世家》以為胡公之前己姓媯者，非也。哀元年《左傳》稱夏后氏少康“逃奔有虞，虞思于是妻之以二姚”。虞思在胡公之前，仍為姚姓，明是胡公始姓媯耳。何知胡公非閼父之身，而知是其子者，以傳言虞閼父以虞為號，不為陳也。以元女大姬配胡公，不言配閼父，明胡公非閼父也。故杜預亦云：“胡公，閼父之子。”不封閼父，而封其子者，蓋當時閼父已喪故也。恪者，敬也，王者敬先代，封其后。鄭《駮異義》云：“三恪尊于諸侯，卑于二王之后。”則杞、宋以外，別有三恪，謂黃帝、堯、舜之后也。唯杜預云周封夏、殷二王后，又封舜后，謂之恪，幷二王之后為三國，其禮轉降，示敬而已，故三恪以為陳與杞、宋共為三。案《樂記》云：“武王未及下車，封黃帝之后于薊，封帝堯之后于祝，封帝舜之后于陳。下車乃封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋。”明陳與薊、祝共為三恪，杞、宋別為二王之后矣。○其封域在《禹貢》豫州之東，其地廣平，無名山大澤，西望外方，東不及明〈音孟〉豬。○正義曰：《禹貢》豫州云：“導菏澤，被盟豬。”又曰：“熊耳、外方，至于陪尾。”注云：“屬豫州。”然則外方、明豬皆豫州之地。案《地理志》外方即嵩高山也。明豬在梁國雎陽縣東北。檢鄭居檜地，在外方之北，外方屬鄭。宋都雎陽，在明豬西南，明豬屬宋也。故《檜譜》云“在豫州外方之北”，《商譜》稱宋“西及豫州明豬之野”。是陳境不及外方、明豬，故無名山大澤。明豬猶屬豫州，陳在明豬之西，則是豫州境內。明豬，《尙書》作盟豬，即《左傳》稱“孟諸之麋”，《爾雅》云“宋有孟諸”是也。但聲訛字變耳。

大姬無子，好巫覡禱祈鬼神歌舞之樂，民俗化而為之。○正義曰：《地理志》云：“周武王封媯滿于陳，是為胡公，妻以元女大姬。婦人尊貴，好祭祀，用巫，故其俗好巫鬼者也。”詩稱擊鼓于宛丘之上，婆娑于枌栩之下，是有大姬歌舞之遺風也。《志》又云“婦人尊貴，好祭祀”，不言無子。鄭知無子者，以其好巫好祭，明為無子禱求，故言無子。若大姬無子，而《左傳》子產云：“我周之自出。”杜預曰：“陳，周之出者。”蓋大姬于后生子。以禱而得子，故彌信巫覡也。《楚語》云：“在女曰巫。在男曰覡。”巫是總名，故《漢書》唯言好巫。

五世至幽公，當厲王時，政衰，大夫淫荒，所為無度，國人傷而刺之，陳之變風作矣。○正義曰：《世家》云：“胡公卒，子申公犀侯立。卒，弟相公皋羊立。卒，申公子突立，是為孝公。卒，子慎公圉戎立。卒，子幽公寧立。”除相公一，及餘父子相生為五世也。《世家》又云：“幽公十二年，周厲王奔于彘。”是當周厲王時也。《宛丘》刺幽公淫荒昏亂，是政衰也。《東門之枌》云：“子仲之子，婆娑其下。”傳曰“子仲，陳大夫氏。”是大夫淫荒也。此二篇皆刺幽公，故云國人傷而刺之也。《世家》又云：“幽公卒，子僖公孝立。卒，子武公靈立。卒，子夷公說立。卒，弟平公彘立。卒，子文公圉立。卒，長子桓公鮑立。三十八年，卒，弟佗，其母蔡女，故蔡人為佗殺五父及桓公大子免而立佗，是為厲公。厲公娶蔡女，數如蔡淫。七年，大子免之三弟，長者名躍，中曰林，少曰杵臼，共令蔡人誘厲公以好女，與蔡人共殺厲公而立躍，是為利公。利公者，桓公子也。利公立五月卒，立中弟林，是為莊公。七年卒，立少弟杵臼，是為宣公。四十五年，卒，子款立，是為穆公。十六年，卒，子共公朔立。十八年，卒，子靈公平國立。”此《世家》所言君次也。案《春秋》桓五年春正月，“甲戌、己丑，陳侯鮑卒”，《左傳》曰：“再赴也。于是陳亂，文公子佗殺大子免而代之。”則是佗自殺免，非蔡人為佗殺免也。桓六年經云：“蔡人殺陳佗。”莊二十二年傳曰：“陳厲公，蔡出也，故蔡人殺五父而立之。”經云“蔡人殺陳佗”，傳言“蔡人殺五父”，則五父與佗一人，不得云為佗殺五父也。六年殺佗，十二年陳侯躍卒，則厲公即是躍。躍既為厲公，則無復利公矣。馬遷既誤以佗為厲公，又妄稱躍為利公。檢《春秋》世次，不得有利公也。遷蓋見《公羊傳》云“陳佗淫于蔡人，蔡人殺之”，因傅會為說，云“誘以好女而殺之”。案蔡人殺佗在桓六年，《世家》言佗死，而躍立五月而卒，然則躍亦以桓六年卒矣。而《春秋》之經躍卒在桓十二年，距佗之死非徒五月，皆《史記》之謬也。其詩《宛丘》、《東門之枌》序云幽公，為幽公詩矣。《衡門》云“誘僖公”，《東門之池》、《東門之楊》從上明之，亦僖公詩也。《墓門》刺陳佗，陳佗詩也。《防有鵲巢》云宣公，《月出》亦從上明之，亦為宣公詩也。《株林》、《澤陂》序云靈公，為靈公詩也。鄭于左方中皆以此而知也。

《宛丘》，刺幽公也。淫荒昏亂，游蕩無度焉。○宛丘，怨阮反。《爾雅》云：“宛中，宛丘。”郭云：“中央隆高。”

[疏]“《宛丘》三章，章四句”至“無度焉”。○正義曰：淫荒，謂耽于女色。昏亂，謂廢其政事。游蕩無度，謂出入不時，聲樂不倦，游戲放蕩，無復節度也。游蕩，自是翱翔戲樂，非獨淫于婦人，但好聲好色俱是荒廢，故以淫荒總之。毛以此序所言是幽公之惡，經之所陳是大夫之事，由君身為此惡，化之使然，故舉大夫之惡以刺君。鄭以經之所陳，即是幽公之惡，經、序相符也。首章言其信有淫情，威儀無法，是淫荒也。下二章言其擊鼓持羽，冬夏不息，是無度。無度者，謂無復時節度量。《賓之初筵序》云“飲酒無度”，與此同。

子之湯兮，宛丘之上兮。子，大夫也。湯，蕩也。四方高，中央下，曰宛丘。箋云：子者，斥幽公也，游蕩無所不為。○湯，他郎反，舊他浪反。洵有情兮，而無望兮。洵，信也。箋云：此君信有淫荒之情，其威儀無可觀望而則效。○洵音荀。效，戶教反。

[疏]“子之”至“望兮”。○毛以為，子大夫之游蕩兮，在于彼宛丘之上兮。此人信有淫荒之情兮，其威儀無可觀望兮。大夫當朝夕恪勤助君治國，而游蕩高丘，荒廢政事，此由幽公化之使然，故舉之以刺幽公也。○鄭以為“子者斥幽公”為異，其義則同。○傳“子大”至“宛丘”。○正義曰：傳以下篇說大夫淫亂，此與相類，則亦是大夫。但大夫稱子，是其常稱，故以子為大夫。序云“游蕩”，經言“湯兮”，故知湯為蕩也。《釋丘》云：“宛中，宛丘。”言其中央宛宛然，是為四方高，中央下也。郭璞曰：“宛丘，謂中央隆峻，狀如負一丘矣。”為丘之宛中，中央高峻，與此傳正反。案《爾雅》上文備說丘形有左高、右高、前高、后高，若此宛丘中央隆峻，言中央高矣，何以變言宛中？明毛傳是也，故李巡、孫炎皆云“中央下”，取此傳為說。○箋“子者”至“不為”。○正義曰：箋以下篇刺大夫淫荒，序云“疾亂”，此序主刺幽公，則經之所陳，皆幽公之事，不宜以為大夫。隱四年《公羊傳》公子翬謂隱公曰“百姓安子，諸侯說子”，則諸侯之臣亦呼君曰子。《山有樞》云“子有衣裳”，“子有車馬”，子者斤昭公，明此子止斥幽公，故易傳也。云“無所不為”，言其戲樂之事，幽公事事皆為也。○傳“洵，信”。○正義曰：《釋詁》文。

坎其擊鼓，宛丘之下。坎坎，擊鼓聲。○坎，苦感反。無冬無夏，值其鷺羽。值，持也。鷺鳥之羽，可以為翳。箋云：翳，舞者所持以指麾。

[疏]“坎其”至“鷺羽”。○毛以為，坎坎然為聲者，其是大夫擊鼓之聲，在于宛丘之下，無問冬，無問夏，常持其鷺鳥羽翳身而舞也。鼓舞戲樂，當有時節，今幽公化之，大夫游蕩，無復節度，故舉以刺公也。○鄭以“刺幽公”為異，其文義同。○傳“值持”至“為翳”。○正義曰：鷺羽，執持之物，故以值為持。鷺鳥之羽，可以為舞者之翳，故持之也。《釋鳥》云：“鷺，舂鋤。”郭璞曰：“白鷺也。頭翅背上皆有長翰毛，今江東人取以為睫攡，名之曰白鷺縗。”陸機云：“鷺，水鳥也，好而潔白，故謂之白鳥。齊、魯之間謂之舂鋤，遼東樂浪吳楊人皆謂之白鷺。青腳，高尺七八寸，尾如鷹尾，喙長三寸，頭上有毛十數枚，長尺餘，毿毿然與眾毛異好，欲取魚時則弭之。今吳人亦養焉。楚威王時，有朱鷺合沓飛翔而來舞。則復有赤者，舊鼓吹朱鷺曲是也。然則鳥名白鷺，赤者少耳。”此舞所持，持其白羽也。

坎其擊缶，宛丘之道。盎謂之缶。○缶，方有反。盎，本亦作“”，烏浪反。

[疏]傳“盎謂之缶”。○正義曰：《釋器》文。孫炎曰：“缶，瓦器。”郭璞曰：“盎，盆也。”此云“擊缶”，則缶是樂器。《易·離卦》“九三，不鼓缶而歌，則大耋之嗟。”注云：“艮爻也，位近丑，丑上值弁星，弁星似缶。詩云‘坎其擊缶’。”則樂器亦有缶。又《史記》藺相如使秦王鼓缶。是樂器為缶也。案《坎卦》“六四，樽酒簋貳，用缶。”注云：“爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。貳，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出會諸侯，主國尊于簋，副設玄酒以缶。”則缶又是酒器也。《比卦》初六爻“有孚盈缶”，注云：“爻辰在未，上值東井，井之水人所汲，用缶。缶汲器。”襄九年宋災，《左傳》曰：“具綆缶，備水器。”則缶是汲水之器。然則缶是瓦器，可以節樂，若今擊甌。又可以盛水、盛酒，即今之瓦盆也。

無冬無夏，值其鷺翿。翿，翳也。○翿音導，又音陶。

[疏]傳“翿，翳”。○正義曰：《釋言》文。郭璞曰：“舞者所以自蔽翳。”彼翿作“纛”，音義同。

《宛丘》三章，章四句。

《東門之枌》，疾亂也。幽公淫荒，風化之所行，男女棄其舊業，亟會于道路，歌舞于市井爾。○枌，符云反。亟，欺冀反。

[疏]“《東門之枌》三章，章四句”至“井爾”。○正義曰：男棄其業，子仲之子是也。女棄其業，不績其麻是也。會于道路者，首章上二句是也。歌舞于市井者，婆娑是也。經先言歌舞之處，然后責其棄業。序以棄業而后敖游，故先言棄業，所以經、序倒也。此實歌舞于市，而謂之市井者，《白虎通》云：“因井為市，故曰市井。”應劭《風俗通》云：“市，恃也。養贍老少，恃以不匱也。俗說市井，謂至市者當于井上洗濯其物香潔，及自嚴飾，乃到市也。謹案：古者二十畝為一井，因為市交易，故稱市井。”然則由本井田之中交易為市，故國都之市亦因名市井。案禮制九夫為井，應劭二十畝為井者，劭依《漢書·食貨志》一井八家，家有私田百畝，公田十畝，餘二十畝以為井竈廬舍。據其交易之處在廬舍，故言二十畝耳。因井為市，或如劭言。三章皆述淫亂之事。首章獨言男婆娑于枌栩之下。下二章上二句言女子候善明之日，從男子于會處，下二句陳男女相說之辭。明歌舞之處，皆男女相從，故男女互見之。

東門之枌，宛丘之栩。枌，白榆也。栩，杼也。國之交會，男女之所聚。○栩，況浦反。杼，常與反，《說文》丈與反。

[疏]傳“枌白”至“所聚”。○正義曰：《釋木》云：“榆白，枌。”孫炎曰：“榆白者，名枌。”郭璞曰：“枌，榆，先生葉卻著莢，皮色白。”是枌為白榆也。“栩，杼”，《釋木》文。序云：“亟會于道路。”知此二木是國之道路交會，男女所聚之處也。

子仲之子，婆娑其下。子仲，陳大夫氏。婆娑，舞也。箋云：之子，男子也。○婆，步波反，《說文》作“媻”，音同。娑，桑何反。

[疏]傳“子仲”至“舞也”。○正義曰：知子仲是陳大夫氏者，以其風俗之敗，自上行之。今此所刺，宜刺在位之人，若是庶人，不足顯其名氏。此云“子仲之子”，猶云“彼留之子”。舉氏姓言之，明子仲是大夫之氏姓也。《公羊傳》：“孫以王父字為氏。”此人上祖必有字子仲者，故氏子仲也。云“婆娑，舞也”《釋訓》文。李巡曰：“婆娑，盤辟舞也。”孫炎曰：“舞者之容婆娑然。”○箋“之子，男子”。○正義曰：序云男女棄業，則經之所陳，有男有女。下云績麻，是女，知此之子是男子也。定本云“之子，是子也”。

谷旦于差，南方之原。谷，善也。原，大夫氏。箋云：旦，明。于，曰。差，擇也。朝日善明曰相擇矣，以南方原氏之女可以為上處。○旦，鄭音旦，本亦作“且”，王七也反，苟且也；徐子餘反。差，鄭初佳反，王音嗟，《韓詩》作“嗟”，徐七何反。沈云：“毛意不作嗟。”案毛無改字，宜從鄭讀。曰相，音越，下“曰往矣”同。

不績其麻，市也婆娑。箋云：績麻者，婦人之事也，疾其今不為。

[疏]“谷旦”至“婆娑”。○正義曰：言陳國男女棄其事業，候良辰美景而歌舞淫泆。見朝日善明，無陰云風雨，則曰可以相擇而行樂矣。彼南方之原氏有美女，國中之最上處可以從之也。男既如是，彼原氏之女即不復績麻于市也，與男子聚會，婆娑而舞，是其可疾之甚。○傳“谷，善也。原，大夫氏”。○正義曰：“谷，善”，《釋詁》文也。○《春秋》莊二十七年，“季友如陳，葬原仲”。是陳有大夫姓原氏也。○箋“旦明”至“上處”。○正義曰：旦謂早朝，故為明也。《釋詁》云：“于、曰，于也。”故于得為曰。“差，擇”，《釋詁》文。佚游戲樂不宜風、昏，故見朝日善明乃云相擇，刺其以美景廢業，故舉之也。發意相擇，則是男子擇女，故知南方原氏之女可以為上處。上處者，言是一國最上之處也。

谷旦于逝，越以鬷邁。逝，往。鬷，數。邁，行也。箋云：越，于。鬷，總也。朝旦善明曰往矣，謂之所會處也，于是以總行，欲男女合行。○鬃，子公反。處，昌慮反。視爾如荍，貽我握椒。荍，芘芣也。椒，芬香也。箋云：男女交會而相說，曰我視女之顏色美如芘芣之華然，女乃遺我一握之椒，交情好也。此本淫亂之所由。○荍，祁饒反，郭云：“荊葵也。”芘音毗，又芳耳反。芣音浮，又芳九反。說音悅。遺，唯季反。好，呼報反。

[疏]“谷旦”至“握椒”。○毛以為，陳之女人見美景而說曰：朝日善明，曰可以往之所會之處矣。女人即棄其事業，假有績者，于是以麻總而行，至于會所，要見男子。男子乃陳往日相好之事，語女人云：我往者語汝云：我視汝顏色之美如荍之華然。見我說汝，則遺我以一握之椒。棄其事業，作如此淫荒，故疾之也。○鄭唯以鬷為總，言于是男女總集合行，為此淫亂。餘同。○傳“逝往”至“邁行”。○正義曰：“逝，往”，《釋詁》文。“邁，行”，《釋言》文。鬷謂麻縷，每數一升而用繩紀之，故鬷為數。王肅云：“鬷數，績麻之縷也。”○箋“越于”至“合行”。○正義曰：“越，于”，《釋詁》文。《商頌》稱“鬷假無言”，為總集之意，則此亦當然，故以鬷為總，謂男女總集而合行也。上章“于差”，謂男言擇女；此言“于逝”，謂女往從男，故云曰往矣，謂之所會之處，謂女適與男期會之處也。○傳“荍，芘芣。椒，芬香”。○正義曰：“荍，芘芣”，《釋草》文。舍人曰：“荍，一名蚍衃。”郭璞曰：“今荊葵也，似葵，紫色。”謝氏云：“小草，多華少葉，葉又翹起。”陸機《疏》云：“芘芣，一名荊葵，似蕪菁，華紫，綠色可食，微苦。”是也。椒之實芬香，故以相遺也。定本云“椒，芳物”。○箋“男女”至“所由”。○正義曰：言相說者，男說女而言其色美，女說男而遺之以椒，交相說愛，故言相也。知此二句皆是男辭者，言我視爾顏色之美，如芘芣之華。若是女辭，不得言男子色美如華也。思其往日相愛，今復會為淫亂，詩人言此者，本其淫亂，化之所由耳。

《東門之枌》三章，章四句。

《衡門》，誘僖公也。愿而無立志，故作是詩以誘掖其君也。誘，進也。掖，扶持也。○衡門，如字。衡，橫也。沈云：“此古文橫字。”誘音酉。愿音原，謹也。掖音亦。

[疏]“《衡門》三章，章四句”至“其君”。○正義曰：作《衡門》詩者，誘僖公也。以僖公懿愿而無自立之志，故國人作是《衡門》之詩以誘導扶持其君，誘使自強行道，令興國致理也。經三章，皆誘之辭。○箋“誘，進也。掖，扶持”。○正義曰：“誘，進”，《釋詁》文。《說文》云：“掖，持臂也。”僖二十五年《左傳》云：“二禮從國子巡城，掖以赴外，殺之。”謂持其臂而投之城外也。此言“誘掖”者，誘謂在前導之，掖謂在傍扶之，故以掖為扶持也。定本作“扶持”。

衡門之下，可以棲遲。衡門，橫木為門，言淺陋也。棲遲，游息也。箋云：賢者不以衡門之淺陋則不游息于其下，以喻人君不可以國小則不興治致政化。

泌之洋洋，可以樂饑。泌，泉水也。洋洋，廣大也。樂饑，可以樂道忘饑。箋云：饑者，不足于食也。泌水之流洋洋然，饑者見之，可飲以𤻲饑。以喻人君愨愿，任用賢臣則政教成，亦猶是也。○泌，悲位反。洋音羊。樂，本又作“𤻲”，毛音洛，鄭力召反，沈云：“舊皆作樂字，晚《詩》本有作疒下樂，以形聲言之，殊非其義。療字當從疒下作尞。”案《說文》云：“𤻲，治也。”療或𤻲字也。則毛止作樂，鄭本作𤻲。下注放此。愨，苦角反。

[疏]“衡門”至“樂饑”。○毛以為，雖淺陋衡門之下，猶可以棲遲游息，以興雖地狹小國之中，猶可以興治致政。然賢者不以衡門之淺陋則不游息于其下，以喻人君不可以國小則不興治致政，君何以不興治致政乎？觀泌水之流，洋洋廣大，君可以樂道忘饑。何則？泌者泉水，涓流不已，乃至廣大，況人君寧不進德？積小成大，樂道忘饑乎？此是誘掖之辭。○鄭以下二句言泌水之流廣大洋洋然，饑者可飲之以𤻲饑，以興有大德賢者，人君可任之，以成德教。誘君以任賢臣。餘同。○傳“衡門”至“游息”。○正義曰：《考工記·玉人》注云：“衡，古文橫，假借字也。”然則衡、橫義同，故知“衡門，橫木為門”。門之深者，有阿塾堂宇，此唯橫木為之，言其淺也。《釋詁》云：“棲遲，息也。”舍人曰：“棲遲，行步之息也。”○傳“泌泉”至“忘饑”。○正義曰：《邶國》有“毖彼泉水”，知泌為泉水。王肅云：“洋洋泌水，可以樂道忘饑。巍巍南面，可以樂治忘亂。”孫毓難肅云：“既巍巍矣，又安得亂？此言臨水嘆逝，可以樂道忘饑，是感激立志，慷慨之喻，猶孔子曰：‘發憤忘食，不知老之將至云爾’。”案此傳云“泌者，泉水”，又云“洋洋，廣大”，則不可以逝川喻年老，故今為別解。案今定本作“樂饑”，觀此傳亦作“樂”，則毛讀與鄭異。○箋“饑者”至“猶是”。○正義曰：箋以經言“泌之洋洋，可以𤻲饑”，則是以水治饑，不宜視水為義。且下章勸君用賢，故易傳以為喻“任用賢臣則政教成”也。飲水可以𤻲渴耳，而云𤻲饑者，饑久則為渴，得水則亦小𤻲，故言饑以為韻。

豈其食魚，必河之魴？豈其取妻，必齊之姜？箋云：此言何必河之魴然后可食，取其口美而已。何必大國之女然后可妻，亦取貞順而已。以喻君任臣何必聖人，亦取忠孝而已。齊，姜姓。○魴音房。取音娶，下文同。

豈其食魚，必河之鯉？豈其取妻，必宋之子？箋云：宋，子姓。

[疏]箋“齊，姜姓。宋，子姓”。○正義曰：齊者，伯夷之后，伯夷主四岳之職，《周語》“祚四岳，賜姓曰姜”。宋者，殷之苗裔，契之后也。《殷本紀》云：“舜封契于商，賜姓曰子。”是“齊，姜姓。宋，子姓也”。

《衡門》三章，章四句。

《東門之池》，刺時也。疾其君之淫昏，而思賢女以配君子也。○孔安國云：“停水曰池。”

[疏]“《東門之池》三章，章四句”至“君子”。○正義曰：此實刺君，而云刺時者，由君所化，使時世皆淫，故言刺時以廣之。欲以配君，而謂之君子者，妻謂夫為君子，上下通稱，據賢女為文，故稱“以配君子”。經三章，皆思得賢女之事。疾其君之淫昏，序其思賢女之意耳，于經無所當也。

東門之池，可以漚麻。興也。池，城池也。漚，柔也。箋云：于池中柔麻，使可緝績作衣服。興者，喻賢女能柔順君子，成其德教。○漚，烏豆反。緝，七立反，西州人謂績為緝。

彼美淑姬，可與晤歌。晤，遇也。箋云：晤猶對也，言淑姬賢女，君子宜與對歌相切化也。○叔音淑，本亦作“淑”，善也。晤，五故反。

[疏]“東門”至“晤歌”。○正義曰：東門之外有池水，此水可以漚柔麻草，使可緝績以作衣服，以興貞賢之善女，此女可以柔順君子，使可脩政以成德教。既已思得賢女，又述彼之賢女。言彼美善之賢姬，實可與君對偶而歌也。以君淫昏，故思得賢女配之，與之對偶而歌，冀其切化，使君為善。○傳“池，城池。漚，柔”。○正義曰：以池系門言之，則此池近在門外。諸詩言東門皆是城門，故以池為城池。《考工記·㡛氏》“以涗水漚其絲”，注云：“漚，漸也。楚人曰漚，齊人曰涹。”烏禾反。然則漚是漸漬之名，此云“漚，柔”者，謂漸漬使之柔韌也。○傳“晤，遇”。○正義曰：《釋言》云：“遇，偶也。”然則傳以晤為遇，亦為對偶之義，故王肅云：“可以與相遇歌，樂室家之事。”意亦與鄭同。○箋“晤猶”至“切化”。○正義曰：所以欲使對歌者，以歌詩陳善惡之事，以感戒人君。君子得此賢女，宜與之對歌，相感切，相風化，以為善，故思之。美女而謂之姬者，以黃帝姓姬，炎帝姓姜，二姓之后，子孫昌盛，其家之女，美者尤多，遂以姬、姜為婦人之美稱。成九年《左傳》引逸詩云：“雖有姬姜，無棄憔悴。”是以姬、姜為婦人美稱也。

東門之池，可以漚紵。彼美淑姬，可與晤語。○紵，直呂反，字又作“苧”。

[疏]“漚紵”。○正義曰：陸機《疏》云：“紵亦麻也，科生，數十莖，宿根在地中，至春自生，不歲種也。荊、楊之間，一歲三收。今官園種之，歲再刈，刈便生。剝之以鐵若竹，挾之表，厚皮自脫，但得其里韌如筋者，謂之徽紵。今南越紵布皆用此麻。

東門之池，可以漚菅。彼美淑姬，可與晤言。言，道也。○菅，古顏反。茅已漚為菅。

[疏]“漚菅”。○正義曰：《釋草》云：“白華，野菅。”郭璞曰：“茅屬白華。”箋云：“人刈白華于野，已漚之，名之為菅。”然則菅者已漚之名，未漚則但名為茅也。陸機《疏》云：“菅似茅，而滑澤無毛，根下五寸中有白粉者柔韌，宜為索，漚乃尤善矣。”

《東門之池》三章，章四句。

《東門之楊》，刺時也。昏姻失時，男女多違。親迎，女猶有不至者也。○迎，魚敬反，下注同。

[疏]“《東門之楊》二章，章四句”至“至者”。○正義曰：毛以昏姻失時者，失秋冬之時。鄭以為失仲春之時。言“親迎，女猶不至”，明不親迎者相違眾矣，故舉不至者，以刺當時之淫亂也。言相違者，正謂女違男，使昏姻之禮不成。是男女之意相違耳，非謂男亦違女也。經二章，皆上二句言昏姻失時，下二句言親迎而女不至也。

東門之楊，其葉牂牂。興也。牂牂然，盛貌。言男女失時，不逮秋冬。箋云：楊葉牂牂，三月中也。興者，喻時晚也，失仲春之月。○牂，子桑反。昏以為期，明星煌煌。期而不至也。箋云：親迎之禮以昏時，女留他色，不肯時行，乃至大星煌煌然。○煌音皇。

[疏]“東門”至“煌煌”。○毛以為，作者以楊葉初生，興昏之正時。楊葉長大，興晚于正時。故言東門之楊，其葉已牂牂然而大矣。楊葉已大，不復見其初生之時，以興歲之時月已至于春夏矣。時節已晚，不復及其秋冬之時。又復淫風大行，女留他色，不從男子。親迎者用昏時以為期，今女不肯時行，至于明星煌煌然，而夜已極深，而竟不至。禮當及時配合，女當隨夫而行，至使昏姻失時，男女相違如是，故舉以刺時也。○鄭以失時謂在仲春之后為異，其義則同。○傳“牂牂”至“秋冬”。○正義曰：此刺昏姻失時，而舉楊葉為喻，則是以楊葉初生喻正時，楊葉已盛喻過時。毛以秋冬為昏之正時，故云男女失時，不逮秋冬也。秋冬為昏，無正文也。《邶風》云“士如歸妻，迨冰未泮”，知迎妻之禮，當在冰泮之前。荀卿書云：“霜降逆女，冰泮殺止。”霜降，九月也。冰泮，二月也。然則荀卿之意，自九月至于正月，于禮皆可為昏。荀在焚書之前，必當有所憑據。毛公親事荀卿，故亦以為秋冬。《家語》云：“群生閉藏為陰，而為化育之始，故聖人以合男女，窮天數也。霜降而婦功成，嫁娶者行焉。冰泮而農業起，昏禮殺于此。”又云：“冬合男女，春頒爵位。”《家語》出自孔冢，毛氏或見其事，故依用焉。《地官·媒氏》云：“仲春之月，令會男女。于是時也，奔者不禁。”唯謂三十之男，二十之女，所以蕃育人民，特令以仲春會耳。其男未三十，女未二十者，皆用秋冬，不得用仲春也。○箋“楊葉”至“之月”。○正義曰：箋亦以楊葉之盛，興晚失正時也。鄭言“楊葉牂牂，三月中”者，自言葉盛之月，不以楊葉為記時也。董仲舒曰：“聖人以男女陰陽，其道同類，觀天道向秋冬而陰氣來，向春夏而陰氣去，故古人霜降始逆女，冰泮而殺止，與陰俱近而陽遠也。”鄭以昏姻之月唯在仲春，故以喻晚失仲春之月。鄭不見《家語》，不信荀卿，以《周禮》指言“仲春之月，令會男女”，故以仲春為昏月。其《邶風》所云，自謂及冰泮行請期禮耳，非以冰之未泮已親迎也。毛、鄭別自憑據，以為定解，詩內諸言昏月，皆各從其家。○傳“期而不至”。○正義曰：序言“親迎，而女猶有不至”者，則是終竟不至，非夜深乃至也。言“明星煌煌”者，男子待女至此時不至，然后始罷，故作者舉其待女不得之時，非謂此時至也。傳嫌此時女至，故辨之云“期而不至”，言期以昏時至，此時猶不至也。○箋“親迎”至“煌煌然”。○正義曰：《士昏禮》“執燭前馬”，是親迎之禮以昏也。用昏者，取陽往陰來之義。女不從夫，必為異人之色，故云“女留他色，不肯時行，乃至大星煌煌然”。亦言至此時不至。

東門之楊，其葉肺肺。肺肺，猶牂牂也。○肺，普貝反，又蒲貝反。昏以為期，明星晢晢。晢晢，猶煌煌也。○晢，之世反。

《東門之楊》二章，章四句。

《墓門》，刺陳佗也。陳佗無良師傅，以至于不義，惡加于萬民焉。不義者，謂弒君而自立。○它，本亦作“佗”，同徒多反，五父也。《史記》以為厲公。殺，音試，本又作“弒”同。

[疏]“《墓門》二章，章六句”至“民焉”。○正義曰：陳佗身行不義，惡加萬民，定本直云“民”，無“萬”字。由其師傅不良，故至于此。既立為君，此師傅猶在，陳佗乃用其言，必將至誅絕。故作此詩以刺佗，欲其去惡傅，而就良師也。經二章，皆是戒佗，令去其惡師之辭。○箋“不義”至“自立”。○正義曰：不義之大，莫大弒君也。《春秋》桓五年正月，“甲戌，己丑，陳侯鮑卒”。《左傳》云：“再赴也。于是陳亂，文公子佗殺大子免而代之。公疾病而亂作，國人分散，故再赴。”是陳佗弒君自立之事也。如傳文，則陳佗所殺大子免。而謂之弒君者，以免為大子，其父卒，免當代父為君。陳佗殺之而取國，故以弒君言之。序言“無良師傅，以至于不義”，則佗于弒君之前，先有此惡師也。經云“夫也不良，國人知之。知而不已，誰昔然矣”，欲令佗誅退惡師。則弒君之后，惡師仍在。何則？詩者，民之歌詠，必惡加于民，民始怨刺。陳佗未立為君，則身為公子，爵止大夫，雖則惡師，非民所恨。今作詩刺之，明是自立之后也。戒之令去惡師，明是惡師未去也。

墓門有棘，斧以斯之。興也。墓門，墓道之門。斯，析也。幽間希行，用生此棘薪，維斧可以開析之。箋云：興者，喻陳佗由不睹賢師良傅之訓道，至陷于誅絕之罪。○斯，所宜反，又如字，又音梳。鄭注《尙書》云：“斯，析也。”《爾雅》云：“斯、侈，離也。”孫炎云：“斯，析之離。”讀者如字。析，星歷反。閑音閑。睹，都魯反，又作“睹”。夫也不良，國人知之。夫，傅相也。箋云：良，善也。陳佗之師傅不善，群臣皆知之。言其罪惡著也。○相，息亮反。

知而不已，誰昔然矣。昔，久也。箋云：已猶去也。誰昔，昔也。國人皆知其有罪惡，而不誅退，終致禍難，自古昔之時常然。○去，羌呂反。難，乃旦反。

[疏]“墓門”至“然矣”。○正義曰：言墓道之門，幽閑由希睹人行之跡，故有此棘。此棘既生，必得斧乃可以開析而去之。以興陳佗之身不明，由希睹良師之教，故有此惡。此惡既成，必得明師乃可以訓道而善之。非得明師，惡終不改，必至誅絕，故又戒之云：汝之師傅不善，國內之人皆知之矣。何以不退去之乎？欲其退惡傅，就良師也。○傳“墓門”至“析之”。○正義曰：《春官·墓大夫職》注云：“墓，冢塋之地，孝子所思慕之處。”然則塋域謂之墓。墓入有門，故云墓門，墓道之門。《釋言》云：“斯，離也。”孫炎曰：“斯，析之離。”是斯為析義也。○箋“興者”至“之罪”。○正義曰：箋以傳釋經文，不解興意，故述興意以申傳也。弒君之賊，于法當誅其身，絕其祀，故云“陷于誅絕之罪”。○傳“夫，傅相”。○正義曰：序云“無良師傅”，故知“夫也不良”，正謂師傅不良也。《郊特牲》云：“夫也者，以知帥人者也。”注云：“夫之言丈夫也。夫或為傅。”言“或為傅”者，正謂此訓夫為傅也。師傅當以輔相人君，故云“傅相”。○傳“昔，久”。○正義曰：傳稱古曰在昔，昔是久遠之事，故為久也。○箋“已猶”至“常然”。○正義曰：“誰昔，昔也”，《釋訓》文。郭璞曰：“誰，發語辭。與傳‘昔，久’同也。”今定本為“誰昔，昔也”，合《爾雅》。俗為“誰，疑辭也”。

墓門有梅，有鴞萃止。梅，楠也。鴞，惡聲之鳥也。萃，集也。箋云：梅之樹善惡自爾，徒以鴞集其上而鳴，人則惡之，樹因惡矣。以喻陳佗之性本未必惡，師傅惡，而陳佗從之而惡。○鴞，戶驕反。萃，徂醉反。楠，冉鹽反。則惡，烏路反。夫也不良，歌以訊之。訊，告也。箋云：歌，謂作此詩也。既作，又使工歌之，是謂之告。○訊又作“誶”，音信，徐息悴反，告也。《韓詩》：“訊，諫也。”

訊予不顧，顛倒思予。箋云：予，我也。歌以告之，汝不顧念我言，至于破滅。顛倒之急，乃思我之言。言其晚也。

[疏]“墓門”至“思予”。○正義曰：言墓道之門有此梅樹，此梅善惡自耳，本未必惡，徒有鴞鳥來集于其上而鳴，此鴞聲惡，梅亦從而惡矣。以興陳佗之身有此體性，此性善惡自然，本未必惡，正由有惡師來教之，此師既惡，陳佗亦從而惡也。佗師既惡，而不能退去，故又戒之：汝之師傅也不善，故我歌是詩以告之。我既告汝，汝得我言而不顧念之。至于顛倒之急，然后則乃思我之言耳。至急乃思，則無及于事。今何以不用我言乎？○傳“梅楠”至“萃集”。○正義曰：“梅，楠“，《釋木》文。鴞，惡聲之鳥，一名鵩，與梟異。梟一名鴟。《瞻卬》云“為梟為鴟”，是也。俗說以為鴞即上梟，非也。陸機《疏》云：“鴞大如班鳩，綠色，惡聲之鳥也。入人家，兇。賈誼所賦鵩鳥是也。其肉甚美，可為羹𦞦，又可為炙。漢供御物，各隨其時，唯鴞冬夏尙施之，以其美故也。”○傳“訊，告也”。○正義曰：《釋詁》文。箋以歌告之，有口告之嫌，故辨之云：“歌，謂作此詩，使工歌之以告君，是謂之告。”

《墓門》二章，章六句。

《防有鵲巢》，憂讒賊也。宣公多信讒，君子憂懼焉。

[疏]“《防有鵲巢》二章，章四句”至“懼焉”。○正義曰：憂讒賊者，謂作者憂讒人，謂為讒以賊害于人也。經二章，皆上二句言宣公致讒之由，下二句言己憂讒之事。

防有鵲巢，邛有旨苕。興也。防，邑也。邛，丘也。苕，草也。箋云：防之有鵲巢，邛之有美苕，處勢自然。興者，喻宣公信多言之人，故致此讒人。○邛，其恭反。苕，徒雕反。

誰侜予美？心焉忉忉！侜，張誑也。箋云：誰，誰讒人也。女眾讒人，誰侜張誑，欺我所美之人乎？使我心忉忉然。所美謂宣公也。○侜，陟留反，《說文》云：“有雍蔽也。”“予美”，《韓詩》作娓，音尾。娓，美也。忉，都勞反，憂也。誑，九況反。

[疏]“防有”至“忉忉”。○正義曰：言防邑之中有鵲鳥之巢，邛丘之上有美苕之草，處勢自然。以興宣公之朝有讒言之人，亦處勢自然。何則？防多樹木，故鵲鳥往巢焉。邛丘地美，故旨苕生焉。以言宣公信讒，故讒人集焉。公既信此讒言，君子懼己得罪，告語眾讒人輩，汝等是誰誑欺我所美之人宣公乎？而使我心忉忉然而憂之。○傳“防，邑。邛，丘。苕，草”。○正義曰：以鵲之為鳥，畏人而近人，非邑有樹木，則鵲不應巢焉，故知防是邑也。土之高處，草生尤美，故邛為丘。《邶風》稱“旄丘有葛”，《鄘風》稱“阿丘有虻”，是美草多生于高丘也。《苕之華》傳云：“苕，陵苕。”此直云“苕，草”。彼陵苕之草好生下濕，此則生于高丘，與彼異也。陸機《疏》云：“苕，苕饒也。幽州人謂之翹饒。蔓生，莖如勞豆而細，葉似蒺藜而青，其莖葉綠色，可生食，如小豆藿也。”○傳“侜，張誑”。○正義曰：《釋訓》文。郭璞曰：“幻惑欺誑人者。”○箋“誰讒”至“宣公”。○正義曰：言誰侜予美者，是就眾讒人之內，告問是誰為之，故云“誰，誰讒人也”。臣之事君，欲君美好，不欲使讒人誑之，故謂君為所美之人。

中唐有甓，邛有旨鷊。中，中庭也。唐，堂涂也。甓，令適也。鷊，綬草也。○甓，薄歷反。鷊，五歷反。令音零，字書作“瓴”。適，都歷反，字書作“甋”。綬音受。

[疏]傳“中中”至“綬草”。○正義曰：以唐是門內之路，故知中是中庭。《釋宮》云：“廟中路謂之唐。堂途謂之陳。”李巡曰：“唐，廟中路名。”孫炎引詩云：“中唐有甓。堂途，堂下至門之徑也。”然則唐之與陳，廟庭之異名耳，其實一也，故云“唐，堂涂也”。《釋宮》又云：“瓴甋謂之甓。”李巡曰：“瓴甋一名甓。”郭璞曰：“㼾磚也。今江東呼為瓴甓。”“鷊，綬”，《釋草》文。郭璞曰：“小草有雜色，似綬也。”陸機《疏》云：“鷊五色作綬文，故曰綬草。”

誰侜予美？心焉惕惕。惕惕猶忉忉也。

《防有鵲巢》二章，章四句。

《月出》，刺好色也。在位不好德，而說美色焉。○好，呼報反，序同。說音悅，《澤陂》詩同。

[疏]“《月出》三章，章四句”至“色焉”。○正義曰：人于德、色，不得幷時好之。心既好色則不復好德，故經之所陳唯，言好色而已。序言不好德者，以見作詩之意耳，于經無所當也。經三章，皆言在位好色之事。

月出皎兮，興也。皎，月光也。箋云：興者，喻婦人有美色之白澈。○皦，古了反，本又作“皎”。晰，星歷反。佼人僚兮。舒窈糾兮，僚，好貌。舒，遲也。窈糾，舒之姿也。○佼，字又作“姣”，古卯反，《方言》云：“自關而東，河、儕之間，凡好謂之姣。”僚，本亦作“嫽”，同音了。窈，烏了反，又于表反。糾，其趙反，又其小反，一音其了反，《說文》音已小反，又居酉反。

勞心悄兮！悄，憂也。箋云：思而不見則憂。○悄，七小反。

[疏]“月出”至“悄兮”。○正義曰：言月之初出，其光皎然而白兮，以興婦人白澈，其色亦皎然而白兮。非徒面色白澈，又是佼好之人，其形貌僚然而好兮，行止舒遲，姿容又窈糾然而美兮。思之既甚，而不能見之，勤勞我心，悄然而憂悶兮。在位如是，故陳其事以刺之。○傳“皎，月光”。○正義曰：《大車》云“有如皦日”，則皦亦日光。言月光者，皦是日光之名耳，以其與月出共文，故為月光。○傳“僚好”至“之姿”。○正義曰：皎兮喻面色皎然，謂其形貌。僚為好貌，謂其形貌好，言色美身復美也。舒者，遲綬之言，婦人行步，貴在舒綬。言舒時窈糾兮，故知窈糾是舒遲之姿容。○傳“悄，憂”。正義曰：《釋訓》云“悄悄，慍也”，故為憂。

月出皓兮，佼人懰兮。舒懮受兮，勞心慅兮！

月出照兮，佼人燎兮。舒夭紹兮，勞心慘兮！○皓，胡老反。劉，本引作“懰”，力久反，好貌。《埤蒼》作“嬼”，嬼，妖也。懮，於久反，舒貌。慅，七老反，憂也。燎，力召反，又力吊反。夭，于表反。慘，七感反，憂也。

《月出》三章，章四句。

《株林》，刺靈公也。淫乎夏姬，驅馳而往，朝夕不休息焉。夏姬，陳大夫妻，夏征舒之母，鄭女也。征舒字子南，夫字御叔。○株林，陟朱反。株林，夏氏邑也。夏，戶雅反，注下同。御，魚呂反，又如字。

[疏]“《株林》二章，章四句”至“息焉”。○正義曰：作《株林》詩者，刺靈公也。以靈公淫于夏氏之母，姬姓之女，疾驅其車馬，馳走而往，或早朝而至，或向夕而至，不見其休息之時，故刺之也。經二章，皆言靈公往淫夏姬朝夕不息之事。“說于株野”，是夕至也。“朝食于株”，是朝至也。○箋“夏姬”至“御叔”。○正義曰：宣九年《左傳》稱“陳靈公與孔寧、儀行父通于夏姬”。十年經云：“陳夏征舒弒其君平國。”傳曰：“陳靈公與孔寧、儀行父飲酒于夏氏。公謂行父曰：‘征舒似汝。’對曰：‘亦似君。’征舒病之。公出，自其廄射而殺之。”昭二十八年《左傳》叔向之母論夏姬云：“是鄭穆公少妃姚子之子，子貉之妹也。子貉早死，而天鐘美于是。”《楚語》云：“昔陳父子夏為御叔娶于鄭穆公女，生子南，子南之母亂陳而亡之。”是言夏姬所出及夫、子名字。

胡為乎株林，從夏南？株林，夏氏邑也。夏南，夏征舒也。箋云：陳人責靈公，君何為之株林，從夏氏子南之母，為淫泆之行？○泆音逸。行，下孟反。

匪適株林，從夏南！箋云：匪，非也。言我非之株林，從夏氏子南之母，為淫泆之行，自之他耳。抵拒之辭。○抵，都禮反。

[疏]“胡為”至“夏南”。○正義曰：株林者，夏氏之邑。靈公數往彼邑，淫于夏姬，國人責之云：君何為于彼株林之邑，從夏氏子南之母為淫泆兮？靈公為人所責，抵拒之云：我非是適彼株林之邑，從夏氏子南之母兮，我別自適之他處耳。一國之君，如此淫泆，故刺之。定本無“兮”字。○傳“株林”至“征舒”。○正義曰：靈公適彼株林，從夏南，故知株林是夏氏之邑。邑在國外，夏姬在邑，故適邑而從夏姬也。征舒祖字子夏，故為夏氏。征舒字子南，以氏配字，謂之夏南。楚殺征舒，《左傳》謂之“戮夏南”，是知夏南即征舒也。實從夏南之母，言從夏南者，婦人夫死從子，夏南為其家主，故以夏南言之。○箋“匪非”至“之辭”。○正義曰：以文辭反覆，若似對答，前人故假為抵拒之辭。非是面爭。王肅云：“言非欲適株林從夏南之母，反覆言之，疾之也。”孫毓以王為長。

駕我乘馬，說于株野。乘我乘駒，朝食于株。大夫乘駒。箋云：我，國人。我，君也。君親乘君乘馬，乘君乘駒，變易車乘，以至株林。或說舍焉，或朝食焉，又責之也。馬六尺以下曰駒。

[疏]“駕我”至“于株”。○正義曰：此又責君數往株邑。言君何為駕我君之一乘之馬，向夕而說舍于株林之野，何故得乘我君之一乘之駒，早朝而食于株林之邑乎？言公朝夕往來，淫泆不息，可惡之甚，故刺之也。○傳“大夫乘駒”。○正義曰：《皇皇者華》說大夫出使，經云“我馬維駒”，是大夫之制，禮當乘駒也。此傳質略。王肅云：“陳大夫孔寧、儀行父與君淫于夏氏。”然則王意以為乘我駒者，謂孔儀從君適株，故作者幷舉以惡君也。傳意或當然。

《株林》二章，章四句。

《澤陂》，刺時也。言靈公君臣淫于其國，男女相說，憂思感傷焉。君臣淫于國，謂與孔寧、儀行父也。感傷，謂涕泗滂沱。○陂，彼皮反。思，息嗣反。父音甫。涕，他弟反，自目曰涕。泗音四，自鼻曰泗。滂，普光反。沱，徒何反，下文同。

[疏]“《澤陂》三章，章六句”至“傷焉”。○正義曰：作《澤陂》詩者，刺時也。由靈公與孔寧、儀行父等君臣幷淫于其國之內，共通夏姬，國人效之，男女遞相悅愛，為此淫泆。毛以為，男女相悅，為此無禮，故君子惡之，憂思感傷焉。憂思時世之淫亂，感傷女人之無禮也。男女相悅者，章首上二句是也。感傷者，次二句是也。憂思者，下二句是也。言靈公君臣淫于其國者，本其男女相悅之由，由化效君上，故言之耳，于經無所當也。經先感傷，序先憂思者，經以章首二句既言男女之美好，因傷女而為惡行，傷而不己，故至于憂思，事之次也。序以感傷憂思，為事既同，取其語便，故先言憂思也。鄭以為，由靈公君臣淫于其國，故國人淫泆，男女相悅。聚會則共相悅愛，別離則憂思感傷，言其相思之極也。男女相悅者，章首上二句是也。憂思者，次二句是也。感傷者，下二句是也。毛于“傷如之何”下傳曰“傷無禮”，則是君子傷此“有美一人”之無禮也，“傷如之何”。既傷“有美一人”之無禮，“寤寐無為”二句又在其下，是為憂思感傷時世之淫亂也。此君子所傷，傷此“有美一人”，而“有美一人”又承蒲、荷之下，則蒲、荷二物共喻一女。上二句皆是男悅女之辭也。經文止舉其男悅女，明女亦悅男，不然則不得共為淫矣。故序言“男女相悅”以明之。三章大意皆同。首章言荷，指芙蕖之莖。卒章言菡萏，指芙蕖之華。二者皆取華之美以喻女色，但變文以取韻耳。二章言蘭者，蘭是芬香之草，喻女有善聞。此淫泆之女，必無善聲聞，但悅者之意言其善耳。鄭以為，首章上二句，同姓之中有男悅女、女悅男，是其男女相悅也。次二句言離別之后，不能相見，念之而為憂思也。既憂不能相見，故下二句感傷而淚下。首章言荷，喻女之容體。二章言蓮，喻女之言信。卒章言菡萏，以喻女之色美。

彼澤之陂，有蒲與荷。興也。陂，澤障也。荷，芙蕖也。箋云：蒲，柔滑之物。芙蕖之莖曰荷，生而佼大。興者，蒲以喻所說男之性，荷以喻所說女之容體也。正以陂中二物興者，喻淫風由同姓生。○荷音荷。障，章亮反。夫音符，本亦作“芙”，下同。渠，其居反，本亦作“蕖”。莖，幸耕反。佼，古卯反。有美一人，傷如之何！傷無禮也。箋云：傷，思也。我思此美人，當如之何而得見之。

寤寐無為，涕泗滂沱。自目曰涕，自鼻曰泗。箋云：寤，覺也。○覺音教。

[疏]“彼澤”至“滂沱”。○毛以為，彼澤之陂障之中，有蒲與荷之二草。蒲之為草甚柔弱，荷之為葉極美好。以興陳國之中，有男悅女云：汝體之柔弱如蒲然，顏色之美如荷然。男女淫泆，相悅如此。君子見其淫亂，乃感傷之。彼男所悅者，有美好之一人，美好如是，不能自防以禮。不以禮，可傷乎，知可如之何。既不可奈何，乃憂思時世之淫亂，寤寐之中更無所為，念此風俗傷敗，目涕鼻泗一時俱下，滂沱然也。鄭以為，彼澤之陂障之中，有蒲與荷之二草，以喻同姓之中，有男與女之二人。蒲之草甚柔滑，荷之莖極佼好。女悅男云：汝之體性滑利如蒲然。男悅女云：汝之形容佼大如荷然。聚會之時，相悅如是。及其分離，則憂思相憶。男憶女云：有美好之一人，我思之而不能見，當如之何乎？既不能見，益復感傷，覺寢之中，更無所為，念此美女涕泗滂沱然。淫風如此，故舉以刺時也。○傳“陂，澤障。荷，芙蕖”。○正義曰：澤障，謂澤畔障水之岸。以陂內有此二物，故舉陂畔言之，二物非生于陂上也。《釋草》云：“荷，芙蕖。其莖茄，其葉蕸，其本蔤，其華菡萏，其實蓮，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分別蓮莖葉華實之名。菡萏，蓮華也。的，蓮實也。薏，中心也。”郭璞曰：“蔤，莖下白蒻在泥中者。今江東人呼荷華為芙蓉，北方人便以藕為荷，亦以蓮為荷。蜀人以藕為茄。或用其母為華名，或用根子為母葉號。此皆名相錯，習俗傳誤，失其正體者也。”陸機《疏》云：“蓮青皮里白子為的，的中有青為薏，味甚苦。故里語云‘苦如薏’是也。”傳正解荷為芙蕖，不言興意。以下傳云“傷無禮”者，傷“有美一人”，則此“有蒲與荷”，共喻美人之貌。蒲草柔滑，荷有紅華，喻必以象，當以蒲喻女之容體，以華喻女之顏色。當如下章言菡萏，而此云荷者，以荷是此草大名，故取荷為韻。○箋“蒲柔”至“姓生”。○正義曰：如《爾雅》，則芙蕖之莖曰茄。此言荷者，意欲取莖為喻，亦以荷為大名，故言荷耳。樊光注《爾雅》，引《詩》“有蒲與茄”，然則《詩》本有作“茄”字者也。箋以序云“男女相悅”，則經中當有相悅之言，以蒲喻所悅男之性。女悅男，言男之心性和柔似蒲也。荷以喻所悅女之容體。男悅女，言女形體佼大如荷也。正以陂中二物興者，淫風由同姓生，二物共在一陂，猶男女同在一姓。○箋“傷思”至“見之”。○正義曰：“傷，思”，《釋言》文。以《溱洧》、《桑中》亦刺淫泆，舉其事而惡自見，其文皆無哀傷之言，此何獨傷其無禮，至于涕泗滂沱，輾轉伏枕也？故易傳以為思美人不得見之而憂傷也。孫毓以箋義為長。○傳“自目”至“曰泗”。○正義曰：“經、傳言隕涕出涕，皆謂淚出于目。泗既非涕，亦涕之類，明其泗出于鼻也。

彼澤之陂，有蒲與蕳。蕳，蘭也。箋云：蕳當作“蓮”。蓮，芙蕖實也。蓮以喻女之言信。○蕳，毛古顏反，鄭改作“蓮”，練田反。

[疏]傳“蕳，蘭”。○正義曰：以《溱洧》“秉蕳”為執蘭，則知此蕳亦為蘭也。蘭是芬香之草，蓋喻女有聲聞。○箋“蕳當”至“言信”。○正義曰：以上下皆言蒲、荷，則此章亦當為荷，不宜別據他草。且蘭是陸草，非澤中之物，故知蘭當作“蓮”，蓮是荷實，故喻女言信實。有美一人，碩大且卷。卷，好貌。○卷，本又作“婘”，同其員反。

寤寐無為，中心悁悁。悁悁，猶悒悒也。○悁，烏玄反。

[疏]傳“悁悁，猶悒悒”。○正義曰：俗本多無之。

彼澤之陂，有蒲菡萏。菡萏，荷華也。箋云：華以喻女之顏色。○菡，本又作“菡”，又作“𣣖”，戶感反。萏，本又作“𦻁”，大感反。有美一人，碩大且儼。儼，矜莊貌。寤寐無為，輾轉伏枕。○輾，張輦反，本又作“展”。

《澤陂》三章，章六句。

陳國十篇，二十六章，百二十四句。

○陸曰：檜，本又作“鄶”，古外反。檜者，高辛氏之火正祝融之后，妘姓之國也。其封域在古豫州外方之北，熒波之南，居溱、洧之間，祝融之故墟，是子男之國。后為鄭武所幷焉。王云：周武王封之于濟、洛、河潁之間，為檜子。

檜譜檜者，古高辛氏火正祝融之墟。○正義曰：昭十七年《左傳》梓慎云：“鄭，祝融之墟也。”鄭滅檜而處之，故知檜是祝融之墟。《楚世家》云：“高陽生稱，稱生卷章，卷章生重黎，為高辛氏之火正，能光融天下，帝嚳命曰祝融，為高辛氏火正也。”若然，《楚語》稱“顓頊命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民”，則黎為火正，高陽時也。言高辛者，以重、黎是顓頊命之，歷及高辛，仍為此職，故二文不同也。黎實祝融，重為南正，而《楚世家》同，以重、黎為祝融，馬遷謬也。《尙書》，《鄭志》答趙商云：“火當為北，則黎為北正也。韋昭亦以火當為北。北，陰位。以五行官有火正，祝融則火官之號。若天地之官，據陰陽之位，對南正為文，則為北正，是黎一人居二官也。”鄭順《外傳》之文，故云火正耳。檜國在《禹貢》豫州外方之北，滎波之南，居溱、洧之間。○正義曰：《禹貢》云：“熊耳、外方。”注云：“屬豫州。”檜即鄭地，外方在鄭之南界，故檜居其北也。《禹貢》豫州云：“滎波既豬。”注云：“沇水溢出所為澤也。今塞為平地，滎陽民猶謂其處為滎澤，在其縣東。”滎澤、滎波，一澤名也。滎澤近在河側，檜國遠在河南。杜預云：“檜城在滎陽密縣東北。”是在滎陽之南也。鄭處檜地，而國有溱、洧，是檜居溱、洧之間。○祝融氏名黎，其后八姓，唯妘姓檜者處其地焉。○正義曰：《鄭語》云：祝融，其后八姓：已姓，昆吾、蘇、顧、溫、莒也。董姓，鬷夷、豢龍也。彭姓，彭祖、豕韋、諸稽也。禿姓，舟人也。妘姓，鄢、檜、路、逼陽也。曹姓，鄒、莒也。斟姓，無后也。通楚為羋姓。是八姓也。姓雖同出祝融，皆不處其墟，唯妘姓檜者處其地焉。以姓妘之中又有鄢、路、逼陽，故指檜以別之。《楚世家》云：“共工氏作亂，帝嚳使重黎誅之而不盡。帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟吳回為重黎后，復居火正，為祝融。吳回生陸終。陸終生子六人，四曰會人。”案《世本》，會人即檜之祖也，故韋昭、服虔皆云“檜是陸終第四子求言后”。然則八姓乃是黎弟吳回之后，《鄭語》云“以八姓為黎后”者，以吳回系黎之后，復居黎職，故本之黎也。且黎有大功，后世當興，故伯據黎言耳。《楚世家》言“以吳回為重黎”，似是官號，而云“名黎”者，昭二十九年《左傳》云：“少皞氏有子曰重，顓頊氏有子曰黎”。重、黎皆是其名，而《史記》以重黎為一人，又言“以吳回為重黎”，皆是謬耳。鄭以檜是祝融之后，復居祝融之墟，故具言出其后、處其地之事。

周夷王、厲王之時，檜公不務政事，而好潔衣服，大夫去之，于是檜之變風始作。○正義曰：案《鄭語》“史伯于幽王之世，為桓公謀滅虢、檜。至平王之初，武公滅之”，則幽王以前，檜國仍在。史伯云“檜仲恃險”，則仲是檜君之字。檜之世家既絕，作序者不言檜仲，則《羔裘》之作在檜仲之前，不知其幾世也。幽王上有宣王。宣王任賢使能，周室中興，不得有周道滅而令《匪風》思周道也，故知《檜風》之作，非宣王之時也。宣王之前，有夷、厲二王，是衰亂之王。考其時事，理得相當，故為周王夷、厲之時。檜無世家，詩止四篇，事頗相類，或在一君時作，故鄭于左方中不復分之。襄二十九年《左傳》，魯為季札歌《詩》，云：“自檜以下無譏焉。”言季札聞此二國之歌，不復譏論，以其國小故也。季札不譏風俗，無以言焉，故鄭不言檜之風俗。○其國北鄰于虢。○正義曰：《地理志》河南滎陽縣，應劭云：“故虢國也。”然則虢在滎陽，檜在密縣北，是其國北鄰于虢也。《地理志》河南有成皋縣，故虎牢也，一曰制。隱元年《左傳》曰：“制，巖邑也，虢叔死焉。”然則虢國當在成皋，而又以滎陽為虢國者，傳言虢叔恃制，與滎陽相近，在虢之境內，故恃之耳。不言其都在制也。《譜》于諸國皆不言其鄰，此獨言北鄰于虢者，以鄭滅虢、檜而處之。先譜檜而接說鄭，故特著此句，為史伯之言張本也。此與檜鄰者，謂東虢耳，猶自別于西虢。杜預云：“西虢在弘農陜縣東南，東虢今滎陽。其東虢，鄭武公滅之；西虢，則晉獻公滅之。”

《羔裘》，大夫以道去其君也。國小而迫，君不用道，好潔其衣服，逍遙游燕，而不能自強于政治，故作是詩也。以道去其君者，三諫不從，待放于郊，得玦乃去。○好，呼報反，下注同。治，直吏反，下注同。玦，古穴反。

[疏]“《羔裘》三章，章四句”至“是詩”。○正義曰：作《羔裘》詩者，言大夫以道去其君也。謂檜之大夫，見君有不可之行，乃盡忠以諫。諫而不從，即待放于郊，得玦乃去。此是以道理去君也。由檜既小，而迫于大國，君不能用人君之道，以理其國家，而徒好脩潔其衣服，逍遙游戲而燕樂，而不能用心自強于政治之事。大夫見其如是，故諫之，而不從，故去之。臣之將去，待放于郊。當待放之時，思君之惡而作是《羔裘》之詩，言己去君之意也。序言“以道去其君”，既已舍君而去，經云“豈不汝思”，其意猶尙思君，明己棄君而去，待放未絕之時，作此詩也。大夫去君，必是諫而不從。詩之所陳，即諫君之意。首章、二章上二句，言君變易衣服，以翱翔逍遙。卒章上二句，言其裘色之美。是其好潔游宴，不強政治也。三章下二句，皆言思君失道，為之憂悼，是以道去君之事也。以詩為去君而作，故序先言以道去君也。○箋“以道”至“乃去”。○正義曰：言以道去君，則大夫正法，有去君之道。《春秋》莊二十四年，“戎侵曹，曹羈出奔陳”。《公羊傳》曰：“曹無大夫，何以書？賢也。何賢乎曹羈？戎將侵曹，曹羈諫曰：‘戎眾而無義，請君勿自敵也。’曹伯曰：‘不可。’三諫不從，遂去之，故君子以為得君臣之義也。”《曲禮下》云：“為人臣之禮不顯諫。三諫不聽則去之。”是三諫不聽，于禮得去也。《喪服》齊衰三月章曰：“為舊君。”傳曰：“大夫以道去君，而猶未絕。”《春秋》宣元年，“晉放其大夫胥甲父于衛”，《公羊傳》曰：“近正也。其為近正，奈何？古者大夫已去，三年待放。君放之，非也。大夫待放，正也。”是三諫不從，有待放之禮。宣二年《谷梁傳》稱“趙盾諫靈公，公不聽。出亡，至于郊”。趙盾諫之，出至郊而舍，明大夫待放在于郊也。得玦乃去者，謂君與之決別，任其去，然后去也。荀卿書云：“聘士以圭，復士以璧，召人以瑗，絕人以玦，反絕以環。”范寧《谷梁》注“君賜之環則還，賜之玦則往”，用荀卿之言以為說。則君與之決別之時，或當賜之以玦也。《曲禮》云：“大夫去國，逾境，為壇位，鄉國而哭，三月而復服。”此箋云“待放于郊”，《禮記》言“逾境”，《公羊傳》言“待放三年”，《禮記》言“三月”者，《禮記》所言，謂既得玦之后，行此禮而后去，非待放時也。首章言“狐裘以朝”，謂視路門外之朝也。二章云“狐裘在堂”，謂在路寢之堂也。視朝之服即服之于路寢，不更易服。《玉藻》云：“君朝服以日視朝于內朝，退適路寢聽政。”聽政服視朝之服，是在朝、在堂同服羔裘。今檜君變易衣服，用狐裘在朝，因用狐裘在堂，故首章言在朝，二章言在堂。上二章唯言變易常禮，未言好潔之事，故卒章言羔裘之美，如脂膏之色。羔裘既美，則狐裘亦美可知，故不復說狐裘之美。

羔裘逍遙，狐裘以朝。羔裘以游燕，狐裘以適朝。箋云：諸侯之朝服，緇衣羔裘。大蠟而息民，則有黃衣狐裘。今以朝服燕，祭服朝，是其好潔衣服也。先言燕，后言朝，見君之志不能自強于政治。○朝，直遙反，注同，下篇注亦同。蠟，仕詐反，祭名也。見，賢遍反。

豈不爾思？勞心忉忉！國無政令，使我心勞。箋云：爾，女也。三諫不從，待放而去。思君如是，心忉忉然。○忉音刀。

[疏]“羔裘”至“忉忉”。○正義曰：言檜君好潔衣服，不修政事。羔裘是適朝之常服，今服之以逍遙。狐裘是息民之祭服，今服之以在朝。言其志好鮮潔，變易常服也。好潔如是，大夫諫而不聽，待放于郊，思君之惡。言我豈不于爾思乎？我誠思之。君之惡如是，使我心忉忉然而憂也。逍遙游燕之事輕，視朝聽政之事重，今先言燕，后言朝者，見君不能自強于政治，唯好逍遙，忽于聽政，故后言朝也。○箋“諸侯”至“政治”。○正義曰：《玉藻》云：“諸侯朝服以日視朝于內朝。”是諸侯視朝之服名曰朝服也。《士冠禮》云：“主人玄冠朝服，緇帶素韠。”注云：“玄冠，委貌。朝服者，十五升布衣而素裳。不言色者，衣與冠同色。”是朝服衣色玄，玄即緇色之小別。《論語》說孔子之服云：“緇衣羔裘。”《玉藻》亦云：“羔裘緇衣以裼之。”是羔裘裼用緇衣，明其上正服亦緇色也。《論語》又曰：“羔裘玄冠不以吊。”是羔裘所用配玄冠，羔裘之上必用緇布衣為裼，裼衣之上正服亦是緇色，又與玄冠相配，明是朝服可知，故云“諸侯之朝服，緇衣羔裘”也。人君以歲事成孰，搜索群神而報祭之，謂之大蠟。又臘祭先祖五祀，因令民得大飲。農事休息，謂之息民。于大蠟之后，作息民之祭，其時則有黃衣狐裘也。大蠟之祭與息民異也，息民用黃衣狐裘，大蠟則皮弁素服，二者不同矣。以其大蠟之后，始作息民之祭，息民、大蠟同月，其事相次，故連言之耳。知者，《郊特牲》云：“蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶榛杖，喪殺也。”是大蠟之祭用素服也。《郊特牲》既說蠟祭，其下又云：“黃衣黃冠而祭，息田夫也。”注云：“祭，謂既蠟，臘先祖五祀也，于是勞農以休息之。”是息民之祭用黃衣也。《論語》說孔子之服云：“黃衣狐裘。”《玉藻》云：“狐裘黃衣以裼之。”以此知大蠟息民則有黃衣狐裘也。案《玉藻》云：“君衣狐白裘，錦衣以裼之。”又曰：“錦衣狐裘，諸侯之服。”然則諸侯有狐白裘矣。又曰“君子狐青裘，豹袖，玄綃衣以裼之”，則禮又有狐青裘矣。此經直云“狐裘”，何知非狐白、狐青，而必知是黃衣狐裘者，以諸侯之服狐白裘，唯在天子之朝耳。在國視朝之服，則素衣麑裘，無狐白裘矣。若檜君用狐白以朝，則違禮僭上，非徒好潔而已。序不應直云“好潔”，以此知非狐白也。《玉藻》言君子狐青裘者，注云：“君子，大夫、士也。”《天官·司裘》云：“季秋，獻功裘，以待頒賜。”注云：“功裘，人功微粗，謂狐青麑裘之屬。”然則狐青乃是人功粗惡之裘，檜君好潔，必不服之矣。孔子仕魯朝，《論語》說孔子之服“緇衣羔裘”與“黃衣狐裘”，其文相對，明此羔裘、狐裘亦是緇衣、黃衣之裘，故知羔裘是視朝之服，狐裘是息民祭服也。檜君志在游燕，祭服尊于朝服，既用祭服以朝，又用朝服以燕，是其好潔衣服也。逍遙翱翔，是游戲燕樂，故言燕耳，非謂行燕禮與群臣燕也。《禮記》云：“燕，朝服于寢。”若依法設燕，則服羔裘可矣。今用以游燕，故大夫刺之。游燕之服，于禮無文，不過用玄端深衣而已，必不得用朝服，故刺其服羔裘也。事有大小，今朝事重，燕事輕，作者先言燕，后言朝，見君之志不能自強于政治故也。○箋“爾女”至“忉忉然”。○正義曰：序云“以道去其君”，則此臣已棄君去。若其已得玦之后，則于君臣義絕，不應復思，故知此是三諫不從，待放而去之時，思君而心勞也。

羔裘翱翔，狐裘在堂。堂，公堂也。箋云：翱翔，猶逍遙也。豈不爾思？我心憂傷！

[疏]傳“堂，公堂”。○正義曰：《七月》云“躋彼公堂”，謂飲酒于學，故傳以公堂為學校。此云公堂，與彼異也。何則？此刺不能自強于政治，則在朝、在堂皆是政治之事。上言“以朝”，謂日出視朝，此云“在堂”，謂正寢之堂。人君日出視朝，乃退適路寢，以聽大夫所治之政，二者于禮同服羔裘。今檜君皆用狐裘，故二章各舉其一。

羔裘如膏，日出有曜。日出照曜，然后見其如膏。○膏，古報反。曜，羊照反。

豈不爾思？中心是悼！悼，動也。箋云：悼，猶哀傷也。

[疏]“羔裘”至“是悼”。○正義曰：上言變易衣裘，此言裘色鮮美。檜君所服羔裘，衣色潤澤如脂膏然。日出有光照曜之時，觀其裘色如脂膏也。君既好潔如是，大夫諫而不用，將欲去之，乃言豈不于爾思乎？我誠思之。思君之惡如是，中心于是悼傷之。○傳“悼，動”。○正義曰：哀悼者，心神震動，故為動也。與箋“哀傷”同。

《羔裘》三章，章四句。

《素冠》，刺不能三年也。喪禮：子為父，父卒為母，皆三年。時人恩薄禮廢，不能行也。○為，于偽反，下同。

[疏]“《素冠》三章，章三句”。○箋“喪禮”至“能行”。○正義曰：《喪服》：子為父斬衰三年。父卒，為母齊衰三年。此言不能三年，不言齊斬之異，故兩舉以充之。喪禮：諸侯為天子，父為長子，妻為夫，妾為君，皆三年。此箋獨言父母者，以詩人所責，當責其尊親至極而不能從禮耳，故知主為父母。父母尙不能三年，其餘亦不能三年可知矣。首章傳曰“素冠，練冠”，禮三年之喪，十三月而練，則此練冠是十三月而練服也。二章傳曰“素冠，故素衣”，則素衣與冠同時，亦既練之衣。是上二章同思既練之人。卒章“庶見素韠”，案喪服斬衰，有衰裳絰帶而已，不言其韠。《檀弓》說既練之服云“練衣黃里，縓緣，要絰，繩屨，角瑱，鹿裘”，亦不言有韠，則喪服始終皆無韠矣。禮，大祥祭服，朝服縞冠。朝服之制，緇衣素裳。禮，韠從裳色。素韠，是大祥祭服之韠。然則毛意亦以卒章思大祥之人也。作者以時人皆不能行三年之喪，故從初鄉末而思之，有不到大祥者。故上二章思既練之人皆不能三年，故卒章思祥祭之人，事之次也。鄭以首章思見既祥之后素縞之冠，下二章思見祥祭之服素裳與韠，以時人不能行三年之喪，先思長遠之服，故先思祥后，卻思祥時也。

庶見素冠兮，棘人欒欒兮，庶，幸也。素冠，練冠也。棘，急也。欒欒，瘠貌。箋云：喪禮既祥祭而縞冠素紕，時人皆解緩，無三年之恩于其父母，而廢其喪禮，故覬幸一見素冠急于哀戚之人，形貌欒欒然瘦瘠也。○欒，力端反。瘠，情昔反。縞，古老反。紕，婢移反。解，佳賣反。覬音冀。瘦，本亦作“瘦”，所救反。

勞心慱慱兮！慱慱，憂勞也。箋云：勞心者，憂不得見。○慱，徒端反。

[疏]“庶見”至“慱慱兮”。○毛以為，時人不能行三年之喪，亦有練后即除服者，故君子言已幸望得見服既練之素冠兮，用情急于哀戚之人，其形貌欒欒然瘦瘠者兮。今無此人可見，使我勤勞其心，慱慱然而憂之兮。○鄭以素冠為既祥素紕之冠，思見既祥之人，其文義則同。○傳“庶幸”至“瘠貌”。○正義曰：“庶，幸”，《釋言》文。傳以刺不行喪禮而思見素冠，則素冠是喪服之冠也。若練前已無此冠，則是本不為服，不得云不能三年。若在大祥之后，則三年已終，于禮自除，非所當刺。今作者思見素冠，則知此素冠者，是既練之后、大祥之前冠也。素，白也。此冠練在使熟，其色益白，是以謂之素焉。實是祥前之冠，而謂之練冠者，以喪禮至期而練，至祥乃除，練后常服此冠，故為練冠也。“棘，急也”，《釋言》文。彼棘作“悈”，音義同。身服喪服，情急哀戚者，其人必瘦，故以欒欒為瘦瘠之貌。定本毛無“瘦”字。○箋“喪禮”至“瘦瘠”。○正義曰：鄭以練冠者，練布為之，而經、傳之言素者，皆謂白絹，未有以布為素者，則知素冠非練也。且時人不行三年之喪，當先思長遠之服，何得先思其近，乃思其遠？又不能三年者，當謂三年將終少月日耳。若全不見練冠，便是期即釋服，三年之喪才行其半，違禮甚矣，何止刺于不能行三年也？故易傳以素冠為既祥之冠。《玉藻》曰：“縞冠素紕，既祥之冠也。”注云：“紕，緣邊也，既祥祭而服之也。”是喪禮既祥而縞冠素紕也。《閑傳》注云：“黑經白緯曰縞。”其冠用縞，以素為紕，故謂之素冠也。時人皆解惰舒緩，廢于喪禮，故作者覬幸見此素冠哀戚之人形貌瘦瘠。王肅亦以素冠為大祥之冠。孫毓以箋說為長。○傳“慱慱，憂勞”。○正義曰：《釋訓》文。

庶見素衣兮，素冠，故素衣也。箋云：“除成喪者，其祭也朝服縞冠。”朝服緇衣素裳。然則此言素衣者，謂素裳也。

我心傷悲兮！聊與子同歸兮。原見有禮之人，與之同歸。箋云：聊猶且也。且與子同歸，欲之其家，觀其居處。

[疏]“庶見”至“歸兮”。○毛以為，作者言己幸得見既練之素衣兮，今無可見，使我心傷悲兮。若得見之，原與子同歸于家兮。言欲與共歸己家。○鄭以為，幸得見祥祭之素衣兮，今無可見，使我心傷悲兮。若得見之，且欲與子同歸于子之家兮，以其身既能得禮，則居處亦應有法，故欲與歸彼家，而觀其居處。○傳“素冠，故素衣”。○正義曰：以冠衣當上下相稱，冠既練則衣亦練，故云“素冠，故素衣”，謂既練之后，服此白布喪服。○箋“除成”至“素裳”。○正義曰：箋亦以素非布，故以易傳也。“除成喪者，其祭也朝服縞冠”，《喪服小記》文。彼注云：成，成人也。縞冠未純吉，是祥祭當服朝服。《士冠禮》云：“主人玄冠朝服，緇帶素韠。”韠從裳色，故大祥之祭，其服以素為裳。此言素衣者，謂素裳也。裳而言衣，衣是大名。《曲禮》云“兩手摳衣”，謂摳裳緝也。是裳得稱衣，故取衣為韻。《喪服小記》唯據諸侯，若天子除喪則無文，亦當服皮弁服。○傳“原見”至“同歸”。○正義曰：傳訓聊為愿，同歸謂同歸己家，然則下章言“與子如一”，欲與之為行如一，亦與鄭異。○箋“聊猶”至“居處”。○正義曰：箋以庶見其人，則是欲觀彼行，不宜共歸己家，故易傳以為同歸彼人之家，觀其居處。

庶見素韠兮，箋云：祥祭朝服素韠者，韠從裳色。○韠音畢。我心蘊結兮！聊與子如一兮。子夏三年之喪畢，見于夫子，援琴而弦，衎衎而樂，作而曰：“先王制禮，不敢不及。”夫子曰：“君子也。”閔子騫三年之喪畢，見于夫子，援琴而弦，切切而哀，作而曰：“先王制禮，不敢過也。”夫子曰：“君子也。”子路曰：“敢問何謂也？”夫子曰：“子夏哀己盡，能引而致之于禮，故曰君子也。閔子騫哀未盡，能自割以禮，故曰君子也。”夫三年之喪，賢者之所輕，不肖者之所勉。箋云：“聊與子如一”，且欲與之居處，觀其行也。○蘊，紆粉反。夏，戶雅反，下同。見，賢遍反，下同。援音袁，下同。衎，苦旦反。樂音洛。夫三音符。其行，下孟反。

[疏]“庶見”至“一兮”。○毛以為，作者言己幸望見祥祭之素韠兮，今無可見，使我心憂愁如蘊結兮。若有此人，我則原與子行如一兮。愛其人，欲同其行也。○鄭唯下一句言且與子共處如一兮，欲與之聚居而觀其所行。餘同。○傳“子夏”至“所勉”。○正義曰：傳以此篇既終，總三章之義，舉此二人之行者，言三年之喪，是聖人中制，使賢與不肖共為此行。時不能三年，故刺之。肖，似也。不有所似，謂愚人也。《檀弓》云：“子夏既除喪而見夫子。予之琴，和之而不和，彈之而不成聲，作而曰：‘哀未忘也。先王制禮而弗敢過。’”彼說子夏之行，與此正反。一人不得幷為此行，二者必有一誤。或當父母異時。鄭以毛公當有所憑據，故不正其是非。○箋“聊與”至“其行”。○正義曰：箋以作詩之人莫非賢者，不須羨彼有禮，愿與如一，故以為且欲與之居處如一，觀其行也。

《素冠》三章，章三句。

《隰有萇楚》，疾恣也。國人疾其君之淫恣，而思無情欲者也。恣，謂狡犭夬淫戲不以禮也。○萇楚，丈羊反。萇楚，銚弋也，《本草》云：“一名羊腸，一名羊桃。”恣，姿利反。狡，古卯反。犭夬，古快反，本亦作“獪”，古外反。

[疏]“《隰有萇楚》三章，章四句”至“欲者”。○正義曰：作《隰有萇楚》詩者，主疾恣也。檜國之人，疾其君之淫邪，恣極其情意，而不為君人之度，故思樂見無情欲者。定本直云“疾其君之恣”，無“淫”字。經三章，皆是思其無情欲之事

。

隰有萇楚，猗儺其枝。興也。萇楚，銚弋也。猗儺，柔順也。箋云：銚弋之性，始生正直，及其長大，則其枝猗儺而柔順，不妄尋蔓草木。興者，喻人少而端愨，則長大無情欲。○倚，于可反。儺，乃可反。銚音遙。長，張丈反，下同。蔓音萬。少，詩照反，下同。

夭之沃沃，樂子之無知！夭，少也。沃沃，壯佼也。箋云：知，匹也。疾君之恣，故于人年少沃沃之時，樂其無妃匹之意。○夭，于驕反。沃，烏毒反。樂音洛，注下皆同。妃音配。

[疏]“隰有”至“無知”。○正義曰：此國人疾君淫恣情欲，思得無情欲之人。言隰中有萇楚之草，始生正直，及其長大，其猗儺然枝條柔弱，不妄尋蔓草木，以興人于少小之時能正直端愨，雖長大亦不妄淫恣情欲。故我今日于人夭夭然少、沃沃然壯佼之時，樂得今是子之無配匹之意。若少小無配匹之意，則長大不恣其情欲。疾君淫恣，故思此人。○傳“萇楚，銚弋”。○正義曰：《釋草》文。舍人曰：“萇楚，一名銚弋。《本草》云：‘銚弋名羊桃。’”郭璞曰：“今羊桃也。或曰鬼桃。葉似桃，華白，子如小麥，亦似桃。”陸機《疏》云：“今羊桃是也。葉長而狹，華紫赤色。其枝莖弱，過一尺引蔓于草上。今人以為汲灌，重而善沒，不如楊柳也。近下根刀切其皮，著熱灰中脫之，可韜筆管。”○箋“銚弋”至“情欲”。○正義曰：妄者，謂非理相加。蔓在傍之草木，是為妄也。不妄者，謂不尋蔓之也。言銚弋從小至長，不妄尋蔓草木。少而端愨，則長大無情欲者，此謂十五六之時也，己有所知，性頗可識。無情欲者，則猶端正謹愨，則雖至長大，亦無情欲。知此少而端愨，非初生時者，幼小之時，則凡人皆無情欲。《論語》云：“人之生也直。”注云：“始生之性皆正直。”謂初生幼小之時，悉皆正直，人性皆同，無可羨樂。以此故知年少者，謂十五六時也。○傳“夭，少。沃沃，壯佼”。○正義曰：“桃之夭夭”，謂桃之少，則知此夭謂人之少，故云“夭，少也”。言其少壯而佼好也。○箋“知匹”至“之意”。○正義曰：“知，匹”，《釋詁》文。下云“無家”、“無室”，故知此宜為匹也。

隰有萇楚，猗儺其華。夭之沃沃，樂子之無家！箋云：無家，謂無夫婦室家之道。

[疏]箋“無家”至“之道”。○正義曰：桓十八年《左傳》曰“男有室，女有家”，謂男處妻之室，女安夫之家，夫婦二人共為家室，故謂夫婦家室之道為室家也。

隰有萇楚，猗儺其實。夭之沃沃，樂子之無室！

《隰有萇楚》三章，章四句。

《匪風》，思周道也。國小政亂，憂及禍難，而思周道焉。

[疏]“《匪風》三章，章四句”至“道焉”。○正義曰：作《匪風》詩者，言思周道也。以其檜國既小，政教又亂，君子之人憂其將及禍難，而思周道焉。若使周道明盛，必無喪亡之憂，故思之。上二章言周道之滅，念之而怛傷。下章思得賢人，輔周興道。皆是思周道之事。

匪風發兮，匪車偈兮。發發飄風，非有道之風。偈偈疾驅，非有道之車。○偈，起竭反，疾也。驅，丘遇反，又如字。

顧瞻周道，中心怛兮！怛，傷也。下國之亂，周道滅也。箋云：周道，周之政令也。回首曰顧。○怛兮，都達反，慘怛也。

[疏]“匪風”至“怛兮”。○正義曰：此詩周道既滅，風為之變，俗為之改。言今日之風，非有道之風，發發兮大暴疾。今日之車，非有道之車，偈偈兮大輕嘌。由周道廢滅，故風、車失常。此周道在于前世，既已往過，今回顧視此周道，見其廢滅，使我心中怛然而傷之兮。此風、車失常，非獨檜國，但檜人傷之而作此詩耳。○傳“發發”至“之車”。○正義曰：《蓼莪》云“飄風發發”，下云“匪風飄兮”，知發發為飄風。偈偈，輕舉之貌，故為疾驅。傷周道之滅，而云“匪車”、“匪風”，故知非有道之風，非有道之車。車者，人所乘駕也。時世無道，人無節度，可得隨時改易。風乃天地之氣，亦為無道變者。《尙書·洪范》“咎征”，言政教之失，能感動上天。《十月之交》稱“曄曄震電”為不善之征，是世無道則風雷變易。○傳“怛傷”至“道滅”。○正義曰：怛者，驚痛之言，故為傷也。言顧瞻周道，則周道已過，回首顧之，故知于時下國之亂而周道滅。下國謂諸侯，對天子為下國。周道，周之政令。棄而不行，是廢滅也。定本無“怛，傷”之訓。

匪風飄兮，匪車嘌兮。回風為飄。嘌嘌，無節度也。○飄，符遙反，又必遙反。嘌，本又作“票”，匹遙反。

顧瞻周道，中心吊兮！吊，傷也。

[疏]傳“回風”至“節度”。○正義曰：“回風為飄”，《釋天》文。李巡曰：“回風，旋風也，一曰飄風，別二名。”此章言風名，上章言發發，謂飄風行疾，是一風也。上章言疾車，此言無節度，車之遲速，當有鸞和之節，由疾，故無節，亦與上同。

誰能亨魚？溉之釜鬵。溉，滌也。鬵，釜屬。亨魚煩則碎，治民煩則散，知亨魚則知治民矣。箋云：誰能者，言人偶能割亨者。○亨，普耕反，注同，煮也。溉，本又作“摡”，古愛反。釜，符甫反。鬵音尋，又音岑，《說文》云：“大釜也，一曰鼎。大上小下，若甑，曰鬵。”音才今反。滌，徒歷反。

誰將西歸？懷之好音。周道在乎西。懷，歸也。箋云：誰將者，亦言人偶能輔周道治民者也。檜在周之東，故言西歸。有能西仕于周者，我則懷之以好音，謂周之舊政令。

[疏]“誰能”至“好音”。○正義曰：此見周道既滅，思得有人輔之。言誰能亨魚者乎？有能亨魚者，我則溉滌而與之釜鬵。以興誰能西歸輔周治民者乎？有能輔周治民者，我則歸之以周舊政令之好音。恨當時之人無輔周者。亨魚煩則碎，治民煩則散，亨魚類于治民，故以亨魚為喻。溉者，滌器之名。溉之釜鬵，欲歸與亨者之意。歸之好音，欲備具好音之意。釜鬵言溉，亦歸與之而。好音言歸，亦備具之而。互相曉。○傳“溉滌”至“治民”。○正義曰：《大宗伯》云：“祀大神，則視滌濯。”《少牢禮》：“祭之日，雍人溉鼎，廩人溉甑。”是溉、滌皆洗器之名，故云“溉，滌也”。《釋器》云：“䰝謂之鬵。鬵，鉹也。”孫炎曰：“關東謂甑為鬵，涼州謂甑為鉹。”郭璞引詩云：“溉之釜鬵。”然則鬵是甑，非釜類。亨魚用釜不用甑，雙舉者，以其俱是食器，故連言耳。亨魚治民，俱不欲煩，知亨魚之道，則知治民之道，言治民貴安靜。○箋“誰能”至“亨者”。○正義曰：人偶者，謂以人思尊偶之也。《論語》注“人偶，同位人偶之辭”，《禮》注云“人偶相與為禮儀”，皆同也。亨魚小伎，誰或不能？而云誰能者，人偶此能割亨者尊貴之，若言人皆不能，故云誰能也。○傳“周道”至“懷歸”。○正義曰：此詩謂思周道，欲得有人西歸，則是將歸于周，解其言西之意。于時檜在滎陽，周都豐、鎬，周在于西，故言西也。《釋言》云：“懷，來也。”來亦歸之義，故得為歸也。○箋“誰將”至“政令”。○正義曰：上以亨魚為喻，故知西歸者，欲令人之輔周治民也。若能仕周，則當自知政令。詩人欲歸之以好音者，愛其人，欲贈之耳，非謂彼不知也。

《匪風》三章，章四句。

檜國四篇，十二章，四十五句。

○陵曰：曹者，武王之弟叔振鐸所封之國也。爵為伯。其封域在兗州陶丘之北，菏澤之野，今濟陰定陶是也。

曹譜曹者，《禹貢》兗州陶丘之北，地名。○正義曰：《禹貢》云：“濟、河惟兗州。”王肅云：“東南據濟，西北距河。不言距濟，而云據者，則州境東南逾濟水也。”《禹貢》又云：“導沇水東流為濟，入于河，溢為滎，東出于陶丘北。”《漢書·地理志》云：“濟陰定陶縣，故曹國，周武王弟叔振鐸所封。《禹貢》陶丘在西南陶丘亭。”是也。言丘在曹之西南，則曹在丘之東北。止言北者，舉其大望所在耳。雖在濟南，猶屬兗州，故言兗州地名也。○周武王既定天下，封弟叔振鐸于曹，今曰濟陰定陶是也。○正義曰：《曹世家》云：“曹叔振鐸者，周武王母弟也。武王克殷，封叔振鐸于曹。”《地理志》云：“濟陰定陶，《詩·風》曹國。”是鄭所引之文也。曹都雖在濟陰，其地則逾濟北。《春秋》僖三十一年“取濟西田”。《左傳》曰：“濟西田，分曹地也。”案《禹貢》濟自陶丘之北，又東至于菏，又東北會于汶。曹在汶南、濟東，據魯而言是濟西，是曹地在濟北也。其封域在雷夏、菏澤之野。○正義曰：《禹貢》兗州云：“雷夏既澤。”又云：“導菏澤，被盟豬。”案《地理志》雷夏澤在濟陰成陽縣西北，菏澤在濟陰定陶縣東，二澤同屬濟陰。濟陰，曹都所在，是曹之封域在二澤。

昔堯嘗游成陽，死而葬焉。舜漁于雷澤，民俗始化，其遺風重厚，多君子，務稼穡，薄衣食以致畜積。○正義曰：此皆《地理志》文。《志》又云：“濟陰成陽縣有堯冢。”既有堯冢，是死而葬焉。由堯、舜二帝嘗經游處，故民俗化而效之，其遺風多君子也。將言后世驕侈，故先云其民俗畜積也。○夾于魯、衛之間，又寡于患難，末時富而無教，乃更驕侈。○正義曰：魯在其東南，衛在其西北。魯、衛雖大于曹，非如齊、秦、晉、楚自專征伐，畏懼霸主，不敢侵曹，由此所以寡于患難。又言其改變堯、舜之化而驕侈，無復重厚之風也。《蜉蝣序》云：“刺奢也。昭公無法以自守，好奢而任小人。”是富而無教，驕侈之事也。言末時者，正謂周王惠、襄之間。作詩之時，鄰國非獨魯、衛而已。舉魯、衛以協句，略餘國而不言也。曹之后世雖為宋所滅，宋亦不數伐曹，故得寡于患難。十一世當周惠王時，政衰，昭公好奢而任小人，曹之變風始作。○正義曰：《曹世家》云：“叔振鐸卒，子太伯脾立。卒，子仲君平立。卒，子宮伯侯立。卒，子孝伯云立。卒，子夷伯喜立。卒，弟幽伯強立。九年，弟蘇殺幽伯代立，是為戴伯。三十年，卒，子惠伯兕立。三十六年，卒，子碩甫立，其弟武攻之代立，是為繆公。三年，卒，子桓公終生立。五十五年，卒，子莊公射姑立。三十一年，卒，子厘公夷立。九年，卒，子昭公班立。九年，卒，子共公襄立。”此其君次也。自叔振鐸至昭公，凡十五君，以碩甫不成為君，幽伯、戴伯二及，又不數叔振鐸始封之君，故十一世。昭公以魯閔公元年即位，僖七年卒。周惠王以莊十八年即位，僖八年崩。是當周惠王時也。其詩，《蜉蝣》序云昭公，昭公詩也。《候人》、《下泉》序云共公，《鳲鳩》在其間，亦共公詩也。鄭于左方中，皆以此而知。

《蜉蝣》，刺奢也。昭公國小而迫，無法以自守，好奢而任小人，將無所依焉。○蜉蝣，上音浮，下音由，渠略也。國小，一本作“昭公國小而迫”。案《鄭譜》云：“昭公好奢而任小人，曹之變風始作。”此詩箋云：“喻昭公之朝。”是《蜉蝣》為昭公詩也。《譜》又云《蜉蝣》至《下泉》四篇，共公時作。今諸本此序多無“昭公”字，崔《集注》本有，未詳其正也。

[疏]“《蜉蝣》三章，章四句”至“依焉”。○正義曰：作《蜉蝣》詩者，刺奢也。昭公之國既小，而迫脅于大國之間，又無治國之法以自保守，好為奢侈而任用小人，國家危亡無日，君將無所依焉，故君子憂而刺之也。好奢而任小人者，三章上二句是也。將無所依，下二句是也。三章皆刺好奢，又互相見。首章言“衣裳楚楚”，見其鮮明。二章言“采采”，見其眾多。卒章言“麻衣”，見其衣體。卒章“麻衣”，是諸侯夕時所服，則首章是朝時所服及其餘衣服也。二章言眾多，見其上下之服皆眾多也。首章言“蜉蝣之羽”，二章言“之翼”，言有羽翼而己，不言其美。卒章乃言其色美，亦互以為興也。

蜉蝣之羽，衣裳楚楚。興也。蜉蝣，渠略也，朝生夕死，猶有羽翼以自修飾。楚楚，鮮明貌。箋云：興者，喻昭公之朝，其群臣皆小人也。徒整飾其衣裳，不知國之將迫脅，君臣死亡無日，如渠略然。○楚楚，如字，《說文》作“𪓐𪓐”，云“會五采鮮色也”。渠，本或作“蟝”，音同，其居反；略，本或作“𧐋”，音同，沈云：“二字幷不施蟲。”是也。朝，直遙反，下皆同；一讀下朝夕字，張遙反。

心之憂矣，于我歸處。箋云：歸，依歸。君當于何依歸乎？言有危亡之難，將無所就往。○難，乃旦反。

[疏]“蜉蝣”至“歸處”。○正義曰：言蜉蝣之蟲，有此羽翼，以興昭公君臣有此衣裳楚楚也。蜉蝣之小蟲，朝生夕死，不知己之性命死亡在近，有此羽翼以自修飾，以興昭公之朝廷皆小人，不知國將迫脅，死亡無日，猶整飾此衣裳以自修潔。君任小人，又奢如是，故將滅亡。詩人之言，我心緒為之憂矣。此國若亡，于我君之身當何所歸處乎？○傳“蜉蝣”至“明貌”。○正義曰：《釋蟲》云：“蜉蝣，渠略。”舍人曰：“蜉蝣，一名渠略，南陽以東曰蜉蝣，梁、宋之間曰渠略。”孫炎曰：“《夏小正》云：‘蜉蝣，渠略也，朝生而暮死。’”郭璞曰：“似蛣蜣，身狹而長，有角，黃黑色。叢生糞土中，朝生暮死。豬好啖之。”陸機《疏》云：“蜉蝣，方土語也，通謂之渠略，似甲蟲，有角，大如指，長三四寸，甲下有翅，能飛。夏月陰雨時，地中出。今人燒炙啖之，美如蟬也。“樊光謂之糞中蝎蟲，隨陰雨時為之，朝生而夕死。定本亦云“渠略”，俗本作“渠螻”者，誤也。○箋“興者”至“渠略”。○正義曰：以序云“任小人”，故云其群臣皆小人耳。其實此言衣裳楚楚，亦刺昭公之身，非獨刺小人也。何則？卒章“麻衣”謂諸侯之身夕服深衣，則知此章衣裳亦有君之衣裳。以蜉蝣朝生夕死，故知喻國將迫脅，死亡無日。

蜉蝣之翼，采采衣服。采采，眾多也。

[疏]傳“采采，眾多”。○正義曰：以《卷耳》、《芣苢》言“采采”者，眾多非一之辭，知此“采采”亦為眾多。“楚楚”于“衣裳”之下，是為衣裳之貌。今“采采”在“衣服”之上，故知言多有衣服，非衣裳之貌也。

心之憂矣，于我歸息。息，止也。

蜉蝣掘閱，麻衣如雪。掘閱，容閱也。如雪，言鮮潔。箋云：掘閱，掘地解，謂其始生時也。以解閱喻君臣朝夕變易衣服也。麻衣，深衣。諸侯之朝朝服，朝夕則深衣也。○掘，求勿反。閱音悅。解音蟹，下同。

心之憂矣，于我歸說。箋云：說猶舍息也。○說音稅，協韻如字。

[疏]“蜉蝣”至“歸說”。○正義曰：蜉蝣之蟲，初掘地而出，皆解閱，以興昭公群臣皆麻衣鮮潔如雪也。蜉蝣之蟲，朝生夕死，掘地而出，甚解閱，后又生其羽翼，為此修飾，以興昭公君臣不知死亡無日，亦朝夕變易衣服而為修飾也。君既任小人，又好奢如是，故君子憂之，言我心為之憂矣。此國若亡，于我君之身當何所歸依而說舍乎？言小人不足依恃也。○傳“掘閱”至“鮮潔”。○正義曰：此蟲土里化生。閱者，悅懌之意。掘閱者，言其掘地而出，形容解閱也。麻衣者，白布衣。如雪，言甚鮮潔也。○箋“掘地”至“深衣”。○正義曰：定本云“掘地解閱，謂開解而容閱”，義亦通也。上言羽翼，謂其成蟲之后。此掘閱，舉其始生之時。蟲以朝夕容貌不同，故知喻君臣朝夕變易衣服也。言麻衣，則此衣純用布也。衣裳即布，而色白如雪者，謂深衣為然，故知麻衣是深衣也。鄭又自明己意，所以知麻是布深衣者，以諸侯之朝夕則深衣故也。《玉藻》說諸侯之禮云：“夕深衣，祭牢肉。”是諸侯之服夕深衣也。深衣，布衣，升數無文也。《雜記》云：“朝服十五升。”然則深衣之布亦十五升矣，故《間傳》云“大祥素縞麻衣”，注云：“麻衣，十五升，布深衣也。純用布，無采飾。”是鄭以深衣之布為十五升也。彼是大祥之服，故云“無采飾”耳。而《禮記·深衣》之篇說深衣之制云：“孤子衣純以素。非孤子者，皆不用素純。”此諸侯夕服當用十五升布深衣，而純以采也。以其衣用布，故稱麻耳。案《喪服記》：“公子為其母麻衣，縓緣。”注云：“麻衣者，小功布深衣。”引詩云：“麻衣如雪。”若深衣用十五升布為，而彼注以麻衣為小功布者，以大功章云：“公之庶昆弟為其母。”言公之昆弟，則父卒矣。父卒為母大功，父在之時，雖不在五服之例，其縷粗細宜降大功一等，用小功布深衣。引此者，證麻衣是布深衣耳，不謂此言麻衣，其縷亦如小功布也。

《蜉蝣》三章，章四句。

《候人》，刺近小人也。共公遠君子，而好近小人焉。○候人，官名。近，附近之近，下同。共音恭，下篇同。遠，于萬反，下注同。好，呼報反。

[疏]“《候人》四章，章四句”至“人焉”。○正義曰：首章上二句言其遠君子，以下皆近小人也。此詩主刺君近小人。以君子宜用而被遠，小人應疏而卻近，故經先言遠君子也。

彼候人兮，何戈與祋。候人，道路送賓客者。何，揭。祋，殳也。言賢者之官，不過候人。箋云：是謂遠君子也。○何，何可反，又音何。祋，都外反，又都律反。揭音竭，又其謁反。殳，市朱反。

彼其之子，三百赤芾。彼，彼曹朝也。芾，韠也。一命緼芾黝珩，再命赤芾黝珩，三命赤芾蔥珩。大夫以上赤芾乘軒。箋云：之子，是子也。佩赤芾者三百人。○其音記，下皆同。芾音弗，祭服謂之芾，沈又甫味反。朝，直遙反，下“在朝”同。緼，音溫，何烏本反，赤黃之色。黝，于糾反，黑色。珩音衡。以上，時掌反。

[疏]“彼候”至“赤芾”。○正義曰：言共公疏遠君子。曹之君子正為彼候迎賓客之人兮，荷揭戈與祋在于道路之上。言賢者之官，不過候人，是遠君子也。又親近小人，彼曹朝上之子三百人皆服赤芾，是其近小人也。諸侯之制，大夫五人。今有三百赤芾，愛小人過度也。○傳“候人”至“候人”。○正義曰：《夏官》序云：“候人，上士六人，下士十有二人，史六人，徒百有二十人。”注云：“候人，迎賓客之來者。”彼天子之官，候人是上士、下士，則諸侯之候人亦應是士。此說賢者為候人，乃身荷戈祋，謂作候人之徒屬，非候人之官長也。天子候人之徒百二十人，諸侯候人之徒數必少于天子。賢者之身，充此徒中之一員耳。其職云：“候人各掌其方之道治，與其禁令，以設候人。”注云：“禁令，備奸寇也。以設候人者，選士卒以為之。”引此詩云：“彼候人兮，何戈與祋。”言以設候人，是其徒亦名為候人也。鄭言選士卒為之，即引此詩，明知此詩所陳，是彼候人之士卒者。若居候人之職，則是官為上士，不宜身荷戈祋，不得刺遠君子。以此知賢者所為，非候人之官長也。其職又云：“若有方治，則帥而致于朝。及歸，送之于境。”注云：“方治，其方來治國事者也。《春秋傳》曰‘晉欒盈過周，王使候人出諸轘轅。’是其送之也。”官以候迎為名，有四方來者則致之于朝，歸則送之于境，以是知候人是道路送迎賓客者。案《秋官·環人》：“掌送迎邦國之賓客，以路節達諸四方。”又《掌訝》：“掌待賓客。有賓客至，逆于境為前驅而入。及歸，送亦如之。”若候人主送迎賓客，而環人、掌訝又掌送迎賓客者，環人掌執節導引，使門關無禁；掌訝以禮送迎，詔贊進止；候人則荷戈兵防衛奸寇，雖復同是送迎，而職掌不同，故異官也。戈祋須人擔揭，故以荷為揭也。《考工記·廬人》云：“戈柲六尺有六寸，殳長尋有四尺。”戈、殳俱是短兵，相類故也。且祋字從殳，故知祋為殳也。《說文》云：“祋，殳也。”本刺遠君子，而舉候人，是作者之意言賢者之官不過候人也。賢者所作候人，乃是候人之士卒，言官者，以賢人宜為大官。今在官任使，唯為候人，故以官言之。○傳“彼彼”至“乘軒”。○正義曰：桓二年《左傳》云“袞、冕、黻、珽”，則芾是配冕之服。《易·困卦》“九五，困于赤芾”，知用享祀則芾服，祭祀所用也。《士冠禮》“陳服皮弁、素韠、玄端、爵韠”，則韠之所用，不施于祭服矣。《玉藻》說韠之制云：“下廣二尺，上廣一尺，長三尺，其頸五寸，肩革帶博二寸。”《書傳》更不見芾之別制，明芾之形制亦同于韠，但尊祭服，異其名耳。言“芾，韠”者，以其形制大同，故舉類以曉人。其禮別言之，則祭服謂之芾，他服謂之韠，二者不同也。一命緼芾黝珩，再命赤芾黝珩，三命赤芾蔥珩，皆《玉藻》文。彼注云：“玄冕爵弁服之韠，尊祭服，異其名耳。韍之言蔽也。緼，赤黃之間色，所謂韍也。珩，佩玉之珩也。黑謂之黝，青謂之蔥。《周禮》公侯伯之卿三命，下大夫再命，上士一命。”然則曹為伯爵大夫再命，是大夫以上皆服赤芾，于法又得乘軒，故連言之。定十三年《左傳》云：“齊侯斂諸大夫之軒。”哀十五年傳稱衛太子謂渾良夫曰：“苟使我入國，服冕乘軒。”是大夫乘軒也。閔二年傳稱齊桓公遺衛夫人以魚軒。以夫人乘軒，則諸侯亦乘軒，故云“大夫以上”也。傳因赤芾，遂言乘軒者，僖十八年《左傳》稱“晉文公入曹，數之以其不用僖負羈，而乘軒者三百人也，且曰獻狀”。杜預云：“軒，大夫之車也。言其無德而居位者，多故責其功狀。”彼正當共公之時，與此三百文同，故傳因言乘軒，以為共公近小人之狀。

維鵜在梁，不濡其翼。鵜，洿澤鳥也。梁，水中之梁。鵜在梁，可謂不濡其翼乎？箋云：鵜在梁，當濡其翼，而不濡者，非其常也。以喻小人在朝亦非其常。○鵜，徒低反。洿音烏，一音火故反。

彼其之子，不稱其服。箋云：不稱者，言德薄而服尊。○稱，尺證反，注同。

[疏]“維鵜”至“其服”。○毛以為，維鵜鳥在梁，可謂不濡其翼乎？言必濡其翼。以興小人之在朝，可謂不亂其政乎？言必亂其政。彼其曹朝之子，謂卿大夫等，其人無德，不能稱其尊服，言其終必亂國也。鄭上二句別義，具箋。○傳“鵜洿”至“翼乎”。○正義曰：“鵜，洿澤”，《釋鳥》文。舍人曰：“鵜，一名洿澤。”郭樸曰：“今之鵜鶘也。好群飛，入水食魚，故名洿澤，俗呼之為淘河。”陸機《疏》云：“鵜，水鳥，形如鶚而極大，喙長尺餘，直而廣，口中正赤，頷下胡大如數升囊。若小澤中有魚，便群共杼水滿其胡而棄之，令水竭盡，魚陸地，乃共食之，故曰淘河。”以鵜是食魚之鳥，故知梁是水中之梁，謂魚梁也。○箋“鵜在”至“其常”。○正義曰：箋以經言“不濡其翼”，是怪其不濡，故知言非其常，以喻小人在朝亦非其常。

維鵜在梁，不濡其咮。咮，喙也。○咮，陟救反，徐又都豆反。喙，虛穢反，又尺稅反，又陟角反，鳥口也。

彼其之子，不遂其媾。媾，厚也。箋云：遂猶久也。不久其厚，言終將薄于君也。○媾，古豆反。

[疏]傳“媾，厚”。○正義曰：重昏媾者，以情必深厚，故媾為厚也。

薈兮蔚兮，南山朝隮。薈、蔚，云興貌。南山，曹南山也。隮，升云也。箋云：薈蔚之小云，朝升于南山，不能為大雨，以喻小人雖見任于君，終不能成其德教。

婉兮孌兮，季女斯饑。婉，少貌。孌，好貌。季，人之少子也。女，民之弱者。○箋云：天無大雨，則歲不熟，而幼弱者饑，猶國之無政令，則下民困病。

[疏]“薈兮”至“斯饑”。○正義曰：薈兮蔚兮之小云，在南山而朝升，不能興為大雨，以興小人在上位而見任，不能成其德教。此接勢為喻，天若無大雨，則歲谷不熟。婉兮而少，孌兮而好，季子少女幼弱者，斯必饑矣。以喻德教不成，國無政令，則其民將困病矣。刺君近小人而病下民也。○傳“薈蔚”至“升云”。○正義曰：言南山朝隮，則有物從山上升也，必是云矣，故知“薈兮蔚兮”皆是云興之貌。詩人之作，自歌土風，故云“南山，曹南山也”。“隮，升”，《釋詁》文。定本及《集注》皆云“隮，升云也”。○箋“薈蔚”至“德教”。○正義曰：以經唯言云興，不言雨降，故知薈蔚云興者，是小云之興也。○傳“婉少”至“弱者”。○正義曰：以季女謂少女、幼子，故以婉為少貌，孌為好貌。《齊·甫田》亦云“婉兮孌兮”，而下句云“總角丱兮”，丱是幼稚，故傳以婉孌幷為少好貌。《野有蔓草》云“清揚婉兮”，思以為妻，則非復幼稚，故以婉為美貌。《采蘋》云“有齊季女”，謂大夫之妻，《車舝》云“思孌季女逝兮”，欲取以配王，皆不得有男在其間，故以季女為少女。此言斯饑，當謂幼者幷饑，非獨少女而已，故以季女為人之少子、女子。皆觀經為訓，故不同也。伯仲叔季，則季處其少。女比于男，則男強女弱，不堪久饑，故詩言少女耳。定本云“季，人之少子。女，民之弱者”。○箋“天無”至“困病”。○正義曰：箋以此經輒言“斯饑”，文無致饑之狀，而上句取不雨為喻，是因不雨為興，故知此言歲谷不熟，則幼弱者饑，國無政令，則民困病。今定本直云“歲不熟”，無“谷”字。

《候人》四章，章四句。

《鳲鳩》，刺不壹也。在位無君子，用心之不壹也。○鳲音尸，本亦作“尸”。

[疏]“《鳲鳩》四章，章六句”至“不壹”。○正義曰：經云“正是四國”、“正是國人”，皆謂諸侯之身，能為人長，則知此云“在位無君子”者，正謂在人君之位無君子之人也。在位之人既用心不壹，故經四章皆美用心均壹之人，舉善以駁時惡。首章“其子七兮”，言生子之數。下章云“在梅”、“在棘”，言其所在之樹。見鳲鳩均壹養之，得長大而處他木也。鳲鳩常言“在桑”，其子每章異木，言子自飛去，母常不移也。

鳲鳩在桑，其子七兮。興也。鳲鳩，秸鞠也。鳲鳩之養其子，朝從上下，莫從下上，平均如一。箋云：興者，喻人君之德，當均一于下也。以刺今在位之人不如鳲鳩。○秸，居八反，又音吉。鞠，居六反。莫音暮。下上，時掌反。淑人君子，其儀一兮。箋云：淑，善。儀，義也。善人君子，其執義當如一也。

其儀一兮，心如結兮。言執義一則用心固。

[疏]“鳲鳩”至“結兮”。○正義曰：言有鳲鳩之鳥，在于桑木之上為巢，而其子有七兮。鳲鳩養之，能平均用心如壹。以興人君之德，養其國人，亦當平均如壹。彼善人君子在民上，其執義均平，用心如壹。既如壹兮，其心堅固不變，如裹結之兮。言善人君子能如此均壹，刺曹君用心不均也。○傳“鳲鳩”至“如一”。○正義曰：“鳲鳩，秸鞠”，《釋鳥》文。鳲鳩之養七子也，旦從上而下，莫從下而上，其于子也平均如壹。蓋相傳為然，無正文。○箋“淑，善”至“如一”。○正義曰：“淑，善”，《釋詁》文。此美其用心均壹。均壹在心，不在威儀。以儀、義理通，故轉儀為義。言善人君子，執公義之心，均平如壹。○傳“言執義一則用心固”。○正義曰：如結者，謂如不以散，如物之裹結，故言執義壹則用心固也。《素冠》云“我心蘊結”，又為憂愁不散如裹結，與此同。

鳲鳩在桑，其子在梅。飛在梅也。

淑人君子，其帶伊絲。其帶伊絲，其弁伊騏。騏，騏文也。弁，皮弁也。箋云：“其帶伊絲”，謂大帶也。大帶用素絲，有雜色飾焉。騏當作“𤪌”，以玉為之，言此帶弁者，刺不稱其服。○弁，皮彥反。騏音其，纂文也，《說文》作“𤪌”，云：“弁飾也，往往冒玉也。或亦作璂，音其。”稱，尺證反。

[疏]“鳲鳩”至“伊騏”。○毛以為，言鳲鳩之鳥在桑，其子飛去在梅，以其平均養之，故得長大而飛去。以興人君之德，亦能均壹養民，養民得成就而安樂。彼善人君子，執義如壹者，其帶維是絲為之，其弁維作騏之文也。舉其帶、弁，言德稱其服，故民愛之。刺曹君不稱其服，使民惡之。○鄭唯“其弁伊騏”，言皮弁之𤪌，以玉為之。餘同。○傳“騏，綦文。弁，皮弁”。○正義曰：馬之青黑色者謂之騏。此字從馬，則謂弁色如騏馬之文也。《春官·司服》：“凡兵事韋弁服，視朝皮弁服。凡田冠弁服，凡吊事弁絰服。”則弁類多矣。知此是皮弁者，以其韋弁以即戎，冠弁以從禽，弁絰又是吊兇之事，非諸侯常服也，且不得與絲帶相配，唯皮弁是諸侯視朝之常服。又朝天子亦服之。作者美其德能養民，舉其常服，知是皮弁。○箋“其帶”至“其服”。○正義曰：《玉藻》說大帶之制云：“天子素帶朱里終辟。諸侯素帶終辟。大夫素帶辟垂。士練帶率下辟。”是大夫以上，大帶用素，故知“其帶伊絲”，謂大帶用素絲，故言絲也。《玉藻》又云：“雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟。”是其有雜色飾焉。《夏官·弁師》云：“王之皮弁，會五采玉𤪌。”注云：“會，逢中也。𤪌，結也。皮弁之逢中，每貫結五采玉以為飾，謂之綦。”引此詩云：“其弁伊綦。”又云：“諸侯及孤卿大夫之皮弁，各以其等為之。”注云：“皮弁，侯伯綦飾七，子男綦飾五，玉用三采。”如彼《周禮》之文，諸侯皮弁有綦玉之飾。此云“其弁伊騏”，知騏當作“??”，以玉為之。以此故易傳也。孫毓云：“皮弁之飾，有玉𤪌而無綦文。綦文非所以飾弁。箋義為長。”若然，《顧命》云：“四人騏弁執戈。”注云：“青黑曰騏。”不破騏字為玉綦者，以《顧命》之文，于“四人騏弁”之下，每云“一人冕”，身服冕則是大夫也。于“四人騏弁”之上，云“二人爵弁執惠”，身服爵弁，則是士也。于“爵弁”之下，次云“騏弁”，明亦是士。《弁師》之文，上云“孤卿大夫之皮弁，各以其等為之”，不言士之皮弁，則士之皮弁無𤪌飾矣，故《弁師》注云：“士之皮弁之會無結飾。”以士之皮弁無玉綦飾，故知《顧命》士之騏弁，正是弁作青黑色，非綦玉之皮弁矣。禮無騏色之弁，而《顧命》有之者，以新王即位，特設此服，使士服此騏弁，執兵衛王。玉綦，常服也。此言諸侯常服，故知騏當作𤪌，說善人君子而言此帶弁者，以善人能稱其服，刺今不稱其服也。

鳲鳩在桑，其子在棘。淑人君子，其儀不忒。忒，疑也。○忒，他得反。

[疏]傳“忒，疑”。○正義曰：《釋言》文。執義如一，無疑貳之心。

其儀不忒，正是四國。正，是也。箋云：執義不疑，則可為四國之長。言任為侯伯。○長，張丈反，下同。任音壬。

[疏]箋“執義”至“侯伯”。○正義曰：傳言“正，長”，《釋訓》文。非為州牧，不得為四國之長，故任為侯伯也。僖元年《左傳》曰：“凡侯伯，救患、分災、討罪，禮也。”是諸侯之長，侯伯也。

鳲鳩在桑，其子在榛。淑人君子，正是國人。正是國人，胡不萬年。箋云：正，長也。能長人，則人欲其壽考。○榛，側巾反，木名也。又仕巾反，《字林》云：“木叢生也。”《字林》榛木之字從辛木，云：“似梓，實如小栗，音壯巾反。”

《鳲鳩》四章，章六句。

《下泉》，思治也。曹人疾共公侵刻下民，不得其所，憂而思明王賢伯也。。○思治，直吏反。刻音克。

[疏]“《下泉》四章，章四句”至“賢伯”。○正義曰：此謂思上世明王賢伯治平之時，若有明王賢伯，則能督察諸侯，共公不敢暴虐，故思之也。上三章皆上二句疾共公侵刻下民，下二句言思古明王。卒章思古賢伯。上三章說共公侵刻，而思古明王能紀理諸侯，使之不得侵刻。卒章言賢伯勞來諸侯，則明王亦能勞來諸侯，互相見。

洌彼下泉，浸彼苞稂。興也。洌，寒也。下泉，泉下流也。苞，本也。稂，童梁。非溉草，得水而病也。箋云：興者，喻共公之施政教，徒困病其民。稂當作“涼”，涼草，蕭蓍之屬。○洌音列。浸，本作“浸”，子鴆反。稂音郎，徐又音良。溉，古愛反。蓍音尸。

愾我寤嘆，念彼周京。箋云：愾，嘆息之意。寤，覺也。念周京者，思其先王之明者。○愾，苦愛反，嘆息也，《說文》云：“大息也。”音火既反。覺音教。

[疏]“洌彼”至“周京”。○正義曰：洌然而寒者，彼下流之泉，浸彼苞稂之草。稂非灌溉之草，得水則病，以喻共公之政教甚酷虐于民，下民不堪侵刻，遭之亦困病。民既困病，思古明王，愾然我寢寐之中，覺而嘆息，念彼周室京師之明王。言時有明王，則無此困病也。○鄭唯稂草有異，其文義則同。○傳“洌寒”至“而病”。○正義曰：《七月》云“二之日栗洌”，字從冰，是遇寒之意，故為寒也。《釋水》云：“沃泉縣出。縣出，下出也。”李巡曰：“水泉從上溜下出。”此言“下泉”謂“泉下流”，是《爾雅》之沃泉也。《易》稱“系于苞桑”，謂桑本也。泉之所浸，必浸其根本，故以苞為本。“稂，童梁”，《釋草》文。舍人曰：“稂，一名童梁。”郭樸曰：“莠類也。”陸機《疏》云：“禾秀為穗而不成，崱嶷然，謂之童梁。今人謂之宿田翁，或謂宿田也。《大田》云‘不稂不莠’，《外傳》曰‘馬不過稂莠’，皆是也。”此稂是禾之秀而不實者，故非灌溉之草，得水而病。○箋“興者”至“之屬”。○正義曰：以序云“侵刻下民”，故喻困病下民也。箋以苞稂則是童梁，為禾中別物，作者當言浸禾，不應獨舉浸稂，且下章蕭、蓍皆是野草，此不宜獨為禾中之草，故易傳以為“稂當作涼。涼草，蕭蓍之屬”。《釋草》不見草名涼者，未知鄭何所據。○箋“愾嘆”至“明者”。○正義曰：《祭義》說祭之事云：“周旋出戶，愾然而聞乎嘆息之聲。”是愾為嘆息之意也。序云“思明王”，故知念周京是思先王之明者。周京與京師，一也，因異章而變文耳。周京者，周室所居之京師也。京周者，京師所治之周室也。桓九年《公羊傳》云：“京師者何？天子之居也。京者何？大也。師者何？眾也。天子之居，必以‘大’、‘眾’言之。”是說天子之都名為京師也。

洌彼下泉，浸彼苞蕭。蕭，蒿也。○蒿，好刀反。愾我寤嘆，念彼京周。

洌彼下泉，浸彼苞蓍。蓍，草也。愾我寤嘆，念彼京師。

芃芃黍苗，陰雨膏之。芃芃，美貌。○芃，薄工反，又薄雄反。膏，古報反。

四國有王，郇伯勞之。郇伯，郇侯也。諸侯有事，二伯述職。箋云：有王，謂朝聘于天子也。郇侯，文王之子，為州伯，有治諸侯之功。

[疏]“芃芃”至“勞之”。○正義曰：言芃芃然盛者，黍之苗也。此苗所以得盛者，由上天以陰雨膏澤之故也。以興四方之國，有從王之事，所以得治者，由有郇國之侯為伯，以恩德勞來之故也。今無賢伯，致曹國之不治，故思之。○鄭唯說伯有異，其文義則同。○傳“郇伯”至“述職”。○正義曰：以經言郇伯，嫌是伯爵，故言“郇伯，郇侯也”。知郇為侯爵者，定四年《左傳》祝鮀說文王之子，唯言曹為伯，明自曹以外，其爵皆尊于伯，故知爵為侯也。諸侯有事，二伯述職，謂東西大伯，分主一方，各自述省其所職之諸侯者，昭五年《左傳》云：“小有述職，大有巡功。”服虔云：“諸侯適天子曰述職。”謂六年一會王官之伯，命事考績述職之事也。○箋“有王”至“之功”。○正義曰：莊二十三年《左傳》曰：“諸侯有王，王有巡守。”巡守是天子巡省諸侯，則知有王是諸侯朝聘天子。思古明王賢伯也，言諸侯朝聘天子者，若上有明王，下有賢伯，則諸侯以時朝聘，善惡則有黜陟之義。《大司馬》“掌九伐之法，正邦國。賊賢害民則伐之。”爾時諸侯必不敢暴虐。今由無明王賢伯，不復朝聘。共公侵刻下民，無所畏憚，故思治世有朝聘之時也。僖二十四年《左傳》說富辰稱‘畢、原、酆、郇，文之昭也”，知郇伯是文王之子也。時為州伯，有治諸侯之功，謂為牧下二伯，治其當州諸侯也。易傳者，以經、傳考之，武王、成王之時，東西大伯唯有周公、召公、大公、畢公為之，無郇侯者，知為牧下二伯也。

《下泉》四章，章四句。

曹國四篇，十五章，六十八句。

○陸曰：豳者，戎狄之地名也。夏道衰，后稷之曾孫公劉自邰而出居焉。其封域在雍州岐山之北，原隰之野，于漢屬右扶風郇邑。周公遭流言之難，居東都，思公劉、大王為豳公，憂勞民事，以此敘己志而作《七月》、《鴟鴞》之詩。成王悟而迎之，以致太平，故大師述其詩為豳國之風焉。

豳譜豳者，后稷之曾孫曰公劉者，自邰而出，所徙戎狄之地名，今屬右扶風栒邑。○正義曰：《周本紀》云：“后稷卒，子不窋立。卒，子鞠陶立。率，子公劉立。”是公劉為后稷之曾孫也。《生民》云：“即有邰家室。”《本紀》云：“舜封后稷于邰。”公劉因封不改，故知公劉自邰而出也。《公劉》之篇說公劉為狄迫逐而徙居，經云：“度其夕陽，豳居允荒。”《本紀》稱公劉在戎狄閑，知豳是戎狄之地名也。《漢書·地理志》云：“右扶風郇邑縣有豳鄉，《詩·公劉》所邑。”是漢時屬扶風郇邑也。言自邰而出者，杜預云：“豳在新平漆縣東北，邰今始平武功縣所治厘城是也。邰近而豳遠，從內出外，故言出。”○公劉以夏后大康時失其官守，竄于此地，猶修后稷之業，勤恤愛民，民咸歸之，而國成焉。○正義曰：《國語》云：“昔我先世后稷，以服事虞、夏。及夏之衰，棄稷弗務。我先王不窋用失其官，而自竄于戎狄之間。”韋昭云：“豳西近戎，北近狄。”《周本紀》亦云“不窋奔戎狄之間”。此云公劉竄于此地者，案此《公劉》之篇說公劉遷豳事皆詳悉，自邰徙豳，必從公劉始矣。蓋不窋之時已竄豳地，尙往來邰國，至公劉而盡以邰民遷之也。《本紀》云：“公劉卒，子慶節立，國于豳。”是也。定國于豳，自公劉始也。韋昭注《國語》，以為不窋當大康之時，公劉乃不窋之孫，不應亦當大康之世。而此云公劉以大康時失官守者，《周語》止云夏之衰也，不言始衰之主。《書序》云“大康失邦”，則夏后之衰自大康為始，故系大康言之。其實公劉適豳，不當大康之世，鄭據《外傳》之文，取不窋之事以為說耳。《本紀》云：“公劉雖在戎狄間，復修后稷之業，民賴其慶。百姓懷之。周道之興，自此始也。”又《公劉》之篇具述公劉居豳愛民之事，是民歸之而成國也。其封域在《禹貢》雍州岐山之北，原隰之野。○正義曰：《禹貢》雍州云：“荊岐既旅，原隰厎績。”是岐山、原隰屬雍州也。大王始入，居岐之陽，明豳在岐山之北。《公劉》之篇說公劉居豳，度其原隰以治田，是豳居原隰之野。

至商之末世，大王又避戎狄之難，而入處于岐陽，民又歸之。○正義曰：《詩·綿》傳及《書傳略說》皆有其事。○公劉之出，大王之入，雖有其異，由有事難之故，皆能守后稷之教，不失其德。○正義曰：《本紀》云：“公劉復修后稷之業。古公復修后稷、公劉之業。”是皆能守后稷之教，不失其德也。《旱麓序》云：“周之先祖，世修后稷、公劉之業。”而鄭獨言公劉、大王者，以周公之作《七月》，主意于此二人，故特言之。

成王之時，周公避流言之難，出居東都二年。○正義曰：《金縢》云：“武王既喪，管叔及其群弟流言于國曰：‘公將不利于孺子。’周公乃告二公曰：‘我之弗辟，無以告我先王。’周公居東二年，則罪人斯得。”是周公避流言之模仙出居東都二年也。《金縢》直云“居東”，不言“東都”。周公避居，固當不出畿內，自然在東都。于時實未為都，而云都，據后營洛而言之耳。周公在東，實出入三年。言二年，順《金縢》之成文。思公劉、大王居豳之職，憂念民事至苦之功，以比序己志。○正義曰：此釋作《七月》之意也。以公劉遭夏人之亂，大王有戎狄之難，或出或入。其居豳之時，教民以蠶農為務，使衣食充足，憂念民事，有至苦之功。由其積德勤民，子孫卒成王業。周公既出居東都，恐王業毀壞，亦憂念民事，庶成周道。其意與公劉、大王之志同，不得自言己身憂國之心矣。無以發明己志，故作《七月》之詩，仰陳公劉、大王，以比己身，序己志。知周公之作《七月》，其意必如此者，以序云：“周公遭變故，陳先公風化之所由，致王業之艱難。”言遭變，是遭流言乃作也。襄二十九年《左傳》季札見歌《豳》，曰：“美哉，樂而不淫，其周公之東乎！”明在東都作之也。《七月》之詩，非刺成王，非美成王，無故說先公之風化，陳王業之艱難，則是思念先公，用以比序己志也。本詩周公所作，大師題之曰《豳》，明其然矣。而先公在豳，凡經十世，知唯念公劉、大王者，以公劉初居豳之主，大王終去豳之君，俱是先公之俊，皆有事難之故。周公身遭事難，追念處豳先君，明是念其俊者，故知周公所念，念此二人。若然，大王既遭事難，能守后稷之教，乃在居岐之后。周公思居豳之事，知其亦念大王者，《緜》篇說大王之德云：“民之初生，自土沮漆。”言居豳之時，得民之意，民戀其德，故與俱遷。明知思念豳事，其意亦及大王也。鄭于上句言周公居東二年，此句說其作詩之意，欲明《七月》之作，在此二年之中。因《尙書》有二年之文，故言之耳。非謂居東二年，始作《七月》也。何則？序云“周公遭變”即作，不應坐度二年，方始為詩。《七月》之作，當是初出之年也。

后成王迎之反之，攝政，致大平。其出入也，一德不回，純似于公劉、太王之所為。大師大述其志，主意于豳公之事，故別其詩以為豳國變風焉。○正義曰：《金縢》云：“惟朕小子其新逆。”是成王迎而反之，代成王治國政而致大平。其出居東都也，其入攝王政也，常守專一之德，不有回邪，純似公劉、大王之所為也。周公作詩之時，有自比二人之意。及其終得攝王政，其事又純似之。此詩用于樂官，當立題目，太師于是大述周公之志，以此《七月》詩主意于豳公之事，故別其詩，不合在周之風、雅，而以為豳國之變風焉。此乃遠論豳公為諸侯之政，周公陳之，欲以比序己志，不美王業之本，不得人周、召之正風也。又非刺美成王，不得入成王之正雅。周公，王朝卿士，不得專名一國。進退既無所系，因其上陳豳公，故為豳之變風。若所陳本非豳事，無由得系于豳。周公事若不似，于理亦不可系。此詩追述豳公，事又相似，故系之為宜也。《春官·籥章》云：“吹籥以歌《豳詩》。”則周制之前，已系豳矣。謂之變者，以其變風、變雅各述時之善惡，《七月》陳豳公之政，《東山》以下主述周公之德，正是變詩美者，故亦謂之變風。《公劉》亦陳豳事，不系豳者，召康公陳公劉以戒成王，猶召穆公陳文王以傷大壞，主者意為雅，不得列為風也。《鴟鴞》以下，不陳豳事，亦系豳者，以《七月》是周公之事，既為《豳風》，《鴟鴞》以下亦是周公之事，尊周公使專一國，故幷為《豳風》。故《鄭志》張逸問：“《豳·七月》專詠周公之德，宜在雅，今在風，何？”答曰：“以周公專為一國，上冠先公之業，亦為優矣，所以在風下，次于雅前，在于雅分，周公不得專之。”逸言“詠周公之德”者，據《鴟鴞》以下發問也。鄭言“上冠先公之業”，謂以《七月》冠諸篇也。以先公之業冠周公之詩，故周公之德系先公之業，于是周公為優矣。次之風后、雅前者，言周公德高于諸侯，事同于王政，處諸國之后，不與諸國為倫。次之小雅之前，言其近堪為雅，使周公專有此善也。此《豳詩》七篇，《七月》、《鴟鴞》是出居時作，其餘多在入攝政后。鄭以為周公避居之初，是武王崩后三年，成王年十三也。居東二年，罪人斯得，成王年十四也。迎周公，反而居攝，成王年十五也。七年致政，成王年二十一也。故《金縢》注云：文王十五生武王，九十七而終，終時武王八十三矣。于文王受命為七年，后六年伐紂，后二年有疾，疾瘳，后二年崩，崩時年九十三矣。周公以武王崩后三年出，五年秋反，而居攝四年作《康誥》，五年作《召誥》，七年作《洛誥》。伐紂至此，十六年也。作《康誥》時，成王年十八。《洛誥》時，年二十一也。即政時，年二十二也。然則成王以文王終明年生也。是鄭辨武王崩及周公出入之事。知然者，案《大戴禮·文王世子篇》云：“文王十三生伯邑考，十五生武王。”則武王之年，少于文王十四歲。《文王世子》云：“文王九十七而終，武王九十三而終。”武王既少文王十四歲，文王九十七而崩，知武王于時年八十三也。《書傳》云：“文王受命七年而崩。”是文王崩時，受命七年。《尙書序》云：“十有一年，武王伐殷，作《泰誓》。”案經《泰誓》上篇說武王觀兵時事，是受命十一年。《泰誓》下篇云：“還歸二年，而后伐紂。”是伐紂之時受命十三年也。文王崩，至十三年始伐紂，是崩后六年也。《金縢》云：“武王既克商，二年，王有疾，弗豫。”是伐紂后二年有疾。從文王之崩至武王有疾，積八年矣。文王崩時，武王已八十三矣。至此，則九十一也。武王九十三而崩，故知瘳后二年崩也。知周公以武王崩后三年出者，禮，君薨，百官總已而聽政于冢宰三年。定四年《左氏》云“周公為太宰”，以右王室。周公既為太宰，武王初崩，總攝王政，自是常事。管、蔡不應流言，成王不應致疑。明是三年喪畢，周公不授王政，故流言耳。按《周書》武王以十二月崩，則崩后一年十二月期而練，二年十二月祥而祭除，崩后三年，管、蔡乃流言也。《金縢》云：“管叔及其群弟乃流言于國，周公乃告二公曰：‘我之不辟，無以告我先王。’”是周公于流言之年，避位而出，是武王崩后三年也。《金縢》又云：“周公居東二年，罪人斯得。”注云：“罪人，周公之屬與知攝者。周公出，皆奔。二年盡為成王所得。”言三年者，幷數出年，是崩后四年也。又曰：“于后，公乃為詩。”注云：“于二年后也。”上既言二年，又別言“于后”，明是二年之后也。又曰：“秋，大熟，未穫。”注云：“秋，謂周公出二年之后明年秋也。”此秋文承于后之下，于后既是二年之后，明此秋是二年之后，謂居東二年，武王崩后五年也。《金縢》云“秋，大熟，未穫”之下，即云“惟朕小子其新逆”，是周公即以其年反也。周公將攝，出避流言，今成王自新迎之，明其反即居攝。武王崩后五年，即是攝政之元年。《書傳》稱周公攝政，四年建侯衛，五年營成周，七年，致政成王。言建侯衛，是封衛侯。《康誥》論封衛之事，是四年作《康誥》也。《召誥》論營洛邑成周之事，是五年作《召誥》也。《洛誥》論致政成王之事，是七年作《洛誥》也。鄭言作《康誥》時成王年十八，作《洛誥》時二十一。然則成王以文王終明年生，所以知者，《書傳略說》云：“天子太子年十八曰孟侯。孟侯者，于四方諸來朝，迎于郊。”注云：“孟，迎也。”按《康誥》經云“王若曰孟侯”，則封康叔之時，成王年十八。《書傳》言周公攝政，四年建侯衛。據孟侯之文，知攝政四年，成王年十八。又攝政七年，成王年二十一也。逆而推之，則知成王于攝政元年年十五，周公出年年十三，武王崩年年十歲。計文王崩后十年，武王始崩，自然文王崩之明年生成王也。由此而驗之，故知成王年十三之時，周公初出居東二年。十四之時，罪人斯得。十五年之時，反而居攝也。此譜言居東二年，思公劉、太王以比序己志，則《七月》之作，在出居二年之中，不知其作之在何年，當在《鴟鴞》之前。《鴟鴞》之作，則在居東三年。《金縢》云：“居東二年，罪人斯得。于后，公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》。”既言二年，別言于后，既與罪人斯得別年，則上文居東二年，幷初出之年為二年，作詩之時為三年。是周公居東三年，成王十五年之時作《鴟鴞》也。《伐柯序》云：“刺朝廷之不知言。”刺朝廷，則是刺群臣，不刺成王，宜在雷雨大風之后，啟金縢之前。知者，若在雷風之前，則王與群臣悉皆未悟，不得獨刺群臣。若啟金縢之后，則群臣亦悟，無所復刺。故《伐柯》箋云：“成王既得雷雨大風之變，故迎周公。而朝廷群臣猶惑于管、蔡之言，不知周公之聖德，疑于成王迎之，是以刺之。”是鄭以《伐柯》為既得雷雨之后、金縢之前作也。《丸罭序》與《伐柯序》同刺朝廷之不知，首章言王欲迎周公，二章以下說迎之事，當是周公既反而作也。《書傳》稱周公居攝一年救亂，二年克殷，三年踐奄。《多方》云：“惟五月丁亥，王來自奄。”注云：“奄國在淮夷之傍，周公居攝之時亦叛。王與周公征之，三年滅之。自此而來歸。”然則周公之歸，在攝政三年。《東山》“勞歸士”之時，經云：“自我不見，于今三年。”明周公以秋反而居攝，其年則東征。三年而后歸。既歸，乃大夫美之，作《東山》也。若然，周公以秋反而即東征，必是秋冬遣兵。而《東山》經云：“倉庚于飛，熠燿其羽。”箋云：“倉庚，仲春而鳴，嫁娶之候也。歸士始行之時，新合昏禮。”秋冬行而云“新合昏”者，周公悅勞歸士，言其新昏也，非是六軍之事皆新昏。設令發兵之前一二年為昏，猶是新昏，不必以起兵之月始為昏也。《破斧》經稱東征，則是征時之事，其作必是《東山》之前，未知定是何年。《狼跋序》云：“美周公也。美不失其聖。”經云“公孫碩膚”，言周公遜遁去位，避成功也。案《書序》云召公為保，周公為師，相成王為左右。周公致政之后，留為大師，是《狼跋》之作，在致政之后也。計此七篇之作，《七月》在先，《鴟鴞》次之。今《鴟鴞》次于《七月》，得其序矣。《伐柯》、《九罭》與《鴟鴞》同年，《東山》之作在《破斧》之后，當于《鴟鴞》之下次《伐柯》、《九罭》、《破斧》、《東山》，然后終以《狼跋》。今皆顛倒不次者，張融以為簡札誤編，或者次詩不以作之先后。鄭所不說，未可明言。毛氏之意，傳訓不明，唯《鴟鴞》傳曰：“寧亡二子，不可毀我周室。”二子謂管、蔡。以為《鴟鴞》之詩為管、蔡而作。然則毛解《金縢》之文，其意皆異于鄭。《金縢》云：“武王既喪，管叔及其群弟流言于國，周公乃告二公曰：‘我之不辟，無以告我先王。’周公居東二年，罪人斯得。于后，公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》。”毛以《鴟鴞》為管、蔡而作，則罪人斯得為得管、蔡，周公居東為東征也。居東二年，既為征伐，則我之不辟，當訓辟為法，謂以法誅之，如是則毛氏之說周公無避居之事矣。但不知毛意以周公攝政為是喪中即攝，為在除喪之后，此不明耳。王肅之說，祖述毛氏傳意，或如肅言。王肅《金縢》注云：“文王十五而生武王，九十七而終，時受命九年，武王八十三矣。十三年伐紂，明年有疾，時年八十八矣。九十三而崩，以冬十二月，其明年稱元年。周公攝政，遭流言，作《大誥》。而東征二年，克殷，殺管、蔡。三年而歸，制禮作樂。出入四年，至六年而成，七年營洛邑，作《康誥》、《召誥》、《洛誥》，致政成王。然則文王崩之年，成王已三歲。武王八十而后有成王，武王崩時，成王已十三。周公攝政七年，致政成王，年二十。”肅意所以然者，以《家語》武王崩時，成王年十三。故《古文尙書·武成》篇云：“我文考文王，克成厥勛，誕膺天命，以撫方夏。惟九年，大統未集。”孔安國據此文以為，文王受命九年而崩。其后劉歆、班固、賈逵皆亦同之。肅雖不見古文，以其先儒之言，必有所出。本從先儒，以為文王受命九年而崩，依《大戴禮》，武王之年少文王十四歲，故亦同鄭為文王崩時，武王年八十三也。受命九年，武王八十三，故至十三年伐紂，武王八十七也。《金縢》云“武王既克殷，二年有疾”者，幷數伐紂之年與疾年共為二年，故云：“伐紂明年有疾，時武王八十八也。”《禮記》云：“武王九十三而終。”是為伐紂后六年而崩也。《金縢》云“武王既喪”，即云“管、蔡流言，周公居東”，則是武王崩之后，管、蔡即流言，周公即東征也。又《書序》云：“武王崩，三監及淮夷叛。周公相成王，將黜殷命，作《大誥》。”言武王崩，三監叛，明武王崩后即叛，周公即征可知。故以為武王崩之明年稱元年，周公攝政，遭流言，作《大誥》而東征也。《金縢》云“居東二年，罪人斯得”，故知二年而克殷，殺管叔也。《東山序》云：“周公東征，三年而歸。”《明堂位》稱周公踐天子之位六年，制禮作樂。故知三年歸，制禮作樂，至六年而成也。東征實三年，《金縢》言二年者，王肅于彼注云：“或曰《詩序》三年而歸，此言居東二年，其錯何也？曰：《書》言其罪人斯得之年，《詩》言其歸之年也。”知營洛邑，作《康誥》、《召誥》皆在七年者，以《召誥》說營洛邑之事，《洛誥》說致政成王，治于新邑之事，明此二篇同是致政之年作也。《康誥》經云：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于東國洛。”亦言洛邑之事，明與《召誥》同時，故知三篇皆七年作也。肅又云：“然則文王崩之年，成王已三歲。致政時年二十。所以知者，以周公居攝七年而致政，明是二十成人，故致之耳。”致政之時，成王年二十，逆而推之，攝政元年年十四，武王崩年年十三，文王先武王十年而崩，是文王崩之年成王已三歲也。由此而驗之，則武王崩之明年，成王年十四。其年周公攝政，管、蔡流言，周公東征之，作《七月》也。所以作《七月》者，王肅之意以為，周公以公劉、太王能憂念民事，成此王業。今管、蔡流言，將絕王室，故陳豳公之德，言己攝政之意，必是攝政元年作此《七月》。《左傳》季札見歌《豳》，曰：“其周公之東乎！”則至東居乃作也。居東二年，既得管、蔡，乃作《鴟鴞》。三年而歸，大夫美之，而作《東山》也。大夫既美周公來歸，喜見天下平定，又追惡四國之破毀禮義，追刺成王之不迎周公，而作《破斧》、《伐柯》、《九罭》也。《伐柯序》云：“刺朝廷之不知。”王肅云：“朝廷，斥成王也。”肅又云：“或曰：‘《東山》既歸之詩，而朝廷不知，猶在下，何？’曰：‘同時之作。《破斧》惡四國，而其辭曰：“周公東征，四國是皇。”猶追而刺之，所以極美周公。’”是肅意以《破斧》、《伐柯》、《九罭》作在《東山》之后，故編《東山》于前也。《狼跋》美周公。遠則四國流言，近則成王不知，進退有難，而不失其聖，當是三年歸后，天下太平，然后美其不失其聖耳。最在后作，故以為終。此則王肅義耳，未知傳意必然以否。其讖緯史傳言“文王受命七年而崩”，又言“周公攝政，四年建侯衛，五年營成周”，及“大子十八稱孟侯”，此等皆肅所不信。

《七月》，陳王業也。周公遭變故，陳后稷先公風化之所由，致王業之艱難也。周公遭變者，管、蔡流言，辟居東都。○王業，于況反，又如字，下同。

[疏]“《七月》八章，章十一句”至“艱難”。○正義曰：作《七月》詩者，陳先公之風化，是王家之基業也。毛以為，周公遭管、蔡流言之變，舉兵而東伐之。憂此王業之將壞，故陳后稷及居豳地之先公，其風化之所由，緣致此王業之艱難之事。先公遭難，乃能勤行風化，己今遭難，亦欲勤修德教，所以陳此先公之事，將以比序己志。經八章，皆陳先公風化之事。此詩主意于豳之事，則所陳者，處豳地之先公公劉、大王之等耳，不陳后稷之教。今輒言后稷者，以先公修行后稷之教，故以后稷冠之。艱亦難也，但古人之語字重耳。《無逸》亦云“不知稼穡之艱難”，與此同也。鄭以為，周公遭流言之變，避居東都，非征伐耳。其文義則同。○箋“周公”至“東都”。○正義曰：變者，改常之名。周公欲攝，管、蔡毀之，是于攝事變改也。《金縢》云：“管叔及其群弟流言于國曰：‘公將不利于孺子。’周公乃告二公曰：‘我之不辟，我無以告我先王。’”即云“居東二年”。是其避流言居東都也。流，謂水流，造作虛語，使人傳之如水之流然，故謂之流言。彼注云：“管，國名。叔，字。封于管。群弟，蔡叔、霍叔。武王崩，周公免喪服，意欲攝政。小人不知天命而非之，故流‘公將不利于孺子’之言于京師。孺子，成王也。我今不避孺子而去，我先王以謙謙為德，我反有欲位之謗，無以告我先王。言愧無辭也。居東者，出處東國待罪，以須君之察己。”是說避居之意也。周公避居東都，史傳更無其事。古者避、辟扶亦反，譬、僻皆同作辟字，而借聲為義。鄭讀辟為避，故為此說。案《鴟鴞》之傳言“寧亡二子”，則毛無避居之義，故毛讀辟為辟。此八章皆是周公陳先公在豳教民，周備使衣食充足，寒暑及時，民奉上教，知其早晚，各自勸勉，以勤事業，故“同我婦子，饁彼南畝”，及“嗟我婦子，曰為改歲”。此述民人之志，非序先公號令之辭。首章陳人以衣食為急，余章廣而成之。計民之所用，食急于衣，宜先陳耕田之事。但耕種收斂，終年始畢，每事及時，然后能穫，則御一年之饑，非時日之用。衣則不然，唯是寒月所須，又當及時營作，故“蠶月條桑”，“八月載績”。若此月不作，則寒時無衣，事之濟否，在此一月。偏急于衣，故首章上六句先陳人以衣褐為急。“三之日”以下五句，陳人以谷食為急，故陳人耕饁之事。人之為衣，絲帛為先，故二章言女功之始，養蠶之事。一章之中，而再言“春日”者，此章先言執筐養蠶，因論女心傷悲感物，但傷悲在蠶生之初，陳之于求桑之下，顛倒不順，故更本春日采繁，記傷悲之節，所以再言春日也。衣之所用，非絲即麻。春既養蠶，秋當緝績絲帛，染為玄黃，乃堪衣用，故三章又陳女功自始至成也。三章既言絲麻衣服，女功之正，故四章陳女功助，取皮為裘，以助布帛。冬月衣裳雖具，又當入室避寒，故五章言將寒有漸，閉寒宮室。女功衣服之事既終矣，乃說男女飲食之事。黍稷麻麥，男功之正，故六章先陳男功之助，七章言男功之正。首章已言耕田之事，故此章唯說收斂之事，所以成首章也。衣食已具，卒章乃言備暑藏冰，飲酒相樂，皆是先公憂民之風教。周公陳之，以比序己志，言己之憂民憂國，心亦然也。民之大命，在溫與飽，八章所陳，皆論衣服飲食。首章為其總要，余章廣而成之。首章上六句言寒當須衣，故二章、三章說養蠶緝績衣服之事以充之。首章下五句言耕稼飲食之始，故七章說治場納谷稼穡終事以充之。論衣則舉須衣之時，論食不言須食之時者，衣必寒時所須，故可舉寒為戒；食則無一日而不須，不可言須食之時。諸言衣裳避寒之事，則引物記候；言飲食耕田之事，則不記時候，皆此意也。卒章說饗飲之禮，獨言“九月肅霜”者，饗飲之禮，必農隙乃為，故言“肅霜”、“滌場”，以見農功之畢。若其余飲食，則不得記時，故六章、七章無記時之事。絲麻布帛，衣服之常，故蠶績為女功之正，皮裘則其助。四章箋云“時寒宜助女功”，言取皮為裘，助女絲麻之功也。黍稷菽麥，飲食之常，故禾稼為男功之正。菜果則其助，六章箋以郁薁及葵棗助男功，又云“瓜瓠之畜”，“助養農夫”，言取瓜瓠葵棗助男稼穡之功也。女功之助在四章，男功之助在六章者，二章、三章是女功之正，故四章為婦功之助；七章是男功之正，故六章為男功之助，欲令男女之功，正、助各自相近者也。女功之正，及秋而止，其助在伐一冬之月，事在正后，故在正后也。男功之正，冬初乃止，男功之助，在于夏秋，事在正前，故在正前也。又養蠶時節易過，恐失其時，殷勤言之，故二章、三章皆言養蠶之事。耕稼者，一年之事，非時月之功，民必趨時，不假深戒，首章已言其始，七章略言其終，不復說其芟耨蕓耕之事，故男功之正少，女功之正多也。絲麻之外，唯有皮裘，可衣者少；黍稷以外，果瓜之屬，可食者多，故男功之助多，女功之助少也。女功助在正后，故五章女功助下言女功畢。男功正在助后，故七章男功正下言男功畢。男功正后，猶有茅索之事；女功正后，不言有事。《孟子》稱冬至之后，女子相從夜績，則冬亦有績麻，但言不備耳。先公之教，急于衣食，四章之末，說田獵習戎，卒章之初，說藏冰御暑，非衣食之事而言之者，廣述先公禮教具備也。閑于政事，然后饗燕，卒章說飲酒之事，得其次也。毛、鄭注雖小有異文，意則同。

七月流火，九月授衣。火，大火也。流，下也。九月霜始降，婦功成，可以授冬衣矣。箋云：大火者，寒暑之候也。火星中而寒暑退，故將言寒，先著火所在。一之日觱發，二之日栗烈，無衣無褐，何以卒歲？一之日，十之餘也。一之日，周正月也。觱發，風寒也。二之日，殷正月也。栗烈，寒氣也。箋云：褐，毛布也。卒，終也。此二正之月，人之貴者無衣，賤者無褐，將何以終歲乎？是故八月則當績也。○觱音必，《說文》作“畢”。發音如字。栗烈幷如字，《說文》作“䬆颲”。褐音曷。

三之日于耜，四之日舉趾。同我婦子，饁彼南畝；田畯至喜。三之日，夏正月也。豳土晚寒，于耜，始脩耒耜也。四之日，周四月也，民無不舉足而耕矣。饁，饋也。田畯，田大夫也。箋云：同，猶俱也。喜讀為饎。饎，酒食也。耕者之婦子，俱以餉來至于南畝之中，其見田大夫，又為設酒食焉，言勸其事，又愛其吏也。此章陳人以衣食為急，餘章廣而成之。○耜音似。饁，炎輒反，野饋也，《字林》于劫反。畯音俊。喜，王申毛如字，鄭作“饎”，尺志反，下同。夏，戶雅反，下“染夏”、《夏小正》同。晚寒如字，謂晚節而氣寒也。饋，其愧反。饟，式亮反。又為，于偽反。

[疏]“七月”至“至喜”。○毛以為，周公云：先公教民周備，民奉上命。于七月之中，有西流者，是火之星也，知是將寒之漸。至九月之中，云可以相授以冬衣矣。九月之中，若不授冬衣，則一之日有觱發之寒風，二之日有栗烈之寒氣。此二日者，大寒之時，人之貴者無衣，賤者無褐，何以終其歲乎？故至八月則當績也。又豳人從君之教，三之日于是始脩耒耜，四之日悉皆舉足而耕。俱時我耕者之婦子，奉饋食餉彼南畝之中耕作者。田畯來至，見其勤農事則歡喜也。豳公憂念民事，教之若此。周公言己憂民亦與之同，故陳之也。○鄭唯“田畯至喜”，言“田畯來至，農夫為設酒食”為異。餘同。○傳“火，大火”至“冬衣矣”。○正義曰：《春秋》昭十七年，“有星孛于大辰”，《公羊傳》曰：“大辰者何？大火也。”哀十一年《左傳》曰：“火伏而后蟄者畢，今火猶西流，司歷過也。”謂火下為流，故云流下。言六月昏見而中，則流下也。可以授冬衣者，謂衣成而授之。○箋“大火”至“所在”。○正義曰：昭三年《左傳》張趯曰：“火星中而寒暑退。”服虔云：“火，大火心也。季冬十二月平旦正中在南方，大寒退，季夏六月黃昏火星中，大暑退。”是火為寒暑之候事也。知此兩月昏、旦火星中者，《月令》季夏昏火星中。六月既昏中，以沖反之，故十二月旦而中也。若然，六月之昏，火星始中。《堯典》云：“日永星火，以正仲夏。”注云：“司馬之職，治南岳之事，得則夏氣和。夏至之氣，昏火星中。”所以五月得火星中者，《鄭志》孫皓問：“《月令》季夏火星中，前受東方之禮，盡以為火星季夏中心也，不知夏至中星名。”答曰：“日永星火，此謂大火也。大火次名東方之次，有壽星、大火、析木。三者，大火為中，故《尙書》云，舉中以言焉。又每三十度有奇，非特一宿者也。季夏中火，猶謂指心火也。如此言中，則日永星火謂大火之次，非心星也。《堯典》四時言中星者，春夏交舉其次，言‘星鳥’、‘星火’，秋冬舉其宿，言‘星虛’、‘星昴’，故注云：‘星鳥，鶉火之方。星火，大火之屬。虛，玄武中虛宿也。昴，白虎中宿也。’其東方、南方皆三次，鶉火、大火居其中。西方、北方俱七宿，虛星、昴星居其中。每時總舉一方，故指中宿與次而互言之耳。其實仲夏之月，大火之次亦未中也。”是鄭以日永星火大火之次與此火之心星別。○傳“一之”至“寒氣”。○正義曰：“一之日”、“二之日”，猶言一月之日、二月之日，故傳辨之言：一之日者，乃是十分之餘，謂數從一起而終于十，更有餘月，還以一二紀之也。既解一二之意，又復指斥其“一之日者，周之正月”，謂建子之月也；“二之日”者，殷之正月，謂建丑之月也；下傳曰“三之日，夏之正月”，謂建寅之月也。正朔三而改之。既言三正事終，更復從周為說，故言四之日，周之四月，即是夏之二月，建卯之月也。此篇設文，自立一體。從夏之十一月，至夏之二月，皆以數配日而言之。從夏之四月，至于十月，皆以數配月而稱之。唯夏之三月，特異常例。下云“春日遲遲”，“蠶月條桑”，皆是建辰之月。而或日或月，不以數配，參差不同者，蓋以日月相對，日陽月陰，陽則生物，陰則成物。建子之月，純陰已過，陽氣初動，物以牙蘗將生，故以日稱之。建巳之月，純陽用事，陰氣已萌，物有秀實成者，故以月稱之。夏之三月，當陰陽之中，處生成之際，物生已極，不可以同前，不得言五之日。物既未成，不可以類后，不得稱三月，故日月幷言，而不以數配，見其異于上下。四章箋云“物成自秀葽始”，明以物成，故稱月也。稱月者，由其物成，知稱日由其物生也。若然，一之日、二之日言十之餘則可矣，而三之日、四之日者，乃是正月、二月，十數之初始，不以為一二，而謂之三四者，作者理有不通，辭無所寄。若云一月、二月則群生物未成，更言一之、二之則與前無別，以其俱是陽月，物皆未成，故因乘上數，謂之三、四，明其氣相類也。《春秋·元命包》曰：“周人以十一月為正，殷人以十二月為正，夏人以十三月為正。”建寅之月，乃是十月之初，亦乘上以為十三，與此同也。《四月》云“冬日烈烈，飄風發發”，以發是風，故知烈是氣，故以觱發為寒風，栗烈為寒氣。仲冬之月，待風乃寒；季冬之月，無風亦寒，故異其文。○箋“褐毛”至“當績”。○正義曰：毛布用毛為布，今夷狄作褐，皆織毛為之，賤者所服。“卒，終”，《釋詁》文。言此二正之月，大寒之時，無衣無褐，不可終歲，是故八月則當績衣，絲蠶為重。箋不云蠶月則當蠶，而言八月則當績者，以此章先言流火，則是已見火流，于時蠶事已過，唯績可以當之。且下章蠶事，別言流火，故不以蠶事屬此。○傳“三之日”至“大夫”。○正義曰：于訓于，三之日于是始脩耒耜。《月令》季冬，命農計耦耕事，修耒耜，具田器。孟春，天子躬耕帝籍。然則修治耒耜，當季冬之月，舉足而耕，當以孟春之月。今言豳人以正月修耒耜，二月始耕，故云“豳土晚寒”。《鄭志》答張逸云：“晚溫亦晚寒。”是寒晚溫亦晚，故修耒耜始耕，皆校中國一月也。《易·鼎卦》注云：“無事曰趾，陳設曰足。”對文則為小異，散則趾足通名。訓趾為足，耕以足推，故云無不舉足而耕。無不者，言其人人皆然也。“饁，饋”，《釋詁》文。孫炎曰：“饁野之餉。”《釋言》云：“畯，農夫也。”孫炎曰：“農夫，田官也。”郭璞曰：“今之嗇夫是也。”然則此官選俊人主田，謂之田畯。典農之大夫謂之農夫。以王者尤重農事，知其爵為大夫也。案鄭注《周禮·載師》云：“六遂餘地，自三百以外，天子使大夫治之。”或于田農之時，特命之主其田農之事。以《周禮》無田畯正職，故直云“田畯，田大夫”。《春官·籥章》“掌擊土鼓，以樂田畯”。鄭司農云：“田畯，古之先教田之官者。”但彼說祈年之祭，知其祭先教者。傳不解“至喜”之義，但毛無破字之理，不得以為酒食，當謂田畯來至，見勤勞，故喜樂耳。○箋“喜讀”至“成之”。○正義曰：箋以“田畯至喜”文承“饁彼”之下，若是喜樂其事，便是喜其餉食，非復悅其勤勞，何當于饁彼之下而說田畯喜乎？饁既是食，明喜亦是食，故知喜讀為“饎”。“饎，酒食”，《釋訓》文。李巡曰：“得酒食則喜歡也。”孫毓云：“小民耕農，妻子相饁，雖有冀缺，如賓之敬。大夫儼然銜命巡司，何為辱身就耕民公嫗壟畝草間共飲食乎？鄙亦甚矣。而改易經字，殆非作者之本旨。”斯不然矣。飲食之事，禮之所重，大夫之勸迎周公，籩豆有踐，鄭人之愛國君，欲授之以飧，何獨田畯之尊，不可為之設食也？說其為設酒食，言民愛其吏耳，何必大夫皆仰田間食乎！

七月流火，九月授衣。箋云：將言女功之始，故又本作此。春日載陽，有鳴倉庚。女執懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。倉庚，離黃也。懿筐，深筐也。微行，墻下徑也。“五畝之宅，樹之以桑”。箋云：載之言則也。陽，溫也。溫而倉庚又鳴，可蠶之候也。柔桑，稺桑也。蠶始生，宜稺桑。○離，本又作“鵹”、作“鵬”，同力知反。稺，直吏反，本亦作“稚”。

春日遲遲，采蘩祁祁。女心傷悲，殆及公子同歸。遲遲，舒緩也。蘩，白蒿也，所以生蠶。祁祁，眾多也。傷悲，感事苦也。春女悲，秋士悲，感其物化也。殆，始。及，與也。豳公子躬率其民，同時出，同時歸也。箋云：春女感陽氣而思男，秋士感陰氣而思女，是其物化，所以悲也。悲則始有與公子同歸之志，欲嫁焉。女感事苦而生此志，是謂《豳風》。○祁，巨之反，一音上之反。殆音待。

[疏]“七月”至“同歸”。○毛以為，七月之中，有流下者，火星也。民知將寒之候，九月之中則可以授冬衣矣。又本其趍時養蠶，春日則以溫矣。又有鳴者，是倉庚之鳥也。于此之時，女人執持深筐，循彼微細之徑道，于是求柔稺之桑，以養新生之蠶。因言養蠶之時，女有傷悲之志，更本之言春日遲遲。然而舒緩采蘩以生蠶者，祁祁然而眾多。于是之時，女子之心感蠶事之勞苦，又感時物之變化，皆傷悲思男，有欲嫁之志。時豳公之子，躬率其民，共適田野，此女人等，始與此公子同時而來歸于家。○鄭唯下句異，言始與豳公之子同有歸嫁之志。餘同。○傳“倉庚”至“以桑”。○正義曰：倉庚一名離黃，即《葛覃》黃鳥是也。懿者，深邃之言，故知“懿筐，深筐”。行訓為道也。步道謂之徑。微行為墻下徑。“五畝之宅，樹之以桑”，《孟子》文，引之者，自明墻下之意。○傳“遲遲”至“時歸”。○正義曰：遲遲者，日長而暄之意，故為舒緩。計春秋漏刻多少正等，而秋言凄凄，春言遲遲者，陰陽之氣感人不同。張衡《西京賦》云：“中在陽則舒，在陰則慘。”然則人遇春暄，則四體舒泰，春覺晝景之稍長，謂日行遲緩，故以鷃鷃言之。及遇秋景，四體褊躁，不見日行急促，唯覺寒氣襲人，故以凄凄言之。凄凄是涼，遲遲非暄，二者觀文似同，本意實異也。《釋草》云：“蘩，皤蒿。”孫炎曰：“白蒿也。”傳于《采蘩》云“皤蒿也”，此云“白蒿”，變文以曉人也。今定本云“皤蒿也”。白蒿所以生蠶，今人猶用之。“傷悲，感事苦”，感養蠶之事苦。既感事苦，又感陽氣，故傳明其二感之意，春則女悲，秋則士悲，感其萬物之化，故所以悲也。因有女悲，遂解男悲，言男女之志同，而傷悲之節異也。《釋詁》云：“胎，始也。”說者皆以為生始。然則胎、殆義同，故為始也。“及，與”，《釋詁》文。諸侯之子稱公子。言與公子同歸，則公子時亦適野，故豳公之子，身率其民也。王肅云：“豳君既修其政，又親使公子躬率其，民同時歸也。”○箋“春女”至“豳風”。○正義曰：箋又申傳傷悲之意。女是陰也，男是陽也。秋冬為陰。春物得陽而生，女則有陰而無陽，春女感陽氣而思男。春夏為陽。秋物得陰而成，男則有陽而無陰，故秋士感陰氣而思女。是由其萬物變化，故所以思見之而悲也。婦人謂嫁為歸。經于“傷悲”之下，即言與公子同歸，是說女之思嫁，不得為公子率民，故易傳以言，“悲則始有與公子同歸之志，欲得嫁焉”。雖貴賤有異，感氣則同，故與公子同有歸嫁之意。雖感陽氣使然，亦是感蠶事之苦而生此志。申傳感二事之意也。莊元年《公羊傳》說筑玉姬之館云：“于群公子之舍則以卑矣。”是諸侯之女稱公子也。此章所言，是謂豳國之風詩也。此言“是‘豳風’”，六章云“是謂‘豳雅’”，卒章云：“是謂‘豳頌’”者，《春官·籥章》云：“仲春，晝擊土鼓，吹‘豳詩’，以迎暑。仲秋，夜迎寒氣亦如之。凡國祈年于田祖，吹‘豳雅’，擊土鼓，以樂田畯。國祭蠟，則吹‘豳頌’，以息老物。”以《周禮》用為樂章，詩中必有其事。此詩題曰《豳風》，明此篇之中，當具有風、雅、頌也。別言豳雅、豳頌，則‘豳詩’者是《豳風》可知。故《籥章》注云：“此風也，而言詩，詩，總名也。”是有《豳風》也。且《七月》為國風之詩，自然豳詩是風矣。既知此篇兼有雅、頌，則當以類辨之。風者，諸侯之政教，凡系水土之風氣，故謂之風。此章女心傷悲，乃是民之風俗，故知是謂豳風也。雅者，正也，王者設教以正民，作酒養老，是人君之美政，故知穫稻為酒，是豳雅也。頌者，美盛德之形，容成功之事，男女之功俱畢，無復饑寒之憂，置酒稱慶，是功成之事，故知“朋酒斯饗，萬壽無疆”，是謂豳頌也。《籥章》之注，與此小殊。彼注云：“豳詩，謂《七月》也。《七月》言寒暑之事，迎氣歌之，歌其類。”言寒暑之事，則首章流火、觱發之類是也。又云：“豳雅者，亦《七月》也。《七月》又有于耜、舉趾、饁彼南畝之事，是亦歌其類也。”則亦以首章為豳雅也。又云：“豳頌者，亦《七月》也。《七月》又有穫稻、釀酒、躋彼公堂、稱彼兕觥、萬壽無疆之事，是亦歌其類也。”兼以穫稻、釀酒，亦為豳頌。皆與此異者，彼又觀《籥章》之文而為說也。以其歌豳詩以迎寒迎暑，故取寒暑之事以當之。吹豳雅以樂田畯，故取耕田之事以當之。吹豳頌以息老物，故取養老之事以當之。就彼為說，故作兩解也。諸詩未有一篇之內備有風、雅、頌，而此篇獨有三體者，《周》、《召》陳王化之基，未有雅、頌成功，故為風也。《鹿鳴》陳燕勞伐事之事，《文王》陳祖考天命之美，雖是天子之政，未得功成道洽，故為雅。天下太平，成功告神，然后謂之為頌。然則始為風，中為雅，成為頌，言其自始至成，別故為三體。周公陳豳公之教，亦自始至成。述其政教之始則為豳風，述其政教之中則為豳雅，述其政教之成則為豳頌，故今一篇之內備有風、雅、頌也。言此豳公之教，能使王業成功故也。

七月流火，八月萑葦。亂為萑。葭為葦。豫畜萑葦，可以為曲也。箋云：將言女功自始至成，故亦又本于此。○萑，戶官反。葦，韋鬼反。𦯠，五患反。葭音加。畜本又作“蓄”，同敕六反，下同。蠶月條桑，取彼斧斨，以伐遠揚，猗彼女桑。斨，方銎也。遠，枝遠也。揚，條揚也。角而束之曰猗。女桑，荑桑也。箋云：條桑，枝落采其葉也。女桑，少枝，長條不枝落者，束而采之。○條，徒雕反，注“條桑”同：又如字，沈暢遙反。斨，七羊反。猗，于綺反，徐于宜反。銎，曲容反，《說文》云：“斧空也。”荑，徒兮反。

七月鳴鵙，八月載績。載玄載黃，我朱孔陽，為公子裳。鵙，伯勞也。載績，絲事畢而麻事起矣。玄，黑而有赤也。朱，深纁也。陽，明也。祭服玄衣纁裳。箋云：伯勞鳴，將寒之候也，五月則鳴。豳地晚寒，鳥物之候從其氣焉。凡染者，春暴練，夏纁玄，秋染夏。為公子裳，厚于其所貴者說也。○鵙，圭覓反，《字林》工役反。纁，許云反。暴，蒲卜反。染，如琰反。

[疏]“七月”至“子裳”。○正義曰：言七月流下者，火星也，民知將寒之候。八月萑葦既成，豫畜之以擬蠶用。于養蠶之月，條其桑而采之，謂斬條于地，就地采之也。猗朿彼女桑而采之，謂柔稺之桑不枝落者，以繩猗束而采之也。言民受先公之教，能勤蠶事也。蠶事既畢，又須績麻。七月中有鳴者，是鵙之鳥也。是將寒之候。八月之中，民始績麻，民又染繒，則染為玄，則染為黃，云我朱之色甚明好矣，以此朱為公子之裳也。績麻為布，民自衣之。玄黃之色，施于祭服。朱則為公子裳。皆是衣服之事，雜互言之也。○傳“𦯠為”至“為曲”。○正義曰：《釋草》云：“菼，𦯠。”樊光云：“菼，初生葸，息理反，騂色，海濱曰𦯠。”郭璞曰：“似葦而小。”又云：“葭華。”舍人曰：“葭，一名葦。”樊光引《詩》云：“彼茁者葭。”郭璞曰：“即今蘆也。”又云：“葭，蘆。”郭璞曰：“葦也。”然則此二草初生者為菼，長大為𦯠，成則名為萑。初生為葭，長大為蘆，成則名為葦。小大之異名，故云“𦯠為萑，葭為葦”。此對文耳，散則通矣。《蒹葭》云“白露為霜”之時猶名葭。《行葦》云“敦彼行葦”，夏時己名葦也。《月令》季春說養蠶之事云：“具曲植筐筥。”注云：“曲，薄也。植，槌也。”薄用萑葦為之。下句言蠶事，則萑葦為蠶之用，故云“豫畜萑葦，可以為曲也”。○箋“將言”至“于此”。○正義曰：養蠶，女功之始；衣服，女功之成。上章止言蠶生之事，故箋云“女功之始”。此章幷說為裳，故云“自始至成”也。○傳“斨方”至“柔桑”。○正義曰：《破斧》傳云：“隋銎曰斧。方銎曰斨。”然則斨即斧也，唯銎孔異耳。故云“斨，方銎也”。此蓋相傳為然，無正文也。劉熙《釋名》曰：“斨，戕也，所伐皆戕毀也。”言“遠，枝遠”者，謂長枝去人遠也。“揚，條揚者也”，謂長條揚起者，皆手所不及，故枝落之而采取其葉。襄十四年《左傳》云：“譬如捕鹿，晉人角之，諸戎掎之。”然掎、角皆遮截束縛之名也，故云“角而束之曰掎”。女是人之弱者，故知“女桑，柔桑”，言柔弱之桑，其條雖長，不假枝落，故束縛而采也。《集注》及定本皆云“女桑，柔桑”，取《周易》“枯楊生荑”之義，荑是葉之新生者。○傳“鵙伯”至“纁裳”。○正義曰：“鵙，伯勞”，《釋鳥》文。李巡曰：“伯勞，一名鵙。”樊光曰：“《春秋》云少皞氏以鳥名官，伯趙氏，司至。伯趙，鵙也，以夏至來，冬至去。”郭璞曰：“似鶷鶡而大。陳思王《惡鳥論》云：‘伯勞以五月鳴，應陰氣之動。陽氣為仁養，陰為殺殘，賊伯勞蓋賊害之鳥也。其聲鵙鵙，故以其音名云。’”《陳風》云“不績其麻”，績，緝麻之名。八月絲事畢而麻事起，故始績也。玄，黑而有赤，謂色有赤黑雜者。《考工記·鐘氏》說染法云：“三入為纁，五入為緅，七入為緇。”注云：“染纁者三入而成，又再染以黑則為緅。緅，今《禮記》作爵，言如爵弁色也。又復再染以黑，乃成緇矣。凡玄色者，在緅、緇之間。其六入者與？”染法互入數，禮無明文，故鄭約之以為六入，謂三入赤，三入黑，是黑而有赤也。《士冠禮》云：“爵弁服纁裳。”注云：“凡染絳，一入謂之縓，再入謂之赬，三入謂之纁，朱則四入矣。”以上染朱人數，《書傳》無文，故約之以為四入也。三則為纁，四入乃成朱色，深于纁，故云“朱，深纁也。”陰陽相對，則陰闇而陽明矣。朱色無陰陽之義，故以陽為明，謂朱為光明也。《易·下系》云：“黃帝、堯、舜垂衣裳，蓋取諸乾坤。”注云：“干為天，坤為地，天色玄，地色黃，故玄以為衣，黃以為裳，象天在上，地在下。土記位于南方，南方故云用纁。”是祭服用玄衣纁裳之義。染色多矣，而特舉玄黃，故傳解其意，由祭服尊故也。○箋“伯勞”至“者說”。○正義曰：五月陰氣動而伯勞鳴，是將寒之候也。《月令》仲夏鵙始鳴，是中國正氣，五月則鳴。今豳地晚寒，鳥初鳴之候，從其鄉土之氣焉，故至七月鵙始鳴也。此篇箋、傳三云晚寒，上言于耜、舉趾，下云載纘、武功，唯校中國一月，此獨校兩月者，豳處西北，遠于諸華，寒氣之來，大率晚耳，未必皆與中國常校一月。何則？蠶月條桑，八月其穫，七月食瓜，八月剝棗，九月肅霜，十月滌場，如此之類，皆與中國同也。既云同于中國，不得齊校一月，自然有大晚者得校兩月也。王肅云：“蟬及鵙皆以五月始鳴，今云七月，共義不通也。古五字如七。”肅之此說，理亦可通，但不知經文實誤不耳。豳地大率晚寒，箋、傳略舉三事，又以《月令》校之，豳地之寒晚于中國者，非徒此三事而已。《月令》仲春之月倉庚鳴，此云蠶月始鳴；《月令》季秋草木黃落，此云十月隕蘀；《月令》季秋令民云寒氣總至，其皆入室，此云“曰為改歲，人此室處”；《月令》季秋天子嘗稻，此云“十月穫稻”；《月令》仲秋云天子嘗麻，此云“九月叔苴”；《月令》季冬命取冰，此云“三之日納于凌陰”，皆是晚寒所致。箋、傳不說者，已舉三事，其餘后可知也。上云“三之日于耜”，言晚寒者，猶寒氣晚至，故耕田晚也。“七月鳴鵙”，言晚寒者，謂溫氣晚則鵙鳴晚也。上傳言晚寒，則此箋當言晚溫，而亦言晚寒者，鄭答張逸云：“晚寒亦晚溫，其意言寒來既晚，故順上傳舉晚寒以明晚溫耳。”孫毓以為，寒鄉率早寒，北方是也。熱鄉乃晚寒，南方是也。毛傳言晚寒者，豳土寒多，雖晚猶寒，非謂寒來晚也。毓之此言，似欲有理，但案經上下言“九月肅霜”，與中國氣同，穫稻乃晚于中國，非是寒來早也，明是寒來晚，故溫亦晚也。“凡染，春暴練，夏纁玄，秋染夏”，《天官·染人》文。彼注云：“暴練，練其素而暴之。纁玄者，可以染此色。玄纁者，天地之色，以為祭服。石染當及盛暑熟潤，浸湛硏之，三月而后可用。《考工記》鐘氏則染纁術也，染玄則史傳闕矣。染夏者，染五色，謂之夏者，其色以夏翟為飾，夏翟毛羽五色皆備成章，染者擬以為深淺之度，是以放而取名。”引此者證經“載玄載黃”，謂以夏日染之，非八月染也。實在夏而文承八月之下者，以養蠶績麻，是造衣之始，故先言之。染色作裳，是為衣之終，故后言之。言蠶績所得，民亦自衣，而特言“公子裳”，厚重于其貴者，故特說之。以下“于貉”不言為民之裘，而狐貍云“為公子裘”，亦是厚于貴者，與此同。

四月秀葽，五月鳴蜩。八月其穫，十月隕蘀。不榮而實曰秀葽。葽，草也。蜩，螗也。穫，禾可穫也。隕，墜。蘀，落也。箋云：《夏小正》“四月，王萯秀。”葽其是乎？秀葽也，鳴蜩也，穫禾也，隕蘀也，四者皆物成而將寒之候，物成自秀葽始。○葽，于遙反。蜩，徒雕反。穫，戶郭反，下同。隕，于敏反。蘀音托。螗音唐。墜，直類反。萯音婦。一之日于貉，取彼狐貍，為公子裘。于貉，謂取狐貍皮也。狐貉之厚以居，孟冬天子始裘。箋云：于貉，往搏貉以自為裘也。狐貍以共尊者。言此者，時寒宜助女功。○貉，戶各反，獸名。貍，力之反，獸名。搏音博，舊音付。自為，于偽反。

二之日其同，載纘武功。言私其豵，獻豜于公。纘，繼。功，事也。豕一歲曰豵，三歲曰豜。大獸公之，小獸私之。箋云：其同者，君臣及民因習兵俱出田也。不用仲冬，亦豳地晚寒也。豕生三曰豵。○纘，子管反。豵，子公反。豜，古牽反，又音牽。

[疏]“四月”至“于公”。○正義曰：四月秀者，葽之草也。五月鳴者，蜩之蟲也。八月其禾可穫刈也。十月木葉皆隕落也。此四物漸而成終，落則將寒之候。時既漸寒，至大寒之月，當取皮為裘，以助女功。一之日往捕貉取皮，庶人自以為裘。又取狐與貍之皮，為公子之裘。絲麻不足以御寒，故為皮裘以助之。既言捕貉取狐，因說田獵之事。至二之日之時，君臣及其民俱出田獵，則繼續武事，年常習之，使不忘戰也。我在軍之士，私取小豵，獻大豜于公。戰斗不可以不習，四時而習之。兵事不可以空設，田獵蒐狩以閑之。故因習兵而俱出田獵也，美先公禮教備矣。○傳“不榮”至“蘀落”。○正義曰：《釋草》云：“華，榮也。木謂之華，草謂之榮。不榮而實者謂之秀。榮而不實者謂之英。”李巡曰：“分別異名以曉人。”則彼以英、秀對文，故以英為不實，秀為不榮。《出車》云“黍稷方華”，《生民》說黍稷云“實發實秀”，是黍稷有華亦稱秀也。言其秀實，知葽是草也。《釋蟲》云：“蜩，螂蜩，螗蜩。”舍人云：“皆蟬。《方言》曰：‘楚謂蟬為蜩，宋、衛謂之螗蜩，陳、鄭謂之螂蜩，秦、晉謂之蟬。’”是蜩、蟬一物，方俗異名耳。《釋蟲》又云：“蜺，寒蜩。”郭璞曰：“寒螿也，似蟬而小，青赤。”引《月令》云：“寒蟬鳴。”與此鳴蜩不同者，《夏小正》云：“五月螗蜩鳴，七月寒蟬鳴。”是其異也。八月其穫者，唯有禾耳，故知其穫謂禾可穫也。“隕，墜”，《釋詁》文。○箋“小正”至“葽始”。○正義曰：《夏小正》者，《大戴禮》之篇名也。葽之為草，《書傳》無文。四月已秀，物之鮮矣，故疑王萯正與葽為一，言“葽其是乎”？為疑之辭也。《月令》孟夏“王瓜生”，注云：“今曰王萯生。《夏小正》云‘王萯秀’，未聞孰是。”鄭以四月生者，自是王瓜。今《月令》與《夏小正》皆作“王萯”，而生、秀字異，必有誤者，故云“未知孰是”。《本草》云：“萯生田中，葉青，刺人，有實，七月采陰干。”云七月采之，又非四月已秀，是葽以否，未能審之。物之成熟，莫先葽草，故云“物成自秀葽始”。微見言月之意，由有物成故也。○傳“于貉”至“始裘”。○正義曰：于謂往也。于貉言往不言取，狐貍言取不言往，皆是往捕之而取其皮，故傳言于貉謂取狐貍皮，幷明取之意也。“狐貉之厚以居”，《論語》文，言其毛厚，服之居于家也。“孟冬天子始裘”，《月令》文，言自此之后，臣民亦服裘也。引二文者，證取皮為裘之義。孟冬已裘，而仲冬始捕獸者，為來年用之。《天官·掌皮》：“秋斂皮，冬斂革，春獻之。”注云：“皮革逾歲干，久乃可用，獻之以入司裘。”是其事也。孟冬始裘，而《司裘》“仲秋獻良裘，季秋獻功裘”者，豫獻之，以待王時服用、頒賜故也。○箋“于貉”至“女功”。○正義曰：以經狐貍以下為公子裘耳，明于貉是民自用為裘也。禮無貉裘之文，唯孔子服狐貉裘以居，明貉裘賤故也。定九年《左傳》稱齊大夫東郭書衣貍制，服虔云：“貍制，貍裘也。”禮言狐裘多矣，知狐貍以供尊者。言此時寒，宜助女功。以布帛為正女功，皮裘為助女功，非謂男助女也。○傳“纘繼”至“私之”。○正義曰：“纘，繼”，“功，事”，皆《釋詁》文。豵入私，豜入公，則豜大豵小。言其一歲、三歲，蓋相傳為然，無正文也。“大獸公之，小獸私之”，《大司馬職》文。彼云：“小禽私之。”禽獸得通，因經言獸，故言獸也。○箋“其同”至“曰豵”。○正義曰：《大司馬》云：“仲春教振旅，遂以蒐田。仲夏教茇舍，遂以苗田。仲秋教治兵，遂以獮田。仲冬教大閱，遂以狩田。”是皆因習兵而田獵也。禮云“仲冬”，此言“二之日”，即是季冬也。不用仲冬者，豳地晚寒，故習兵晚也。四時皆習兵，而獨說冬獵者，以取皮在冬，且大閱禮備故也。“豕生三曰豵”，《釋獸》文。箋既易傳，不以豵為一歲之名，則豜亦非三歲之稱。《釋獸》釋鹿與麇皆云‘絕有力，𪊑”，箋意蓋以𪊑為鹿、麇有力者也。

五月斯螽動股，六月莎雞振羽。七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下。斯螽，蚣蝑也。莎雞羽成而振訊之。箋云：自七月在野，至十月入我床下，皆謂蟋蟀也。言此三物之如此，著將寒有漸，非卒來也。○螽，音終。莎音沙，徐又素和反，沈云：“舊多作莎，今作沙，音素何反。”宇，屋四垂為宇，《韓詩》云：“宇，屋霤也。”蟋音悉。蟀，所律反。蚣，相容反，又相工反。蝑，相魚反，又相呂反。訊音信，本又作“迅”，同。卒，寸忽反。穹窒熏鼠，塞向墐戶。穹，窮。窒，塞也。向，北出牖也。墐，涂也。庶人蓽戶。箋云：為此四者以備寒。○穹，起弓反。窒，珍悉反，徐得悉反。熏，許云反。塞向如字，北出牖也，《韓詩》云：“北向窗也。”墐音覲。牖音酉。蓽音必。

嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。箋云：“曰為改歲”者，歲終，而“一之日觱發，二之日栗烈”，當避寒氣，而入所穹窒墐戶之室而居之。至此而女功止。○曰為，上音越，下音于偽反，一讀上而實反，下如字。《漢書》作“聿為”。

[疏]“五月”至“室處”。○正義曰：言五月之時，斯螽之蟲搖動其股。六月之中，莎雞之蟲振訊其羽。蟋蟀之蟲，六月居壁中，至七月則在野田之中，八月在堂宇之下，九月則在室戶之內，至于十月，則蟋蟀之蟲入于我之床下。此皆將寒漸，故三蟲應節而變。蟲既近人，大寒將至，故穹塞其室之孔穴，熏鼠令出其窟，塞北出之向，墐涂荊竹所織之戶，使令室無隙孔，寒氣不入。豳人又告妻子，言已穹窒墐戶之意。嗟乎！我之婦與子，我所以為此者，曰為改歲之后，觱發、栗烈大寒之時，當入此室而居處，以避寒，故為此也。○傳“斯螽”至“訊之”。○正義曰：“斯螽，蚣蝑”，《釋蟲》文。又云：“螒，天雞。”樊光曰：“謂小蟲黑身赤頭，一名莎雞。”李巡曰：“一名酸雞。”郭璞曰：“一名莎雞，又曰樗雞。”陸機《疏》曰：“莎雞如蝗而班色，毛翅數重，其翅正赤，或謂之天雞。六月中飛而振羽，索索作聲，幽州人謂之蒲錯，是也。”○箋“七月”至“卒來”。○正義曰：以入我床下，是自外而入。在野、在宇、在戶，從遠而至于近，故知皆謂蟋蟀也。退蟋蟀之文在十月之下者，以人之床下，非蟲所當入，故以蟲名附十月之下，所以婉其文也。戶、宇言在，床下言入者，以床在其上，故變稱入也。《月令》季夏云“蟋蟀居壁”，是從壁內出在野。○傳“穹窮”至“蓽戶”。○正義曰：“窒，塞”，《釋言》文。以窒是塞，故穹為窮，言窮盡塞其窟穴也。《士虞禮》云：“祝啟牖向。”注云：“向、牖一名也。”《明堂位》注云：“向，牖屬。”此為寒之備，不塞南窗，故云“北出牖也”。備寒而云墐戶，明是用泥涂之，故以墐為涂也。所以須涂者，庶人蓽戶，《儒行》注云：“蓽戶，以荊竹織門。”以其荊竹通風，故泥之也。○箋曰“曰為”至“功止”。○正義曰：《月令》云：“孟冬，命有司，閉塞而成冬。”此經穹窒墐戶，文在十月之下，亦當以十月塞涂之矣。云“曰為改歲”者，以仲冬陽氣始萌，可以為年之始，故改正朔者以建子為正，歲亦莫。止謂十月為莫，是過十月則改歲，乃大寒，故言改歲之后，方始入室。若總言一歲之事，則寒暑一周乃為終歲，寒氣未過，是為未終，故上言無衣無褐，不得終歲，謂度寒、至春二者，意小異也。言入室者，夏秋以來，亦在此室，欲言避寒之意，故云入此室耳，非是別有室也。從養蠶而至此時，一歲之女功止，故告婦子令之入室避寒也。

六月食郁及薁，七月亨葵及菽，八月剝棗。十月穫稻，為此春酒，以介眉壽。郁，棣屬。薁，蘡薁也。剝，擊也。春酒，凍醪也。眉壽，豪眉也。箋云：介，助也。既以郁下及棗助男功，又穫稻而釀酒以助其養老之具，是謂豳雅。○薁，于六反。亨，普庚反。菽音叔，本亦作“叔”，藿也。剝，普卜反，注同。介音界。棣，大計反。蘡，于盈反，或于耕反。凍，丁貢反。醪，老刀反。釀，女亮反。

七月食瓜，八月斷壺，九月叔苴。采荼薪樗，食我農夫。壺，瓠也。叔，拾也。苴，麻子也。樗，惡木也。箋云：瓜瓠之畜，麻實之糝，干荼之菜，惡木之薪，亦所以助男養農夫之具。○瓜，古花反，字或加“草”，非。苴，七餘反。荼音徒。樗，敕書反，又他胡反。食音嗣。瓠，戶故反。拾音十。糝，素感反。

[疏]“六月”至“農夫”。○正義曰：此郁、薁言食，則葵、菽及棗皆食之也。但郁、薁生可食，故以食言之。葵、菽當亨煮乃食。棗當剝擊取之。各從所宜而言之，其實皆是食也。穫稻作酒，云以介眉壽，主為助養老人，則農夫不得飲之。其郁、薁、葵、棗、瓜、瓠，農夫老人皆得食之。其荼、樗云“食我農夫”，則老人不食之矣。○傳“郁棣”至“豪眉”。○正義曰：“郁，棣屬”者，是唐棣之類屬也。劉稹《毛詩義問》云：“其樹高五六尺，其實大如李，正赤，食之甜。”《本草》云：“郁一名雀李，一名車下李，一名棣。生高山川谷或平田中，五月時實。”言一名棣，則與棣相類，故云棣屬。薁蘡者，亦是郁類而小別耳。《晉宮閣銘》云：“華林園中有車下李三百一十四株，薁李一株。”車下李即郁，薁李即薁，二者相類而同時熟，故言郁、薁也。棗須樹擊之，所以剝為擊也。“春酒，凍醪”者，醪是酒之別名，此酒凍時釀之，故稱凍醪。《天官·酒正》辨三酒之物云：“一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。”注云：“事酒，今之醳酒也。昔酒，今之酋久白酒，所謂舊醳者也。清酒，今之中山冬釀，接夏而成者。”然則春酒即彼三酒之中清酒也。人年老者，必有豪毛秀出者，故知眉謂豪眉也。○箋“介助”至“豳雅”。○正義曰：《釋詁》云：“介，右也。右，助也。”展轉相訓，是介為助也。郁下及棗，總助男功，穫稻為酒，唯助養老，故辨之。以黍、稷、菽、麥為正男功，果實菜茹為助男功，非是女助男也。○箋“壺瓠”至“惡木”。○正義曰：以壺與食瓜連文，則是可食之物，故知壺為瓠，謂甘瓠，可食，就蔓斷取而食之。《說文》云：“叔，拾也。”亦為叔伯之字。《喪服》注云：苴，麻之有實者。然則叔苴謂拾取麻實以供食也。樗唯堪為薪，故云惡木。此經食瓜則斷瓠，拾麻亦食之也，荼以為菜，樗以為薪，各從所宜而立文耳。下章納谷有麻，在男功之正。此說男功之助，言叔苴者，以麻九月初熟，拾取以供羹菜。其在田收穫者，猶納倉以供常食也。

九月筑場圃，春夏為圃，秋冬為場。箋云：場圃同地耳，物生之時，耕治之以種菜茹，至物盡成熟，筑堅以為場。○場，直羊反，下同，本又作“場”。場，依字失陽反，今亦宜直羊反。圃，布古反，一音布。茹，如豫反。十月納禾稼，黍稷重穋，禾麻菽麥。后熟曰重，先熟曰穋。箋云：納，內也。治于場而內之。囷，倉也。○重，直容反，注同。先種后熟曰重，又作“種”，音同。《說文》云“禾邊作重”是重穋之字，“禾邊作童”是穜藝之字，今人亂之已久。穋音六，本又作稑，音同，《說文》云：“稑或從翏。”后種先熟曰稑。囷，丘倫反。嗟我農夫！我稼既同，上入執宮功：入為上，出為下。箋云：既同，言已聚也，可以上入都邑之宅，治宮中之事矣。于是時，男之野功畢。○上，時掌反，注同。晝爾于茅，宵爾索綯，宵，夜。綯，絞也。箋云：爾，女也。女當晝日往取茅歸，夜作絞索，以待時用。○索，素落反。綯，徒刀反。絞，古卯反。

亟其乘屋，其始播百谷。乘，升也。箋云：亟，急。乘，治也。十月定星將中，急當治野廬之屋。其始播百谷，謂祈來年百谷于公社。○亟，紀力反。定，都佞反。

[疏]“九月”至“百谷”。○毛以為，此章說農夫作事之終，故言九月之時，筑場于圃之中以治谷也；十月之中，納禾稼之所收穫者，黍稷重穋、禾麻菽麥之等，納之于囷倉之中。栗既納倉，則農事畢了，民嗟乎我農夫之等，我之稼穡既已積聚矣，野中無事，可以上入都邑之宅，執治于宮中之事。宮中所治，當是何事，即相謂云：晝日爾當往取茅草，夜中爾當作索綯，以待明年蠶用也。汝又當急其升上野廬之屋而修治之，以待耘耔之時所以止息。豳公又其始為民播種百谷之故，而祈祭社稷。田事不久，故豫修廬舍，美農人趍時也。○鄭唯以乘為治，謂“急治野屋”為異。餘同。○傳“春夏”至“為場”。○正義曰：《地官·載師》云：“場圃在園地。”注云：圃樹果蓏之屬，季秋于中為場，樊圃謂之園。然則園者，外畔藩籬之名，其內之地種樹菜果則謂之圃，蹂踐禾稼則謂之場，故春夏為圃，秋冬為場。《東山》云：“町畽鹿場。”是謂蹂踐之名。箋云：種菜茹者，《烝民》云“柔亦不茹”，茹者咀嚼之名，以為菜之別稱，故《書傳》謂菜為茹。○傳“后熟”至“曰穋”。○正義曰：后熟者先種之，先熟者后種之，故《天官·內宰》鄭司農云：“先種后熟謂之重，后種先熟謂之穋。”相傳為然，無正文也。○箋“納內”至“囷倉”。○正義曰：宅在都，田在野。上言場，此言納，故知納是治于場而內于倉也。苗生既秀謂之禾，種殖諸谷名為稼。禾稼者，苗干之名。此言納禾稼，謂納于場。但既言治于場，遂內于倉，下句唯言既同，不見納倉之事，故箋連言之耳。禾稼、禾麻，再言禾者，以禾是大名也，徒黍、稷、重、穋四種而已，其餘稻、秫、菰、梁之輩皆名為禾。麻與菽、麥則無禾稱，故于麻、麥之上更言禾字，以總諸禾也。此文所不見者，明其皆納之也。○箋“既同”至“功畢”。○正義曰：既納囷倉，已是聚矣。言治宮中之事，則是訓功為事，經當云“執于宮公”。本或“公”在“宮”上，誤耳。今定本云“執宮功”，不為“公”字。于是男之野功畢，宮內之事則未畢，故入之執于宮功。○傳“綯，絞”。○正義曰：《釋言》文。李巡曰：“綯，繩之絞也。”○傳“乘，升”。○正義曰：乘車是升其上，其乘屋亦升其上，故為升也。○箋“亟急”至“公社”。○正義曰：“亟，急”，《釋言》文。以民治屋，不應直言升上而已，故易傳以乘為治。下句言其始播百谷，則乘屋亦為田事。且上云“塞向墐戶”，是都邑之屋，故知此所治屋者，民治野廬之屋也。播揰百谷，乃是明年之事，今于十月之中，則是預有所營。與播種者為始，與谷為始，不過祈祭社稷，故知其始播百谷，祈來年百谷于公社。治屋者，民自治之。祭社者，則公為之，非民祭也。所以二句得相成者，以民所以治屋者，見公家祭社為祈來年播種百谷，故民亦治屋為來年鋤耘而止舍。《月令》“孟冬，天子乃祈來年于天宗，大割牲，祀于公社及門閭，臘先祖五祀。”注云：“此《周禮》所謂蠟也。天宗，謂日月星辰。大割，大殺群性割之。臘，謂以田獵所得禽，祭五祀：門、戶、中霤、竈、行。或言祈年，或言大割牲，或言臘，互丈。”是十月之時，為民祈來年百谷也。《月令》天子之事，故云祈于天宗。此陳豳公之政，指言公社，以諸侯之事不得祭天故也。

二之日鑿冰沖沖，三之日納于凌陰。四之日其蚤，獻羔祭韭。冰盛水腹，則命取冰于山林。沖沖，鑿冰之意。凌陰，冰室也。箋云：“古者，日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。祭司寒而藏之，獻羔而啟之。其出之也，朝之祿位，賓、食、喪、祭，于是乎用之。”《月令》“仲春，天子乃獻羔開冰，先薦寢廟。”《周禮》凌人之職，“夏，頒冰堂事。秋，刷”。上章備寒，故此章備暑。后稷先公禮教備也。○鑿，在洛反。沖，直弓反，聲也。凌，力證反，又音陵，《說文》作“媵”，音凌。蚤音早。韭音九，字或加“草”，非。復音福。覿，徒歷反。“祭司寒”，本或作“祭寒”。朝之，直遙反。刷，所劣反。《爾雅》云：“清也。”《三蒼》云：“埽也。”九月肅霜，十月滌場。朋酒斯饗，曰殺羔羊。肅，縮也。霜降而收縮萬物。滌，掃也，場功畢入也。兩樽曰朋。饗者，鄉人飲酒也。鄉人以狗，大夫加以羔羊。箋云：十月，民事男女俱畢，無饑寒之憂，國君閑于政事而饗群臣。○滌，直歷反，掃也。曰音越，或人實反，非。縮，所六反。間音閑。

躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆！公堂，學校也。觥，所以誓眾也。疆，竟也。箋云：于饗而正齒位，故因時而誓焉。飲酒既樂，欲大壽無竟，是謂豳頌。○躋，子兮反，升也。兕，徐履反，本或作“”。觥，虢彭反，本亦作“觥”。疆，居良反，或音注為“境”，非。校，戶教反。樂音洛。

[疏]“二之日”至“無疆”。○毛以為，豳公教民，二之日之時，使人鑿冰沖沖然，三之日之時，納于凌陰之中，四之日，其早朝獻黑羔于神，祭用韭菜而開之，所以御暑。言先公之教，寒暑有備也。又九月之時，收縮萬物者，是露為霜也。十月之中，掃其場上粟麥盡皆畢矣，于是設兩樽之朋酒，斯為飲酒之饗禮，其牲用犬。若有大夫來至，則相命曰當殺羔羊，尊大夫，故特為殺羊。乃升彼公堂序學之上，舉彼兕觥之爵，以誓告眾人，使無違于禮。于是民慶豳公，使得萬年之壽，無有疆境之時。美先公禮教周備，為民所慶賀也。鄭以為，朋酒斯饗，民事畢，國君閑暇，設朋輩之尊酒，斯饗勞群臣，作大飲之禮，曰殺羔羊，以為殽羞。群臣皆升彼公堂之上，有司乃舉彼兕觥，以誓群臣，使無犯禮者。群臣于是慶君，使君萬壽無疆。餘同。○傳“冰盛”至“冰室”。○正義曰：《月令》“季冬，冰方盛，水澤腹堅，命取而藏之”。注云：“腹堅，厚也。此月日在北陸，冰堅厚之時。”昭四年《左傳》說藏冰之事云：“深山窮谷，于是乎取之。”是于冰厚之時命取冰也。《左傳》言取冰于山耳，此兼言林者，以山木曰林，故連言之。沖沖，非貌非聲，故云“鑿冰之意”。納于凌陰，是藏冰之處，故知為冰室也。案《天官·凌人》云：“正歲十有二月，令斬冰，三其凌。”注云：“凌，冰室也。三之者，為消釋度也。杜子春云：‘三其凌者，三倍其冰。’”此言凌陰，始得為凌室。彼直言凌，而亦得為凌室者，凌冰一物，既云斬冰，而又云三其凌，則是斬冰三倍，多于凌室之所容，故知三其凌者謂凌室。不然，單言凌者，止得為冰體，不得為冰室也。《凌人》十二月斬冰，即以其月納之。此言三之日納于凌陰，四之日即出之，藏之既晚，出之又早者，鄭答孫皓云：“豳土晚寒，故可夏正月納冰。夏二月仲春，大蔟用事，陽氣出，始溫，故禮應開冰，先薦寢廟。”言由寒晚，得晚納冰。依禮，須早開故也。《月令》“孟春，律中大蔟。二月，律中夾鐘。”言二月大蔟用事者，以大蔟為律，夾鐘為呂。呂者助律宣氣，律統其功，故雖至二月，猶云大蔟用事。○箋“古者”至“教備”。○正義曰：自“于是乎用之”以上，皆昭四年《左傳》文。彼說藏冰之事，其末云：“《七月》之卒章，藏冰之道。”與此同，故具引之。《釋天》云：“北陸，虛也。西陸，昴也。”孫炎曰：“陸，中也。北方之宿，虛為中也。西方之宿，昴為中。”然則日在北陸，謂日體在北方之中宿，是建丑之月，夏之十二月也。劉歆《三統歷術》“十二月小寒節，日在女八度；大寒中，日在危一度”，是大寒前一日，日猶在虛，于此之時，可藏冰也。西陸朝覿而出之，謂日行已過于昴，星在日之后早朝出現也。《三統術》“四月立夏節，日在畢十二度，星去日半次然后見”。是立夏之日，日去昴星之界已十二度，昴星得朝見也。于此之時，可出冰也。祭司寒而藏之，還謂建丑之月，祭主寒之神而藏此冰也。獻羔而啟之，謂建卯之月，獻羔以祭主寒之神，開此冰也。二月開冰，公始用之，未賜臣也。至于夏初，其出之也，朝之祿位，賓、食、喪、祭于是乎普用之，乃是頒賜臣下也。服虔云：“祿位，謂大夫以上。賓客、食享、喪浴、祭祀，是其普用之事也。”服虔以西陸朝覿而出之，謂二月日在婁四度，春分之中，奎始晨見東方，蟄蟲出矣，故以是時出之，給賓、食、喪、祭之用。服說如此。知鄭不與同者，以鄭答孫皓云：“西陸朝覿，謂四月立夏之時，《周禮》曰‘夏班冰’是也。”是鄭以西陸朝覿謂四月，與服異也。鄭意所以然者，以西陸為昴，《爾雅》正文。西陸朝覿，當為昴星朝見，不得為奎星見也，故知出之為四月賜，非二月初開也。傳下句別言祭司寒而藏之，獻羔而啟之，乃謂十二月始藏之，二月初開之耳。傳言祭寒而藏之，不言司寒。箋引彼文加司字者，彼文上句云“以享司寒”，下句重述其事，略其司字。箋以經有藏冰、獻羔二事，故略引下句以當之，不引上句，故取上句之意，加司字以足之。服虔云：“司寒，司陰之神玄冥也。將藏冰，致寒氣，故祀其神。”鄭意或亦然也。箋又引其“出之”以下者，解此藏冰之意，言為此頒冰，故藏之也。傳文“其出之也”在司寒之上，此引之到者，以其不證經文，故退令在下。《月令》“仲春，天子乃獻羔開冰，先薦寢廟”，《月令》文也。彼作“鮮羔”，注云：“鮮當為獻。”此已破引之證。經獻羔之事在二月也。祭韭者，蓋以時韭新出，故用之。《王制》云：“庶人春薦韭。”亦以新物，故薦之也。《周禮》凌人之職，“夏，班冰掌事。秋，刷”，《天官·凌人》文。彼注云：“暑氣盛，王以冰頒賜，則主為之刷清也。秋涼，冰不用，可以清除其室也。”案傳以啟之下云“火出而畢賦”，又云“火出于夏為三月”，則是三月頒冰。《周禮》言“夏頒冰”者，凡言時事，總舉天象，不可必以其月也。以三月火始見，四月則立夏，時相接連，冰以暑乃賜之，故當在于四月，是火出之后，故傳以火出言之。上章蠶績裳裘，是備寒之事，故此章又說藏冰，是備暑之事，言后稷先公禮教備也。以序言后稷，故兼言也。○傳“肅縮”至“羔羊”。○正義曰：肅音近縮，故肅為縮也。霜降收縮萬物，言物干而縮聚也。《月令》“季春行冬令則草木皆肅”，注云：“肅謂枝葉縮栗。”亦謂縮聚干燥之意也。洗器謂之滌，則是凈義，故為掃也。在場之功畢，已入倉，故滌埽其場。朋者，輩類之言。此言朋酒，則酒有兩樽，故言兩樽曰朋。掃場是農人之事，則斯饗是民自飲酒，故言饗禮者，鄉人飲酒，以狗為牲。大夫與焉，則加以羔羊。言“曰殺羔羊”，是鄉人見大夫而始發此言，故稱“曰”也。鄉人飲酒而謂之饗者，鄉飲酒禮尊事重，故以饗言之。《譜》說用樂之事云：“饗賓或上取。”《鄉飲酒》注云：“鄉飲酒升歌小雅，禮盛者進取。”是鄉飲酒之禮得稱饗也。此鄉人用狗殺羊，謂黨正飲酒。《地官·黨正職》曰國索鬼神而祭祀，以禮屬民，而飲酒于序，以正齒位。一命，齒于鄉里。再命，齒于父族。三命不齒。注云：“正齒位者，為民三時務農，將闕于禮，至此農隙而教之尊長養老，見孝悌之道也。鄉人雖為，卿大夫必來觀禮。”是鄉人飲酒，有大夫與之也。鄉飲酒禮，自是三年賓賢能之禮，而黨正飲酒之禮亦與之同。《鄉飲酒》經云：“尊兩壺于房戶之間，有玄酒。”是用兩樽也。《記》云：“其牲狗。”注云：“狗取擇人。”是鄉人以狗也。《王制》云：“大夫無故不殺羊。”是行禮飲酒有故，得用羊，故云大夫加以羔羊也。此實黨正飲酒，正有一黨之人，傳言鄉人者，以黨正飲酒亦名鄉飲酒故也。《鄉飲酒義》注云：“黨正飲酒而謂之鄉者，州、黨，鄉之屬，或則鄉之所居州、黨，鄉大夫親為主人。”是解黨正飲酒得稱鄉人之意也。○箋“十月”至“群臣”。○正義曰：箋以下云“躋彼公堂”是升君之堂，“萬壽無疆”是慶君之辭，又鄉飲酒之禮用狗不用羊，故易傳以為，斯饗謂國君間于政事而饗群臣也。《月令》孟冬云：“是月也，太飲烝。”注云：“十月農功畢，天子諸侯與群臣飲酒于大學，以正齒位，謂之大飲，別之于燕。其禮亡。烝謂折牲體，升謂為俎。”引此詩“十月滌場”以下云：“是豳頌大飲之詩。”是鄭以天子諸侯自有大饗群臣之禮，故不為鄉飲酒也。言別于燕禮，燕禮小于大飲。燕禮上設六樽，此言朋酒者，設尊之法，每兩尊幷設，故云朋耳，非謂國君大飲唯兩尊也。《燕禮》云：“司宮尊于東楹之西，兩方壺。公尊瓦大。夫尊兩圓壺。”是尊皆兩兩對設之也。案《燕禮記》云：“其牲狗。”此大飲大于燕禮，故用羊也。○傳“公堂”至“疆竟”。○正義曰：傳以“朋酒斯饗”為黨正飲酒之禮，案黨正屬民，而飲酒于序，則公堂學校謂黨之序學也。謂之公堂者，以公法為學，故稱公耳。《天官·酒正》云“凡為公酒者”，注云：“謂鄉射飲酒，以公事作酒者。”是鄉人之事得稱公也。兕觥者，罰爵。此無過可罰，而云“稱彼”，故知舉之以誓戒眾人，使之不違禮。疆是境之別名，言年壽長遠無疆畔也。定本竟作“境”。○箋“于饗”至“豳頌”。○正義曰：箋以“斯饗”為國君大飲之禮，以正齒位，故因是時而誓焉，使群臣知長幼之序，令之不犯禮也。《月令》注云：“天子諸侯與群臣飲酒于大學，以正齒位，謂之大飲。”則此公堂謂之大學也。知在大學亦正齒位者，以國君大飲與黨正飲酒皆農隙而為，俱教孝悌之道。黨之于序學，知國君于大學。黨正飲酒為正齒位，知國君飲酒亦正齒位也。

《七月》八章，章十一句。

《鴟鴞》，周公救亂也。成王未知周公之志，公乃為詩以遺王，名之曰《鴟鴞》焉。未知周公之志者，未知其欲攝政之意。○鴟鴞，上尺之，反下吁矯反。鴟鴞，鳥也。遺，唯季反，本亦作“貽”，此從《尙書》本也。

[疏]“《鴟鴞》四章，章五句”至“鴟鴞焉”。○正義曰：此《鴟鴞》詩者，周公所以救亂也。毛以為，武王既崩，周公攝政，管、蔡流言，以毀周公，又導武庚與淮夷叛而作亂，將危周室。周公東征而滅之，以救周室之亂也。于是之時，成王仍惑管、蔡之言，未知周公之志，疑其將篡，心益不悅，故公乃作詩，言不得不誅管、蔡之意，以貽遺成王，名之曰《鴟鴞》焉。經四章，皆言不得不誅管、蔡之意。鄭以為，武王崩后三年，周公將欲攝政，管、蔡流言，周公乃避之，出居于東都。周公之屬黨與知將攝政者，見公之出，亦皆奔亡。至明年，乃為成王所得。此臣無罪，而成王罪之，罰殺無辜，是為國之亂政，故周公作詩救止成王之亂。于時成王未知周公有攝政成周道之志，多罪其屬黨，故公乃為詩，言諸臣先祖有功，不宜誅絕之意，以怡悅王心，名之曰《鴟鴞》焉。四章皆言不宜誅殺屬臣之意。定本“貽”作“遺”字，則不得為怡悅也。○箋“未知”至“之意”。○正義曰：《金縢》云：“武王既喪，管叔及其群弟乃流言于國，曰：‘公將不利于孺子。’周公乃告二公曰：‘我之弗辟，無以告我先王。’周公居東二年，罪人斯得。于后公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》。”注云：“罪人，周公之屬黨與知居攝者。周公出，皆奔。今二年，蓋為成王所得。怡，悅也。周公傷其屬黨無罪將死，恐其刑濫，又破其家，而不取正言，故作《鴟鴞》之詩以貽王。今《豳風·鴟鴞》也。”鄭讀辟為避，以居東為避居。于時周公未攝，故以未知周公之志者，謂未知其欲攝政之意。訓怡為悅，言周公作此詩，欲以救諸臣、悅王意也。毛雖不注此序，不解《尙書》，而首章傳云“寧亡二子，不可毀我周室”，則此詩為誅管、蔡而作之。此詩為誅管、蔡，則罪人斯得，謂得管、蔡也。周公居東為出征，我之不辟，欲以法誅管、蔡。既誅管、蔡，然后作詩，不得復名為貽悅王心，當訓貽為遺，謂作此詩遺成王也。《公劉序》云“而獻是詩”，此云遺者，獻者，臣奉于尊之辭；遺者，流傳致達之稱。彼召公作詩，奉以戒成王；此周公自述己意，欲使遺傳至王，非奉獻之，故與彼異也。

鴟鴞鴟鴞！既取我子，無毀我室。興也。鴟鴞，鸋鴂也。無能毀我室者，攻堅之故也。寧亡二子，不可以毀我周室。箋云：重言鴟鴞者，將述其意之所欲言，丁寧之也。室猶巢也。鴟鴞言：已取我子者，幸無毀我巢。我巢積日累功，作之甚苦，故愛惜之也。時周公竟武王之喪，欲攝政成周道，致大平之功。管叔、蔡叔等流言云：“公將不利于𡦗子。”成王不知其意，而多罪其屬黨。興者，喻此諸臣乃世臣之子孫，其父祖以勤勞有此官位土地，今若誅殺之，無絕其位，奪其土地。王意欲誚公，此之由然。○鸋，乃丁反，郭音寧。鴂音決。鸋鴂似黃雀而小，俗呼之巧婦。重，直用反。大平音泰。𡦗本又作“孺”，如注反。誚，在笑反。

恩斯勤斯，鬻子之閔斯！恩，愛。鬻，稚。閔，病也。稚子，成王也。箋云：鴟鴞之意，殷勤于此，稚子當哀閔之。此取鴟鴞子者，指稚子也。以喻諸臣之先臣，亦殷勤于此，成王亦宜哀閔之。○鬻，由六反，徐居六反，一云“賣也”。

[疏]“鴟鴞”至“閔斯”。○毛以為，周公既誅管、蔡，王意不悅，故作詩以遺王。假言人取鴟鴞子者，言鴟鴞鴟鴞，其意如何乎？其言人已取我子，我意寧亡此子，無能留此子以毀我巢室，以其巢室積日累功作之，攻堅故也。以興周公之意如何乎？其意言：寧亡管、蔡，無能留管、蔡以毀我周室，以其周室自后稷以來，世修德教，有此王基，篤厚堅固故也。又言管、蔡罪重，不得不誅之意。周公言己甚愛此，甚惜此二子，但為我稚子成王之病，以此之故，不得不誅之也。鄭以為，成王將誅周公之屬臣，周公為之詩，言鴟鴞之意如何乎？言人既取我子，幸無毀我室。以其積日累功，作之甚苦，故愛惜之，不欲見其毀損。以喻成王若誅此諸臣，幸無絕其官位，奪其土地，以其父祖勤勞乃得有此，故愛惜之，不欲見其絕奪。又言當此幼稚之子來取我子之時，其鴟鴞之意殷勤于此稚子。稚子當哀閔之，不欲毀其巢。以喻言屬臣之先臣亦殷勤于此成王，成王亦宜哀閔之，不欲絕其官位土地。此周公之意，實請屬臣之身，但不敢正言其事，故以官位土地為辭耳。“閔”下“斯”字，箋、傳皆為辭耳。○傳“鴟鴞”至“周室”。○正義曰：“鴟鴞，鸋鴂”，《釋鳥》文。舍人曰：“鴟鴞，一名鸋鴂也。《方言》云：‘自關而東謂桑飛曰鸋鴂。’”陸機《疏》云：“鴟鴞似黃雀而小，其喙尖如錐，取茅莠為窠，以麻紩之，如刺襪然。縣著樹枝，或一房，或二房。幽州人謂之鸋鴂，或曰巧婦，或曰女匠。關東謂之工雀，或謂之過羸。關西謂之桑飛，或謂之襪雀，或曰巧女。”無能毀我室者，謂鴟鴞之意，唯能亡此子，無能留此子以毀我室。此鴟鴞非不愛子，正謂重其巢室也。傳以此詩為管、蔡而作，故云寧亡二子，不可以毀我周室。于時殺管叔而放蔡叔，故言寧亡二子。○箋“重言”至“由然”。○正義曰：人居謂之室，鳥居謂之巢，故云室猶巢也。周公竟武王之喪，謂崩后三年除喪服也。成王不知其意，多罪其屬黨，即《金縢》云“罪人斯得”是也。此實無罪，謂之罪人者，《金縢》注云：“謂之罪人，史書成王意也。”罪其屬黨，言將罪之。箋又言“若誅殺之”，明時實未加罪也。以興為取象鴟鴞之子，宜喻屬臣之身，故以室喻官位土地也。《金縢》于“名之曰《鴟鴞》”之下云：“王亦未敢誚公。”是有誚公之意，但未敢言耳，故云“王意欲誚公，此之由然”，其言由此詩也。《金縢》注云：“成王非周公意未解，今又為罪人言，欲讓之。推其恩親，故未敢。”欲誚公之意作此詩，欲以怡悅王心，致使王意欲誚公，乃是更益王忿，而言以怡王者，成王謂公將篡，故罪其屬臣。公若實有篡心，不敢為臣諮請。今作詩與王，言其屬臣無罪，則知公不為害，事亦可明。未悟，故欲誚公。既悟，自當喜悅。冀王之悟，故作此詩，是公意欲以怡悅王也。王肅云：“案經、傳內外，周公之黨具存，成王無所誅殺。橫造此言，其非一也。設有所誅，不救其無罪之死，而請其官位土地，緩其大而急其細，其非二也。設已有誅，不得云無罪，其非三也。”馬昭云：“公黨已誅，請之無及，故但言請子孫土地。”斯不然矣。案鄭注《金縢》云：“傷于屬臣無罪將死。”箋云：“若誅殺之。”則鄭意以屬臣雖為王得，實猶未加刑，馬昭之言，非鄭旨也。公以王怒猶盛，未敢正言，假以官位土地為辭，實欲冀存其人，非是緩大急細，棄人求土。鄭之此意，亦何過也？○傳“恩愛”至“成王”。○正義曰：有恩必相愛，故以恩為愛。《釋言》云：“鞠，稚也。”郭璞曰：“鞠一作毓。”是鬻為稚也。“閔，病”，《釋詁》文。言鬻子之病，則謂管、蔡作亂，病此鬻子，故知“鬻子，成王也”。王肅云：“勤，惜也。周公非不愛惜此二子，以其病此成王。”則傳意亦當以勤為惜。○箋“鴟鴞”至“閔之”。○正義曰：箋亦以此經為興。恩之言殷也，以鴟鴞之意殷勤于稚子，喻諸臣之先臣亦殷勤于成王。假言鴟鴞之意，愛惜巢室，亦假言諸臣之先臣愛惜土地。皆假為之辭，非實有言也。箋云“言取鴟鴞子者，指稚子也”，則稚子謂巢下之民。《金縢》注云：“鬻子斥成王。”斥者，經解喻尊，猶言昊天斥王也。

迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。迨，及。徹，剝也。桑土，桑根也。箋云：綢繆猶纏綿也。此鴟鴞自說作巢至苦如是，以喻諸臣之先臣，亦及文、武未定天下，積日累功，以固定此官位與土地。○迨音待，徐又敕改反。土音杜，注同，小雅同；《韓詩》作“杜”，義同；《方言》云“東齊謂根曰杜”；《字林》作“𥀁”，桑皮也，音同。綢繆，上直留反，下莫侯反。

今女下民，或敢侮予！箋云：我至苦矣，今女我巢下之民，寧有敢侮慢欲毀之者乎？意欲恚怒之，以喻諸臣之先臣固定此官位土地，亦不欲見其絕奪。○恚，于季反。

[疏]“迨天”至“侮予”。○毛以為，自說作巢至苦，言己及天之未陰雨之時，剝彼桑根，以纏綿其牖戶，乃得成此室巢，以喻先公先王亦世修其德，積其勤勞，乃得成其王業。致此王功甚難若是，今汝下民管、蔡之屬，何由或敢侮慢我周室而作亂乎？故不得不誅之。○鄭以為，鴟鴞及天之未陰雨之時，剝彼桑根，以纏綿其牖戶，乃得有此室巢，以喻諸臣之先臣及文、武未定天下之時，亦積日累功，乃得定此官位土地。鴟鴞以勤勞之故，惜此室巢，今巢下之民，寧或敢侮慢我，欲毀我巢室乎？不欲見其毀損，意欲恚怒之，以喻諸臣之先臣甚惜此官位土地，汝成王竟何得絕我官位，奪我土地乎？不欲見其絕奪，意欲怨恨之。言鴟鴞之惜室巢，猶先臣之惜官位土地，鴟鴞欲恚怒巢下之人，喻先臣亦有恨于成王，王勿得誅絕之也。○傳“迨及”至“桑根”。○正義曰：“迨，及”，《釋言》文。徹即剝脫之義，故為剝也。取彼桑土，用為鳥巢，明是桑根在土，剝取其皮，故知桑土即桑根也。王肅云：“鴟鴞及天之未陰雨，剝取彼桑根，以纏綿其戶牖，以興周室積累之艱苦也。”下經無傳，但毛以此詩為管、蔡而作，必不得同鄭為興。王肅下經注云：“今者，今周公時。言先王致此大功至艱難，而其下民敢侵侮我周道，謂管、蔡之屬不可不遏絕，以全周室。”傳意或然。○箋“我至”至“絕奪”。○正義曰：箋以此為諸臣設請，故亦為興。巢下之民將毀其室，故竟欲恚怒之。此是臣請于君，而欲恚怒者，鴟鴞之恚怒，喻先臣之怨恨耳，非恚怒王也。

予手拮據，予所捋荼，予所蓄租，予口卒瘏，拮據，撠挶也。荼，萑苕也。租，為。瘏，病也。手病口病，故能免乎大鳥之難。箋云：此言作之至苦，故能攻堅，人不得取其子。○拮音吉，又音結。據音居，《韓詩》云：“口足為事曰拮據。”捋，力活反。荼音徒。畜，敕六反，本亦作“蓄”。租，子胡反，又作“祖”，如字，《韓詩》云：“積也。”屠本又作“瘏”，音徒。撠，京劇反，本亦作“戟”。挶，俱局反，《說文》云：“持也。”萑音九。苕音條。難，乃旦反。

曰予未有室家！謂我未有室家。箋云：我作之至苦如是者，曰我未有室家之故。

[疏]“予手”至“室家”。○毛以為，鴟鴞言已作巢之苦，予手撠挶其草，予所捋者是荼之草也。其室巢所用者，皆是予之所蓄為。予手口盡病，乃得成此室巢，用免大鳥之難。喻周之先王亦勤勞經營，乃得成此王業，用免侵毀之患。我先王為此室家，勤苦若是，管、蔡之輩，無道之人，輕侮稚子，弱寡王室，乃為言曰，我此稚子，未有室家，欲侵毀之，故不可不誅殺也。○鄭以為，鴟鴞手口盡病，以勤勞之故，攻堅之故，人不得取其子。假有取其子，仍不得毀其室巢。以喻諸臣之先臣，以勤勞之故，經營之故，王不得殺其子孫。假使殺其子孫，仍不得奪其官位土地。鴟鴞又言：己所以勤勞為此室巢者，“曰予未有室家”，故勞力為此，是以今甚惜之。喻屬臣之先臣，所以勤勞為此功業者，亦由未有官位土地，故勤力得此，是以今甚惜之。王若殺此諸臣，不得奪其官位土地也。○傳“拮據”至“之難”。○正義曰：《說文》云：“撠，持撠。挶，謂以手爪挶持草也。”《七月》傳云：“𦯠為萑。”此為萑苕，謂𦯠之秀穗也。《出其東門》箋云：“荼，茅秀。”然則茅𦯠之秀，其物相類，故皆名荼也。租訓始也，物之初始，必有為之，故云“租，為也”。“瘏，病”，《釋詁》文。經言“予口卒瘏”，直是口病而已，而傳兼言手病者，以經“予手拮據”言手，“予所捋荼”不言手，則是用口也。“予所蓄租”，文承二者之下，則手口幷兼之。上既言手，而口文未見，故又言“予口卒瘏”。言口病，明手亦病也。且“卒瘏”謂盡病，若唯口病，不得言盡，故知手口俱病。鴟鴞小鳥，為巢以自防，故知求免大鳥之難也。○傳“謂我未有室家”。○正義曰：傳以“曰”者稱它人。言“曰”，則此句說彼作亂之意。“曰予未有室家”，管、蔡意謂我稚子未有室家之道，故輕侮之。上章疾其輕侮，故此章言其輕侮之意也。“曰”者，陳其管、蔡之言。“予”者，還周公自我也。王肅云：“我為室家之道至勤苦，而無道之人弱我稚子，易我王室，謂我未有室家之道。”

予羽譙譙，予尾翛翛，譙譙，殺也。翛翛，敝也。箋云：手口既病，羽尾又殺敝，言己勞苦甚。○譙，本或作“燋”，同在消反。翛，素雕反，注同。殺，色界反，又所例反，下同。

予室翹翹。風雨所漂搖，予維音嘵嘵！翹翹，危也。嘵嘵，懼也。箋云：巢之翹翹而危，以其所托枝條弱也。以喻今我子孫不肖，故使我家道危也。風雨喻成王也。音嘵嘵然恐懼，告愬之意。○翹，祁消反。漂，匹遙反。嘵，呼堯反。愬音素。

[疏]“予羽”至“嘵嘵”。○毛以為，鴟鴞言作巢之苦，予羽譙譙然而殺，予尾消消而敝，手口既病，羽尾殺敝，乃有此室巢。以喻先王勤修德業，勞神竭力，得成此王業。鴟鴞又言，室巢雖成，以所托枝條弱，故予室今翹翹然而危，又為風雨之所漂搖，此巢將毀，予是以維音之嘵嘵然而恐懼。以喻王業雖成，今成王幼弱，而為兇人所振蕩，周室將毀，故周公言已亦嘵嘵然而危懼。由管、蔡作亂使憂懼若此，故不得不誅之意也。○鄭殺弊盡同，但所喻者別。喻屬臣勤勞，有此官位土地，今子孫不肖，使我家道危也，又為成王所漂搖，將誅絕之，我先臣是以恐懼而告急也。予維音嘵嘵，嘵嘵喻告訴之意也。○傳“譙譙，殺。消消，敝”。○正義曰：此無正文也。以此言鳥之羽尾疲勞之狀，故知為殺敝也。定本“消消”作“翛翛也”○傳“翹翹，危。嘵嘵，懼”。○正義曰：皆《釋訓》文。王肅云：“言盡力勞病，以成攻堅之巢，而為風雨所漂搖，則鳴音嘵嘵然而懼。以言我周累世積德，以成篤固之國，而為兇人所振蕩，則己亦嘵嘵而懼。”

《鴟鴞》四章，章五句。

《東山》，周公東征也。周公東征，三年而歸，勞歸士，大夫美之，故作是詩也。一章言其完也，二章言其思也，三章言其室家之望女也，四章樂男女之得及時也。君子之于人，序其情而閔其勞，所以說也。“說以使民，民忘其死”，其唯《東山》乎？成王既得《金縢》之書，親迎周公。周公歸，攝政。三監及淮夷叛，周公乃東伐之，三年而后歸耳。分別章意者，周公于是志伸，美而詳之。○歸勞，力報反。思，息嗣反。女音汝。樂音洛。說音悅，下同。縢，徒登反。別，彼列反。伸音身。

[疏]“《東山》四章，章十二句”至“東山乎”。○正義曰：作《東山》詩者，言周公東征也。周公攝政元年，東征三監淮夷之等，于三年而歸，勞此征歸之士，莫不喜悅，大夫美之，而作是《東山》之詩。經四章，雖皆是勞辭，而每章分別意異，又歷序之。一章言其完也，謂歸士不與敵戰，身體完全。經云“勿士行枚”，言無戰陳之事，是其完也。二章言其思也，謂歸士在外，妻思之也。經說“果裸”等，乃令人憂思，是其思也。三章言其室家之望汝也，謂歸士未反，室家思望。經說“灑掃穹窒”，以待征人，是室家之望也。四章樂男女得以及時也，謂歸士將行，新合昏禮。經言“倉庚于飛”，說其成婦之事，是得其及時也。周公之勞歸士，所以殷勤如此者，君子之于人，謂役使人民，序其民之情意，而閔其勞苦之役，所以喜悅此民也。民有勞苦，唯恐民上不知。今序其情，閔其勤勞，則民皆喜悅，忘其勞苦，古人所謂“悅以使民，民忘其死”者，其唯此《東山》之詩乎？言唯此《東山》之詩，可以當忘其死之言也。“三年而歸”，雖出于經，此三年之文而總序四章，非獨序彼一句也。序所歷言，不序章首，四句皆同，不得于一章說之。序其情而閔其勞，其意足以兼之矣。歸士者，從軍士卒。周公親征，與將率同苦，以士卒微賤，勞意尤深，故意主美勞歸士，不言勞將率也。“悅以使民，民忘其死”，是《周易·兌卦》彖辭文，古之舊語，此《東山》堪當之，故云“其唯《東山》乎”。○箋“成王”至“詳之”。○正義曰：《金縢》云：“天大雷電以風，王與大夫盡弁，以啟金縢之書。王執書以泣曰：‘今天動威，以彰周公之德。惟朕小子，其新逆。’”注云：“新逆，改先時之心，更自新以迎周公于東，與之歸，尊任之。”言自新而迎，明是成王親迎之。《書序》云：“武王崩，三監及淮夷叛，周公相成王，將黜殷命，作《大誥》。”注云：“三監，管叔、蔡叔、霍叔三人，為武夷監于殷國者也。前流言于國，公將不利于成王。周公還攝政，懼誅，因遂其惡，開道淮夷，與之俱叛。此以居攝二年之時，系之武王崩者，其惡之初，自崩始也。”是三監淮夷叛，周公東伐之事也。攝政元年即東征，至三年而歸耳。《書序》注云：“其攝二年時者，謂叛時在二年，非三年始東征也。”時實周公獨行，言相成王者，彼注云：“誅之者，周公意也。而言相成王者，自迎周公而來，蔽已解矣。”意以成王蔽解，故言相成王耳，非與成王俱來也。《破斧》云：“周公東征，四國是皇。”傳曰：“四國，管、蔡、商、奄也。”此無商、奄者，據《書序》之成文耳。此序獨分別章意者，周公于是志意伸，本勞歸士之情，丁寧委曲，子夏美之而詳其事，故分別章意而序之也。

我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。慆慆，言久也。濛，雨貌。箋云：此四句者，序歸士之情也。我往之東山既久勞矣，歸又道遇雨濛濛然，是尤苦也。○慆，徒刀反，又吐刀反。濛，莫紅反。我東曰歸，我心西悲。公族有辟，公親素服，不舉樂，為之變，如其倫之喪。箋云：我在東山，常曰歸也。我心則念西而悲。○為，于偽反。制彼裳衣，勿士行枚。士，事。枚，微也。箋云：勿猶無也。女制彼裳衣而來，謂兵服也。亦初無行陳銜枚之事，言前定也。《春秋》傳曰：“善用兵者不陳。”○士行，毛音衡，鄭音銜，王戶剛反。枚，莫杯反，鄭注《周禮》云：“枚如箸，橫銜之于口，為繣潔于項中。”無行，戶剛反。陳，直震反，又下同。蜎蜎者蠋，烝在桑野。蜎蜎，蠋貌。蠋，桑蟲也。烝，窴也。箋云：蠋蜎蜎然特行久處桑野，有似勞苦者。古者聲窴、填、塵同也。○蜎，烏玄反。蠋音蜀。烝，之承反。窴音田，又音珍，一音陳，字書云“塞也”，大千反，從穴下真。窴、填、塵依字皆是田音，又音珍，亦音塵，鄭云：“古聲同。”案陳完奔齊，以國為氏，而《史記》謂之田氏。是古田、陳聲同。

敦彼獨宿，亦在車下。箋云：敦敦然獨宿于車下，此誠有勞苦之心。○敦，都回反，注同。

[疏]“我徂”至“車下”。○毛以為，周公言我往之東山征伐四國，慆慆然久不得歸。既得歸矣，我來自東方之時，道上乃遇零落之雨，其濛濛然。汝在軍之士，久不得歸，歸又遇雨落，勞苦之甚。周公既序歸士之情，又復自言己意。我在東方言曰歸之時，我心則念西而悲。何則？管、蔡有罪，不得不誅。誅殺兄弟，慚見父母之廟，故心念西而益悲傷。又言歸士久勞在外，幸得完全。汝雖制彼兵服裳衣而來，得無事而歸。久勞在軍，無事于行陳銜枚，言敵皆前定，未嘗銜枚與戰也。又言雖無戰陳，實甚勞苦。蜎蜎然者，桑中之蠋蟲，常久在桑野之中，似有勞苦，以興敦敦然彼獨宿之軍士，亦常在車下而宿，甚為勞苦。述其勤勞，閔念之。定本云“勿士行枚”，無“銜”字。箋云“初無行陳銜枚之事”。定本是也。○鄭唯“我東曰歸”二句言我軍士在東，久不得歸。常言曰歸，而不得歸，我心則念西而悲。言歸士思家而悲。餘同。○箋“此四”至“尤苦”。○正義曰：此篇皆言序歸士之情，而獨云此四句者，以此四句意皆同，故特言之。卒章之箋又云“凡先著此四句，皆為序歸士之情”者，以序分別章意，嫌此四句意不同，故言“凡先著此四句”，明四章意皆同也。○傳“公族”至“之喪”。○正義曰：辟，法也，謂以法得死罪。《文王世子》云：“公族有死罪，則磬于甸人。公素服，不舉樂，為之變，如其倫之喪，無服，親哭之。”注云：“不于市朝者，隱之也。甸人掌田野之官。縣而縊殺之曰磬。素服，于兇事為吉，于吉事為兇，非喪服也。倫謂親疏之比也。不往吊，為位哭之而已。”是其事也。傳言此者，解周公西悲之意。以公族雖有死罪，猶是骨肉之親，非徒己心自悲，先神亦將悲之。是將欲言歸，則念西而悲也。○箋“我在”至“而悲”。○正義曰：箋以此為勞歸士之辭，不宜言己意，故易傳以為，此二句亦序歸士之情。我軍士在東山常曰歸，言三年之內常思歸也。軍士家室在西，故知念西而悲。孫毓云：“殺管叔在二年。臨刑之時，素服不舉。至于歸時，逾年已久，無緣西行而后始悲。箋說為長。”○傳“枚，微”。○正義曰：“枚，微”者，其物微細也。《大司馬》陳大閱之禮，教戰法云：“遂鼓銜枚而進。”注云：“枚如箸，銜之，有繣結項中。軍法止語，為相疑惑。”是枚為細物也。○箋“勿猶”至“不陳”。○正義曰：此言東征之事，故知制彼裳衣謂兵服也。初無猶本無，言雖是征伐，本無行陣銜枚之事。言豫前自定，不假戰斗而服之也。若前敵自定，當應速耳。而三年始歸者，以其叛國既多，須圍守以服之，故引《春秋傳》者，莊八年《谷梁傳》曰：“善為國者不師，善師者不陳，善陳者不戰，善戰者不死。”此箋言“善用兵者不陳”，《常武》箋云“善戰音不陳”，皆與彼異，蓋鄭以義言之。○傳“蜎蜎”至“烝窴”。○正義曰：《釋蟲》云：“蚅，烏蠋。”樊光引此詩，郭璞曰：“大蟲如指似蠶。”《韓子》云“蠶似蠋”。言在桑野，知是桑蟲。“烝，窴”，《釋言》文。彼作“塵”。○箋“蠋”至“塵同”。○正義曰：蠋在桑野，是其常處，實非勞苦，故云似有勞苦軍士獨宿車下，則實有勞苦，故下箋云“誠有勞苦”。以不實喻實者，取其在桑野、在車下，其事相類故也。傳訓“烝，窴也”，故轉窴為久。而《釋詁》云：“塵，久也。”乃作塵字。故箋辨之，古者窴、填、塵三字音同，可假借而用之故也。

我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。果裸之實，亦施于宇。伊威在室，蠨蛸在戶。町畽鹿場，熠燿宵行。果裸，栝樓也。伊威，委黍也。蠨蛸，長踦也。町畽，鹿跡也。熠燿，磷也。磷，螢火也。箋云：此五物者，家無人則然，令人感思。○裸，力果反。施，羊豉反。伊威幷如字，或傍加蟲者，后人增耳。室，本或作“堂”，誤也。蠨音蕭，《說文》作“蠨”，音夙。蛸，所交反，郭音蕭。町，他典反，或他頂反，字又作圢，音同。畽，本又作“疃”，他短反，字又作“墥”。熠，以執反。燿，以照反。括，古活反，沈委音于為反。委黍，鼠婦也，本或幷作蟲邊。踦，起宜反，今詩義“長踦，長腳蜘蛛”。又巨綺反，又其宜反，居綺反。磷，洛刃反，字又作“䗲”。螢，惠丁反。令，力呈反。思，息嗣反。

不可畏也，伊可懷也。箋云：“伊”當作“繄”。繄猶是也。懷，思也。室中久無人，故有此五物，是不足可畏，乃可為憂思。○翳，于奚反，又作“繄”。

[疏]傳“果裸”至“螢火”。○正義曰：《釋草》云：“果裸之實括樓。”李巡曰：“括樓子名也。”孫炎曰：“齊人謂之天瓜。《本草》云‘括樓，葉如瓜葉，形兩兩拒值，蔓延，青黑色，六月華，七月實，如瓜瓣’，是也。”“伊威，委黍”，“蠨蛸，長踦”，《釋蟲》文。舍人曰：“伊威名委黍。蠨蛸名長踦。”郭璞曰：“舊說伊威，鼠𧌈之別名；長踦，小蜘蛛長腳者，俗呼為喜子。”《說文》云：“委黍，鼠𧌈也。”陸機《疏》云“伊威，一名委黍，一名鼠𧌈，在壁根下甕底土中生，似白魚者”，是也。蠨蛸，長踦，一名長腳。荊州河內人謂之喜母。此蟲來著人衣，當有親客至，有喜也，幽州人謂之親客，亦如蜘蛛為羅網居之，是也。鹿場者，場是踐地之處，故知町甿是鹿之跡也。熠燿者，螢火之蟲飛而有光之貌，故云“熠燿，磷也”。又解磷體云：“磷，螢火也。”《釋蟲》云：“螢火，即照。”舍人云：“螢火，即夜飛有火蟲也。《本草》‘螢火，一名夜光，一名熠燿’。”案諸文皆不言螢火為磷，《淮南子》云：“久血為磷。”許慎云：“謂兵死之血為鬼火。”然則磷者，鬼火之名，非螢火也。陳思王《螢火論》曰：“《詩》云：‘熠燿宵行。’《章句》以為鬼火，或謂之磷，未為得也。天陰沉數雨，在于秋日，螢火夜飛之時也，故云宵行。然腐草木得濕而光，亦有明驗。眾說幷為螢火，近得實矣。然則毛以螢火為磷，非也。”

我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。鸛鳴于垤，婦嘆于室。灑埽穹窒，我征聿至。垤，螘冢也。將陰雨，則穴處先知之矣。鸛好水，長鳴而喜也。箋云：鸛，水鳥也，將陰雨則鳴。行者于陰雨尤苦，婦念之則嘆于室也。穹，窮。窒，塞。灑，灑。埽，拚也。穹窒，鼠穴也。而我君子行役，述其日月，今且至矣。言婦望也。○鸛，本又作雚，古玩反。垤，田節反。灑，所懈反，沈所寄反。埽，素報反。螘，本亦作“蛾”，又作“蟻”，魚綺反。好，呼報反。拚，甫問反。有敦瓜苦，烝在栗薪。敦猶專專也。烝，眾也。言我心苦，事又苦也。箋云：此又言婦人思其君子之居處。專專如瓜之系綴焉。瓜之瓣有苦者，以喻其心苦也。烝，塵。栗，析也。言君子又久見使析薪，于事尤苦也。古者聲栗、裂同也。○敦，徒丹反，注同。栗，毛如字，鄭音列，《韓詩》作“𤁸”，力菊反，眾新也。專，徒端反，下同。綴，張衛反。瓣，廬遍反，又白莧反，《說文》云“瓜中實也”，沈薄閑反。

自我不見，于今三年。

[疏]“鸛鳴”至“三年”。○毛以為，上四句說歸土之情，次四句說其妻思望之也。思而不至，閔其勞苦。言有專專然系綴于蔓者，瓜也，而其辨甚苦。既系苦于蔓，似如勞苦，而其辨又苦，以喻君子系屬于軍，是事苦也，又憂軍事，是心又苦也。其苦如何？眾軍士皆在析薪之役，是其苦也。君子既有此苦，已久不得見之。自我不見君子以來，于今三年矣，所以思之甚也。鄭以烝為久，言君子久在析薪之役。餘同。○傳“垤螘”至“而喜”。○正義曰：《釋蟲》云：“蚍蜉，大螘。小者螘。”舍人曰：“蚍蜉即大螘也。小者即名螘也。”然則螘是小蚍蜉也。此蟲穴處，輦土為冢，以避濕。鸛鳥鳴于其上，故知垤是螘冢也。將欲陰雨，水泉上潤，故穴處者先知之。是螘避濕而上冢。鸛是好水之鳥，知天將雨，故長鳴而喜也。陸機《疏》云：“鸛，鸛雀也。似鴻而大，長頸，赤喙，白身，黑尾翅。樹上作巢，大如車輪。卵如三升杯。望見人，按其子令伏，徑舍去。一名負釜，一名黑尻，一名背竈，一名皂裙。又泥其巢一傍為池，含水滿之，取魚置池中，稍稍以食其雛。若殺其子，則一村致旱災。”○傳“敦猶”至“又苦”。○正義曰：敦是瓜之系蔓之貌，故轉為專，言瓜系于蔓專專然也。“烝，眾”，《釋詁》文。以瓜之苦，喻君子心內苦；系于蔓又似苦，以喻君子系于軍，是事苦，故言心苦、事又苦，即析薪是也。○箋“此又”至“裂同”。○正義曰：此申傳心苦，事又苦之意也。以軍之苦，在久不在眾，故易傳以烝為塵，訓之為久。析薪是分裂之義，不應作栗，故辨之云“古者聲栗、裂同”，故得借栗為裂。不是字誤，故不云誤也。

我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。箋云：凡先著此四句者，皆為序歸士之情。○為，于偽反。倉庚于飛，熠燿其羽。箋云：倉庚仲春而鳴，嫁取之候也。熠燿其羽，羽鮮明也。歸士始行之時，新合昏禮，今還，故極序其情以樂之。○樂音洛，下同。之子于歸，皇駁其馬。黃白曰皇。騮白曰駁。箋云：之子于歸，謂始嫁時也。皇駁其馬，車服盛也。○駁，邦角反。親結其縭，九十其儀。縭，婦人之褘也。母戒女施衿結帨，九十其儀，言多儀也。箋云：女嫁，父母既戒之，庶母又申之。九十其儀，喻丁寧之多。○褘，許韋反。衿，系佩帶，其鴆反。帨，始銳反。

其新孔嘉，其舊如之何？言久長之道也。箋云：嘉，善也。其新來時甚善，至今則久矣，不知其如何也。又極序其情樂而戲之。

[疏]“倉庚”至“之何”。○毛以為，歸士始行之時，新合昏禮，序其男女及時，以戲樂之。言倉庚之鳥往飛之時，熠燿其羽，甚鮮明也。以興歸士之妻，初昏之時，其衣服甚鮮明也。是子往歸嫁之時，所乘者，皇其馬，駁其馬，言其車服盛也。其母親自結其衣之縭，九種十種，其威儀多也。言其嫁既及時，而又威儀具足。本其新來時則甚善矣，但不知其久時復如之何。言本時甚好，不知在后當然以否，所以戲樂歸士之情也。○鄭以倉庚為記時，言歸士之妻，于倉庚于飛熠燿其羽之時，而是子往歸嫁。其新孔嘉，謂本初日其新來之時則甚善。不見已三年，今其久矣，不知今日如之何。序其自東來歸，未到家之時，言以戲樂之。餘同。○箋“倉庚”至“樂之”。○正義曰：鄭以仲春為昏月。《月令》“仲春，倉庚鳴。”以序云“樂男女得以及時”，故知作者以“倉庚鳴”為嫁娶之候。歸士始行之時，以仲春新合昏禮也。毛以秋冬為昏，此義必異于鄭，宜以倉庚為興。王肅云：“倉庚羽翼鮮明，以喻嫁者之盛飾是也。然則不言及時者，舉其嫁之得禮，明亦及時可知也。”○傳“黃白”至“曰駁”。○正義曰：《釋畜》文。舍人曰：“騮，赤色，名白駁也；黃白色名曰皇也。”孫炎引此詩，餘皆不解。騮白之義，案黃白曰皇，謂馬色有黃處，有白處，則“騮白曰駁”，謂馬色有騮處，有白處。舍人言騮馬名白馬，非也。孫炎曰：“騮，赤色也。”○傳“縭婦”至“多儀”。○正義曰：《釋器》云：“婦人之褘謂之縭。縭，緌也。”孫炎曰：“褘，帨巾也。”郭璞曰：“即今之香纓也。褘邪交絡帶系于體，因名為褘。緌，系也。此女子既嫁之所著，示系屬于人。義見《禮記》。《詩》云‘親結其縭’，謂母送女，重結其所系著以申解之。說者以褘為帨巾，失之也。”“母戒女禮，施衿結帨”，《士昏禮》文。彼注云：“帨，佩巾也。”不解衿之形象。《內則》云：“婦事舅姑，衿纓綦屨。”注云：“衿猶結也。婦人有衿纓，示有系屬也。”然則衿謂纓也。衿先不在身，故言施。帨則先以佩訖，故結之而已。傳引結帨證此結縭，則如孫炎之說，亦以縭為帨巾，其意異于郭也。《內則》云：“男女未冠筓者，總角衿纓皆佩容臭。”郭以縭為香纓，云“義見《禮記》”，謂此也。案《昏禮》言結帨，此言結縭，則縭當是帨，非香纓也。且未冠筓者佩容臭，又不是示系屬也，郭言非矣。數從一而至于十，則數之小成，舉九與十，言其多威儀也。○箋“女嫁”至“之多”。○正義曰：《士昏禮》云：“父送女，命之曰：‘戒之敬之，夙夜無違命。’母施衿結帨，曰：‘勉之敬之，夙夜無違宮事。’庶母及門內申之以父母之命，命之曰：‘敬恭聽宗爾父母之言，夙夜無愆。’”是戒之申之之事也。引此者，解母必親結之意。言九又言十者，喻其威儀丁寧之多也。《斯干》傳曰：“婦人質，無威儀。”此言多威儀者，婦人無男子之禮，揖讓周旋之儀耳，其舉動威儀則多也。○傳“言久長之道”。○正義曰：舊訓為久也。言久長之道理，未知善惡，所以戲之。○箋“嘉善”至“戲之”。○正義曰：箋以此序歸士之情，當樂以當時之事，不宜言久長之道，故易傳，以為新來時甚善，至今則久矣，不知其如何，以戲樂此歸士也。

《東山》四章，章十二句。

《破斧》，美周公也。周大夫以惡四國焉。惡四國者，惡其流言毀周公也。○惡，烏路反，注同。

[疏]“《破斧》三章，章六句”至“國焉”。○正義曰：三章上二句惡四國，下四句美周公。經、序倒者，經以由四國之惡，而周公征之，故先言四國之惡，后言周公之德。序以此詩之作，主美周公，故先言美周公也。○箋“惡四”至“周公”。○正義曰：案《金縢》，流言者，管叔及其群弟耳。今幷言惡四國流言毀周公者，《書傳》曰：“武王殺紂。繼公子祿父及管、蔡流言，奄君薄姑謂祿父曰：‘武王已死，成王幼，周公見疑矣。此百世之時也，請舉事。’然后祿父及三監叛。”管、蔡流言，商、奄即叛，是同毀周公，故幷言之。《地理志》云：“成王時，薄姑氏與四國作亂。”則薄姑非奄君之名，而云“奄君薄姑”者，彼注云：“玄疑薄姑齊地名，非奄君名。”是鄭不從也。

既破我斧，又缺我斨。隋銎曰斧。斧斨，民之用也。禮義，國家之用也。箋云：四國流言，既破毀我周公，又損傷我成王，以此二者為大罪。○斨，七羊反，《說文》云：“方銎斧也。”隋，徒禾反，何湯果反，孔形狹而長也。銎，曲容反。周公東征，四國是皇。四國，管、蔡、商、奄也。皇，匡也。箋云：周公既反，攝政，東伐此四國，誅其君罪，正其民人而已。

哀我人斯，亦孔之將！將，大也。箋云：此言周公之哀我民人，其德亦甚大也。

[疏]“既破”至“之將”。○毛以為，斧斨者，生民之所用，以喻禮義者，亦國家之所用。有人既破我家之斧，又缺我家之斨。損其斧斨，是廢其家用，其人是為大罪。以喻四國之君，廢其禮義，壞其國用，其君是為大罪，不得不誅，故周公于是東征之。周公所以東征者，是止誅其四國之君，正是四國之民。主為四國之民被誘作亂，周公不以為罪而正之。此周公哀矜于我之民人，其德亦甚大，故美之。○鄭以為，有人既破我之斧，又缺我之斨，此二者是為大罪。以興四國流言，既破毀我周公之道，又損傷我成王，此二者亦是為大罪，故周公東征之。餘同。○傳“隋銎”至“之用”。○正義曰：如傳此言，則以破缺斧斨喻四國破毀禮義，故王肅云：“今四國乃盡破其用。”故孫毓云：“猶《甘誓》說言毀壞其三正耳。”然則經言我斧、我斨，乃是家之斧斨，為他所破。此四國自破禮義，與他破斧斨，不類。而云我者，此禮義天子所制，此四國破天子禮義，故云我。孫毓云：“王者立制，其諸侯受制于天子，故言我。”傳意或然也。○箋“四國”至“大罪”。○正義曰：箋以此詩美周公，惡四國，則是惡毀周公耳，不宜遠言其人破毀禮義，故易傳以為破毀周公，損傷成王。孫毓云：“周公不失其聖，成王本為賢君，四國叛逆，安能破周公、損成王乎？”斯不然矣。當管、蔡流言之后，商、奄叛逆之初，王與周公莫之相信。于時周室迫近危亡，其為毀損，莫此之大，何謂不能毀損？若不能毀損，自可不須征之，誅此四國，復何為也？且詩人疾其惡心，故言缺破，豈待殺害王身，然后為損傷也？○傳“四國”至“皇匡”。○正義曰：《書序》云：“成王既黜殷命，成王既伐淮夷，遂踐奄。”皆東征時事，故四國是管、蔡、商、奄。知不數淮夷者，以淮夷是淮水之上，東方之夷耳。此言四國，謂諸夏之國，故知不數之也。《書序》皆云成王伐之，此言周公東征者，鄭以《書序》注凡此伐諸叛國，皆周公謀之，成王臨事乃往，事畢則歸，后至時復行。然鄭意以為，伐時成王在焉，故稱成王。鄭以為，周公避居東都，成王迎而反之，攝政，然后東征。于時成王已信周公，故可每事一往。毛無避居之義，則東征之時，成王猶有疑心，不親詣周公，而《書序》言成王者，以周公攝政耳，成王則為主，君統臣功，故言成王。此則專美周公，據論實事，故言周公東征也。《釋言》云：“皇、匡，正也。”傳以皇為匡，箋又轉為正。○箋“周公”至“而已”。○正義曰：此四國之君，據《書傳》祿父、管叔皆見殺。蔡叔以車七乘，徒七十人，止言徒之多少，不知放之何處。《書序》云：“成王既踐奄，將遷其君于薄姑。”注云：“踐讀曰翦。翦，滅也。”奄既滅矣，其君佞人，不可復，故欲徙之于齊地，使服于大國。是奄君遷于齊也。《書傳》云：“遂踐奄。踐之者，籍之也。籍之，謂殺其身，執其家，瀦其宮。”如此，則言奄君見殺，與序不同。《書傳》非也。

既破我斧，又缺我錡。鑿屬曰錡。○錡，巨宜反，字或作“奇”，音同，鑿屬也。《韓詩》云：“木屬。”周公東征，四國是吪。吪，化也。○訛，五戈反，又作“吪”

哀我人斯，亦孔之嘉！箋云：“嘉，善也。”

[疏]傳“鑿屬曰錡”。○正義曰：此與下傳云“木屬曰銶”，皆未見其文，亦不審其狀也。○傳“吪，化”。正義曰：《釋言》文。

既破我斧，又缺我銶。木屬曰銶。○銶音求，徐又音虬，《韓詩》云：“鑿屬也。”一解云：“今之獨頭斧。”周公東征，四國是遒。遒，固也。箋云：遒，斂也。○遒，在羞反，徐又在幽反。

哀我人斯，亦孔之休！休，美也。○休，虛虬反。

[疏]傳“遒，固”。○正義曰：遒訓為聚，亦堅固之義，故為固也。言使四國之民心堅固也。箋以為之不安，故易之。《釋詁》云：“遒、斂，聚也。”彼遒作“揪”音義同，是遒得為斂。言四國之民于是斂聚不流散也。

《破斧》三章，章六句。

《伐柯》，美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。成王既得雷雨大風之變，欲迎周公，而朝廷群臣猶惑于管、蔡之言，不知周公之聖德，疑于王迎之禮，是以刺之。○柯，古何反。朝，直遙反。注及下篇同。

[疏]“《伐柯》二章，章四句”至“不知”。○正義曰：作《伐柯》詩者，美周公也。毛以為，周公攝政，東征四國。既定，仍在東土。已作《鴟鴞》之后，未得雷風之前，群臣皆知周公有成就周道之志，而成王猶未知之，故周大夫作詩美周公，以刺朝廷之不知。即經二章皆刺成王不知周公之辭。鄭以為，周公避居東都，三年之秋，得雷風之后，啟金縢之前，王意稍悟，欲迎周公，而朝廷大夫猶有不知周公之志，故周大夫作此詩以美周公，刺彼朝廷大夫之不知也。經二章皆言王當以禮迎周公，刺彼群臣不知之也。○箋“成王”至“刺之”。○正義曰：箋知此篇之作，在得雷風之后者，若在雷風之前，則王亦未悟，若有所刺，當刺于王，何以獨刺朝廷？若啟金縢之后，則群臣盡悟，無所可刺。故知是既得雷雨大風之變，欲迎周公，而朝廷猶有疑志，所以刺之也。《論語》云“其在朝廷”，《祭義》言“孝悌達于朝廷”，皆斥君朝謂之朝廷，則知此言朝廷亦是成王之朝，所刺必有其人，故知刺朝廷群臣之中有不知周公之聖者也。毛氏雖不注序，推《鴟鴞》之傳必無避居之事。周公初即攝政，群臣無有不知，必不得同鄭刺群臣也。群臣皆信周公，唯有成王疑耳。《狼跋序》云：“近則王不知。”此刺朝廷不知，當亦刺成王不知。王肅云：“朝廷斥成王。”孫毓云：“疑周公者，成王也。明周公者，群臣也。”《書》曰：“史與百執事對曰：‘信。噫！公命我勿敢言。’”二公下至百執事皆明周公如此，復誰刺乎？且夫朝廷人君所專，未有稱群臣為朝廷者。漢魏稱人主，或云國家，或言朝廷，古今同也。曷以不言刺成王？刺成王當在《雅》，此詩主美周公，故在《豳風》，是以略言刺朝廷。傳意或然。雖刺成王與箋意異，其所刺者亦在作《鴟鴞》之后，得雷風之前。何則？作《鴟鴞》之時，周公親自喻王，王猶不悟，大夫故應刺之。若得雷風之后，王意已漸開悟，大夫不當刺王，明所刺亦在雷風之前。王肅以為，既作《東山》，又追作此詩以刺王，不知毛意然否。

伐柯如何？匪斧不克。柯，斧柄也。禮義者，亦治國之柄。箋云：克，能也。伐柯之道，唯斧乃能之。此以類求其類也。以喻成王欲迎周公，當使賢者先往。○柄，彼病反。

取妻如何？匪媒不得。媒，所以用禮也。治國不能用禮則不安。箋云：媒者，能通二姓之言，定人室家之道。以喻王欲迎周公，當先使曉王與周公之意者又先往。○取，七喻反，本亦作“娶”。

[疏]“伐柯”至“不得”。○毛以為，柯者為家之器用，禮者治國之所用。言欲伐柯以為家用，當如何乎？非斧則不能。以興欲取禮以治國者，當如之何乎？非周公則不能。言斧能伐柯，得柯以為家用，喻周公能行禮，得禮以治國，能執治國之禮者，唯周公耳。又言取妻如之何？非媒則不得。以興治國如之何？非禮則不安。以媒氏能用禮，故使媒則得妻，以喻周公能用禮，故任周公則國治，刺王不知周公而不任之也。○鄭以為，伐柯之道，非斧則不能，唯斧乃能之。言以類求其類，喻王欲迎周公，非賢不可往。當使賢者先往，亦以類求其類。取妻如之何？非媒不得。以媒能通二姓之言，定人室家之道，故使媒則得之。以喻王欲迎周公，當使曉王與周公之意者先往，以其能通二人之意，故宜先使之。言王當迎周公，以刺朝廷之不知也。○傳“柯斧”至“之柄”。○正義曰：《考工記·車人》云：“柯長三尺，博三寸，厚一寸有半。五分其長，以其一為之首。”注云：“首六寸，謂關頭斧也。柯其柄也。”是斧柄大小之度。斧喻周公，柄喻禮義。斧能伐得柯，喻周公能得禮。柯所以供家用，猶禮可以供國用，故云禮義者，治國之柄。是以柯喻禮，則知斧喻周公。雖以斧喻周公，斧不能自伐得柯，必人執之，是人與斧共喻周公也。人執斧能伐柯，既伐得柯，人又執柯以營家用，喻周公能得禮，既能得禮，周公又能執禮以治國，以此美周公也。王肅云：能執治國家之斧柄，其唯周公乎！是喻周公能執禮也。○箋“克能”至“先往”。○正義曰：“克，能”，《釋言》文。箋以下云“我覯之子”，謂得見周公，則二章皆勸迎周公之事，故易傳言以類求其類，喻使賢者先往也。○傳“媒所”至“不安”。○正義曰：傳以下文“籩豆有踐”，籩豆，禮器，則此亦禮事，故傳以上經與此皆喻禮也。正以媒為興者，媒所以用禮，喻周公能用禮。取妻不以媒則不能得妻，喻治國不用禮則不能安國，言周公能用禮以安，而王不知，故刺之。○箋“媒者”至“先往”。○正義曰：箋以媒者通傳二姓之言，勸迎周公而以媒為喻，故易傳言當使曉王與周公之意者先往。孫毓云：周公之思歸，患成王之未悟耳。王出郊而天雨反風，禾則盡起，精誠感天，而況于人乎！何須賢者之先往也？周公至聖，見能未形，非如讎敵，尙相阻疑，何須用人重相曉喻乎？鄭為此說者，以為此詩之作，在雷風之后，王實未迎周公，致使朝臣尙惑，假言迎意，刺彼未知。言王以周公之聖，欲其速反，尙使賢者先行，令人傳通。其意說周公宜還，見疑者可刺耳，非謂周公有疑，須相曉喻也。

伐柯伐柯，其則不遠。以其所愿乎上交乎下，以其所愿乎下事乎上，不遠求也。箋云：則，法也。伐柯者必用柯，其大小長短近取法于柯，所謂不遠求也。王欲迎周公使還，其道亦不遠，人心足以知之。

我覯之子，籩豆有踐。踐，行列貌。箋云：覯，見也。之子，是子也，斥周公也。王欲迎周公，當以饗燕之饌行至，則歡樂以說之。○覯，古豆反。踐，賤淺反。行，戶郎反。饌，士戀反。樂音洛。說音悅。

[疏]“伐柯”至“有踐”。○毛以為，伐柯之法，其則不遠，喻治國之法，其道亦不遠。何者？執柯以伐柯，比而視之，舊柯短則如其短，舊柯長則如其長，其法不在遠也。以喻交接之法，愿于上交于下，愿于下事于上，其道亦不遠也。言有禮君子，恕以治國，近取諸己，不須遠求。能如是者，唯周公耳。我若得見是子周公，觀其以禮治國，則籩豆禮器有踐然行列而次序矣。禮事弘多，不可遍舉，言其籩豆有列，見禮法大行也。○鄭以為，伐柯伐柯者，其法則不遠，舊柯足以法之。以喻王欲迎周公使還，其道亦不遠，人心足以知之。言眾人之心皆知公須還也，我王欲見是子周公，當以饗燕之饌，籩豆有踐然行列以待之。言王宜厚待周公，刺彼不知者也。○傳“以其”至“遠求”。○正義曰：此伐柯之不遠求，還近取法于柯，以喻交人之道不遠求，還近取法于己。故解不遠求之義，以其所原于上接已，則以所原之事交于在已下者；以其所原于下之事已，則以所原之事事于己之上者，此皆近取諸己，所謂不遠求。詩意言此者，以有禮君子能以身恕物，言周公能為此也。王肅云：“言有禮君子恕施而行，所以治人則不遠。”○箋“伐柯”至“知之”。○正義曰：箋以為勸迎周公之辭，故易傳言“不遠者，人心足以知之”。《中庸》引此二句，乃云：“執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。”詩言“其則不遠”，彼言“猶以為遠”者，以作者言其不遠，明有嫌遠之意，故言猶以為遠。○傳“踐，行列貌”。○正義曰：以籩豆之器必行列陳之，故以踐為行列貌。毛以為，此詩刺王不知周公，皆不言王迎之事，必不得如鄭以籩豆之饌迎周公也。上句說恕以行禮，則此當為任用有禮之人則得禮事。陳設籩豆是行禮之器，言籩豆有踐謂見其行禮也，故王肅云：“我所見之子能以禮治國。踐，行列之貌。籩豆，行禮之物也。”傳意或然。○箋“覯見”至“說之”。○正義曰：“覯，見”，《釋詁》文。飲食之事，聖人以之為禮。今勸迎周公，而言陳列籩豆，是令王以此籩豆與周公饗燕。

《伐柯》二章，章四句。

《九罭》，美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。○罭，本亦作“罭”，于逼反。

[疏]“《九罭》四章，首章四句，下三章，章三句”至“不知”。○正義曰：作《九罭》詩者，美周公也。周大夫以刺朝廷之不知也。此序與《伐柯》盡同，則毛亦以為刺成王也。周公既攝政而東征，至三年，罪人盡得。但成王惑于流言，不悅周公所為。周公且止東方，以待成王之召。成王未悟，不欲迎之，故周大夫作此詩以刺王。經四章，皆言周公不宜在東，是刺王之事。鄭以為，周公避居東都三年，成王既得雷雨大風之變，欲迎周公，而朝廷群臣猶有惑于管、蔡之言，不知周公之志者。及啟金縢之書，成王親迎，周公反而居攝，周大夫乃作此詩美周公，追刺往前朝廷群臣之不知也。此詩當作在歸攝政之后。首章言周公不宜居東，王當以袞衣禮迎之。所陳是未迎時事也。二章、三章陳往迎周公之時，告曉東人之辭。卒章陳東都之人欲留周公，是公反后之事。既反之后，朝廷無容不知。序云美周公者，則四章皆是也。其言刺朝廷之不知者，唯首章耳。

九罭之魚鱒魴。興也。九罭緵罟，小魚之網也。鱒魴，大魚也。箋云：設九罭之罟，乃后得鱒魴之魚，言取物各有器也。興者，喻玉欲迎周公之來，當有其禮。○鱒，才損反，沈又音撰。魴音房。緵，子弄反，又子公反，字又作“總”。罟音古。今江南呼緵罟為百囊網也。

我覯之子，袞衣繡裳。所以見周公也，袞衣卷龍也。箋云：王迎周公，當以上公之服往見之。○袞，古本反，六冕之第二者也。畫為九章，天子畫升龍于衣上，公但畫降龍。字或作“卷”，音同。卷，卷冕反。

[疏]“九罭”至“繡裳”。○毛以為，九罭之中，魚乃是鱒也、魴也。鱒、魴是大魚，處九罭之小網，非其宜，以興周公是聖人，處東方之小邑，亦非其宜，王何以不早迎之乎？我成王若見是子周公，當以袞衣繡裳往見之。刺王不知，欲使王重禮見之。鄭以為，設九罭之網，得鱒、魴之魚，言取物各有其器，以喻用尊重之大禮，迎周公之大人，是擬人各有其倫。尊重之禮，正謂上公之服。王若見是子周公，當以袞衣繡裳往迎之。○傳“九罭”至“大魚”。○正義曰：《釋器》云：“緵罟謂之九罭。九罭，魚網也。”孫炎曰：“九罭，謂魚之所入有九囊也。”郭樸曰：“緵，今之百囊網也。”《釋魚》有“鮅”、“鱒”。樊光引此詩。郭樸曰：“鱒似鯇子赤眼者。江東人呼魴魚為鯿。”陸機《疏》云：“鱒似鯇而鱗細于鯇，赤眼。”然則百囊之網非小網，而言得小魚之罟者，以其緵促網目能得小魚，不謂網身小也。驗今鱒、魴非是大魚，言大魚者，以其雖非九罭密網，此魚亦將不漏，故言大耳，非大于餘魚也。傳以為，大者，欲取大小為喻。王肅云：“以興下土小國，不宜久留聖人。”傳意或然。○箋“設九”至“其禮”。○正義曰：箋解網之與魚大小，不異于傳，但不取大小為喻耳。以下句“袞衣繡裳”是禮之上服，知此句當喻以禮往迎，故易傳以取物各有其器，喻迎周公當有禮。○傳“所以”至“卷龍”。○正義曰：傳解詩言“袞衣繡裳”者，是所以見公之服也。畫龍于衣謂之袞，故云袞衣卷龍。

鴻飛遵渚，鴻不宜循渚也。箋云：鴻，大鳥也，不宜與鳧鷖之屬飛而循渚，以喻周公今與凡人處東都之邑，失其所也。○鳧音符。鷖，烏兮反，又作“翳”。

公歸無所，于女信處。周公未得禮也。再宿曰信。箋云：信，誠也。時東都之人欲周公留不去，故曉之云：公西歸而無所居，則可就女誠處是東都也。今公當歸復其位，不得留也。

[疏]“鴻飛”至“信處”。○毛以鴻者大鳥，飛而循渚，非其宜，以喻周公聖人，久留東方，亦非其宜，王何以不迎之乎？又告東方之人云：我周公未得王迎之禮，歸則無其住所，故于汝東方信宿而處耳，終不久留于此。告東方之人，云公不久留，刺王不早迎。○鄭以為，鴻者大鳥，不宜與鳧鷖之屬飛而循渚，以喻周公聖人，不宜與凡人之輩共處東都。及成王既悟，親迎周公，而東都之人欲周公即留于此，故曉之曰：公西歸若無所居，則可于汝之所誠處耳。今公歸則復位，汝不得留之。美周公所在見愛，知東人愿留之。○傳“鴻不宜循渚”。○正義曰：言不宜循渚者，喻周公不宜處東。毛無避居之義，則是東征四國之后，留住于東方，不知其住所也。王肅云：“以其周公大聖，有定命之功，不宜久處下土，而不見禮迎。”箋為喻亦同，但以為辟居處東，故云與凡人耳。○傳“周公”至“曰信”。○正義曰：言周公未得王迎之禮也。“再宿曰信”，莊三年《左傳》文。公未有所歸之時，故于汝信處，處汝下國。周公居東歷年，而曰信者，言聖人不宜失其所也。再宿于外，猶以為久，故以近辭言之也。○箋“信誠”至“得留”。○正義曰：《釋詁》云：“誠，信也。”是信得為誠也。以卒章言無以公西歸，是東人留之辭，故知此是告曉之辭。既以告曉東人，公既西歸，不得遙信，故易傳以信為誠。言公西歸而無所居，則誠處是東都也。此章已陳告曉東人之辭，卒章始陳東人留公之辭。此詩美周公，不宜處東。既言不宜處東，因論告曉東人之事。既言告曉東人，須見東人之意，故卒章乃陳東人之辭。

鴻飛遵陸，陸非鴻所宜止。公歸不復，于女信宿！宿猶處也。

[疏]“公歸不復”。○正義曰：箋以為避居則不復，當謂不得復位。毛以此章東征，則周公攝位久矣，不得以不復位為言也。當訓復為反。王肅云：“未得所以反之道。”傳意或然。

是以有衮衣兮，無以我公歸兮，無與公歸之道也。箋云：是，是東都也。東都之人欲周公留之為君，故云“是以有衮衣”。謂成王所賫來衮衣，原其封周公于此。以衮衣命留之，無以公西歸。

無使我心悲兮！箋云：周公西歸，而東都之人心悲，恩德之愛至深也。

[疏]“是以”至“心悲兮”。○毛以為，首章言王見周公，當以衮衣見之。此章言王有衮衣，而不迎周公，故大夫刺之。言王是以有此衮衣兮，但無以我公歸之道兮。王意不悟，故云無以歸道。又言王當早迎周公，無使我群臣念周公而心悲兮。○鄭以為，此是東都之人欲留周公之辭，言王是以有此衮衣兮，王令賫來，原即封周公于此，無以我公西歸兮。若以公歸，我則思之，王無使我思公而心悲兮。○傳“無與公歸之道”。○正義曰：周公在東，必待王迎乃歸。成王未肯迎之，故無與我公歸之道，謂成王不與歸也。○箋“是東”至“西歸”。○正義曰：箋以為，王欲迎周公，而群臣或有不知周公之志者，故刺之。雖臣不知，而王必迎公，不得言無與公歸之道，故易傳，以為東都之人欲留周公之辭。首章云迎周公當以上公之服往見之，于時成王實以上公服往，故東都之人即原以此衣封周公也。○箋“周公”至“至深”。○正義曰：東都之人言已將悲，故知是心悲念公也。傳以為刺王不知，則心悲謂群臣悲，故王肅云：“公久不歸，則我心悲，是大夫作者言已悲也。”此經直言“心悲”，本或“心”下有“西”，衍字，與《東山》相涉而誤耳。定本無“西”字。

《九罭》四章，一章四句，三章章三句。

《狼跋》，美周公也。周公攝政，遠則四國流言，近則王不知。周大夫美其不失其聖也。不失其聖者，聞流言不惑，王不知不怨，終立其志，成周之王功，致大平，復成王之位，又為之大師，終始無愆，聖德著焉。○狼跋，省郎，獸名也。跋音卜末反，又蒲末反，字或作“拔”，同。王功，于況反。大平音泰，下“大師”、“大平”同。愆，起然反。

[疏]“《狼跋》二章，章四句”至“其聖”。○正義曰：作《狼跋》詩者，美周公也。毛以為，周公攝政之時，其遠則四國流言，謗毀周公，言“將不利于孺子”；其近則成王不知其心，謂周公實欲篡奪己位。周公進退有難如此，卒誅除四國，成就周道，使天下大平，而聖著明。故周大夫作此詩，美進退有難而能不失其聖也。經二章，皆言進退有難之事。美其不失聖者，本其美周公之意耳，于經無所當也。鄭以周公將攝政時，遠則四國流言，而周公不惑，不息攝政之心；近則成王不知，而周公不怨，不生忿懟之意，卒得遂其心志，成就周道，是進有難也。及致政成王之后，欲老而自退，成王又留為大師，令輔弼左右，是退有難也。知此進退有難，而聖德著明，終無愆過，故周大夫美其不失其聖也。經二章皆云進退有難之事。“德音不瑕”，是不失聖也。序稱“流言”與“王不知”，唯說進有難也。不言退有難者，“不失其聖”之中，可以兼之矣。○箋“不失”至“者焉”。○正義曰：序言“不失其聖”，是總美周公之言，故箋具述周公進退有難，能使聖德著明之意以充之。箋以“流言”與“王不知”是一時之事，不宜分為進退。經云“公孫碩膚”，則是遜位之后，故以“流言”與“王不知”為進有難也。既遜而留為大師，是退有難也。以此二者，皆違周公之志，是故俱名為難。進退有難，為終始無愆，所以美其不失其聖也。毛不注序，必知異于鄭者，傳以公孫為成王，則此經所陳，無周公遜位之事，不得以留為大師當退有難也。傳言進退有難，須兩事充之，明四國流言為進有難，王不知為退有難，能誅除四國，攝政成功，正是不失聖也。

狼跋其胡，載疐其尾。興也。跋，躐。疐，跲也。老狼有胡，進則躐其胡，退則跲其尾，進退有難，然而不失其猛。箋云：興者，喻周公進則躐其胡，猶始欲攝政，四國流言，辟之而居東都也；退則跲其尾，謂后復成王之位，而老，成王又留之，其如是，聖德無玷缺。○疐，本又作“𤴝”，丁四反，又陟值反。躐，力輒反。跲，其劫反，又居業反。難，乃旦反。玷，丁簟反。

公孫碩膚，赤舄幾幾。公孫，成王也，豳公之孫也。碩，大。膚，美也。赤舄，人君之盛屨也。幾幾，絇貌。箋云：公，周公也。孫，讀當如“公孫于齊”之孫。孫之言孫，遁也。周公攝政，七年致大平，復成王之位，孫遁辟此，成公之大美。欲老，成王又留之，以為大師，履赤舄幾幾然。○孫，毛如字，鄭音遜。舄音昔。屨，俱具反。絇，其俱反。遁，徒遜反。

[疏]“狼跋”至“幾幾”。○毛以為，狼之老者，則頷下垂胡，狼進前則躐其胡，卻退則跲其尾，是進退有難，然猶不失其猛，能殺傷禽獸，以喻周公攝政之時，遠則四國流言，近則王不知其志，進退有難，然猶不失其聖，能成就周道。所以進退有難，而攝此政者，欲待公孫成王長大，有大美之德，能履赤舄幾幾然，盛服以行禮，然后授之故也。○鄭以為，老狼進則躐其胡，退則跲其尾，進退有難，不失其猛，喻周公將欲攝政，遭四國流言，歸政成王，王復留為大師，進退有難，能不失其聖。又美周公不失其聖之事，言周公既致大平，乃遜遁避此成功之大美，復留在王朝，為大師之官，履其赤舄，其舄之飾幾幾然。美其聖德，故說其衣服也。○傳“跋躐”至“其猛”。○正義曰：“跋，躐”，“疐，跲”，《釋言》文。李巡曰：“跋，前行，曰躐。跲，卻頓，曰疐也。”《說文》云：“跋，蹎”，丁千反；“跲，躓”，竹二反。躓即疐也。然則跋與疐皆是顛倒之類，以跋為躐者，謂跋其胡而倒躓耳。老狼有胡，謂頷垂胡，進則躐其胡，謂躐胡而前倒也，退則跲其尾，謂卻頓而倒于尾上也。跋胡言狼，疐尾亦是狼也，文不可重，故以“載”代之。下章倒其文，明“跋”上宜有“載”，所以互相見也。序言周公遠近有難，不失聖德，故知此經說狼進退有難而不失猛。○箋“興者”至“玷缺”。○正義曰：箋下言“公孫”，則遜位之后，故以進則躐胡喻將欲攝政，退則跲尾喻成王留之耳。周公人臣，以臣攝為進，致政為退，取象為安，故易傳也。○傳“公孫”至“絇貌”。○正義曰：傳以《雅》稱“曾孫”，皆是成王，以其是豳公之孫也。“碩，大”，《釋詁》文。“膚，美”，《小雅·廣訓》文。《天官·屨人》掌王之服屨，為赤舄、黑舄”，注云：“王吉服有九，舄有三等。赤舄為上，冕服之舄。下有白舄、黑舄。”然則赤舄是舄之最上，故云“人君之盛屨也”。《屨人》注云：“服屨者，著服各有屨也。復下曰舄，單下曰屨。古之人言屨以通于復，今世言屨以通于單，俗易語反。”然則屨、舄對文有異，散則相通，故傳以屨言之。《士冠禮》云：“玄端黑屨，青絇繶純。爵弁纁屨，黑絇繶純。純博寸。”注云：“絇之言拘，以為行戒，狀如刃衣，鼻在屨頭。繶，縫中紃也。”屨順裳色，爵弁之屨以黑為飾。爵弁尊，其屨飾以繢次。云“幾幾，絇貌”，謂舄頭飾之貌。以爵弁祭服之尊，飾之如繢次，屨色纁，而絇用黑，則冕服之舄必如繢次，舄色赤，則絇赤黑也。王肅云：“言周公所以進退有難者，以俟王之長大，有大美之德，能服盛服以行禮也。”○箋“周公”至“幾幾然”。○正義曰：箋以上言公歸皆謂周公，故以此公為周公。古之遜字借孫為之，《春秋》昭二十五年經言“公孫于齊”，《春秋》之例，內諱奔謂之遜，言昭公遜遁而去位。此周公亦遜遁去位，故讀如彼文。“遜，遁”，《釋言》文。孫炎曰：“遁，逃去也。”周公攝政七年，遜遁避成功之大美，《尙書·洛誥》有其事。《書序》云：“召公為保，周公為師，相成王為左右。召公不悅，《周公》作《君奭》。”是成王留之為大師也。上公九命，得服衮冕，故屨赤舄。孫毓云：“《詩》、《書》名例，未有稱天子為公孫者。成王之去豳公，又已遠矣。又此篇美周公，不美成王，何言成王之大美乎？公宜為周公，箋義為長。”

狼疐其尾，載跋其胡。公孫碩膚，德音不瑕？瑕，過也。箋云：不瑕，言不可疵瑕也。○疵，才斯反。

[疏]傳“瑕，過”。○正義曰：瑕者，玉之病。玉之有瑕，猶人之有過，故以瑕為過。箋言無可疵瑕者，亦是玉病。言周公終始皆善，為無疵瑕也。

《狼跋》二章，章四句。

豳國七篇，二十七章，二百三句。

○陸曰：什音十。什者，若五等之君有詩，各系其國，舉“周南”即題《關雎》。至于王者施教，統有四海，歌詠之作，非止一人，篇數既多，故以十篇編為一卷，名之為什。

毛詩小雅○陸曰：從《鹿鳴》至《菁菁者莪》，凡二十二篇，皆正小雅。六篇亡，今唯十六篇。從此至《魚麗》十篇，是文、武之小雅。先其文王以治內，后其武王以治外，宴勞嘉賓，親睦九族，事非隆重，故為小雅。皆聖人之跡，故謂之“正”。

小大雅譜小雅、大雅者，周室居西都豐、鎬之時詩也。○正義曰：以此二雅，正有文、武、成，變有厲、宣、幽，六王皆居在鎬、豐之地，故曰“豐、鎬之時詩也”。知者，《文王有聲》云“作邑于豐”，是文王居豐也。又曰“考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成之”，是武王居鎬也。太史公曰：“成王卜居洛邑，定九鼎焉，而周復都豐、鎬。”《外傳》曰：“杜伯射宣王于鎬。”《魚藻序》云：“王居鎬京。”是幽王以上皆居鎬也。《世本》云：“懿王徙于犬丘。”《地里志》云：“京兆槐里縣，周曰犬丘，懿王都之。”京兆郡，故長安縣也。皇甫謐云：“鎬在長安南二十里。”然則犬丘與鎬相近，有離宮在焉，懿王蹔居之，非遷都也。鄭必須言周室居豐、鎬者，以國風皆題諸國之名，知其國土所在，雅亦須顯其號，幷知天子所居之處也。《采薇》、《出車》以天子之命命將率，則文王時未稱王也。則二雅各有未稱王時作者。未稱王時，則在岐周矣，而系之豐者，以其為雅詩者，即述天子之政，文王居豐乃稱王，縱使在岐周時作，亦系之于豐也。厲王流于彘，王爵仍存，鎬京尙在，故亦總云豐、鎬焉。雅題不曰周者，以雅與國風絕殊，又無異代相涉，故不言周也。

始祖后稷，由神氣而生，有播種之功于民。公劉至于大王、王季，歷及千載，越異代，而別世載其功業，為天下所歸。○正義曰：案《周本紀》云：公劉，后稷之曾孫。大王，公劉九世之孫。后稷在唐、虞之時，公劉當夏大康之時。此至大王、王季，歷夏、商之世。《漢書·律歷志》云“夏凡四百四十年，殷凡六百二十九年”，則餘一千矣，故曰“歷千載，越異代”也。言后稷至于大王，則公劉在其間矣，而別言公劉者，以周之先公皆能修后稷之業，公劉、大王，其中賢俊者，故歷言之。所以追說后稷、公劉、大王者，言周德積基所由也。

文王受命，武王遂定天下。盛德之隆，大雅之初，起自《文王》，至于《文王有聲》，據盛隆而推原天命，上述祖考之美。○正義曰：自《文王》至《文王有聲》凡十篇。《文王》、《大明》、《緜》、《棫樸》、《思齊》、《皇矣》、《靈臺》七篇，序皆云文王，《旱麓》一篇居中，從可知凡八篇，文王大雅也。《下武》、《文王有聲》二篇，序皆言武王，則武王大雅也。以文、武道同，故鄭連言之。雅有小大二體，而體亦由事而定，故文王以受命為盛，大雅以盛為主，故其篇先盛隆。《文王》言“受命作周”，《大明》言“天復命武王”，是盛隆之事，故以《文王》為首，《大明》次之也。文王所以得受天命，由祖考之業，故又次《緜》也，言文王之興，本由大王也。文王既因祖業，得四臣之力，即是能官其人，故次《棫樸》也。既言任臣之力，又述受祖之美，故次《旱麓》也。《旱麓》直論樂易于民施化而已，非盛事，故在《棫樸》之下。既言受祖之業，又述其母之賢而得成為聖，故次《思齊》也。文王既聖，世修其德，天使之代殷，故次《皇矣》。既聖能代，德及鳥獸，故次《靈臺》。《緜》與《旱麓》、《皇矣》皆述大王、王季之德，是上述祖考者。鄭以文王據受命盛隆，逆而本之于祖父，取編篇之意，故其餘不盡論也。其武王之詩，《下武序》云：“繼文也。”明以上文王事，《下武》則武王繼之。既能繼其伐功，故次《文王有聲》。序云：“繼伐也。”言文王伐崇，武王繼之以伐紂也。案《大明》，文王之詩，而經陳武王之事；《文王有聲》，武王之詩，而經陳文王之事，其勢正同，而詩主相反者，由作者之意殊也。《文王》經云“王之藎臣，無念爾祖”，以戒成王也；《大明》云“篤生武王”，言武王之謚，則二篇成王時作也。《緜》云“文王厥厥生”，《思齊》云“文王之母”，《皇矣》云“帝謂文王”，三篇皆言文王之謚，則皆文王崩后作之。《棫樸》云“濟濟辟王”，《靈臺》云“王在靈沼”，皆言王，則稱王之后作也。唯《旱麓》不言謚，又不言王，或未稱王之前作也。但經無謚者，或當其生存之時，或在其崩后，不可定也。《下武》不言武王之謚，武王時作。《文王有聲》云“武王烝哉”，言其謚，則其崩后作也。

小雅自《鹿鳴》至于《魚麗》，先其文所以治內，后其武所以治外。○正義曰：此又解小雅比篇之意。《采薇》云“文王之時，西有昆夷之患，北有玁狁之難，以天子之命命將率，歌《采薇》以遣之，《出車》以勞還，《杕杜》以勤歸”，則《采薇》等篇皆文王之詩。《天保》以上，自然是文王詩也。《魚麗序》文、武幷言，則《魚麗》武王詩也。《鹿鳴》至《天保》六篇，言燕勞群臣朋友，是文事也。《采薇》三篇，言命將出征，皆是武事，故《魚麗序》曰：“文、武以《天保》以上治內，《采薇》以下治外。”既以治內為先，君為元首，臣為股肱，君能懇誠以樂下，臣能盡忠以事上，此為政之尤急，故以《鹿鳴》燕群臣嘉賓之事為首也。群臣在國則燕之，使還則勞之，故次《四牡》勞使臣之來也。使臣還則君勞之，去當送之，故次《皇皇者華》，言遣使臣也。使臣之聘，出即遣之，反乃勞之，則遣先勞后矣。此所以先勞后遣者，人之勞役，苦于上所不知，則已勞而怨；有勞而見知，則雖勞而不怨，其事重，故先之也。且使臣往反，固非其一，《四牡》所勞，不必是《皇皇者華》所遣之使，二篇之作，又不必一人，故以輕重為先后也。君臣既洽，鄰國又睦，乃可以和燕宗族，故次《常棣》，燕兄弟也。兄弟既和，又及朋友，故次《伐木》，燕朋友故舊也。君既能燕勞臣下，臣亦歸美以報之，故次《天保》，言下報上也。內事既治，則當命將征伐，以御夷狄之患，故次《采薇》，遣戍役。遣則欲其同心，還則別其貴賤，先《出車》以勞將率，后《杕杜》以勞還役也。文王之詩既終，可王之事繼之。以文王治內外有成功，故武王因之，得萬物盛多，所以次《魚麗》也。萬物既多，人得養其父母，故次《南陔》，孝子相戒以養也。孝子非徒能養其親，身又清潔，故次《白華》，言孝子之潔白也。萬物盛多，人民忠孝，則致時和年豐，故次《華黍》，歲豐宜黍稷也。《思齊》說文王之教，先兄弟，后家邦，此詩之次，先群臣，后兄弟者，彼說施法之事，先齊其家，后化于外，自近及遠之義。此即為國之政，固當先國事，后族人，故使燕群臣在先也。又《鹿鳴》等三篇，皆燕勞臣子，為政之大務，后世常歌之，故鄉飲酒、燕禮皆歌此三篇。《四牡》傳曰：“文王率諸侯，撫叛國，而朝聘于紂，故歌文王之道為后世法。”是其事重可法，故樂常歌之。推此，則樂歌《周南》、《召南》及大雅，皆歌其首三篇。《書傳》多云“升歌清廟”，是事重為常歌，故以為諸篇之首也。此文王小雅，其事多在稱王之前。案《書傳》文王受命四年伐昆夷，《采薇》為伐昆夷而作，事在受命四年也。《出車》、《杕杜》，役反而勞之。《出車》經曰“春日遲遲，薄言還歸”，在受命五年而反也。則《采薇》三篇，事在稱王前矣。《鹿鳴》，燕群臣嘉賓，嘉賓之文，容有鄰國之聘客也，明亦未稱王也。《四牡》云：“周道倭遲。”傳曰：“岐周之道。”尙在岐周未遷，亦是未稱王也。《皇皇者華》，君遣使臣，是聘問鄰國也。若稱王之后，與諸侯禮異，不得為鄰國相聘之法，則亦未稱王也。此三篇之事，或在《采薇》之前，其作之時節次弟不可得而知也，稱王之前作，亦可矣。《伐木》云“陳饋八簋”，為天子制；《天保》云“禴祠烝嘗，于公先王”，追王改祭之禮，定是稱王之后。無文王之謚，或當時即作，或崩后為之，未可定也。檢文、武大雅經每言文、武之謚，多在武王、成王時作也。小雅唯有稱王后事，曾無言其謚者，又所論多稱王以前之事，知不先作為小雅、后作為大雅者，以六詩之作，各有其體，詠由歌政而興，體亦因政而異，王政有巨細，詩有大小，不在其作之先后也。此篇尙不以作之先后為次，況小大反以作之先后為異乎？且就檢其事亦不然矣。《緜》有伐昆夷之事而在大雅，《采薇》亦伐昆夷之事而在小雅。《緜》云“虞芮質厥成”，事在稱王之初。《天保》云“禴祠烝嘗”，事在稱王之后。《天保》在小雅，《緜》在大雅，明不以作之先后分屬二雅可知也。但作者各有所擬述，大政為大雅之體，述小政為小雅之體。體以政興，名以體定。體既不同，雅有大小，大師審其所述，察其異體，然后分而別之。自王澤竭而詩息，暴秦起而樂亡，去聖久遠，無所傳授，雖仿佛其大校，不可以言宣也。《詩》次先小雅，此鄭先論大雅者，詩見事漸，故先小后大。鄭以大雅述盛隆之事，故先言焉。

此二雅逆順之次，要于極賢聖之情，著天道之助，如此而已矣。○正義曰：由祖考積基之美，致令受命而王，今大雅先陳受命，后述祖考，從下而上，是逆也。為政之法，當以近及遠，今小雅先內后外，是順也。二雅逆順雖異，其致一也，皆要在于極盡先祖賢聖之情，著明天道符命之助而已矣。公劉、大王、王季是賢也，即《緜》與《旱麓》等詩是也。文王、武王聖也，即述文、武詩是也。天道助者，即“周雖舊邦，其命維新”之屬是也。

又大雅《生民》下及《卷阿》，小雅《南有嘉魚》下及《菁菁者莪》，周公、成王之時詩也。○正義曰：知大雅自《生民》者，以《生民序》云：“文、武之功，起于后稷，故推以配天焉。”明是文、武，后人見文、武功之所起，故推以配天也。文、武后人，唯周公、成王耳。《孝經》云：“昔者，周公郊祀后稷以配天。”故知《生民》為周公、成王之詩。《生民》既然，至《卷阿》皆是可知。知小雅自《南有嘉魚》者，以《六月序》廣陳小雅之廢，自《華黍》以上皆言缺，《由庚》以下不言缺，明其詩異主也。《魚麗》之序云文、武，《華黍》言與上同，明以上武王詩，《由庚》以下周公、成王詩也。《南有嘉魚》云“太平”，《蓼蕭》云“澤及四海”，語其時事，為周公、成王明矣。序者蓋亦以其事著明，故不言其號謚焉。《由庚》既為周公、成王之詩，則《南有嘉魚》至《菁菁者莪》從可知也，故云“下及《菁菁者莪》皆周公、成王之時詩也”。以周公攝王事，政統于成王，故幷舉之也。《由庚》在《嘉魚》前矣，不云自《由庚》者，據見在而言之。鄭所以不數亡者，以毛公下《由庚》以就《崇丘》。若言自《由庚》，則不包《南有嘉魚》，故不得言也。既不得以《由庚》為成王詩首，則《華黍》不得為武王詩未，故上說文、武之詩，不言至《華黍》也。其比篇如此次者，大雅之次，以后稷祖考之先，文、武功之所起，人本于祖，故《生民》為先，言尊祖也。既后稷有功，世篤忠厚，故次《行葦》言忠厚也。既能忠厚，化以及物，令天下醉飽，故次《既醉》言太平也。既得太平，又能久持不失，故次《鳧鷖》言能持盈守成也。《鳧鷖》止言祭神，無持盈之事，而序以承太平之后，因言太平之君子能持盈守成，則神祗祖考安樂之矣，是傅會其事以為篇次之意也。推此，明其餘皆有次比之義。既能持盈不失事，可嘉美，故次《假樂》嘉成王也。既嘉之，又恐其怠慢，故《公劉》、《泂酌》、《卷阿》戒成王也。召公以成王初蒞政，恐不留意于治民之事，故先言《公劉》厚于民以戒之。既戒以民事，欲其忠信，故次《泂酌》也。既有忠信，須求賢自輔，故次《卷阿》也。詩人之作，自有次第，故其卒章曰“矢詩不多，維以遂歌”，是也。小雅之次，以承文、武政平之后，繼體之君，調陰陽，育萬物。《由庚》，萬物得由其道。《南有嘉魚》，樂與賢也。《崇丘》，萬物得極其高大也。《南山有臺》，樂得賢者。《由儀》，萬物之所生，各得其宜。此五篇樂與，萬物得所，更相互見，明得賢所以養物也。既萬物得宜，又能周及海外，故次《蓼蕭》也。言萬物得所，四海蒙澤，天下無事，可以飲燕諸侯，褒賜有功，故次《湛露》、《彤弓》也。既見因饗燕而賜之，故先燕后賜也。既有功蒙賞，唯才是用，為天下之所歌樂，故次《菁菁者莪》也。其次如此，其作之時節則難明也。《生民》云“推后稷配天”，是周公制禮之時，則攝政六年后作也。《行葦》云“曾孫維主”，周公攝政之時，成王為孺子，養老之事，周公所為。《行葦》言成王為主，則在即政之后也。《既醉》告太平，《鳧鷖》守成。周公攝政三年則致太平，既已太平，則有成功可守，作必在攝政三年之后，不可定指其時也。《假樂》嘉成王有顯顯令德，官人安民，則亦即政之后矣。《公劉》、《泂酌》、《卷阿》，同是召公之戒。《公劉》云“成王將蒞政”，則歌在《行葦》、《假樂》之前也。《既醉》、《鳧鷖》指論太平、守成，亦不廢在《生民》之前也。大雅之作既有先后，則小雅亦當然也。小雅之中，皆無成王之言，又無即政之事，其作多在攝政之時，不可定其年月也。襄二十九年《左傳》為吳季札歌小雅，服虔云：“自《鹿鳴》至《菁菁者莪》，道文、武脩小政，定大亂，致太平，樂且有儀，是為正小雅。”皇甫謐亦云：“詩人歌武王之德，今小雅自《魚麗》至《菁菁者莪》七篇是也。”則服虔與皇甫謐以小雅無成王之詩也。《左傳》又曰：“為之歌大雅。”服虔云：“陳文王之德，武王之功。自《文王》以下至《鳧鷖》是為正大雅。”則服虔又以《生民》、《行葦》、《既醉》、《鳧鷖》為武王詩也。案武王伐紂，未幾而崩，不得有天下太平、澤及四海之事。《蓼蕭》、《既醉》之輩，皆言太平之事，安得為武王詩乎？即小雅皆武王之詩，《六月》之序何當廢缺異文也？《生民》推后稷配天，《行葦》曾孫維主，《書傳》配天皆謂周公之詩，曾孫皆斥成王，不得為武王詩矣。《華黍》、《由庚》本相連比，毛氏分序，致其篇端，使《華黍》就上，《由庚》退下，則毛意亦以《由庚》以下為成王之詩也。不然，亡詩六篇自可聚在一處，何須分之也？服虔之誤，違詩之文，失毛之旨，故鄭所以不然也。

傳曰“文王基之，武王鑿之，周公內之”，謂其道同，終始相成，比而合之，故大雅十八篇、小雅十六為正經。○正義曰：此傳以作室為喻也。言周國之興，警如為室，文王始造其基，武王鑿其榱棟，周公內而架之，乃成為室。猶言文王受命，武王因之，得伐紂定天下，周公致太平，制禮作樂以成之，故《中候》曰：“昌受命，發行誅，旦弘道。”是其終始相成，故比合其詩，大雅十八篇，小雅十六篇，為正經。凡書非正經者，謂之傳。未知此傳在何書也。

其用于樂，國君以小雅，天子以大雅，然而饗賓或上取，燕或下就。○正義曰：以詩者樂章，既說二雅為之正經，因言用樂之事。變者雖亦播于樂，或無筭之節所用，或隨事類而歌，又在制禮之后，樂不常用，故鄭于變雅下不言所用焉。知國君以小雅，天子以大雅者，以《鄉飲酒》云“乃合樂《關雎》、《鵲巢》”，則不言鄉樂。《燕禮》云：“遂歌鄉樂《周南·關雎》、《召南·鵲巢》。”燕諸侯之禮，謂《周南》、《召南》為鄉樂。鄉飲酒，大夫之禮，直云“合樂”。大夫稱鄉，得不以用之鄉飲酒？是鄉可知，故不云鄉也。由此言之，則知風為鄉樂矣。《左傳》晉為穆叔《文王》、《鹿鳴》別歌之，大雅為一等，小雅為一等。風既定為鄉樂，差次之而上，明小雅為諸侯之樂，大雅為天子之樂矣。且鄉飲酒，鄉大夫賓賢能之禮也。言賓用敵禮，是平等之事合己樂，而上歌小雅，為用諸侯樂。然則諸侯以小雅為己樂，而穆叔云“《文王》，兩君相見之樂”，歌則兩君亦敵，明歌大雅為用天子樂。故知諸侯以小雅，天子以大雅矣。鄉射之禮云：乃合樂《周南》、《召南》等。注云：不歌、不笙、不間，志在射，略于樂。不略合樂者，風，鄉樂也，不可略其正。大射，諸侯之禮，所歌者，明亦諸侯之正樂也。其經曰“乃歌《鹿鳴》三終，乃下管《新宮》三終”，亦不笙、不間，又不言合，明亦略樂不略其正，是小雅為諸侯之樂，于是明矣。自然大雅為天子之樂可知。若然，小雅之為天子之政，所以諸侯得用之者，以詩本緣政而作，臣無慶賞威刑之政，故不得有詩。而詩為樂章，善惡所以為勸戒，尤美者可以為典法，故雖無詩者，今得進而用之，所以風化天下，故曰“用之鄉人焉，用之邦國焉”，因其節文，使之有等。風為夫婦之道，生民之本，王政所重，欲天下遍化之，故風為鄉樂。風本諸侯之詩，鄉人所用，故諸侯進用小雅。諸侯既用小雅，自然天子用大雅矣。故《鄉飲酒》、《燕禮》注云“鄉樂者，風也。小雅為諸侯之樂，大雅、頌為天子之樂”，是也。彼注頌亦為天子之樂，此不言頌者，此因風與二雅為尊卑等級，以見其差降，故其言不及頌耳。國君以小雅，天子以大雅，舉其正所當用者。然而至于饗賓或上取，燕或下就，天子不純以大雅，諸侯不純以小雅，故下鄭分別說之。

何者？天子饗元侯，歌《肆夏》，合《文王》。諸侯歌《文王》，合《鹿鳴》。諸侯于鄰國之君，與天子于諸侯同。○正義曰：鄭既言有上取下就之義，因自問而釋之，故云“何者”以發端也。知歌、合如此者，《左傳》曰：“穆叔如晉，晉侯饗之，金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜。韓獻子使行人子員問之，對曰：‘《肆夏》，天子所以饗元侯也，使臣弗敢與聞。《文王》，兩君相見之樂也，使臣不敢及。《鹿鳴》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？’”又《魯語》曰：“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以饗元侯也。工歌《文王》、《大明》、《緜》，則兩君相見之樂也。臣以為肄業及之，故不敢拜。今伶簫詠歌及《鹿鳴》之三，君之所以貺，使臣敢不拜貺！”由此二傳論之，天子食元侯歌《肆夏》也，則非元侯者不得歌之。《肆夏》，頌之族類，頌下唯有大雅，故知于諸侯歌《文王》已。傳文又言“《文王》，兩君相見之樂”，是諸侯于鄰國之君亦歌《文王》，與天子于諸侯同也。鄉飲酒、燕禮合樂皆降于升歌，歌《鹿鳴》合鄉樂，則知歌《文王》者當合《鹿鳴》，歌《肆夏》者當合《文王》也。故鄭于此差約而知之。傳言金奏《肆夏》，此云歌者，凡樂之初作，皆擊金奏之。《春官·鐘師》以鐘鼓奏《九夏》，《論語》云：“始作翕如也。”鄭云：“始作，謂金奏。”晉為穆叔發初歌《肆夏》，故云金奏也。言金奏者，始作樂必先擊鐘以奏之。《左傳》曰：“歌鐘二肆。”是歌必以金奏之，言金奏《肆夏》亦歌之。《文王》、《鹿鳴》因上有金奏之文，不須復云金奏，故直云歌。其實《文王》、《鹿鳴》亦金奏，《肆夏》亦工歌，互言之，故知歌《肆夏》也。此歌在堂上，故《郊特牲》曰：“歌者在上，貴人聲也。”其合樂則在堂下。故《儀禮》注云：“合樂，謂歌樂與眾聲俱作。”明在堂下眾聲也。由在堂下輕，故降升歌一等。元侯者，元，長也，謂諸侯之長。杜預云：“元侯，牧伯也。”牧伯與上公，則為大國，故《儀禮》注云：天子與大國之君燕，升歌頌，合大雅。以《肆夏》，頌之族類，故以頌言之。牧伯為元侯，則其餘侯伯為次國，子男為小國，非元侯也，故總謂之諸侯，故用樂與兩君相見之樂同。《儀禮》注云：“兩君相見，歌大雅，合小雅。天子與次國、小國之君燕亦如之。”于次國與小國，與此諸侯同也。此先陳天子于諸侯，以諸侯于鄰國亦如之。彼據傳之正文先言兩君相見，以天子于次國、小國亦如之，故與此倒也。天子于諸侯，總次國、小國為一等。諸侯相于，與天子于諸侯文同，則亦總次國、小國為一等。則次國相于，小國于次國、于小國，皆是諸侯于鄰國之君，同歌《文王》，合《鹿鳴》也。《仲尼燕居》云：“大饗有四焉。兩君相見，升歌《清廟》，下管《象》。”彼兩君元侯相于法也。天子于元侯，與諸侯不同，則元侯相于，與諸侯亦異也。諸侯相于，與天子于諸侯同，則元侯相于，亦與天子于元侯同，不歌《肆夏》，避天子也。以此明之，則言諸侯于鄰國之君，無元侯，可知也。其元侯于次國、小國，亦當與諸侯于鄰國同也。天子以大雅，而饗元侯歌《肆夏》；國君以小雅，于鄰國歌《文王》，是饗賓或上取也。

天子、諸侯燕群臣及聘問之賓，皆歌《鹿鳴》合鄉樂。○正義曰：燕禮者，諸侯燕其群臣及聘問之賓之禮也。經曰“若與四方之賓燕”，言若以辨異，則以燕已群臣為文，而兼四方之賓也，其禮歌《鹿鳴》，合鄉樂也。諸侯以小雅取燕群臣及聘問之賓，而合鄉樂；天子以大雅取燕群臣及聘問之賓，歌小雅，合鄉樂，是皆為下就也。推此，則天子于諸侯合《鹿鳴》，亦在下就之中矣。若然，前云“饗賓或上取”，上既言天子饗元侯，歌《肆夏》，于元侯饗則下之。諸侯于鄰國之君，與天子于諸侯同歌《文王》者，皆謂饗矣。饗賓當上取，而言有下就者，以饗賓之中，天子于元侯歌《肆夏》，諸侯相于歌《文王》，皆為上取。據多言之，故鄭屬上取于饗。其實饗中以兼下就，合《鹿鳴》是也。言或上取者，天子于元侯合《文王》，于諸侯歌《文王》；諸侯于鄰國合《鹿鳴》，皆是己樂，非上取，故言“或”，見其不盡上取也。言燕或下就者，諸侯燕群臣及聘問之賓，歌《鹿鳴》，是已樂，非下就，故亦言“或”。案《儀禮》注云“頌為天子之樂”，則天子自當用頌矣，而謂饗元侯為天子上取者，詩為樂，王者盡用之，但鄭從風為鄉樂以上差之，使大雅為天子之樂耳，故不得不以《肆夏》為上取也。此鄭直以差等為說耳，不可以已所得用則為已樂也。何者？元侯相饗歌頌，與天子于元侯同。諸侯相于，與天子于諸侯同；諸侯燕群臣及聘問之賓，又與天子燕群臣及聘問之賓同，則風、雅、頌皆為諸侯所用矣，豈得皆謂之為諸侯之樂乎？明鄭以等差言之可知矣。既以等差定之，使天子定用大雅，諸侯定用小雅，非此者，皆謂之上取、下就。《儀禮》之注盡論《詩》為樂章之意，既以風為鄉樂，小雅為諸侯之樂，而大雅之后仍有頌在，故因言大雅、頌為天子之樂。欲明雅、頌盡為樂章，所以與此異也。必知天子亦有上取者，以此《譜》文先定言國君、天子之用樂，即云有上取、下就之事，明上取、下就亦宜同矣。《燕禮》注云：“合鄉樂者，禮輕者逮下。”諸侯燕臣子合鄉樂為下就，明天子于諸侯合《鹿鳴》者亦是下就也。諸侯于鄰國之君歌大雅為上取，則知天子于元侯歌《肆夏》亦上取也。若然，天子、諸侯皆有上取、下就，自由尊用之差。而云饗或上取，燕或下就，似上取、下就以饗、燕為別者，以穆叔曰：“《肆夏》，天子所以饗元侯。”《禮記》曰“大饗有四”，為兩君相見之禮。《儀禮·燕禮》是諸侯燕群臣、賓客之禮，因此成文，故天子、諸侯于國君皆云饗，于臣皆云燕，所以見尊卑之禮異。臣與國君別其等，使上取以饗為文，其實國君與臣饗、燕皆有。何者？《周禮·掌客職》曰：“上公三饗三燕。”是天子于諸侯饗、燕俱有也。《鹿鳴》，天子小雅，而序曰“燕群臣嘉賓也。既飲食之”，箋云“飲之而有幣酬，即饗所用”。是天子于群臣饗、燕皆有也。《左傳》曰：“晉侯使士會平王室，定王饗之。”又曰：“晉士文伯如周，王與文伯燕。”是天子于聘問之賓，饗、燕俱有也。《秋官·司儀職》曰：“凡諸公相為賓，致饗食。”《左傳》曰：“公與晉侯燕于河上。”是諸侯相于，饗、燕俱有也。《左傳》曰：“穆叔如晉，晉侯饗之。”《聘禮》曰：“公于賓再饗一燕。”是諸侯于聘問之賓，饗、燕俱有也。《左傳》曰：“季文子如宋致女，復命，公饗之。”《燕禮》“燕已之臣子”。是諸侯自于群臣，饗、燕俱有也。國君與臣幷有饗、燕，而鄭異其文，見尊卑之禮殊，為上取、下就之例耳。此因尊卑異其文，則其用樂也，由尊卑為差，不由饗、燕為異。此饗、燕之文互見耳，則饗、燕用樂同也。且燕禮燕鄰國聘問之賓歌《鹿鳴》，晉侯饗穆叔歌《鹿鳴》之三，三拜，是其用樂同文也，故《儀禮》注引穆叔之辭乃云：“然則諸侯相與燕，升歌大雅，合小雅。天子與次國、小國之君燕亦如之。與大國之君燕，升歌頌，合大雅。”所言用樂，與此饗同。是天子、諸侯于國君饗、燕同樂之事也。若然，用樂自以尊卑為差等，不由事有輕重而升降。《鄉飲酒》、《燕禮》幷注云：“鄉飲酒升歌小雅，禮盛者可以進取。燕合鄉樂，禮輕者可以逮下。”似為禮有輕重，故上取、下就。與此不同者，彼以燕禮，諸侯之禮，鄉飲酒，大夫之禮，工歌《鹿鳴》，合鄉樂，故鄭解其尊卑不同，用樂得同之意，因言由禮盛可以進取，禮輕可以逮下，所以用樂得同。彼言解燕禮與鄉飲酒禮異樂同之意，其實不由饗、燕有輕重也。此用樂之差，謂升歌、合樂為例。其舞，則《燕禮》云“若舞則《酌》”，是諸侯于臣得用頌，與此異也。又《郊特牲》曰：“大夫之奏《肆夏》，自趙文子始。”注云：“僭諸侯。”明諸侯得奏《肆夏》。故《郊特牲》又曰：“賓入門而奏《肆夏》，示易以敬。”注云：“賓，朝聘者也。”又《大射》、《燕禮》納賓皆云“及庭，奏《肆夏》”，及《周禮》注杜子春云“賓來奏《納夏》”之等，皆謂賓始入及庭，未行禮之時，與升歌、合樂別也。

此其著略，大校見在書籍。禮樂崩壞，不可得詳。○正義曰：饗、燕用樂，皆推《禮》、傳而知。事不詳悉，是其著明質略，其大校見在于書籍也。其餘笙、間、管、舞之詩，無以言焉，由禮樂崩壞，不可得詳審也。故《儀禮》注“天子約諸侯于國君燕用樂”之下云“其笙、間之篇未詳聞”，是也。案《鄉飲酒》及《燕禮》升歌小雅，其笙、間之篇亦小雅，則此笙、間之篇宜與所用升歌同。而云未詳聞者，以其雖知同在小雅、大雅，仍不知是何篇，故曰“笙、間之篇未得詳聞”也。

大雅《民勞》、小雅《六月》之后，皆謂之變雅，美惡各以其時，亦顯善懲過，正之次也。○正義曰：《民勞》、《六月》之后，其詩皆王道衰乃作，非制禮所用，故謂之變雅也。其詩兼有美刺，皆當其時，善者美之，惡者刺之，故云“美惡各以其時”也。又以正詩錄善事，所以垂法后代。變既美惡不純，亦兼采之者，為善則顯之，令自強不息；為惡則刺之，使懲惡而不為，亦足以勸戒，是正經之次，故錄之也。大雅言《民勞》，小雅言《六月》之后，則大雅盡《召旻》，小雅盡《何草不黃》，皆為變也。其中則有厲、宣、幽三王之詩，皆當王，號謚自顯；唯厲王，小雅謚號不明，故鄭于下別論之。如是，則大雅《民勞》至《桑柔》五篇，序皆云厲王。通小雅《十月之交》、《雨無正》、《小旻》、《小宛》四篇，皆厲王時詩也。又大雅《雲漢》至《常武》六篇，小雅自《六月》盡《無羊》十四篇，序皆言宣王，則宣王詩也。又大雅《瞻卬》、《召旻》二篇，序言幽王；小雅自《節南山》下盡《何草不黃》，去《十月之交》等四篇，餘四十篇，唯《何人斯》、《大東》、《無將大車》、《小明》、《都人士》、《緜蠻》六篇不言幽王，在幽王詩中，皆幽王詩也。《本紀》曰：“厲王即位三十年，好利，近榮夷公。大夫芮良夫諫厲王，不聽，卒以榮公為卿士，使用事焉。王行暴虐，國人謗王。召公諫曰：‘民不堪命。’王怒，得衛巫，使監謗者，以告則殺之。三十四年，王益嚴虐，國人不敢言，道路以目。王告召公曰：‘吾能弭謗矣。’召公又諫，不聽。于是國人不敢出言，三年，乃相與叛，襲厲王。厲王出奔于彘。周、召二相行政，號曰‘共和’。十四年，厲王崩于彘。”如遷此言，厲王積惡有漸，三十年而甚，三十四年益虐，又三年而出奔，三十七年乃流彘也。《板》曰：“善人載尸。”箋云：“厲王虐而弭謗。”《蕩》箋云“厲王弭謗，穆公不敢斥言王之惡”，則流彘前事也。《桑柔》，芮良夫所作，云“貪人敗類”，則與所諫云“榮夷公專利”事，同三十年后事。《雨無正》云“周宗既滅，靡所止戾”，則是流彘之后。此其可驗者也。《楚語》云“衛武公九十五矣，作《懿》以自儆。”韋昭云：“《懿》，今《抑》詩。”則作在平王之時。然檢《抑》詩，經皆指刺王荒耽，仍未失政，又言“哲人之愚，亦維斯戾”，則其事在流彘之前，弭謗時也。韋昭之言，未必可信也。《民勞》，召穆公諫王，令息京師之民；《十月之交》，言后黨專權，有權可專，有民可役，則事在流彘前也。《小旻》，戒王無淪胥以敗；《小宛》，誨王無忝爾所生，皆教王為善以導民，其事亦在流彘前矣。則厲王小雅《雨無正》一篇，事在大雅之后，其餘不可詳矣。厲王大雅，事類大同，所次之意，蓋以王者所以牧民，今反勞苦，故先《民勞》。民之所以勞者，由王政反常，綱紀廢缺，故次《板》、《蕩》，王惡甚焉。而《抑》刺王之荒耽，《桑柔》責貪人敗善，皆為惡之次，故又次焉。小雅《十月之交》，以譴自上天，小人專恣，惡莫甚焉，故以為先。由惡之甚，致覆滅宗周，無所安定，故次《雨無正》也。《小旻》刺王謀之不臧，《小宛》傷天命之將去，論怨嗟小，故為次焉。《小旻》箋云：“所刺列于《十月之交》、《雨無正》為小，故曰《小旻》。”此鄭解篇次之意也。前檢《小宛》，謂事在《雨無正》之先，今而處流彘之后者，以《詩》之大體，雖事有在先，或作在后，故大雅文、武之詩多在成王時作。論功頌德之詩可列于后，追述其美，則刺過譏失之篇，亦后世尙刺其惡。《本紀》又曰：“宣王即位，二相輔之，修政，法文、武、成、康之遺風，諸侯復歸宗周。三十九年，戰于千畝，王師敗績于羌氏之戎。四十六年，宣王崩。”如遷此言，則宣王自三十九年以前無他過惡，唯敗于千畝為始衰耳。而小雅有箴規誨刺，其事有漸矣，則王衰亦有漸矣。皇甫謐云：“三十年伐魯，諸侯從此而不睦。”蓋周衰自此而漸也。大局宣王之美詩多是三十年前事，箴規之篇當在三十年之后。王德漸衰，亦容美刺幷作，不可以限斷也。其大雅六篇，小雅自《六月》至《鴻鴈》及《斯干》、《無羊》七篇，皆宣王德盛時作。其事多在初年，以王承衰亂之弊，百事草創，任賢使能，征伐安集，初則當然，亦不可定其年月也。自《庭燎》盡《我行其野》，是王德衰乃作，多在三十九年之后。而三十九年以前，諸侯不睦，各不朝宗，《沔水》之等，或亦作也。而三十九年之后，則王政大衰，刺詩為常，故宜多也。《祈父》傳曰：“宣王之末，司馬職廢，羌戎為敗。”推此，則其餘亦多敗后事也。其詩之次，大雅以宣王承亂，遇災而懼，憂民之本，故先《雲漢》也。王既憂百姓，天下復平，五岳生佐，故次《嵩高》也。神生賢哲，王能任用，又錫命之，故次《烝民》、《韓弈》也。既能錫命，賢哲任用，其力可以征討不服，以立武事，故次《江漢》、《常武》也。此則先憂百姓，次用臣以征伐為后。而小雅與之反，以蠻荊玁狁南北交侵，急須出兵，以匡中國，故先《六月》、《采芑》也。雖俱征伐，以《六月》見侵之急又先。《采芑》以夷狄既平，當修車甲，大會諸侯，因蒐狩，故次。《車攻》、《吉日》以田獵征伐之類，故使次焉。以田獵選車徒會諸侯，又盛于從禽接下，故又使《車攻》先《吉日》也。是以《車攻序》曰：“宣王能內修政事，外攘夷狄，復文武之境土，修車馬，備器械，復會諸侯于東都。”言非徒外攘夷狄，又復會諸侯于東都，是序此篇之意也。既言征伐事終，外無兵寇，可以安集萬民，故次《鴻鴈》也。然宣王承衰亂之后，民先逃散，豈得不早安集，而待田獵之暇也？明初即安集之，得其力用，乃平四方耳。詩不以事之先后為次也。宣王，中興賢君，末而德衰，衰有其漸，故次《庭燎》，美其能勤，因以箴之。箴之不改則規正之，規而不變則教誨之，誨而不從則刺責之，故次《沔水》、《鶴鳴》、《祈父》也。以為王惡漸大，故責正稍深，此《沔水》、《鶴鳴》其作不必在《祈父》之前，但次之以見其漸耳。王既廢其官，則賢人逃去，故次《白駒》也。賢人既去，則知禮教不行，則室家相棄，故次《黃鳥》、《我行其野》也。宣王，中興之君，不能終始皆善，錄者雖兼惡以示戒勸，亦貴成人之美，故終以《斯干》考室，《無羊》考牧。若言終始之善，見仁者之過亦不甚也。《斯干》說造立宮室寢廟，生男女，明其始時之事。《無羊》類之，當為同時可知。今反在箴刺之下，見宣王終始之善明矣。《本紀》又曰：“幽王三年，嬖褒姒。生子伯服。竟廢后及子，而以褒姒為后，伯服為太子。國人皆怨。故申侯與繒、西夷犬戎共攻幽王。殺王麗山之下。”遷止言竟廢后，去太子，不言廢去之年月。皇甫謐云：“三年，褒人以褒姒自贖時，即與虢石父比而譖申后、太子，尹氏及祭公導王為非。八年，竟以石父之譖廢申后，逐太子。九年，王廢高明而近讒慝，使虢公專任于外，褒姒固寵于內，王室始騷。”謐言與遷事相終始，則幽王之惡，自三年之后為漸，八年、九年則其極，故《鄭語》云：“九年，王室始騷。十一年而被殺也。”幽王大雅《瞻卬》曰“哲婦傾城”，褒姒亂政之事也。《召旻》云“蹙國百里”，王道衰弱之極也。序皆云“大壞”，當在八年之后也。《正月》云“赫赫宗周，褒姒滅之”；《車舝序》云“褒姒嫉妒”；《小弁》言太子之放逐；《白華》言申后之廢黜；《魚藻》箋云“幽王惑于褒姒，萬物失其性”，此五篇經、注皆有惑褒姒、黜申后之事，則多在八年之后也。其餘則無文可明，大局是惡盛之時，八年之后者，蓋多矣。大雅之次，先《瞻卬》，后《召旻》者，武王數紂之罪云：“牝雞之晨，惟家之索。”而《瞻卬》疾“婦有長舌，維厲之階”，故處先也。王婦言是用，政事荒亂，致朝無賢臣，土境日蹙，故《召旻》以閔天下無如召公之臣也。其小雅《節南山》以下，至《何草不黃》，其次篇之義，蓋以類相聚，故《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》皆陳古以刺今。其餘次義，既無明文，不可臆說。此三王變雅，善者不純為大雅，惡者不純為小雅，則雅詩自有體之大小，不在于善惡多少也。《關雎序》曰：“雅者，正也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。”此為隨政善惡，為美刺之形容以正物也。所正之形容有小大，所以為二雅矣。故上以盛隆為大雅，政治為小雅，是其形容各有區域，而善者之體，大略既殊，惡者之中，非無別矣。詳觀其嘆美，審察其譏刺，大雅則宏遠而疏朗，弘大體以明責；小雅則躁急而局促，多憂傷而怨誹。司馬遷以良史之才，所坐非罪，及其刊述墳典，辭多慷慨。班固曰：“跡其所以自傷悼，小雅《巷伯》之倫也。夫唯大雅既明且哲，以保其身，難矣哉！”又《淮南子》曰：“國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂。”是古之道又以二雅為異區也。幽王小雅四十四，而大雅惟二，自大體者少也。厲王大雅有五，而小雅惟四，自小體者少。是小大不相由也。推此而論，則二雅擬諸其形容，象其物宜，作者之初，自定其體，作既有體，唯達者識之，則容得有小雅無大雅，有大雅無小雅者矣。諸儒以厲王無小雅，準此故也。但文、武、成王，正經也；厲、宣、幽王，變雅也，小大之體，時俱有作，故采者幷存，以示二體本自小大異區，非徒以意中分也。或說變雅，美詩則政大入大雅，政小入小雅；刺詩則惡大入小雅，惡小入大雅。考之經文，殊無其驗。何則？《小旻》、《小宛》，正責厲王，謀猶回遹，不用善道，其惡固小。于《板》云“下民卒癉，善人載尸”；《蕩》云“斂怨以為德”，綱紀之大壞也；《瞻卬》云亂生婦人，“罪罟不收”；《召旻》云“實靖夷我邦，日蹙國百里”，其惡固當大于鼓鍾作樂，不與德比。《采綠》，婦人思夫，“怨曠”也。又宣王安集天下之民，征御四夷之寇，其功豈徒比于封一元舅之申伯，賜一朝覲之韓侯哉！此類多矣，略舉一二，足明不以善惡之大小矣。

問者曰：“《常棣》閔管、蔡之失道，何故列于文王之詩？”曰：“閔之閔之者，閔其失兄弟相承順之道，至于被誅。若在成王、周公之詩，則是彰其罪，非閔之，故為隱。推而上之，因文王有親兄弟之義。”○正義曰：此鄭自問而釋之也。周公雖內傷管、蔡之不睦，而作親兄弟之詩，外若自然須親，不欲顯管、蔡之有罪。緣周公此志，有隱忍之情，若在成王詩中，則學者之知由管、蔡而作，是彰明其罪，非為閔之。由此故為隱，推進而上之文王之詩，因以見文王有親兄弟之義也。若云文王能親兄弟，與之燕飲，而作此詩，似本不由于管、蔡然也。周公聖人，大義滅親，言為隱者，亦因此以示聖人之法。何者？以管、蔡之罪，不得不誅，逼于大義而誅之耳。以同氣之親，實懷閔傷，由此而為之隱也。而序云“閔管、蔡之失道”者，以其周公之情，欲為之隱，故編次者進而上之，是以隱其事。序者敘其作之所由，不得不言也。武王之詩，又無論燕之事，若《常棣》間之，則上下非類。而文王之詩，上有《鹿鳴》燕群臣，下有《伐木》燕朋友，故舊廁于其間，與之為類，因以為文王燕兄弟之詩。言文王有親兄弟之義，以為樂歌，非謂文王獨能親兄弟，其餘聖人不能也。如此《譜》說，則鄭定以《常棣》之作，在武王既崩，為周公、成王時作。王肅亦以為然。故《魚麗序》下王傳曰《常棣》之作，在武王既崩，周公誅管、蔡之后，而在文、武治內之篇，何也？夫“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，此文王之行也。閔管、蔡之失道，陳兄弟之恩義，故內之于文、武之正雅，以成燕群臣、燕兄弟、燕朋友之樂歌焉，是與鄭同也。《鄭志》之說則異于此者，答趙商云：“于文、武時，兄弟失道，有不和協之意，故作詩以感切之。至成王之時，二叔流言作亂，罪乃當誅，悔將何及，未可定此篇為成王時作。”趙商據《魚麗》之序而發問，則于時鄭未為《譜》，故說不定也。言未可定此篇為成王時，則意欲從之而未決。后為此《譜》，則決定其說為成王時也。

又問曰：“小雅之臣何以獨無刺厲王？”曰：“有焉。《十月之交》、《雨無正》、《小旻》、《小宛》之詩是也。漢興之初，師移其第耳。○正義曰：詩皆臣下所作，故云小雅之臣也。知漢興始移者，若孔子所移，當顯而示義，不應改厲為幽。此既厲王之詩，錄而序焉，而處不依次，明為序之后乃移之，故云“漢興之初”也。《十月之交》箋云：“《詁訓傳》時移其篇第，因改之耳。”則所云師者，即毛公也。自孔子以至漢興，傳《詩》者眾矣。獨言毛公移之者，以其毛公之前，未有篇句詁訓，無緣輒得移改也。毛既作《詁訓》，刊定先后，事必由之，故獨云毛公也。師所以然者，《六月》之詩自說多陳小雅正經廢缺之事，而下句言“小雅盡廢，則四夷交侵，中國微矣”，則謂《六月》者，“宣王北伐”之詩，當承《菁菁者莪》后，故下此四篇，使次《正月》之詩也。亂甚焉。既移文，改其目，義順上下，刺幽王亦過矣。”○正義曰：言亂甚者，謂《正月》幽王之時，禍亂甚極，其四篇詩亦厲王亂惡，故次《正月》之下，以惡相從也。言刺幽王亦過矣者，謂寄四篇于幽王詩中，又改厲為幽，有言幽王亦有厲王過惡故也。《六月》之序所以多陳正經廢缺者，以聖賢垂法，因事寄意，厲王暴虐，傾覆宗周，廢先王之典刑，致四夷之侵削。今宣王起衰亂，討四夷，序者意其然，所以詳其事。若云厲王廢小雅之道，以致交侵；宣王修小雅之道，以興中國，見用舍存于政，興廢存于人也。若然，序者示法，其意深矣。毛公必移之者，以宣王征伐四夷，興復小雅，而不繼小雅正經之后，頗為不次，故移之，見小雅廢而更興，中國衰而復盛，亦大儒所以示法也。據此《六月》之序，若其上本無厲王四篇之詩，則《六月》自承正經之美，無為陳其廢缺矣。明于其中躡衰亂之王故也，是以鄭于《十月之交》箋檢而屬焉。

《鹿鳴之什》。○正義曰：《周禮·小司徒職》云：“五人為伍。”五人謂之伍，則十人謂之什也，故《左傳》曰：“以什共車必克。”然則什五者，部別聚居之名。風及商、魯頌以當國為別，詩少可以同卷。而雅、頌篇數既多，不可混幷，故分其積篇，每十為卷，即以卷首之篇為什長，卷中之篇皆統焉。言《鹿鳴》至《魚麗》凡十篇，其總名之，是《鹿鳴之什》者，宛辭言《四牡》之篇等，皆《鹿鳴之什》中也，故《樂師》注云：“徹者歌《雝》，《雝》在《周頌·臣工之什》。”言《雍篇》在《臣工之什》中。是卷首之篇為什長，以統餘篇之目也。《南陔》下箋云：“毛公推改什首，遂通耳。此下非孔子之舊。”則什首之目，孔子所定也。以孔子論《詩》，雅、頌各得其所，明于時有所刊定，篇卷之目，是孔子可知，故鄭云“以下非孔子之舊”，則以上是孔子舊矣。知以非者，以《南陔》等六篇，子夏為序，當孔子之時未亡，宜次在什中。今亡詩之下，乃云“有其義而亡其辭，置之什外，不在數中”，明非孔子之舊矣。本《十月之交》等四篇，在《六月》之上，則孔子什首《南陔》，復為第二，《彤弓》為第三，《鴻鴈》為第四，《節南山》為第五，《北山》為第六，《桑扈》為第七，《都人士》為第八，以下適十篇，通及大雅與頌，皆其舊也。《蕩》及《閔予小子》皆十一篇者，以本取十篇為卷，一篇不足為別首，故附于下卷之末，亦歸餘于終之義。毛公推改什首，《魚藻》十四篇亦同為卷，取法于大雅與頌也。若然，則《鴻鴈之什》乃仍孔子之舊。言非者，以毛公闕其亡者，以見在為數，志在推改。而《鴻鴈》偶與舊合，非毛意，故存之也。必知今之什首，毛公推改者，以毛公前世大儒，自作《詁訓》，篇端之序，毛所分置，《十月之交》，毛所移第，故知什首亦毛所推改也。言以下非孔子之舊，則似之什始自孔子所為，然孔子以前，詩篇之數更多于今，古者無紙，皆用簡札，必不可數十之篇共為一卷，明亦分別可知。既分為卷，固當以十為別巳有之什也。但孔子論詩，省去煩重，更以在者為什，故云“孔子之舊”，不必孔子以前無之什也。為此之什者，以其篇數積多，故分每十為卷，則不滿十者，無之什矣。今魯頌四篇，商頌五篇，皆不滿十，無之什也。或有者，承此雅、頌之什之后而誤耳。何者？商、魯非周，詩猶國風之類，以國為別，假令過十以上，亦不合分，況不滿十篇，明無所用于之什也。

《鹿鳴》，燕群臣嘉賓也。既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意，然后忠臣嘉賓，得盡其心矣。飲之而有幣，酬幣也。食之而有幣，侑幣也。○飲，于鴆反，注同。食音嗣，注同。筐，丘房反。篚音匪。侑音又。

[疏]“《鹿鳴》三章，章八句”至“心矣”。○正義曰：作《鹿鳴》詩者，燕群臣嘉賓也。言人君之于群臣嘉賓，既設饗以飲之，陳饌以食之，又實幣帛于筐篚而酬侑之，以行其厚意，然后忠臣嘉賓佩荷恩德，皆得盡其忠誠之心以事上焉。明上隆下報，君臣盡誠，所以為政之美也。言群臣嘉賓者，群臣，君所饗燕，則謂之賓。序發首云“燕群臣”，則此詩為燕群臣而作。經無群臣之文，然則序之群臣，則經之嘉賓，一矣，故群臣嘉賓幷言之，明群臣亦為嘉賓也。案《燕禮》云“大夫為賓”，則賓唯一人而已。而云群臣皆為嘉賓者，燕禮于客之內立一人為賓，使宰夫為主，與之對行禮耳。其實君設酒殽，群臣皆在，君為之主，群臣總為賓也。《燕禮》云：“若與四方之賓燕，則迎之于大門內。”四方之賓，唯迎之為異，其燕皆與臣同，則此嘉賓之中，容四方之賓矣，故《鄉飲酒》、《燕禮》注云：“《鹿鳴》者，君與臣下及四方之賓燕，講道脩德之樂歌。”是也。知序之嘉賓，不唯指四方之賓者，以此詩為燕群臣而作，經、序同云嘉賓，不得不為群臣，則序之嘉賓亦為群臣明矣。且序云“盡心”，傳曰“竭力”，是己之臣子可知。燕禮者，使反有功與群臣樂之之禮。文王之與臣也，本自隆恩，不必由使出有功乃燕之也。言“既飲食之”，則饗食幷有，獨言燕群臣者，以食禮無酒樂，饗以訓恭儉，非于臣子忻樂之義。經言“式燕以敖，和樂且耽”，此詩主于忻樂，故敘以燕因之，而后兼言饗食也。“既飲食之”，章首二句是也。“實幣帛筐篚，以將其厚意”，“承筐是將”是也。忠臣嘉賓得盡其心者，序者因言君有恩惠，可以得臣之心，總美燕樂之事，于經無所當也。序上言群臣，后言忠臣者，見臣蒙燕賜，乃能盡忠，故變文以見義。○箋“飲之”至“侑幣”。○正義曰：此解飲食而有幣帛之意。言飲有酬賓送酒之幣，食有侑賓勸飽之幣，故皆有幣也。飲食必酬侑之者，案《公食大夫禮》“賓三飯之”后云：“公受宰夫束帛以侑。”注云：“束帛，十端帛也。侑猶勸也。主國君以為食賓殷勤之意，未至復發幣以勸之，欲其深安賓也。”是禮食用幣之意也。《饗禮》云：“準此亦為安賓而酬之焉。”案《聘禮》云：“若不親食，使大夫朝服致之以侑幣。”注云：“君不親食，謂有疾病及他故。必致之者，不廢其禮。”又曰：“致饗以酬幣亦如之。”是親食有侑幣，不親食則以侑幣致之。然則不親饗以酬幣致之，明親饗有酬幣矣。故知飲之而有幣，謂酬幣也。鄭必知飲為饗者，以飲食連文。若飲食為一，則食禮不主于飲。若飲為燕禮，不宜文在食上。且饗食相對之物，有食不宜無饗。《郊特牲》云：“飲養陽氣，故饗禘有樂。”是饗有飲，故知此飲謂饗也。《彤弓》箋云：“大飲賓曰饗。”《大行人》注云：“饗謂設盛禮以飲賓。”《聘禮》注云：“饗謂亨大牢以飲賓。”皆以飲為饗禮也。其幣所用，公食大夫用束帛以侑，其酬幣則無文，故《聘禮》注云：“酬幣，饗禮酬賓勸酒之幣，所用未聞也。禮幣用束帛乘馬，亦不是過。”是饗所用幣無正文也。禮幣用束帛乘馬，謂聘享之幣，聘享止用束帛乘馬而已。侑幣又用束帛，故云“亦不是過”。言諸侯于大夫，酬幣不過是也。其天子酬諸侯，及諸侯自相酬，仍不必用束帛乘馬，故《聘禮》注又引《禮器》曰：“琥璜爵，蓋天子酬諸侯也。”必疑琥璜為天子酬諸侯之幣者，以琥璜非爵名，而云爵，明以送爵也。食禮無爵可送，則琥璜饗酬所用也，謂饗時酬賓，以琥璜將幣耳。《小行人》“合六幣，琥以繡，璜以黼”，則天子酬諸侯，以黼繡而琥璜將之。既天子饗諸侯之酬幣與諸侯異，則食禮天子侑諸侯，其幣不必束帛，無文以言之。此唯言饗食之幣，不言燕幣。燕禮亦當有焉，但今燕禮唯有好貨，無幣，故文不顯言之。

呦呦鹿鳴，食野之苹。興也。苹，蓱也。鹿得蓱，呦呦然鳴而相呼，懇誠發乎中。以興嘉樂賓客，當有懇誠相招呼以成禮也。箋云：苹，藾蕭。○呦音幽。苹音平。蓱，本又作“萍”，薄丁反，江東謂之薸。薸音瓢，扶遙反。懇，苦很反。樂音岳，又音洛。藾音賴。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。簧，笙也。吹笙而鼓簧矣。筐，篚屬，所以行幣帛也。箋云：承猶奉也。《書》曰：“篚厥玄黃。”○簧音黃。

人之好我，示我周行。周，至。行，道也。箋云：“示”當作“置”。置，置也。周行，周之列位也。好猶善也。人有以德善我者，我則置之于周之列位。言己維賢是用。○好，呼報反，注同。示，毛如字，鄭作“置”，之豉反。行，毛如字，鄭胡郎反。

[疏]“呦呦”至“周行”。○毛以為，呦呦然為聲者，乃是鹿鳴。所以為此聲者，鳴而相呼，食野中之苹草言。鹿既得苹草，有懇篤誠實之心發于中，相呼而共食。以興文王既有酒食，亦有懇篤誠實之心發于中，召其臣下而共行饗燕之禮以致之。王既有懇誠以召臣下，臣下被召，莫不皆來。我有嘉善之賓，則為之鼓其瑟而吹其笙。吹笙之時，鼓其笙中之簧以樂之，又奉筐篚盛幣帛于是而行與之。由此燕食以享之，瑟琴以樂之，幣帛以將之，故嘉賓皆愛好我，以敬賓如是，乃輸誠矣，示我以先王至美之道也。鄭唯下二句為異。言己所以召臣燕食，琴瑟笙幣帛愛厚之者，由己臣下之賢，所宜燕饗。所以然者，以本己用官之法，要須人之以德善我者，我則置之于我周之列位。非善不用，維賢是與，故臣下皆賢，己由是當享食之。○傳“鹿得”至“成禮也”。○正義曰：懇誠發乎中者，以鹿無外貌矯飾之情，得草相呼，出自中心，是其懇誠也。必取懇誠為興者，人君富有一國，位絕群下，禮有饗燕之道，公法不得不設，忠誠嘉樂實為至少，故取懇誠以為喻。言嘉樂賓客，當有懇誠相招呼以成禮。言人君嘉善愛樂其賓客，而為設酒食，亦當如鹿有懇誠，自相招呼其臣子，以成饗食燕飲之禮焉。以鹿呼同類，猶君呼臣子也。定本“成禮”作“盛禮也”。或以為兩鹿相呼，喻兩臣相招，謂群臣相呼，以成君禮，斯不然矣。此詩主美君懇誠于臣，非美臣相于懇誠也。若君有酒食，臣自相呼，財非己費，何懇誠之有？故鄭《駁異義》解此詩之意云：“君有酒食，欲與群臣嘉賓燕樂之，如鹿得苹草，以為美食，呦呦然鳴，相呼以款誠之意盡于此耳。”據此是君召臣，明矣。○箋“苹，藾蕭”。○正義曰：《釋草》文。郭璞曰：“今藾蒿也。初生亦可食。”陸機《疏》云：“葉青白色，莖似箸而輕脆，始生香，可生食，又可烝食。”是也。易傳者，《爾雅》云：“苹，蓱。”其大者為蘋，是水中之草。《召南·采蘋》云“于以采蘋，南澗之濱”者也，非鹿所食，故不從之。○傳“筐篚”至“幣帛”。○正義曰：序云“以將其厚意”，則將為行厚意。此云“行幣帛”與賓，即主人行厚意于賓之義也。○箋“《書》曰：‘厥篚玄黃。’”○正義曰：箋以筐篚得盛幣帛之意也。今《禹貢》止有“厥篚玄纁”之文，而鄭《禹貢》注引《胤征》曰“篚厥玄黃”，則此所引亦為《胤征》文，鄭誤也。當在古文《武成》篇矣。鄭不見古文，而引張霸《尙書》，故不同耳。○傳“周，至。行，道”。○正義曰：王肅述毛云：“謂群臣嘉賓也。夫飲食以享之，琴笙以樂之，幣帛以將之，則能好愛我。好愛我，則示我以至美之道矣。”○箋“示當”至“是用”。○正義曰：《中庸》云：“治國其如示諸掌。”注云：“示讀如‘置之河干’之置。置，置也。”是示、置聲相近，故誤為示也。言以德善我者，謂賢人有德，以德能輔君，使之遷善。是以德施善于我，我則置之于周之列位。言己維賢是用，不間其親疏。朝無不賢之臣，故所饗燕而樂之也。易傳者，以其上下皆曰嘉賓，此獨言人，明有異也。又《大東》、《卷耳》幷有周行之文，皆為周之列位，此不得異。且下云“視民不恌”，乃作“視”字，此則為“示”，明其不同。古者置、示同讀，故改從置也。且此篇聖君賢臣講道之樂，觀其垂法，道教弘深，非直燕曰詁言而已。明是據今嘉賓本其賢德，由其先有善德，置之于官。緣此皆賢，所以燕饗。此章本其賢，二章言其法，上下相副，于義為長，故易傳也。

呦呦鹿鳴，食野之蒿。蒿，菣也。○蒿，呼毛反。菣，去刃反，字又作“菣”，同。本或作“牡菣”，“牡”，衍字耳。我有嘉賓，德音孔昭。視民不恌，君子是則是效。恌，愉也。是則是效，言可法效也。箋云：德音，先王道德之教也。孔，甚。昭，明也。視，古示字也。飲酒之禮，于旅也語。嘉賓之語先王德教甚明，可以示天下之民，使之不愉于禮義。是乃君子所法效，言其賢也。○視音示。恌，他雕反。效，胡教反。愉，他侯反，又音逾。

我有旨酒，嘉賓式燕以敖。敖，游也。

[疏]“我有”至“以敖”。○正義曰：言文王有酒殽，以召臣下。臣下既來。我有嘉賓，既共燕樂。至于旅酬之時，語先王道德之音甚明。以此嘉賓所語示民，民皆象之，不愉薄于禮義。又此賓之德音，不但可示民而已，是乃君子于是法則之，于是仿效之。嘉賓之賢如是，故我有旨美之酒，與此嘉賓用之，燕飲以敖游也。○傳“蒿，菣”。○正義曰：《釋草》文。孫炎曰：“荊楚之間謂蒿為菣。”郭璞曰：“今人呼青蒿香中炙啖者為菣。”陸機云：“蒿，青蒿也。荊、豫之間，汝南、汝陰皆云菣也。本或云‘牡菣’者，‘牡’衍字。牡菣乃是蔚，非蒿也。與《蓼莪》傳相涉而誤耳。”○箋“視古”至“甚明”。○正義曰：古之字以目示物、以物示人同作“視”字，后世而作字異，目視物與示傍見，示人物作單示字，由是經、傳之中視與示字多相雜亂。此云“視民不恌”，謂以先王之德音示下民，當作小示字，而作視字，是其與古今字異義殊，故鄭辨之：“視，古示字也。”言古作“示”字，正作此“視”。辨古字之異于今也。《禮記》云：“幼子常視無誑。”注云：“視，今之示字也。”言古“視”字之義，正與今之“示”字同。言今之字異于古也。《士昏禮》曰：“視諸衿鞶。”注云：“示之以衿鞶者，皆托戒使識之也。視乃正字，今文作示，俗誤行之。”言“示之以衿鞶”，亦宜作“示”，而古文《儀禮》作“視”字，于今文“視”作“示”字。鄭以見示字合于今世示人物之字，恐人以為“示”是“視”非，故辨之云：“視乃正字，而今文視作示者，俗所誤行。”俗以見今世示人物為此示字，因改視為示，而非古之正文，故云誤也。“飲酒之禮，于旅也語”者，《鄉射記》曰：“古者于旅也語。”注云：“言禮成樂備，乃可以言語先王禮樂之道。疾今人慢于禮樂之盛，言語無節。”是飲酒之禮，至旅酬之禮而語先王之道也。言嘉賓于旅之節，語先王之德教甚明，可以示天下之民，使不愉薄禮義。愉音臾，《說文》酬為薄也。昭十年《左傳》引此詩，服虔亦云“示民不愉薄”，是也。定本作“愉若然”。《鄉飲酒禮》注皆云：“嘉賓既來，示我以善道，又樂嘉賓有孔昭之明德可則效也。”以德音自賓之明德，非先王之德教。及示我善道，不與上箋同者，以注《禮》時未為《詩》箋，故同舊說，以周行為至道。至注《詩》后更為別解其“德音孔昭”。據此，論燕宜為旅時語古也，故為先王道德之音。其賓能語先王之德音，即是賓有孔昭之明德。何者？非孔昭之明德者，不能語先王德教，使之甚明也。

呦呦鹿鳴，食野之芩。芩，草也。○芩，其今反，《說文》云：“蒿也。”又其炎反。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。湛，樂之久。○和樂，音洛，注下皆同。湛，都南反，字又作“耽”。

我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。燕，安也。夫不能致其樂，則不能得其志，不能得其志，則嘉賓不能竭其力。○夫不，音符。

[疏]傳“芩，草”。○正義曰：陸機云：“莖如釵股，葉如竹蔓，生澤中下地咸處，為草貞實，牛馬亦喜食之。”

《鹿鳴》三章，章八句。

《四牡》，勞使臣之來也。有功而見知則說矣。文王為西伯之時，三分天下有其二，以服事殷。使臣以王事往來于其職，于其來也，陳其功苦以歌樂之。○四牡，茂后反。勞，力報反，篇末注同。使，所吏反，注皆同。說音悅。樂音洛。

[疏]“《四牡》三章，章五句”至“說矣”。○正義曰：作《四牡》詩者，謂文王為西伯之時，令其臣以王事出使于其所職之國，事畢來歸，而王勞來之也。言凡臣之出使，唯恐其君不知己功耳。今臣使反，有功，而為王所見知，則其臣忻悅矣。故文王所述其功苦以勞之，而悅其心焉。此經五章，皆勞辭也。其有功見知，則悅矣，總述勞意，于經無所當也。

四牡騑騑，周道倭遲。騑騑，行不止之貌。周道，歧周之道也。倭遲，歷遠之貌。文王率諸侯撫叛國，而朝聘乎紂，故周公作樂，以歌文王之道，為后世法。○騑，芳非反。倭，本又作“委”，于危反。遲，《韓詩》作“倭夷”。朝，直遙反。

豈不懷歸？王事靡盬，我心傷悲！盬，不堅固也。思歸者，私恩也。靡盬者，公義也。傷悲者，情思也。箋云：無私恩，非孝子也。無公義，非忠臣也。君子不以私害公，不以家事辭王事。○盬音古。思，息嗣反。

[疏]“四牡”至“傷悲”。○正義曰：此使臣既還，文王勞之，言：汝使臣，本乘四牡之馬，騑騑然行而不止，在于岐周之道，倭遲然歷此長遠之路，甚疲勞矣。使臣當爾之時，其言曰：我豈不思歸乎？以王家之事無不堅固，我當從役以堅固之，故義不得廢，我心念思父母而傷悲。言我知汝之如是也。○傳“騑騑”至“世法”。○正義曰：以此勞使臣之辭，明愍其勞苦，故以騑騑為行不止之貌。《少儀》曰：“車馬之容，騑騑翼翼，雖行不止，不廢其容騑騑也。”又二章傳曰：“嘽嘽，喘息之貌。”卒章傳曰：“駸駸，驟貌。”皆稱其疲苦以勞之，故傳曰“馬勞則喘息”，是也。知周道為歧周之道者，以時未稱王，仍在于歧故也。又解文王所以使臣者，文王率諸侯撫叛國，而使之朝聘于紂，是故使臣于諸侯也。言使臣于諸侯者，正所以率撫之也。《左傳》曰：“文王率殷之叛國以事紂。”是率諸侯使朝聘之事也。文王率諸侯使朝聘耳，非謂令此使臣自聘紂。或以經云“王事”，謂此使臣聘紂而反。知不然者，以此經、序無聘紂之事。傳言率諸侯朝聘于紂，不言自遣人聘也。若其自遣人聘，安得連朝言之？豈勞使臣之聘，而言身自朝也？又序下箋云：“使臣以王事往來于其職。”是使臣行于所職之國，非適天子之都也。言王事者，以行役使出，是王者常事，即非適王畿也，故《鴇羽》、《杕杜》皆言“王事靡盬”，非聘天子之事，不得以王事之文便謂天子矣。言周公作樂，歌文王之道，為后世法者，謂今《鄉飲酒》、《燕禮》皆歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，此禮是周公所制法，后世常歌，是為歌文王之道為后世法。定本云“作樂以文王之道”，無“周公歌”三字。然《鹿鳴》、《皇皇者華》皆歌之，獨于此言者，舉中以明上下。○傳“思歸”至“王事”。○正義曰：傳以靡盬為公義，故以思歸為私恩，以我心傷悲出自其情，故曰情思。情思即私恩，主謂念憶父母。下章云“不遑啟處”，將父、母，是也。箋以傳言未備，故贊之云：“無私恩，非孝子。無公義，非忠臣。”故鄭《鄉飲酒》、《燕禮》注皆云“采其勤苦王事，念將父、母，懷歸傷悲，忠孝之至”，是也。思歸而不歸者，以君子不以私害公，故又引《公羊傳》不以家事辭王事以證之焉。《集注》及定本皆無“箋云”兩字。又定本“私恩”作“思恩”。

四牡騑騑，嘽嘽駱馬。嘽嘽，喘息之貌。馬勞則喘息。白馬黑鬣曰駱。○嘽，他丹反。駱音洛。喘，川兗反。鬣，本又作“𩧆”，力輒反，本又作“髦”，音毛。

豈不懷歸？王事靡盬，不遑啟處！遑，暇。啟，跪。處，居也。臣受命，舍幣于禰乃行。○跪，求毀反，郭巨幾反，沈堪彼反。舍音釋。禰，乃禮反。

[疏]傳“臣受”至“乃行”。○正義曰：案《聘禮》云：“命使者，使者辭。君不許，乃退。厥明，賓朝服，釋幣于禰。”注云：“告為君使也。”又曰：“釋幣于行，遂受命，遂行。”注引《曲禮》曰：“凡為君使，已受命，君言不宿于家。”是臣出使，舍幣乃行之事也。如《聘禮》既釋幣于禰，于行乃云“遂受命”，在釋幣之后。此云“臣受命，舍幣于禰”，似受命在釋幣前者。此云“受命”，謂《聘禮》“命使者，使者辭。君不許”，受此被遣將使之命，其事在釋幣前也。《聘禮》又云“遂受命”者，謂受君言語聘彼之意，與此臣受命者別也。引此者，證“不遑啟處”，言臣受命即行，是不遑啟處也。

翩翩者鵻，載飛載下，集于苞栩。鵻，夫不也。箋云：夫不，鳥之愨謹者。人皆愛之，可以不勞，猶則飛則下，止于栩木。喻人雖無事，其可獲安乎？感厲之。○翩音篇。鵻音隹，本又作“隹”。栩，況甫反。夫，方于反，字又作“鳺”，同。不，方浮反，又如字，字又作“鳩”，同。《草木疏》云：“夫不，一名浮鳩。”愨，起角反。

王事靡盬，不遑將父！將，養也。○養，以尙反，下注同，一音如字。

[疏]“翩翩”至“將父”。○正義曰：文王以使臣勞苦，因勸厲之。言翩翩然者，鵻之鳥也。此鳥其性愨謹，人皆愛之，可以不勞，猶則飛而后則下，始得集于苞栩之木。言先飛而后獲所集，以喻人亦當先勞而后得所安。汝使臣雖則勞苦，得奉使成功，名揚身達，亦先勞而后息，寧可辭乎！汝從勞役，其言曰：王家之事，無不堅固，我堅固王事，所以不暇在家，以養父母。○傳“鵻，夫不”。○正義曰：《釋鳥》云：“鵻其，夫不。”舍人曰：“鵻，一名夫不。”李巡曰：“夫不，一名鵻。今楚鳩也。”某氏引《春秋》云：“‘祝鳩氏，司徒。’祝鳩，鵻，夫不，孝，故為司徒。”郭璞曰：“今鵓鳩也。”○箋“夫不”至“栩木”。○正義曰：言愨謹者，即宜不勞是也，故人愛之。言可以不勞者，以惡鳥勞苦，固是其常。愨謹之鳥，宜不為勞，尙則飛而乃有所集，是無不勞而安者，故曰：“人雖無事，其可獲安乎？”鳥飛，自然之性，言勞者，喻取一邊耳。

翩翩者鵻，載飛載止，集于苞杞。杞，枸檵也。○杞音起。枸音苟，本亦作“苟”，同。檵音計。王事靡盬，不遑將母！

駕彼四駱，載驟駸駸。駸駸，驟貌。○驟，助救反，又仕救反。駸，楚金反，《字林》云“馬行疾也”，七林反。

豈不懷歸？是用作歌，將母來諗！諗，念也。父兼尊親之道。母至親而尊不至。箋云：諗，告也。君勞使臣，述時其情。女曰：我豈不思歸乎？誠思歸也。故作此詩之歌，以養父母之志，來告于君也。人之思，恆思親者，再言將母，亦其情也。○諗音審。

[疏]“豈不”至“來諗”。○毛以為，汝使臣在涂之時，其情皆曰：我豈不思歸乎？我由汝誠有思歸，是用作此詩之歌以勞汝。知汝以養母之志而來念，猶言念來養母，故王述曰：是用作歌以勞汝，乃來念養母也。○鄭以箋備。○傳“諗念”至“不至”。○正義曰：“諗，念”，《釋言》文。《孝經》曰：“資于事父以事君而敬同，資于事父以事母而愛同。兼之者父也。”敬為尊，愛為親，是父兼尊親之道。又曰：“母取其愛。”《表記》曰：“母親而不尊。”是母至親而尊不至也。稱此者，解再言將母。意以父雖至親，猶兼至尊，則恩不至，故《表記》曰：“父尊而不親。”母以尊少則恩意偏多，故再言之。○箋“諗告”至“其情”。○正義曰：《左傳》辛伯諗周桓公，是以言告周桓公，故知諗為告也。言“故作此詩之歌，以養母之志，來告于君”者，言使臣勞苦思親，謂君不知，欲陳此言來告君，使知也。實欲陳言。云是用作此詩之歌者，以此實意所欲言。君勞而述之，后遂為歌。據今詩歌以本之，故謂其所欲言為作歌也。凡詩述序人言以為歌，詩本其言皆曰歌。下云“歌《采薇》以遣之”，此《序》箋云“陳其功苦以歌樂之”，皆當時直言，非歌也。后為詩人歌，故云歌耳。又申傳尊親之意，言“人之思，恆思親”者，尊之慈恩實親多于父。文王述使臣之意，再言“將母”，亦其臣情之所欲，故再言之也。易傳者，首章云“豈不懷歸，王事靡盬，我心傷悲”，文連我心，是述使臣之辭矣。類此而推，則“是用作歌，將母來諗”，亦序使臣之意。既序使臣之意，明“是用作歌”，為使臣作此詩之歌，其“來諗”不得不為告也。猶君子作歌，維以告哀，是作歌所以來告，不得為念也。然臣有勞苦，患上不知，今君勞使臣，言汝曰“豈不思歸，作歌來告”，是明已知其功，探情以勞之，所以為悅。序曰“有功而見知則悅矣”，此之謂也。

《四牡》五章，章五句。

《皇皇者華》，君遣使臣也。送之以禮樂，言遠而有光華也。言臣出使，能揚君之美，延其譽于四方，則為不辱命也。○使，所吏反，注下幷同。不辱命，一本作“不辱君命”。

[疏]“《皇皇者華》五章，章四句”至“光華”。○正義曰：作《皇皇者華》詩者，言君遣使臣也。君遣使臣之時，送之以禮樂，教以若將不及，驅馳而行于忠信之人，咨訪于五善。言臣出使，當揚君之美，使遠而有光華焉。送之以禮樂，即首章下二句盡卒章是也。此謙虛訪善，直為禮耳，而幷言樂者，以禮樂相將，既能有禮敏達，則能心和樂易，故兼言焉。言遠而有光華，即首章上二句是也。經、序倒者，經以君遣使臣，主敕使有光華。所以得光華者，當驅馳訪善，故為此次也。序以君本送之以禮樂，欲使之遠有光華，為文之勢，故與經不同也。知遠而有光華，亦是君所戒辭者，以首曰“皇皇者華”，而云君遣使臣，則知此辭亦君所敕遣也。且一篇之詩，獨二句非君遣之辭，于文不體也。文王之臣，非不能奉命有光華，但此聖君之詩，垂示典法，君能戒遣使臣，所以臣無辱命。主美君遣，明是君之所敕，非說臣之自能矣。

皇皇者華，于彼原隰。皇皇，猶煌煌也。高平曰原。下濕曰隰。忠臣奉使，能光君命，無遠無近，如華不以高下易其色。箋云：無遠無近，維所之則然。○煌音皇，又音晃。

駪駪征夫，每懷靡及。駪駪，眾多之貌。征夫，行人也。每，雖。懷，和也。箋云：《春秋外傳》曰：“懷和為每懷也。”“和”當為“私”。行夫既受君命當速行，每人懷其私相稽留，則于事將無所及。○駪，所巾反。

[疏]“皇皇”至“靡及”。○正義曰：此述文王敕使臣之辭。言煌煌然而光明者是草木之華，于彼原之與隰皆煌煌而光明，不以高下而易其色也。以言臣之出使，當光顯其君，常不辱命，于彼遐之與邇，皆使光揚，不以遠近而易其志也。汝駪駪眾多之行夫，受命當速行。每人懷其私，以相稽留，則于事無所及矣。既不稽留，恐無所及，故當速行，驅馳訪善也。○傳“皇皇，猶煌煌”。○正義曰：《東門之楊》曰“明星煌煌”，此猶彼也。以華色煌煌為宜，故猶之。○傳“每，雖。懷，和”。○正義曰：本皆如此。此既以每為雖，懷為和，而章傳云：“雖有中和，當自謂無所及。”王肅以為，下傳所言，覆說此也，故述毛云：“使臣之行，必有上介，眾介雖多，內懷中和之道，猶自以無所及，是以驅馳而咨諏之。”○箋“春秋”至“所及”。○正義曰：鄭之此說，亦述毛也，但其意與王肅異耳。案《魯語》穆叔云：“《皇皇者華》，君教使臣曰：‘每懷靡及。’臣聞之曰：‘懷和為每懷。’”是《外傳》以為“懷和”，故鄭引其文，因正其誤，云：“和當為私。為和誤也。”鄭必當為“私”者，《晉語》姜氏勸重耳之辭曰：“‘駪駪征夫，每懷靡及’。夙夜征行，不遑啟處，猶懼不及，況其縱欲懷安，將何及乎？西方之書有之云：‘懷與安，實病大事。’《鄭詩》曰：‘仲可懷也。’《鄭詩》之旨，吾從之矣。”觀此《晉語》之文及《鄭詩》之意，皆以“懷”為“私懷”之義，明《魯語》所云，亦當為“懷私”，不得為“和”也。鄭所以引《外傳》而破之者，以毛傳云“懷，和”，是用《外傳》為義，故引而破之，言毛氏亦為“私”也。如鄭此意，則傳本無“每雖”二字。若“每”為“雖”，縱使變“和”為“私”，亦不得與毛同也。此既改傳“和”當為“私”，下復解傳“中和”為“忠信”，為之終始立說，明其不異毛也。蓋鄭所據者，本無“每雖”，后人以下傳有“雖有中和”之言，下篇“每有良朋”之下有“每雖”之訓，因而加之也。定本亦有“每雖”。又傳以駪駪為眾多，征夫為行人，故箋申之言：“眾行夫既受命，當須速行。若每人各懷其私意，以相稽留，則于事將無所及。”言其將廢失君命，后于事機也。此實使臣，謂之行夫者，猶《春秋》以使者為行人也。君遣使一人而已，而云眾行夫者，使與上介、眾介總戒敕之，非一，故言眾也。案《聘禮》謂使者受命于君，唯上介立于其左接聞命，眾介則不與。此得總敕之者，彼受命者，所聘之意，或國之密事，唯使與上介受之，故眾介不與聞命。至君遣使臣，臨涂戒敕，雖眾介亦在也。如是，則《烝民》亦云“征夫捷捷，每懷靡及”，箋為仲山甫戒之，與此不同者，彼非君遣使臣之歌，述美仲山甫之德，觀其文勢，故與此異耳。

我馬維駒，六轡如濡。箋云：如濡，言鮮澤也。○駒音俱，本亦作“驕”。濡，如朱反。

載馳載驅，周爰咨諏。忠信為周。訪問于善為咨。咨事為諏。箋云：爰，于也。大夫出使，馳驅而行，見忠信之賢人，則于之訪問，求善道也。○咨，本亦作“諮”。諏，子須反，《爾雅》云：“謀也。”《說文》云：“聚謀也。”

[疏]“我馬”至“咨諏”。○正義曰：此文王教使臣曰：“我使臣出使，所乘之馬維是駒矣。所御六轡，如污物之被洗濯，濡濕甚鮮澤矣。汝當乘是車飾，自謂無及，則驅馳速行，求忠信之賢人，咨訪其諏事焉。”○傳“忠信”至“為諏”。○正義曰：三章傳云：“咨事之難易為謀。”四章傳曰：“咨禮義所宜為度。”卒章傳曰：“親戚之謀為詢。”此皆出于《外傳》也。《左傳》曰：“訪問于善為咨。”杜預曰：“問善道也。”“咨親為詢”，杜預曰：“問親戚之義也。”“咨禮為度”，杜預曰：“問禮宜也。”“咨事為諏”，杜預曰：“問政事也。”“咨難為謀”，杜預曰：“問患難也。”唯“難”一事，杜為“患難”，毛為“難易”，不同。然患難之事，亦須訪其難易，理亦不異。餘皆與傳同。毛據彼傳，因以義增而明之。其“忠信為周”一句，《魯語》文也。《魯語》無“訪問于善”一句。又云“咨才為諏，咨事為謀”，與《左傳》異。韋昭以為字誤，改從《左傳》，曰：“才當為事。”又曰：“事當為難。”是也。餘與《左傳》同。此四者，諏、謀、度、詢俱訪于周，而必為此次者，以咨是訪名，所訪者事，故先咨諏。事有難易，故次咨謀。既有難易，當訪禮法所宜，故次咨度。所宜之內，當有親疏，故次咨詢。因此附會其文為先后耳。

我馬維騏，六轡如絲。言調忍也。○騏音其。忍音刃。載馳載驅，周爰咨謀。咨事之難易為謀。○易，以豉反。

我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅，周爰咨度。咨禮義所宜為度。○沃，烏毒反，沈又于縛反。度，待洛反，注同。

我馬維駰，六轡既均。陰白雜毛曰駰。均，調也。○駰音因。

載馳載驅，周爰咨詢。親戚之謀為詢。兼此五者，雖有中和，當自謂“無所及成于六德”也。箋云：中和，謂忠信也。五者：咨也，諏也，謀也，度也，詢也。雖得此于忠信之賢人，猶當云“己將無所及于事，則成六德”。言慎其事。○詢音荀。諮親為詢。

[疏]傳“兼此”至“六德”。○正義曰：《左傳》云：“臣獲五善。”是也。《魯語》曰：“重之以六德。”是傳之所據。○箋“中和”至“其事”。○正義曰：此箋以毛傳不明，贊成其說。經云周，傳言中和。中和，周之訓也。諏、謀、度皆咨周而得之，則周之中和為己之有，故言雖有中和，當自謂“無所及”者，即上“每懷靡及”是也。以君敕使臣云“若每人懷私，則于事無所及”，故當自謂“無所及”也。以此篇終，故傳于是結之。然而《外傳》云“忠信為周”，不言中和，故鄭申言之。傳云中和，正謂忠信也。然則毛傳不言忠信，而云中和者，《中庸》曰“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，則中和者，秉心塞淵，出言允當之謂也。然于文，中心為忠，人言為信，是忠信、中和事理相類，故毛以忠信為中和。鄭據成文，轉之為忠信也。知五者，咨也，諏也，謀也，度也，詢也者，以《左傳》穆叔先解此五事，乃曰“臣獲五善”，故知此為五者也。言雖得此于忠信之人者，皆于周咨焉，故云得之。咨出于己，非出于彼。同云得者，由遇彼賢，所以得訪，故亦為得之于忠信也。雖得此五者，猶當云：“‘己無所及于事，則成六德。’言慎其事也。”韋昭云：“六德，謂諏也，謀也，度也，詢也，咨也，周也。”案周者，彼賢之質，不當以周備數也。傳云“自謂無所及成于六德”，箋申傳說，言“猶當云‘己將無所及于事，則成六德’”。然則箋、傳之意，以“自謂無所及于事”，是謙虛謹慎，以之為一，通彼五者為六德，不與韋昭同也。鄭之此說，贊成毛義，故《鄭志》張逸問：“此箋云：‘中和，謂忠信。’‘每懷靡及’，箋云：‘懷私為每懷，和當為私。’而此言忠信，愚意似乖也。”答曰：“非也。此周之忠信也。己有五德，復問忠信之賢人。”問意以傳言“雖有中和，自謂無所及”，謂出于“每懷靡及”而來。箋以破“和”為“私”，則無復有中和之事。今又言中和，故怪而問之。鄭答曰：“非也”，謂此“中和”非上“每懷”也。此自是“周忠信”也。言“中和”者，義出于“周”，不出于“每懷”也。由此言之，則張逸亦不知箋轉“和”以申毛意，謂鄭破“和”而非傳，故有此問。鄭答曰“非”，是鄭不易毛也。但毛傳質略，事之久遠，未知鄭之此說上當毛意以否，要以觀其答意及箋意必當然也。王肅以毛傳云“雖有中和”者，即上“每，雖。懷，和”是也。孫毓亦以為然，故其評曰：“按此篇毛傳上下說自相申成。下章傳云‘雖有中和，當自謂無所及’，即是上章謂‘每懷靡及’，‘每，雖。懷，和’之義也。箋既易之于前，為說于下云：‘中和，謂忠信。’自是周之訓也，何得以釋中和乎？上下錯戾，不可得通。傳義為長。遍檢《書傳》，不見訓‘懷’為‘和’。假使訓‘懷’為‘和’，中字猶無所出。《外傳》言懷者，上下文勢皆作私懷之義，則鄭氏之言實有所據。而今詩本皆有‘每，雖’，則王肅之說又非無理。鄭、王幷是大儒，俱云述傳，未知誰得其旨，故兼載申說之焉。”

《皇皇者華》五章，章四句。

《常棣》，燕兄弟也。閔管、蔡之失道，故作《常棣》焉。周公吊二叔之不咸，而使兄弟之恩疏。召公為作此詩，而歌之以親之。○常棣，大計反，《字林》大內反。召，上照反。為作，于偽反。

[疏]“《常棣》八章，章四句”至“棣焉”。○正義曰：作《常棣》詩者，言燕兄弟也。謂王者以兄弟至親，宜加恩惠，以時燕而樂之。周公述其事，而作此詩焉。兄弟者，共父之親。推而廣之，同姓宗族皆是也。故經云：“兄弟既具，和樂且孺。”則遠及九族宗親，非獨燕同懷兄弟也。序又說所以作此燕兄弟之詩者，周公閔傷管叔、蔡叔失兄弟相承順之道，不能和睦，以亂王室，至于被誅，使己兄弟之恩疏，恐天下見在上既然皆疏兄弟，故作此《常棣》之詩，言兄弟不可不親，以敦天下之俗焉。此序序其由管、蔡而作詩，意直言兄弟至親，須加燕飫，以示王者之法，不論管、蔡之事。以管、蔡已缺，不須論之，且所以為隱也。此經八章，上四章言兄弟光顯，意難相須；五章言安寧之日，始求朋友，以明兄弟之重。至此上論兄弟由親，所以燕之。六章始說燕飫，即充此云燕兄弟也。燕、飫禮異，飫以非常事，燕主歡心，故言燕以兼飫。卒章言室家相宜，由于燕好，取其首尾相成也。○箋“周公”至“親之”。○正義曰：此解所以作《常棣》之意。咸，和也。言周公閔傷此管、蔡二叔之不和睦，而流言作亂，用兵誅之，致令兄弟之恩疏，恐其天下見其如此，亦疏兄弟，故作此詩，以燕兄弟取其相親也。此《常棣》是取兄弟相親之詩。至厲王之時，棄其宗族，又使兄弟之恩疏。召穆公為是之故，又重述此詩，而歌以親之。《外傳》云：“周文公之詩曰：‘兄弟鬩于墻，外御其侮。’”則此詩自是成王之時，周公所作，以親兄弟也。但召穆公見厲王之時，兄弟恩疏，重歌此周公所作之詩以親之耳，故鄭答趙商云：“凡賦詩者，或造篇，或誦古。”所云誦古，指此召穆公所作誦古之篇，非造之也。此自周公之事，鄭輒言召穆公事，因《左氏》所論而引之也。《左傳》曰：“王怒，將以狄伐鄭。富辰諫曰：‘不可。臣聞大上以德撫民，其次親親，以相及也。昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚以藩屛周。召穆公思周德之不類，故糾合宗族于成周而作詩，曰：‘常棣之華，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。’”周之有懿德如是，猶曰莫如兄弟，故封建之。其懷柔天下也，猶懼有外侮。捍御侮莫如親親，故以親屛周。召穆公亦云是周公吊二叔之不咸，召公作詩之事也。檢《左傳》止言周公吊二叔之不咸，而封建親戚，不言為恩疏作《常棣》。下云“召穆公思周德之不類，糾合宗族于成周而作《常棣》”，則周公本作《常棣》，亦為糾合宗族可知。但傳文欲詳之于后，故于封建之下不言周公作《常棣》耳。末言召穆公，亦云明本《常棣》是周公之辭，故杜預云“周公作詩，召公歌之，故言亦云”，是也。此序言“閔管、蔡之失道”，《左傳》言“吊二叔之不咸”，言雖異，其意同。吊，傷也。二叔即管、蔡也。不咸即失道也。實是一事，故鄭引之。先儒說《左傳》者，鄭眾、賈逵以二叔為管、蔡，馬融以為夏、殷之叔世。故《鄭志》張逸問：“此箋云周仲文以《左氏》論之，三辟之興，皆在叔世，謂三代之末，即二叔宜為夏、殷末也。”答曰：“此注《左氏》者亦云管、蔡耳。又此序子夏所為，親受聖人，足自明矣。”問者以昭六年《左傳》曰夏有亂政而作《禹刑》，商有亂政而作《湯刑》，周有亂政而作《九刑》，三辟之興，皆叔世也。彼叔世者，謂三代之末世也，則言二叔者，亦宜為夏、殷之末世，故言有周仲文，蓋漢世儒者也，以為二叔宜為夏、殷之末，不得為管、蔡，故問之。鄭答注《左氏》者亦云管、蔡，謂鄭、賈之說也。又《左傳》論周公吊二叔之不咸，而作《常棣》；此序言閔管、蔡之失道，故作《常棣》之意，則此云管、蔡，即傳言云二叔可知，故云：“此序子夏所作，親受聖人，自足明矣。”

常棣之華，鄂不韡韡。興也。常棣，棣也。鄂猶鄂鄂然，言外發也。韡韡，光明也。箋云：承華者曰鄂，不當作拊。拊，鄂足也。鄂足得華之光明，則韡韡然盛。興者，喻弟以敬事兄，兄以榮覆弟，恩義之顯亦韡韡然。古聲不、拊同。○鄂，五各反。不，毛如字，鄭改作“拊”，方于反。韡，韋鬼反。“常棣，棣也”，本或作“常棣，栘”，音以支反，又是兮反。按《爾雅》云：“唐棣，栘。常棣，棣。”作栘者非。不、拊，不音如字，又芳浮反，二聲相近也。拊亦作“跗”，前注同。一云“不，亦方于反。”

凡今之人，莫如兄弟。聞常棣之言為今也。箋云：聞常棣之言，始聞常棣華鄂之說也。如此，則人之恩親，無如兄弟之最厚。

[疏]“常棣”至“兄弟”。○毛以為，常棣之木，華鄂鄂然外發之時，豈不韡韡而光明乎？以眾華俱發，實韡韡而光明，以興兄弟眾多而相和睦，豈不強盛而有光暉乎？言兄弟和睦，實強盛而有光暉也。兄弟和睦，則強盛如是，然則凡今時天下之人，欲致此韡韡之盛，莫如兄弟之相親。言兄弟相親，則致榮顯也。○鄭以為，華下有鄂，鄂下有拊。言常棣之華與鄂拊韡韡然甚光明也。由華以覆鄂，鄂以承華，華鄂相承覆，故得韡韡然而光明也。華鄂相覆而光明，猶兄弟相順而榮顯。然則凡今時之人，恩親無如兄弟之最厚也。○傳“常棣”至“光明”。○正義曰：“常棣，棣”，《釋木》文也。舍人曰：“常棣，一名棣。”郭璞曰：“今關西有棣樹，子如櫻桃，可食。”是也。與此唐棣異木，故《爾雅》別釋。鄂猶鄂鄂者，以華之狀宜言鄂鄂，故重言之。言外發也，謂華聚而發于外也。韡韡，華之貌，華非一色，故云光明。《靜女》云“彤管有煒”，文與彤連，故云“煒，赤貌”。王述之曰：“不韡韡，言韡韡也。以興兄弟能內睦外御，則強盛而有光燿，若常棣之華發也。”○箋“承華”至“拊同”。○正義曰：以鄂文承華下，故為承華曰鄂也。又古聲不、拊同，不在鄂下，宜為鄂足，故知當作拊，拊為鄂足也。以鄂足比于弟，華比于兄，鄂既承華，文與拊連，則鄂、拊同比弟也。言鄂足得華之光明，是弟得兄榮也。又曰“恩義之顯亦韡韡然”，則兄亦得弟之助。兄弟之相佐，猶華、鄂之相承覆也。易傳者，以華之外發，取眾多為義，未若取相承覆為喻，理切近，故不從毛也。○傳“聞常棣之言為今”。○正義曰：傳以凡今者多對古之稱，故辨之。既聞常棣之說，則知兄弟宜相親，故以聞常棣之言為今，謂從今以去，宜相親也。王道之曰：“管、蔡之事以缺，而為《常棣》之歌為來今。”是也。

死喪之威，兄弟孔懷。威，畏。懷，思也。箋云：死喪可畏怖之事，維兄弟之親甚相思念。○怖，普布反。

原隰裒矣，兄弟求矣。裒，聚也。求矣，言求兄弟也。箋云：原也隰也，以相與聚居之故，故能定高下之名，猶兄弟相求，故能立榮顯之名。○裒，薄侯反。

[疏]“死喪”至“求矣”。○正義曰：言兄弟人恩至厚，有死喪可畏怖之事，維兄弟之親甚相思念，餘人則不能也。兄弟相念如是，則當求以相助，不得疏也。原與隰同聚矣，猶兄弟相求矣。原、隰以聚居之故，故能定高下之名，兄弟以相求之故，故能立榮顯之譽，所以相半矣。

脊令在原，兄弟急難。脊令，雝渠也，飛則鳴，行則搖，不能自舍耳。急難，言兄弟之相救于急難。箋云：雍渠，水鳥，而今在原，失其常處，則飛則鳴，求其類，天性也。猶兄弟之于急難。○脊，井益反，亦作“即”，又作“𪃹”，皆同。令音零，本亦作“鴒”，同。難如字，又乃旦反，注同。搖音遙，又餘照反。處，昌慮反。

每有良朋，況也永嘆。況，茲。永，長也。箋云：每，雖也。良，善也。當急難之時，雖有善同門來，茲對之長嘆而已。○況或作“兄”，非也。嘆，吐丹反，又吐旦反，以協上韻。

[疏]“脊令”至“永嘆”。○正義曰：脊令者，水鳥，當居于水，今乃在于高原之上，失其常處。以喻人當居平安之世，今在于急難之中，亦失其常處也。然脊令既失其常處，飛則鳴，行則搖，不能自舍，此則天之性。以喻兄弟既在急難而相救，亦不能自舍，亦天之性。于此急難之時，雖有善同門來，茲對之唯長嘆而已，不能相救。言朋友之情甚，而不如兄弟，是宜相親也。○傳“脊令”至“急難”。○正義曰：“脊令，雍渠”，《釋鳥》文也。郭璞曰：“雀屬也。”陸機云：“大如鷃雀，長腳，長尾，尖喙，背上青灰色，腹下白，頸下黑，如連錢，故杜陽人謂之連錢是也。”《小宛》篇曰“題彼脊令，載飛載鳴”，是脊令飛則鳴也。脊令既失其常處，飛則鳴，行則搖動其身，不能自舍，以喻兄弟相救于急難，亦不能自舍。然而此經直云“在原”與“急難”，何知不正以在原喻在急難而已，而必知急難謂救于急難者，正以上章“孔懷”，下章“御侮”，是相助之事，以此類之，故知為相救于急難也。但脊令不能自舍之貌猶可言，故云飛則鳴，行則搖。兄弟相救之貌不可言，故直云相救耳。

兄弟鬩于墻，外御其務。鬩，很也。箋云：御，禁。務，侮也。兄弟雖內鬩而外御侮也。○鬩，許歷反。墻本或作“廧”，在良反。御，魚呂反。務如字，《爾雅》云“侮也”，讀者又音侮。此從《左傳》及《外傳》之文。很，日懇反。

每有良朋，烝也無戎。烝，填。戎，相也。箋云：當急難之時，雖有善同門來，久也猶無相助己者，古聲填、窴、塵同。○烝，之承反。填，依字音田，與“窴”同；又依古聲音塵。塵，久也。故箋申之云：“古聲填、窴、塵同。”相如字，又息亮反，下同。

[疏]“兄弟”至“無戎”。○正義曰：兄弟之親，不能相遠。言兄弟或有自不相得，可鬩很于墻內，若有他人來侵侮之，則同心合意，外御他人之侵侮。于此他人侵侮之時，雖有善同門來見之，雖久也，終無相助之事，唯兄弟相助耳。言兄弟之恩過于朋友也。云良朋者，以大名言之，其實同志之友，故下章曰“不如友也”。《論語》云“有朋自遠方來”，亦其同志也。散文朋、友通也。定本經“御”作“禦”，訓為“禁”。《集注》亦然。俗本以傳為“御禦”。《爾雅》無訓，疑俗本誤也。○傳“鬩，很”。○正義曰：很者，忿爭之名，故《曲禮》曰“很毋求勝”，是也。

喪亂既平，既安且寧。雖有兄弟，不如友生。兄弟尙恩怡怡然，朋友以義切切然。箋云：平猶正也。安寧之時，以禮義相琢磨，則友生急。○“切切然”，定本作“切切偲偲然”。琢，陟角反。

[疏]傳“兄弟”至“切切然”。○正義曰：室家安寧，身無急難，則當與朋友交，切磋琢磨學問，修飾以立身成名。兄弟之多則尙恩，其聚集則熙熙然，不能相勵以道。朋友之交則以義，其聚集切切節節然，相勸競以道德，相勉勵以立身，使其日有所得，故兄弟不如友生也。切切節節者，相切磋勉勵之貌。《論語》云：“朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”注云：“切切，勸競貌。怡怡，謙順貌。”此熙熙當彼怡怡，節節當彼偲偲也。定本“熙熙”作“怡怡”，“節節”作“偲偲”。依《論語》則俗本誤。

儐爾籩豆，飲酒之飫。儐，陳。飫，私也。不脫屨升堂謂之飫。箋云：私者，圖非常之事。若議大疑于堂，則有飫禮焉。聽朝為公。○儐，賓胤反。飫，于慮反。朝，直遙反。

兄弟既具，和樂且孺。九族會曰和。孺，屬也。王與親戚燕則尙毛。箋云：九族，從己上至高祖、下及玄孫之親也。屬者，以昭穆相次序。○樂音洛，下皆同。孺，本亦作“𡦗”，如具反。

[疏]“儐爾”至“且孺”。○正義曰：上章已來，說兄弟宜相親，故此章言王者親宗族也。王有大疑非常之事，與宗族私議而圖之，其時則陳列爾王之籩豆，為飲酒之飫禮，以聚兄弟宗族為好焉。為此飫及燕禮之時，兄弟既已具集矣，九族會聚，和而甚忻樂，且復骨肉相親屬也。言由王親宗族，故宗族亦自相親也。○傳“飫私”至“之飫”。○正義曰：“飫，私”，《釋言》文。孫炎曰：“飫非公朝，私飫飲酒也。”《周語》有王公立飫，又曰“立成禮烝而已”。飫既為私，不在公朝，在露門內也。酒肉所陳，不宜在庭，則在堂矣。《燕禮》云：“皆脫屨乃升堂。”《少儀》云：“堂上無跣，燕則有之。”是燕由坐而脫屨，明飫立則不脫矣，故云“不脫屨升堂謂之飫”。○箋“私者”至“為公”。○正義曰：此解飫為私之意也。以私在露寢堂上，故謂之私。若聽朝則為公事，對公故言私也。知飫禮為圖非常、議大疑者，以《周語》云：“王公之有飫禮，將以講事成禮，建大德，昭大物。”言講事、昭物，是有所謀矣。明圖非常、議大疑而為飫禮也。《周語》曰：“王公立飫則有房烝，親戚燕饗則有殽烝。”又曰“飫以顯物，燕以合好”，則飫、燕禮異。序曰“燕兄弟”，此陳飫者，圖非常，議大疑，乃有飫禮，則飫大于燕。燕亦是王于族親之禮，故陳之示親親也。飫禮議其大疑，則婦人不與。立以成禮，則不必和樂。下章云“妻子合好”，此傳曰“王與族人燕則尙毛”，以此詩飫、燕雜陳，故下箋云：“王與族人燕，則宗婦內宗之屬，亦從后于房中。”是此章之中兼燕禮矣。上二句為飫，下二句為燕。飫陳籩豆，燕言兄弟，互以相兼也。○傳“孺屬”至“尙毛”。○正義曰：“孺，屬”，《釋言》文。李巡曰：“孺，骨肉相親屬也。”《中庸》曰：“燕毛以所序齒。”《文王世子》曰：“公與族人燕則以齒，而孝悌之道達矣。”王與宗族之人燕，以毛發年齒為次第也。《司儀》曰：“王燕則諸侯毛。”亦謂同姓諸侯也，故彼注云：“謂以發鬢為坐。朝事尊尊尙爵，燕則親親尙齒。”云“親親”，是燕同姓，明矣。

妻子好合，如鼓瑟琴。箋云：好合，志意合也。合者，如鼓瑟琴之聲相應和也。王與族人燕，則宗婦內宗之屬亦從后于房中。○好，呼報反，應對之應。和，胡臥反。

兄弟既翕，和樂且湛。翕，合也。○翕，許急反。湛，答南反，又作“耽”，《韓詩》云：“樂之甚也。”

[疏]“妻子”至“且湛”。○正義曰：上章幷陳飫、燕之禮，此又論內外之歡也。王與族人燕于堂上，則后與宗婦燕于房中。王之族人見王燕其宗族，知王親之，皆效王親親，與其妻子自相和好，志意合和，如鼓瑟琴相應和。于時兄弟既會聚矣，其族人非直內和妻子，又九族和好，忻樂而且湛，又以盡歡也。○箋“王與”至“房中”。○正義曰：此解天子自燕宗族兄弟，所以得致妻子好合之意。以其王與族人燕，則宗婦內宗之屬亦從后于房中而燕，故有妻子也。宗婦者，謂同宗卿大夫之妻也。內宗者，同宗之內，女嫁于卿大夫者。《春秋》莊二十四年，“夫人姜氏入。大夫宗婦覿，用幣”。謂之宗婦，明是宗族之婦也，故賈、杜皆云：“宗婦，同姓大夫之婦。”襄二年傳曰：“葬齊姜。齊侯使諸姜、宗婦來會葬。”諸姜，謂齊同姓之女。宗婦，謂齊同姓之婦。是同姓大夫之婦名為宗婦也。《周禮·春官·序官》云：“內宗，凡內女之有爵者。”注云：“內女，王同姓之女。謂之內宗，有爵，其嫁于大夫及士者。”是王同姓之女，名為內宗也。天子燕宗族之禮亡，所以知王與族人燕，則宗婦內宗從后者，《湛露》曰：“厭厭夜飲，不醉無歸。”傳曰：“夜飲，私燕也。宗子將有事，族人皆入侍。不醉而出，是不親也。醉而不出，是渫宗也。”箋云：“天子燕諸侯之禮亡，此假宗子與族人燕為說耳。”然則天子燕同姓諸侯之禮，猶宗子燕族人，則天子燕宗族兄弟為朝廷臣者，如宗子于族人可知。案《特牲饋食禮》祭末乃曰：“徹庶羞設于西序下。”注云：“為將餕去之。庶羞主為尸，非神饌也。”《尙書傳》曰：“宗室有事，族人皆侍終日。大宗已侍于賓，奠然后燕私。燕私者何也？已而與族人飲也。此徹庶羞置西序下者，為將以燕飲與？然則自尸祝至于兄弟之庶羞，宗子與族人燕飲于堂。內賓宗婦之庶羞，主婦以燕飲于房也。”鄭以彼《特牲》是宗子之祭禮，族人及族婦皆助，故經云：“宗婦執兩籩，宗婦贊豆。”是宗婦及族人俱助宗子之祭。及至末，族人既為宗子所燕，明宗婦亦主婦燕之可知也。且上文庶羞尸祝兄弟之等，男子有庶羞，宗婦及內賓婦人亦有庶羞。今直云“徹庶羞”，明二者俱徹，二者俱燕也，故云：“祝至于兄弟之庶羞，宗子以與族人燕飲于堂。內賓宗婦之庶羞，主婦以與燕飲于房中也。”《曲禮》曰：“男女不雜坐。”謂男子在堂上，女子在房，故族人在堂，室婦在房也。宗婦得與于燕，明內宗亦與其中，可知宗子之禮既然，故知天子燕族人之禮亦然，故云“王與族人燕，則宗婦內宗之屬亦從后于房中”。此證妻子止當言宗婦，幷言內宗者，內宗，宗婦之類，因言之。此后燕及妻而連言子者，此說族人室家和好，其子長者從王在堂，孩稚或從母亦在，兼言焉。

宜爾家室，樂爾妻孥。孥，子也。箋云：族人和，則得保樂其家中之大小。○孥依字，吐蕩反，經典通為妻孥字，今讀音奴，子也。

是究是圖，亶其然乎！究，深。圖，謀。亶，信也。箋云：女深謀之，信其如是。○亶，都但反。

[疏]“宜爾”至“然乎”。○正義曰：王親宗族而與之燕，族人化王，莫不和睦，則宗族同心，人無侵侮，然后宜汝之室家，保樂汝之妻子矣。若族人不和，忿鬩自起，外見侵侮，內不相救，則不能保其大小，家室危焉。汝于是深思之，于是善謀之，信其然者否乎？既宗族須和若是，不可不親焉，王所以燕之也。○傳“孥，子”。○正義曰：上云“妻子好合”，子即此孥也。《左傳》曰“秦伯歸其孥”，《書》曰“予則孥戮汝”，皆是子也。

《常棣》八章，章四句。

《伐木》，燕朋友故舊也。自天子至于庶人，未有不須友以成者。親親以睦，友賢不棄，不遺故舊，則民德歸厚矣。

[疏]“《伐木》六章，章六句”至“厚矣”。○正義曰：作《伐木》詩者，燕朋友故舊也。又言所燕之由，自天子至于庶人，未有不須友以成者。王者既能內親其親，以使和睦，又能外友其賢而不棄，不遺忘久故之恩舊而燕樂之，以此化民于上，民則效之于下，則民德皆歸于惇厚，不澆薄矣。朋是同門之稱，友為同志之名，故舊即昔之朋友也，然則朋友新故通名，故舊唯施久遠。此云朋友可以兼故舊，而幷言之者，此說文王新故皆燕，故異其文。友賢不棄，燕朋友也。不遺故舊，是燕故舊也。舊則不可更釋，新交則非賢不友，故變朋友云友賢也。燕故舊，即二章、卒章上二句是也。燕朋友，即二章諸父、諸舅，卒章“兄弟無遠”是也。經、序倒者，經以主美文王不遺故舊為重，故先言之，而后言父舅。父舅先兄弟，見父舅亦有故舊也。序以經雖主燕故舊，而故舊亦朋友，故先言朋友，以見總名，而又別言故舊，以明其為二事。天子至于庶人，未有不須友以成者，即序首章之事，因文王求友而廣言貴賤也。經以由須朋友而燕之，故先論求友之由。序則以詩本主燕，所以倒也。二章、卒章所陳，皆為燕食，說王不得不召父舅，又于兄弟陳王之恩，皆是燕朋友故舊也。經兼陳食禮，而序不言，亦舉其歡心，足以兼之。其親親以下，因說王者立法，目明次篇之義。“親親以睦”，指上《常棣》燕兄弟也。“友賢不棄，不遺故舊”，即此篇是也。《常棣》雖周公作，既內之于治內之篇，故為此次以示法，是比篇皆有義意。

伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶。興也。丁丁，伐木聲也。嚶，驚懼也。箋云：丁丁、嚶，相切直也。言昔日未居位，在農之時，與友生于山巖，伐木為勤苦之事，猶以道德相切正也。嚶，兩鳥聲也。其鳴之志，似于有友道然，故連言之。○丁丁，陟耕反。嚶，于耕反。出自幽谷，遷于喬木。幽，深。喬，高也。箋云：遷，徙也。謂鄉時之鳥，出從深谷，今移處高木。○喬，其驕反。鄉，本又作“向”，同許亮反。嚶其鳴矣，求其友聲。君子雖遷于高位，不可以忘其朋友。箋云：嚶其鳴矣，遷處高木者。求其友聲，求其尙在深谷者。其相得，則復鳴嚶然。○復，扶又反。

相彼鳥矣，猶求友聲。矧伊人矣，不求友生？矧，況也。箋云：相，視也。鳥尙知居高木呼其友，況是人乎，可不求之？○相，息亮反。矧，尸忍反。

神之聽之，終和且平。箋云：以可否相增減，曰和平齊等也。此言心誠求之，神若聽之，使得如志，則友終相與和而齊功也。

[疏]“伐木”至“且平”。○毛以為，有人伐木于山阪之中，丁丁然為聲。鳥聞之，嚶然而驚懼。以興朋友二人相切磋，設言辭以規其友，切切節節然。其友聞之，亦自勉勵，猶鳥聞伐木之聲然也。鳥既驚懼，乃飛出，從深谷之中，遷于高木之上。以喻朋友既自勉勵，乃得遷升于高位之上。鳥既遷高木之上，又嚶然其為鳴矣，作求其友之聲。以喻君子雖遷高位，而亦求其故友。所以求之者，視彼鳥之無知，猶尙作求其友之聲，況人之有知矣，焉得不求其友生乎？君子為此而求友也，既居高位而不忘故友，若神明之所聽佑之，則朋友終久必志意和且功業平。鄭以為，此章遠本文王幼少之時結友之事，言文王昔日未居位之時，與友生伐木于山阪，丁丁然為聲也。于時雖處勤勞，猶以道德相切直。時有兩鳥在傍，嚶然而鳴。此鳥之鳴，似朋友之相切，故連言之。此鳥乃出從深谷之中，遷于高木之上，又復嚶然為其鳴矣，作求其友之聲。然視彼鳥矣，猶作其求友之聲，況是人，何得不求其友生乎？故文王所以求友生也，大意與毛同，唯不興為異耳。○傳“丁丁”至“驚懼”。○正義曰：此丁丁文連伐木，故知伐木聲。下云“出自幽谷，遷于喬木”，則木是其鳥驚懼而飛遷矣，故知嚶然驚懼，言此鳥為驚懼而鳴耳。嚶非驚懼之聲也，故下云“嚶其鳴矣”，不復驚懼，鳴亦嚶，是也。然《釋訓》云：“丁丁、嚶嚶，相切直也。”彼意以此伐木鳥鳴，喻相切直之事，今傳解《詩經》之文耳。《爾雅》徑訓興喻之義，《釋訓》云：“顒顒、卬卬，君之德也。藹藹、萋萋，臣盡力也。”皆徑釋其義，不釋詩文。王肅亦云：“鳥聞伐本，驚而相命嚶嚶然，故曰‘丁丁、嚶，相切直’，以興朋友切切節節，其言得傳旨也。”言相切直者，謂切磋相正直也。○箋“丁丁”至“連言之”。○正義曰：箋全引《釋訓》之文，具解丁丁嚶之義與傳同也。故下即云：“嚶，兩鳥聲。”丁丁亦是伐木聲也。故郭璞曰：“丁丁，斫木聲。嚶，兩鳥鳴。”但正伐木、鳥鳴時，有此相切直之義，故總言丁丁嚶為相切直。言未居位，謂未居諸侯之位，在于農畝時。山巖者，以下云“伐木于阪”，故知山傍巖崖之處，故云山巖也。箋必以為文王身與友生伐木者，以《爾雅》云：“丁丁、嚶嚶，相切直”，自此以下，陳鳥鳴求友，無相切直之義，則伐木之時相切直也。而下二章“釃酒”文連“伐木”，是酒為伐木而設，即伐木之人是朋友矣。朋友既親伐木，明文王與之俱行，故知親在農。《禮記》注“士之子食祿不免農”，則大夫以上子免農矣。時文王為諸侯世子而在農者，案《史記·周本紀》，大王曰：“我世當有興者，其在昌乎？”則文王在太王之時，年已長大，是諸侯世子之子耳。太王初遷于岐，民稀國小，地又隘險而多樹木，或當親自伐木，所以勸率下民，不可以禮論也。言嚶兩鳥者，以相切直。若一鳥，不得有相切。故郭璞曰：“嚶，兩鳥鳴，以喻朋友切磋相正。”是以義勢便為兩鳥，其實一鳥之鳴亦嚶也，故知“嚶其鳴矣”是一鳥也。又解鳥鳴與伐木文連之意，以文王相切直之時，此兩鳥共鳴，亦似朋友之相切磋。及其遷處高木，嚶鳴相求，又似朋友之相求。故下觀之以為喻，此鳴之志，似于有朋友之道，故連言之。《葛覃》因以黃鳥為興，亦此類也。

伐木許許，釃酒有藇。許許，杮貌。以筐曰釃。以藪曰湑。藇，美貌。箋云：此言前者伐木許許之人，今則有酒而釃之，本其故也。○許，沈呼古反。釃，徐所宜反，又所餘反，葛洪所寄反，謂以篚𣿍酒。𣿍音鹿。藇音敘，又羊汝反。杮，孚廢反，又側幾反。藪，素口反。曰湑，思敘反。既有肥羜，以速諸父。羜，未成羊也。天子謂同姓諸侯，諸侯謂同姓大夫，皆曰父。異姓則稱舅。國君友其賢臣，大夫士友其宗族之仁者。箋云：速，召也。有酒有羜，今以召族人飲酒。○羜，直呂反。寧適不來，微我弗顧。微，無也。箋云：寧召之，適自不來，無使言我不顧念也。于粲灑埽，陳饋八簋。粲，鮮明貌。圓曰簋。天子八簋。箋云：粲然已灑扌糞矣，陳其黍稷矣，謂為食禮。○于如字，舊音烏。粲，采旦反。灑，所懈反，徐所寄反。埽，素報反。饋，其位反。簋，居偉反。灑，所蟹反，又所懈反。扌糞，本又作“拚”，甫問反。食音嗣。

既有肥牡，以速諸舅。寧適不來，微我有咎。咎，過也。

[疏]“伐木”至“有咎”。○毛以為，伐木其杮許許然，故鳥驚而飛去，以喻朋友之相勵，故德進而業脩也。此所與切磋之故舊，今以筐釃其酒，有藇然而美，與之燕飲焉。王非直燕其故舊，又既有肥羜之羊，以召朋友諸父而燕之。俱有羊酒，各舉其一也。王意又殷勤諸父兄弟，必盡召之。王言曰：寧召之，適自不來，則已無得不召之，使言我不顧念之而懷怨也。于是粲然灑埽其室庭，陳飲食之饋，黍稷之等有八簋也。既有肥羜之牡，以盡召諸舅而食之。寧召之，適自不來則止，無使懷怨，令我有咎過焉。言王厚其朋友故舊，為設燕食兼有焉。○鄭以向時與文王伐木許許之人，文王有酒而飲之，本其昔日之事也。餘同。○傳“許許”至“曰湑”。○正義曰：以許許非聲之狀，故為杮貌。上言丁丁之聲，下言于阪之處，互以相通，明在阪伐之，為聲而有杮也。以筐曰釃，以藪曰湑者，筐，竹器也。藪，草也。漉酒者或用筐，或用草，于今猶然。毛氏蓋相傳為說，因釃言湑，逆解下文。用草者，用茅也。傳僖四年《左傳》曰：“爾貢苞茅不入，王祭不供，無以縮酒。”是也。○傳“羜未”至“仁者”。○正義曰：《釋畜》云：“未成羊曰羜。”郭璞曰：“今俗呼五月羔為羜”，是也。傳以經稱諸父舅，序云“燕朋友故舊”，則此父舅是文王之朋友也。《禮》，天子謂同姓諸侯，諸侯謂同姓大夫，皆曰父。異姓則稱舅。故曰“諸父”、“諸舅”也。《禮記》注云：“稱之以父與舅，親親之辭也。”《覲禮》說天子呼諸侯之義，曰：同姓大國則曰伯父，其異姓則曰伯舅，同姓小國則曰叔父，異姓則曰叔舅。是天子稱諸侯也。《左傳》隱公謂臧僖伯曰：“叔父有憾于寡人。”鄭厲公謂原繁曰：“原與伯父圖之。”《禮記》衛孔悝之《鼎銘》云：“公曰叔舅。”是諸侯稱大夫父舅之文也。諸侯則國有大小之殊，大夫唯以長幼為異，故服虔《左傳》注云：“諸侯稱同姓大夫，長曰伯父，少曰叔父。”是也。然則諸侯謂異姓大夫長者亦當為伯舅，但經、傳無其事耳。《公羊傳》曰：“王者之后稱公，大國稱侯，皆千乘。小國稱伯、子、男。”《左傳》曰：“在禮，卿不會公、侯，會伯、子、男可也。”分五等為二節，皆以公、侯為上等，伯、子、男為下等，明大邦謂公、侯，小邦謂伯、子、男。其稱牧伯則異。《曲禮》曰：“五官之長曰伯，是職方。天子同姓謂之伯父，異姓謂之伯舅。”東西二伯。又曰：“九州之長，入天子之國曰牧，天子同姓謂之叔父，異姓謂之叔舅。”注云：“牧尊于大國之君，而謂之叔父，避二伯也，亦以此為尊。禮或損之而益，謂此類也。”言由避二伯，故稱叔。因以別異大邦之君，亦以損其稱而更益其尊，故云“損之而益”也。齊太公為王官之伯，《左傳》云：“王使劉定公賜齊侯，命曰：‘昔伯舅太公佐我先王。’”是稱太公為伯舅也。及齊桓公興霸功，王又以二伯之禮命之，僖九年傳曰：“王使宰孔賜齊侯胙，曰：‘使孔賜伯舅胙。’”是也。周公亦是分陜之伯，而《魯頌》云“王曰叔父”者，以其實成王叔父，以本親言之也。其晉文公亦有霸功，而王策命辭云“王曰叔父”者，齊桓、晉文雖俱有霸功，天子賜命，皆本其祖。太公受二伯命，故還以二伯之禮賜桓公。唐叔本受州牧之命，故還以州牧之禮命文公，故唐叔、文公但稱叔父。《左傳》周景王謂籍談曰：“叔父唐叔。”是唐叔亦受州牧之禮而稱叔父也。僖二十四年傳：“王出適鄭，使來告難，曰：‘敢告叔父。’”謂魯為叔父。成二年傳王告鞏朔曰：“今叔父克遂，有功于齊。”謂晉為叔父也。昭七年，王使追命衛襄公，曰：“叔父陟恪，在我先王之左右。”是謂衛為叔父也。是晉與魯、衛，王皆呼之為叔父。昭九年，“王使詹桓伯辭于晉，曰：‘伯父惠公歸自秦。’”又謂晉侯為伯父。由此觀之，魯、衛為大國而稱叔父，晉國之中，伯、叔俱稱。不同者，以魯雖周公之后，周公位冢宰為東伯，而周公之國，故擊系伯禽。《左傳》曰：“燮父、禽父、王孫牟幷事康王，三國俱以令德作王卿。”明兼州牧矣。燮父，唐叔之子。王孫牟，康叔之子。康叔稱叔父，是為州牧。《尙書·酒誥》命康叔之辭曰：“明大命于妹邦。”鄭云：“康叔為連屬之監。”則康叔后或為州牧。燮父、王孫牟或各繼其父為州牧也。伯禽作《費誓》專征徐戎，為方伯。可知三國幷為大國，王室之親，又皆二伯之后，尊而異之，所以皆稱叔父焉。晉又稱伯父者，以晉既大國，世作盟主故變稱伯父耳。《尙書·文侯之命》“王曰：‘父羲和。’”平王得文侯夾輔，周之勛，尤親之，而直稱父也。天子稱朝廷公卿則無文。蓋有爵者自依諸侯之例，無爵者亦應以此長幼稱伯父、叔父。大夫以下位卑，其稱父舅以否，無文以明之。此傳以及下經父舅兼有，解天子所呼父舅之文，以諸侯于大夫，猶天子于諸侯，同有父舅之名，故連釋之焉。既此篇燕朋友而呼父舅，是父舅為天子朋友，事自明矣。因天子有交友之義已釋，諸侯亦有父舅，故亦因解國君友其賢臣，幷及大夫友其宗族之仁者。云仁賢者，明尊卑之交，非賢不友故也。定本無“宗”字。○箋“有酒”至“飲酒”。○正義曰：此有酒有羜，召族人飲之，蓋是燕禮，非饗也。何者？《聘禮》注云：“饗謂亨大牢以飲賓也。”今此唯肥羜而已，是非饗禮明矣。今燕禮者，是諸侯燕其群臣及賓客之禮。《禮記》云“其牲狗”，不用羊豕。此云“有肥羜”者，天子之禮異于諸侯也。宣十六年《左傳》曰：“王饗有體薦，燕有折俎。公當饗，卿當燕。王室之禮。”是天子燕、饗之禮異于諸侯，牲亦不同也。○箋“陳其”至“食禮”。○正義曰：《儀禮·特牲》、《少牢》、《聘禮》、《公食》之等，皆以簋盛黍稷，則八簋是黍稷之器也，故云“陳其黍稷謂為食禮”。案《周官·掌客職》五等諸侯簋皆十二。又《公食大夫禮》上大夫八簋。此天子云八簋者，據待族人設食之禮。其《掌客》所云，謂飧饔餼之大禮。《公食大夫》是諸侯食大夫之禮。若曰食，特牲者二簋，少牢者四簋，故《玉藻》云“少牢五俎四簋”。然則大牢者六簋，上肥羜、釃酒為燕禮，此是食禮，互陳之也。知是食禮者，燕禮主于飲酒，無飯食，則此簋盛黍稷，是食禮可知。《周禮·地官·舂人》云：“凡饗供食米。”則饗禮有黍稷矣。但饗主于飲，不主于食。此經不言酒肴，獨陳八簋，假令與上釃酒幷為一事，亦不得為饗禮，何者？饗亨太牢以飲賓，不得用未成羊羜也。但于肥羜之下，既言以速諸父，又別言于粲灑埽以速諸舅，明二者又為一禮。上句為燕，下句為食。燕言諸父，食言諸舅，互文以相通也。推此明以兼有饗矣，但文不見饗耳。

伐木于阪，釃酒有衍。衍，美貌。箋云：此言伐木于阪，亦本之也。籩豆有踐，兄弟無遠。箋云：踐，陳列貌。兄弟，父之黨，母之黨。民之失德，乾糇以愆。糇，食也。箋云：失德，謂見謗訕也。民尙以乾糇之食獲愆過于人，況天子之饌，反可以恨兄弟乎？故不當遠之。糇音侯，《爾雅》云：“餥、糇，食也。”愆，起虔反。訕，于諫反。饌，士戀反。遠，于萬反，亦如字。

有酒湑我，無酒酤我。湑，茜之也。酤，一宿酒也。箋云：酤，買也。此族人陳王之恩也。王有酒則泲莤之，王無酒酤買之，要欲厚于族人。○湑，本又作“醑”，思敘反。酤，毛音戶，《說文》同，鄭音顧，又音沽。莤，所六反，與《左傳》縮酒同，義謂以茅泲之而去其糟也，字從草。泲，子禮反。坎坎鼓我，蹲蹲舞我。蹲蹲，舞貌。箋云：為我擊鼓坎坎然，為我興舞蹲蹲然，謂以樂樂己。○坎如字，《說文》作竷，音同，云：“舞曲也。”蹲，七旬反，本或作“墫”，同，《爾雅》云：“喜也。”《說文》云：“士舞也。從士、尊。”為，于偽反，下同。樂樂，上音岳，下音洛。

迨我暇矣，飲此湑矣。箋云：迨，及也。此又述王意也。王曰：及我今之閑暇，共飲此湑酒。欲其無不醉之意。○迨音待。閑音閑。

[疏]“伐木”至“湑矣”。○毛以為，伐木于阪以驚鳥，喻朋友切磋以成道也。由朋友相成如此，故今以筐釃其酒，衍然而美以燕之。既有酒矣，又籩豆有踐然行列而陳之矣，兄弟親戚，無有疏遠，皆使召之而與之燕也。王又自言已不可不召族人之意。下民之失德見謗訕者，以何故乎？正由乾糇之食不分于人，以獲愆過。乾糇之食尙以獲愆，況天子之饌，可不召親戚，令之恨乎？故盡召而燕之。族人陳王之恩，言王有酒則湑泲之以飲我，王無酒則卒造一宿之酟酒以與我，于時坎坎然擊鼓以娛我，蹲蹲然興舞以樂我，是王恩甚厚矣。王又謂族人曰：汝族人今日正及我閑暇矣，共汝飲此湑酒矣。言已卒有閑暇而為此飲，其意欲令族人以不醉。是王之恩厚也。○鄭以“伐木于阪，亦本之”，“酤，買”為異。餘同。○箋“兄弟父”至“母之黨”。○正義曰：以上言諸父為父黨，則諸舅為母黨。此言兄弟，總上父舅二文，故知父黨、母黨也。禮有同姓、異姓、庶姓。同姓，王之同宗，是父之黨也。異姓，王舅之親。庶姓，與王無親者。天子于諸侯非同姓，皆曰舅，不由有親無親，則舅文又以兼庶姓矣。其中容有舅甥之親，故通言母之黨也。父黨、母黨得同曰兄弟者，兄弟是相親之辭，因推而廣之，異姓亦得言之，故《釋親》云：“父之黨為宗族，母與妻之黨為兄弟。”是母黨為兄弟之文也。此不言妻黨者，以舅是母黨之稱，故特言母耳。其實妻黨亦曰兄弟。《釋親》又曰：“妻之父為婚兄弟。婿之父為姻兄弟。”是也。兄弟必兼言母黨者，以甥舅之親與同姓等，故《頍弁》諸公刺王不能燕樂同姓，而經曰：“豈伊異人，兄弟甥舅。”是也。若然，兄弟總辭，而下箋獨言族人陳王之恩者，以兄弟雖父黨，兼言母黨，而父黨為正，故下特云族人也。此燕朋友故舊，非燕族人。據族人為朋友者，互說耳。舉族可以兼異姓及庶姓矣。○箋“反可以恨兄弟乎”。○正義曰：定本“恨”作“限”，恐非也。○傳“酤，一宿酒”。○正義曰：毛以為，言無酒，明是卒為之，故云一宿酒。蓋于時有之。箋以經、傳無名一宿酒為酤者。既有一宿之酒，不得謂之無酒。《論語》云：“酤酒巿脯不食。”是古買酒為酤酒，故易之為“酤，買”也。○箋“為我”至“樂己”。○正義曰：兄弟陳王之厚己，使人為之鼓舞。言為我者，以樂由己而故作也。《禮記》：“天子食三老五更于大學，冕而總干，親在舞位。”知此非王自舞者，食三老五更，重禮示敬，故王親舞之。此與故舊燕樂，不當王親舞也。若言王身親舞，豈亦親擊鼓乎？以此知使人為之。

《伐木》六章，章六句。

《天保》，下報上也。君能下下以成其政，臣能歸美以報其上焉。下下，謂《鹿鳴》至《伐木》皆君所以下臣也。臣亦宜歸美于王，以崇君之尊而福祿之，以答其歌。○下下，俱戶嫁反，注“下”及“下臣”同。

[疏]“《天保》六章，章六句”至“上焉”。○正義曰：作《天保》詩者，言下報上也。謂臣下作詩，歌君之美。言天保神佑，福祿所鐘，君雖實然，由臣所詠，是臣下歸美以報其上。序又申之，言君能下其臣下，燕饗遣勞，謂《鹿鳴》至《伐木》之歌，以成其國之政教，故臣亦宜歸美于君，作《天保》之歌，以報答其上焉。然詩者，志也，各自吟詠。六篇之作，非是一人而已。此為答上篇之歌者，但聖人示法，義取相成，此《鹿鳴》至《伐木》于前，此篇繼之于后以著義，非此故答上篇也。何則？上五篇非一人所作，又作彼者不與此計議，何相報之有？鄭云亦宜者，示法耳，非故報也。此篇六章皆言王受多福，是歸美之事。

天保定爾，亦孔之固。固，堅也。箋云：保，安。爾，女也。女，王也。天之安定女，亦甚堅固。俾爾單厚，何福不除。俾，使。單，信也。或曰：單，厚也；除，開也。箋云：單，盡也。天使女盡厚天下之民，何福而不開！皆開出以予之。○俾，必以反。單，毛都但反，鄭音丹。除，治慮反，注同。

俾爾多益，以莫不庶。庶，眾也。箋云：莫，無也。使女每物益多，以是故無不眾也。

[疏]“天保”至“不庶”。○毛于單字自作兩解。以為作者見時人物得所，生業日隆，歌而稱之，以告王言：天之安定汝王位，亦甚堅固矣。何者？天使汝誠信愛厚天下臣民，即知何等福不開出與之。天又使汝天下每物皆多有所益，以是之故，物無不眾多也。每物眾多，是安定汝王位甚堅固也。毛又云“單，厚”者，天使汝以厚德厚天下耳。○鄭以為“盡厚天下”為異。餘同。言“亦孔之固”，亦，語辭，猶不亦宜乎。○箋“天使”至“予之”。○正義曰：此章言福，謂王得福也。下章乃言臣民受天祿耳。王能愛厚下民，德當天意，然后天降之福。但王能布德，亦天為之，故云“天使汝盡厚天下之民，何福而不開”。言“何”，廣辭，故云“皆開出予之”。言開者，若有閉藏畜積，今開出之。然此云“開出予之”，據天授與王。下言“受天百祿”，據臣受天祿，亦相通也。

天保定爾，俾爾戩谷。罄無不宜，受天百祿。戩，福。谷，祿。罄，盡也。箋云：天使女所福祿之人，謂群臣也。其舉事盡得其宜，受天之多祿。○戩，子淺反。

降爾遐福，維日不足。箋云：遐，遠也。天又下予女以廣遠之福，使天下溥蒙之，汲汲然如日且不足也。○汲，己及反。

[疏]“天保”至“不足”。○正義曰：言天安定汝之王位，故使汝所福祿之人，朝廷群臣等，盡無有不宜，其舉事皆得其所，而受天百祿。群臣之外，天又下與汝廣遠之福及天下之民。汲汲而欲下之，維恐日日不足。言天之使汝臣民俱受天福，是安定汝也。群臣受王爵位，故謂群臣為汝所授福祿之人。

天保定爾，以莫不興。箋云：興，盛也。無不盛者，使萬物皆盛，草木暢茂，禽獸碩大。如山如阜，如岡如陵。言廣厚也。高平曰陸。大陵曰阜。大阜曰陵。箋云：此言其福祿委積高大也。

如川之方至，以莫不增。箋云：川之方至，謂其水縱長之時也，萬物之收皆增多也。○縱，足用反。長，張丈反。

[疏]傳“高平”至“曰陵”。○正義曰：《釋地》文。李巡曰：“高平謂土地豐正，名為陸。土地獨高大名曰阜。最大名為陵。”○箋“此言”至“高大”。○正義曰：言所委聚、所累積而高大也。《地官·遺人》注云：“少曰委，多曰積。”異者，以遺人當米粟者有限，言三十里有委，五十里有積，對例故為少多耳，此則無例也。

吉蠲為饎，是用孝享。吉，善。蠲，潔也。饎，酒食也。享，獻也。箋云：謂將祭祀也。○蠲，古玄反，舊音堅。饎，尺志反。享，許丈反。禴祠烝嘗，于公先王。春曰祠，夏曰禴，秋曰嘗，冬曰烝。公，事也。箋云：公，先公，謂后稷至諸𥂕。○禴，本又作“礿”，餘若反。祠，嗣絲反。烝，之丞反。𥂕，直留反，周大王父名。

君曰卜爾，萬壽無疆。君，先君也。尸所以象神。卜，子也。箋云：“君曰卜爾”者，尸嘏主人，傳神辭也。○疆，居良反。嘏，古雅反。傳，直專反。

[疏]“吉蠲”至“無疆”。○毛以王既為天安定民事已成，乃善潔為酒食之饌，是用致孝敬之心而獻之。所獻者，將以為禴、祠、烝、嘗之祭，往事其先王。由王齊敬潔誠，神歆降福先君之尸，嘏予主人曰：予爾萬年之壽，無有疆畔境界。言民神相悅，所以能受多福也。○鄭以公為先公，言為此禴、祠、烝、嘗之祭于先公先王之廟也。餘同。○箋“謂將祭祀”。○正義曰：以下文始云禴、祠、烝、嘗，故知將祭祀，致其意。○傳“春曰”至“曰烝”。○正義曰：《釋天》文。孫炎曰：“祠之言食。礿，新菜可汋。嘗，嘗新谷。烝，進品物也。若以四時當云祠、禴、嘗、烝，詩以便文，故不依先后。此皆《周禮》文。自殷以上則禴、禘、嘗、烝，《王制》文也。至周公則去夏禘之名，以春禴當之，更名春曰祠，故《禘祫志》云：“《王制》記先王之法度，宗廟之祭，春曰禴，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。祫為大祭，于夏、于秋、于冬。周公制禮，乃改夏為禴，禘又為大祭。《祭義》注云：‘周以禘為殷祭，更名春曰祠。’是祠、禴、嘗、烝之名，周公制禮之所改也。若然，文王之詩所以已得有制禮所改之名者，然王者因革，與世而遷事，雖制禮大定，要以所改有漸。《易》曰：‘不如西鄰之禴祭。’鄭注為夏祭之名，則文王時已改。言周公者，據制禮大定言之耳。”“公，事”，《釋詁》文。○箋“公先”至“諸𥂕”。○正義曰：毛以上雖言獻之，未是祭時，故以公為事。舉先王，公從可知也。鄭以孝享以致其意。文王之祭，實及先公，故以為先公也。經于公上不言先者，以“先王”在“公”后，王尙言先，則公為先可知，故省文以宛句也。“先公，謂后稷至諸𥂕”，俗本皆然，定本云“諸𥂕至不窋”，疑定本誤。《中庸》注云：“先公，祖紺以上至后稷也。”《司服》注云：“先公，不窋至諸𥂕。”《天作》箋云：“諸𥂕至不窋。”所以同是先公，而注異者，以周之所追太王以下，其太王之前皆為先公，而后稷，周之始祖，其為先公，《書傳》分明，故或通數之，或不數之。此箋“后稷至諸𥂕”，《中庸》注“組紺以上至后稷”也，組紺即諸𥂕，大王父也。一上一下，同數后稷也。《司服》注“不窋至諸𥂕”，《天作》箋“諸𥂕至不窋”，亦一上一下，不數后稷。皆取便通，無義例也。何者？以此及《天作》俱為祭詩，同有先王先公，義同而注異，無例明矣。此歌文王之事，又別時祭之名。文王時，祭所及先公，不過組紺、亞圉、后稷而已。言“后稷至諸𥂕”者，傳以“公”為“事”，箋易之為“先公”，因廣舉先公之數，以明易傳之意，不謂時祭盡及先公也。○傳“先君”至“象神”。○正義曰：以經陳祭事，故君為先君也。言曰“卜爾”，是語辭，故知尸也。而稱君者，尸所以象神，由象先君之神，傳先君之意以致福，故箋申之云：“君曰卜爾者，尸嘏主人，傳神辭也。”即《少牢》云：“皇尸命工祝，承致多福無疆，于汝孝孫”之等。是傳神辭。嘏，主人也。“尸，神象”，《郊特牲》文。

神之吊矣，詒爾多福。吊，至。詒，遺也。箋云：神至者，宗廟致敬，鬼神著矣，此之謂也。○吊，都歷反。詒，以之反。遺，唯季反。民之質矣，日用飲食。質，成也。箋云：成，平也。民事平，以禮飲食相燕樂而已。○燕樂音洛。

群黎百姓，遍為爾德。百姓，百官族姓也。箋云：黎，眾也。群眾百姓，遍為女之德。言則而象之。○遍音遍。

[疏]“神之”至“爾德”。○正義曰：此承上厚人事神之后，反而本之。言王已致神之來至矣，遺汝王以多福。又使民之事平矣，日用相與飲食為樂。其群眾百姓之臣，遍皆為汝之德，言法效之。汝既人定事治，群下樂德，是為天安定王業，使君聖臣賢，上下皆善也。

如月之恆，如日之升。恆，弦。升，出也。言俱進也。箋云：月上弦而就盈，日始出而就明。○恆，本亦作“緪”，同古鄧反，沈古恆反。如南山之壽，不騫不崩。騫，虧也。○騫，起虔反。

如松柏之茂，無不爾或承。箋云：或之言有也。如松柏之枝葉，常茂盛青青，相承無衰落也。

[疏]“如月”至“或承”。○正義曰：上章天安王位。此章說堅固之狀。言王德位日隆，有進無退，如月之上弦稍就盈滿，如日之始出稍益明盛。王既德位如是，天定其基業長久，且又堅固，如南山之壽，不騫虧，不崩壞，故常得隆盛，如松柏之木，枝葉恆茂。無不于爾有承，如松柏之葉，新故相承代，常無雕落，猶王子孫世嗣相承，恆無衰也。○箋“月上”至“就明”。○正義曰：弦有上下，知上弦者，以對如日之升，是益進之義，故知上弦矣。日月在朔交會，俱右行于天，日遲月疾。從朔而分，至三日，月去日已當一次，始死魄而出，漸漸遠日，而月光稍長。八日、九日，大率月體正半，昏而中，似弓之張而弦直，謂上弦也。后漸進，至十五、十六日，月體滿，與日正相當，謂之望，云體滿而相望也。從此后漸虧，至二十三日、二十四日，亦正半在，謂之下弦。于后亦漸虧，至晦而盡也。以取漸進之義，故言上弦，不云望。《集注》、定本“絙”字作“恆”。

《天保》六章，章六句。

《采薇》，遣戍役也。文王之時，西有昆夷之患，北有玁狁之難。以天子之命，命將率，遣戍役，以守衛中國。故歌《采薇》以遣之，《出車》以勞還，《杕杜》以勤歸也。文王為西伯，服事殷之時也。昆夷，西戎也。天子，殷王也。戌，守也。西伯以殷王之命，命其屬為將率，將戍役御西戎及北狄之難，歌《采薇》以遣之。《杕杜》勤歸者，以其勤勞之故，于其歸，歌《杕杜》以休息之。○薇音微。昆，本又作“混”，古門反。玁，本或作“獫”，音險。狁音允，本亦作“允”。難，乃旦反，注皆同。將率，子亮反，下所類反，本亦作“帥”，同，注及后篇“將率”皆同。勞，力報反，后篇“勞還”皆同。杕，大計反。

[疏]“《采薇》六章，章六句”至“勤歸”。○正義曰：作《采薇》詩者，遣戍役也。戌，守也。謂遣守衛中國之役人。文王之時，西方有昆夷之患，北方有玁狁之難，來侵犯中國。文王乃以天子殷王之命，命其屬為將率，遣屯戍之役人，北攘玁狁，西伐西戎，以防守捍衛中國，故歌此《采薇》以遣之。及其還也，歌《出車》以勞將帥之還，歌《杕杜》以勤戍役之歸。是故作此三篇之詩也。昆夷言患，玁狁言難，患難一也，變其文耳。患難者，謂與中國為難，非獨周也。故即變云守衛中國。明中國皆被其患，不獨守衛周國而已。此與《出車》五言玁狁，唯一云西戎，序先言昆夷者，以昆夷侵周，為患之切，故先言之。玁狁大于西戎，出師主伐玁狁，故戒敕戍役，以玁狁為主，而略于西戎也。言命將帥遣戍役者，將無常人，臨事命卿士為之，故云命也。其戍役則召民而遣之，不待加命，故云遣也。命將帥所以率戍役，而序言遣戍役者，以將帥者與君共同憂務，其戍役則身處卑賤，非有憂國之情，不免君命而行耳。文王為愧之情深，殷勤于戍役，簡略將帥，故此篇之作，遣戍役為主。上三章，遣戍役之辭。四章、五章以論將帥之行，為率領戍役而言也。卒章總序往反。六章皆為遣戍役也。以主遣戍役，故經先戍役，后言將帥。其實將帥尊，故序先言命將帥，后言遣戍役。言歌《采薇》以遣之者，正謂述其所遣之辭以作詩，后人歌，因謂本所遣之辭為歌也。《出車》以勞還，《杕杜》以勤歸，不言歌者，蒙上“歌”文也。勤、勞一也。勞者，陳其功勞；勤者，陳其勤苦，但變文耳。還與歸，一也。還謂自役而反，歸據鄉家之辭，但所從言之異耳。《出車序》云“勞還帥”，《杕杜序》云“勞還役”，俱言還，幷云勞，明還、歸義同，勤、勞不異也。此序幷言《出車》、《杕杜》者，以三篇同是一事，共相首尾，故因其遣而言其歸，所以省文也。○箋“文王”至“息之”。○正義曰：西方曰戎夷，是總名，此序云“昆夷之患”，《出車》云“薄伐西戎”，明其一也，故知昆夷，西戎也。文王于時事殷王也，若非其屬，無由命之，故知以文王之命，命其屬為將帥，其屬謂南仲。《出車》經稱“赫赫南仲，玁狁于襄”，又曰“赫赫南仲，薄伐西戎”，則南仲一出，幷御西戎及北狄之難也。皇甫謐《帝王世紀》曰：“文王受命，四年周正月丙子朔，昆夷氏侵周，一日三至周之東門。文王閉門脩德而不與戰。”昆夷進來，不與戰，明退即伐之也。《尙書傳》“四年伐犬夷”，注云：“犬夷，昆夷也。四年伐之。南仲一行，幷平二寇。”下箋云：“玁狁大，故以為始，以為終。”以《書傳》不言四年伐玁狁，而言伐犬夷，作者之意偶言耳。以天子之命命將帥，則伐犬夷者，紂命之矣。《書序》云：“殷始咎周。”注云：“紂聞文王斷虞芮之訟，又三伐皆勝，始畏惡之，拘于羑里。”紂命之使伐，勝而惡之者，紂以戎狄交侵，須加防御。文王請伐，便即命之。但往克敵，功德益高，人望將移，故畏惡之耳。上三章同遣戍役，以薇為行期，而言“作止”、“柔止”、“剛止”，三者不同，則行非一輩，故首章箋云：“先輩可以行。”言先，對后之辭，則二章為中輩，三章為后輩矣。二章傳曰：“柔，始生也。”兵若一輩而遣，則不得剛、柔別章；若異輩而行，不應以三章為三輩，則毛意柔亦中輩。言始生者，對剛為生之久，柔謂初生耳。若對作止之，柔在作后矣，與鄭“脆脕”同也。莊二十九年《左傳》曰“凡馬，日中而出”，謂春分也。《出車》曰“我出我車，于彼牧矣”，出車就馬于牧地，則是春分后也。中氣所在，雖無常定，大抵在月中旬也。中旬之后，始出車就馬，則首章二月下旬遣，二章三月上旬遣，三章三月中旬遣矣，故卒章言“昔我往矣，楊柳依依”，是為二月之末、三月之中事也。

采薇采薇，薇亦作止。薇，菜。作，生也。箋云：西伯將遣戍役，先與之期以采薇之時。今薇生矣，先輩可以行也。重言采薇者，丁寧行期也。○重，直用反，下“重敘”同。曰歸曰歸，歲亦莫止。箋云：莫，晚也。曰女何時歸乎？亦歲晚之時乃得歸也。又丁寧歸期，定其心也。○莫音暮，本或作“暮”，協韻，武博反。

靡室靡家，玁狁之故。不遑啟居，玁狁之故。玁狁，北狄也。箋云：北狄，今匈奴也。靡，無。遑，暇。啟，跪也。古者師出不逾時，今薇菜生而行，歲晚乃得歸，使女無室家夫婦之道，不暇跪居者，有玁狁之難，故曉之也。

[疏]“采薇”至“之故”。○正義曰：文王將以出伐，豫戒戍役期云：采薇之時，兵當出也。王至期時，乃遣戍役，而告之曰：我本期以采薇之時，今薇亦生止，是本期已至，汝先輩可以行矣。既遣其行，告之歸期，曰何時歸，曰何時歸，必至歲亦莫止之時乃得歸。言歸必將晚。所以使汝無室無家，不得夫婦之道聚居止者，正由玁狁之故。又不得閑暇而跪處者，亦由玁狁之故。序其中情告之，是故使之懷恩而怒寇也。○箋“西伯”至“行期”。○正義曰：知先與之期者，以此辭遣時之言也。以薇亦作止，報采薇采薇，是先有此言也，故知先與之期。重言采薇者，是丁寧行期也。必先言期者，以道遠敵強，還歸必晚，故豫告行期，令之裝束也。《月令》云：“仲春之月，無作大事。孟秋乃命將帥。”不待孟秋而仲春遣兵者，以患難既逼，不暇待秋故也。○箋“莫晚”至“其心”。○正義曰：《集本》、定本“暮”作“莫”，古字通用也。必告以歲晚之時乃得歸者，緣行者欲知之。且古者師出不逾時，今從仲春涉冬，若不豫告，恐一時望還，故丁寧歸期，定其心也。既師出不逾時，而文王過之者，聖人觀敵強弱，臨事制宜，撫巡以道，雖久不困。高宗之伐鬼方，周公之征四國，皆三年乃歸。文王之于此行，歲暮始反，人無怨言，故載以為法。若然，《出車》曰“春日遲遲，薄言旋歸”，則此戍役以明年之春始得歸矣。期云歲暮，暮實未歸。文王若實不知，則無以為聖；知而不告，則無以為信。且將帥受命而行，不容違犯法度，安得棄君之戒，致令淹久者？玁狁、昆夷，二方大敵，將使一勞久逸，暫費永寧。文王知事未卒平，役不早反，故致此遠期，息彼近望。歲暮言歸，已期久矣，焉可更延期約，復至后年？但寇既未平，不可守茲小謀，將帥亦當請命而留，非是故違期限。聖人者，窮理盡神，顯仁藏用，若使將來之事，豫以告人，則日者卜祝之流，安得謂之聖也？

采薇采薇，薇亦柔止。柔，始生也。箋云：柔，謂脆脕之時。○脆，七歲反。脕音問，或作早晚字，非也。曰歸曰歸，心亦憂止。箋云：憂止者，憂其歸期將晚。憂心烈烈，載饑載渴。箋云：烈烈，憂貌。則饑則渴，言其苦也。

我戍未定，靡使歸聘！聘，問也。箋云：定，止也。我方守于北，狄未得止息，無所使歸問。言所以憂。○靡使如字，本又作“靡所”。

[疏]“采薇”至“歸聘”。○正義曰：王遣戍役，戒之云：我本期以采薇之時遣汝，今薇亦始生柔脆矣，汝中輩可以行矣。曰歸曰歸，汝所歸期，會至歲暮，汝心亦憂其晚矣。然始得歸，汝所以憂心烈烈然者，以道路之中，則有饑，則有渴，勞苦甚矣。汝又言我方戍于北，狄未得止定，無人使歸問家安否，所以憂也。序其憂勞，亦知其意也。○箋“柔謂”至“脆脕之時”。○正義曰：定本作“脆腝之時”。○傳“聘，問”。○正義曰：聘、問俱是謂問安否之義，散則通，對則別，故《緜》箋云：“小聘曰問。”以卿大夫殊其文，故為大小耳。

采薇采薇，薇亦剛止。少而剛也。箋云：剛謂少堅忍時。曰歸曰歸，歲亦陽止。陽歷陽月也。箋云：十月為陽。時坤用事，嫌于無陽，故以名此月為陽。○坤，本亦作“川”，困魂反。王事靡盬，不遑啟處。箋云：盬，不堅固也。處猶居也。

憂心孔疚，我行不來！疚，病。來，至也。箋云：我，戍役自我也。來猶反也。據家曰來。○疚，久又反。

[疏]傳“陽，歷陽月”。○正義曰：毛以陽為十月，解名為陽月之意。以十一月為始陰消陽息，復卦用事，至四月純干用事，五月受之以姤，陽消陰息。至九月而剝，仍一陽在，至十月而陽盡為坤，則從十一月至九月，凡十有一月，已經歷此有陽之月，而至坤為十月，故云歷陽月。以類上“暮止”，則不得歷過十月，明義為然。○箋“十月”至“為陽”。○正義曰：鄭以傳言涉歷陽月，不據十月，故從《爾雅·釋天》云十月為陽。本所以名十月為陽者，時純坤用事，而嫌于無陽，故名此月為陽也。定本無“為陽”二字，直云“故以名此月焉”。知為嫌者，君子愛陽而惡陰，故以陽名之。實陰陽而得陽名者，以分陰分陽迭用柔剛十二月之消息，見其用事耳。其實陰陽恆有。《詩緯》曰：“陽生酉仲，陰生戍仲。”是十月中兼有陰陽也。“四月秀葽”，“靡草死”，豈無陰乎？明陰陽常兼有也。《易·文言》曰：“陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽，故稱陽焉。”鄭云：“嫌讀如群公溓之溓。”古書篆作立心，與水相近，讀者失之，故作溓。溓，雜也。陰謂此上六也。陽謂今消息用事干也。上六為蛇，得干氣雜似龍。知此不與彼說同者，彼說坤卦，自以上六爻辰在巳為義。已至四月，故消息為干，非十月也。且《文言》“慊于無陽”為心邊兼，鄭從水邊兼，初無嫌字，知與此異。孫炎即是鄭玄之徒，其注《爾雅》，與郭璞皆云：“嫌于無陽，故名之為陽，是也。”

彼爾維何？維常之華。爾，華盛貌。常，常棣也。箋云：此言彼爾者乃常棣之華，以興將率車馬服飾之盛。○爾，乃禮反，注同，《說文》作“薾”。彼路斯何？君子之車。箋云：斯，此也。君子，謂將率。戎車既駕，四牡業業。業業然壯也。○業如字，又魚及反，或五盍反。

豈敢定居？一月三捷。捷，勝也。箋云：定，止也。將率之志，往至所征之地，不敢止而居處自安也。往則庶乎一月之中三有勝功，謂侵也，伐也，戰也。○三，息暫反，又如字。

[疏]“彼爾”至“三捷”。○正義曰：戍役之行，隨從將帥，故言將帥之車。彼爾然而盛者，何木之華乎？維常棣之華。以喻彼路車者，斯何人之車乎？維君子之車。常棣之華色美，以喻君子車飾盛也。爾是華貌，路是車名，貌不可言，故以車名為華貌也。君子既有此美盛之戎車，駕之以行。戎車既駕矣，四牡之馬業業然而壯健。將帥乘此以行，至于所征之地，豈敢安定其居乎？庶幾于一月之中，三有勝功，是其所以勞也。○箋“君子，謂將率”。○正義曰：以其乘路車而稱君子，故知謂將帥。將帥則命卿，南仲雖為元帥，時未稱王，無三公，亦不過命卿也。卿車得稱路者，《左傳》鄭子蟜卒，赴于晉，晉請王追賜之以大路以行，禮也。又“叔孫豹聘于王，王賜之大路”。是卿車得稱路也，故鄭《箴膏肓》云：“卿以上所乘車皆曰大路。詩云：‘彼路斯何？君子之車。’此大夫之車稱路也。《王制》卿為大夫。”是鄭以此詩將帥為文王之命大夫，故引《王制》以明之。○箋“三有”至“戰也”。○正義曰：此侵、伐、戰，三傳之說皆異。《左傳》“有鐘鼓曰伐，無曰侵，皆陳曰戰。”《谷梁》“拘人民、驅牛馬曰侵，斬樹木、壞宮室曰伐”。《公羊》稱“粗者侵，精者伐”。是也。《周禮·大司馬職》曰：“賊賢害民則伐之，負固不服則侵之。”注引《春秋傳》曰：“精者曰伐。”又曰：“有鐘鼓曰伐。”則伐者，兵入其境，鳴鐘鼓以往，所以聲其罪。侵者，兵加其境而已，用兵淺者。然則鄭參用三傳之文也。《周禮》九伐相對，故侵為用兵淺者。其實侵名但無鐘鼓耳，雖深入亦謂之侵，故僖四年，“諸侯侵蔡。蔡潰，遂伐楚”。是深入名侵也。伐名施于重入境，雖淺亦名伐，故經云“莒人伐我東鄙”，及“齊侯伐我北鄙”，才伐界上，是淺亦稱伐也。侵、伐則主國之師未起，直入境而行之。若主國出而御之，則曰戰，故《左傳》“皆陳曰戰”。此言“庶乎一月之中三有勝功”者，謂侵、伐、戰于三事之內望有勝功，非謂三者之中惟有一勝功耳。此侵、伐、戰用師之大名，故略舉之，非如《春秋》用兵之例，三者之外，仍有攻取襲克圍滅入之名。

駕彼四牡，四牡騤騤。君子所依，小人所腓。騤騤，強也。腓，辟也。箋云：“腓”當作“芘”。此言戎車者，將率之所依乘，戍役之所芘倚。○騤，求龜反。腓，符非反，鄭必寐反。倚，其綺反，舊于蟻反。四牡翼翼，象弭魚服。翼翼，閑也。象弭，弓反末也，所以解紒也。魚服，魚皮也。箋云：弭弓反末別者，以象骨為之，以助御者解轡紒，宜滑也。服，矢服也。○弭，彌氏反。紒音計，又音結，本又作“紛”，芳云反。別，《說文》方血反，又邊之入聲，《埤蒼》云：“弓末反戾也。”

豈不日戒，玁狁孔棘。箋云：戒，警敕軍事也。孔，甚。棘，急也。言君子小人豈不曰相警戒乎？誠曰相警戒也。玁狁之難甚急，豫述其苦以勸之。○曰戒音越，又人栗反。警音景。

[疏]“駕彼”至“孔棘”。○毛以為，王遣戍役，言其所從將帥，駕彼四牡之馬以行，其四牡之馬騤騤然甚壯健，故將帥君子之所依乘，戍役小人之所避患。言小人倚此將帥戰車，以避前敵來戰之患也。往至所征之地，則又習戰備。其兵車所駕四牡之馬翼翼然閑習，其弓則以象骨為之弭，其矢則以魚皮為服。軍既閑習，器械又備，于時君子小人豈不日相警戒乎？誠相警戒。以玁狁之難甚急，是故汝等勞苦，豫述以勸之。○鄭唯以“戎車，戍役之所庇倚”為異。餘同。○傳“腓，辟”。○正義曰：傳文質略。王述之云：“所以避患也。”鄭以君子所依，依戎車也；小人所腓，亦當腓戎車，安得更有避患義，故易之為庇。言戍役之所庇倚，謂依蔭也。文七年《左傳》云：“公室者，公室之所庇蔭。”是也。○傳“象弭”至“魚皮”。○正義曰：《釋器》云：“弓有緣者謂之弓。”孫炎曰：“緣謂繳束而漆之。”又曰：“無緣者謂之弭。”孫炎曰：“不以繳束骨飾兩頭者也。”然則弭者，弓稍之名，以象骨為之。是弓之末弭，弛之則反曲，故云象弭為弓反末也。繩索有結，用以解之，故曰所以解紒也。紒與結義同。魚服，以魚皮為矢服，故云“魚服，魚皮”。《左傳》曰：“歸夫人魚軒。”服虔云：“魚獸名。”則魚皮又可以飾車也。陸機《疏》曰：“魚服，魚獸之皮也。魚獸似豬，東海有之。其皮背上班文，腹下純青，今以為弓鞬步義者也。其皮雖干燥，以為弓韃矢服，經年，海水潮及天將雨，其毛皆起水潮，還及天晴，其毛復如故，雖在數千里外，可以知海水之潮，自相感也。”○箋“弭弓”至“矢服”。○正義曰：此申說傳義也。《說文》云：“別，方結反，弓戾也。”言象弭，謂弓反末別戾之處，以象骨為之也。傳云“解紒”，不知解何繩之紒，故申之“助御者解轡紒”也。兵車三人同載，左人持弓，中人御車，各專其事。《尙書》：“左不攻于左，汝不能恭命。御非其馬之正，汝不恭命。”是職司別矣。而言助御解轡紒者，御人自當佩角，不專待射者解結。弭之用骨，自是弓之所宜，亦不為解轡而設。但巧者作器，因物取用，以弓必須滑，故用象骨。若轡或有紒，可以助解之耳，非專為代御者解紒設此象弭也。《夏官·司弓人職》曰：“仲秋獻矢服。”注云：“服，盛矢器也，以獸皮為之。”是矢器謂之服也。

昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。楊柳，蒲柳也。霏霏，甚也。箋云：我來戍止，而謂始反時也。上三章言戍役，次二章言將率之行，故此章重序其往反之時，極言其苦以說之。○昔，《韓詩》云：“昔，始也。”雨，于付反。霏，芳菲反。說音悅。行道遲遲，載渴載饑。遲遲，長遠也。箋云：行反在于道路，猶饑渴，言至苦也。

我心傷悲，莫知我哀！君子能盡人之情，故人忘其死。

[疏]“昔我”至“我哀”。○正義曰：此遣戍役，豫敘得還之日，總述往反之辭。汝戍守役等，至歲暮還反之時，當云昔出家往矣之時，楊柳依依然。今我來思事得還返，又遇雨雪霏霏然。既許歲晚而歸，故豫言來將遇雨雪也。于時行在長遠之道遲遲然，則有渴，則有饑，得不云我心甚傷悲矣。莫有知我之哀者，述其勞苦，言己知其情，所以悅之，使民忘其勞也。○箋“我來戍役止，而謂始反時”。○正義曰：定本無“役”字，其理是也。

《采薇》六章，章八句。

《出車》，勞還率也。遣將率及戍役，同歌同時，欲其同心也。反而勞之，異歌異日，殊尊卑也。《禮記》曰：“賜君子小人不同日。”此其義也。○出車如字，沈尺遂反。勞，力報反。還音旋。

[疏]《出車》六章，章八句。○正義曰：作《出車》詩者，勞還帥也。謂文王所遣伐玁狁、西戎之將帥，以四年春行，五年春反，于其反也，述其行事之苦以慰勞之。六章皆勞辭也。○箋“遣將”至“其義”。○正義曰：箋解遣唯一篇，而勞有二篇之意，故曰“遣將帥及戌役，同歌同時，欲其同心”也。同歌，謂其共歌《采薇》也。同時，謂將帥與戍役俱行。雖三章三輩別行，每行將帥同發也。三輩各有將，此獨言南仲者，以元帥，故歸功焉，反而勞之。異歌，謂《出車》與《杕杜》之歌不一時，是異歌異日也。必異日者，殊尊卑故也。《玉藻》云：“賜君子與小人不同日。”與此協，故曰此其義也。此將帥有功而還，本其初出以勞之。首章言四年春，將欲遣軍，出車就馬，命之為將，仍在國未行也。二章言就馬于牧地，設旌旐。既已受命，臨事而懼，是二月、三月之事也。從是而行，先伐玁狁。三章言往朔方營筑壘壁。既以春末而行，當以夏初到朔方也。既至朔方，將設經略，五月猶尙停息，六月乃始出壘。四章言黍稷方華，出伐玁狁。玁狁既服，因伐西戎，至春凍始釋，又從西戎而反于朔方。慮有驚急，復且停住也。以六月出伐玁狁，當至秋末始平，乃移兵西戎。五章言晚秋之時，西方諸侯鄉望南仲也。至于五年之春，二方大定，乃始還帥。卒章言其迥歸其事次也。唯四章因言自壘而出，即說自西而反。五章乃更述在西方之事為小倒耳。

我出我車，于彼牧矣。出車就馬于牧地。箋云：上我，我殷王也。下我，將率自謂也。西伯以天子之命，出我戎車于所牧之地，將使我出征伐。○牧音目。自天子所，謂我來矣。箋云：自，從也。有人從王所來，謂我來矣，謂以王命召己，將使為將率也。先出戎車，乃召將率，將率尊也。

召彼仆夫，謂之載矣。“王事多難，維其棘矣”。仆夫，御夫也。箋云：棘，急也。王命召己，己即召御夫，使裝載物而往。王之事多難，其召我必急，欲疾趍之。此序其忠敬也。○難，乃旦反，注及下皆同。裝，側良反，本又作“莊”。

[疏]“我出”至“棘矣”。○正義曰：文王述將帥之辭，言汝將帥云：王今既以我天子之命，出我將帥之戎車，于彼郊牧之地而就馬矣。乃從王子之所，以王命召己，謂我來為將帥矣。我得王命，即自召彼仆御之夫，謂之今使裝載而往矣。所以不待受命即使裝載者，以王家之士多危難，其召我必急矣，不可緩以待命，欲疾趨之也。以王命不辭，即召仆夫，忠也。知自急難，欲疾趨之，敬也。序其忠敬以慰勞之。○傳“出車”至“牧地”。○正義曰：以言于彼牧矣，故知出車就之。下章云“于彼郊矣”，則牧地在郊，故《地官·載師職》曰：“牧田任遠郊之地。”是也。馬已在牧，而得出車就之者，雖大數在牧，仍有在廄供用者，故《月令》“季春乃合累牛騰馬游牝于牧”，注云：“累系在廄者。”是也。廄有馬，可令引車以就牧。不即以在廄之馬駕戎車者，以戎車自有戎馬，齊力尙強。在廄不必征馬，故不用焉。○箋“上我”至“自謂”。○正義曰：此本將帥之辭以勞之，則我車馬為將帥之所乘，故知“下我，將帥自謂也”。以天子之命召己，故知出車者亦天子之命，故“上我，我殷王也”。時出車未命將帥，云“我車”者，以出車本為將帥，出車才訖，王即命己為將，則將帥之車為己所乘，復從后本之，故云“我車”也。○傳“仆夫，御夫也”。○正義曰：《周禮·戎仆》：“掌御戎車。”注云：“師出，王乘以自將也。”《御夫》：“掌御二車、從車。”注云：“二車，象路之副。從車，戎路之副。”是仆夫與御夫別矣。而言“仆夫，御夫”者，以此云謂之載矣，言裝載物，是從車之事，故為御夫。其實此仆夫亦有戎仆，何者？在牧戎車，將帥所乘，豈更有異人御之哉？則戎仆也。故下章“仆夫況瘁”，箋云“憂其馬之不正”，是正御亦在焉。以戎車及副各自有御，不得一人兼之，則文當幷有。或即兼官，其長者為戎仆，小者為御夫矣。

我出我車，于彼郊矣。設此旐矣，建彼旄矣。龜、蛇曰旐。旄，干旄。箋云：設旐者，屬之于干旄，而建之戎車。將率既受命行乃乘焉。牧地在遠郊。○旐音兆。旄音毛。屬音燭，致也。彼旟旐斯，胡不旆旆？鳥隼曰旟。旆旆，旒垂貌。○旟音餘。旆，滿貝反。隼，息允反。旒音留。

憂心悄悄，仆夫況瘁。箋云：況，茲也。將率既受命，行而憂，臨事而懼也。御夫則茲益憔悴，憂其馬之不正。○悄，七小反。瘁，似醉反，本亦作“萃”，依注作“悴”，音同。憔，慈遙反。“憂其馬之不正”，一本作“之不正也”，一本作“馬之政”。

[疏]“我出”至“況瘁”。○正義曰：王勞將帥，本其所言云：王本以我天子之命，出我將帥之戎車，于彼郊牧就馬矣。既命我為將帥，我受命當行，即就于郊牧之車，設此旐而屬之于旄之上干矣。以屬旐于旄，乃建立彼旄于戎車之上矣。旄在地已屬之于干旄，言建旐則亦同建之也。既建而后行，在道之時，彼旟旐斯隨車而行，何有不旆旆者乎？言皆旆旆然垂也。時既受命行，汝將帥則憂心悄悄然，臨事而懼。仆夫憂馬不正亦然，滋益憔悴矣。言其勞苦，示知其情也。言此旐彼旄者，凡兩事者，一言彼，一言此，便文耳。“于彼新田，于此災畝”，皆此類也。○傳“龜蛇曰旐”。○正義曰：此及下傳云“鳥隼曰旟”，“交龍為旂”，皆《周禮·司常》文也。雜互陳之，則軍之諸帥有建之者矣。《大司馬序》云：“凡制軍，萬二千五百人為軍，軍將皆命卿。二千五百人為師，師帥皆中大夫。五百人為旅，旅帥皆下大夫。百人為卒，卒長皆上士。二十五人為兩，兩司馬皆中士。五人為伍，伍皆有長。”此言勞還帥，自伍長以上皆在焉。鄭于《大司馬職》注云：“凡旌旂，有軍眾者畫異物，無者帛而已。”則伍長以上皆軍眾，所建畫異物矣。其職曰：“王載大常，諸侯載旂，軍吏載旂，郊野載旐，百官載旟。”注云：軍吏，諸軍帥也。郊謂鄉遂之州長縣正以下，野謂公邑大夫。建旐者以其將羨卒，百官卿大夫以其屬衛王。彼據因田教戰，王親在焉。今南仲為將專行，若以文王承殷王之命，則南仲比軍吏而已，不過載熊虎之旂。但時未制禮，文王以諸侯而有王者之化，此錄入《雅》，當為天子法，則南仲一人或建旂。下云“旂旐央央”，旂蓋南仲所建也。以下或載旐，或載旟，故此經所陳，唯旂、旐、旟三物而已。軍吏戴旂，則此行必有載旂者，經所不陳，文不具耳。○傳“旆旆，旒垂貌”。○正義曰：定本云“旆旆，旒垂貌”，多一旆字。又箋云“憂其馬之不正”，定本“正”作“政”，又無“不”字。義幷通。

王命南仲，往城于方。出車彭彭，旂旐央央。王，殷王也。南仲，文王之屬。方，朔方，近玁狁之國也。彭彭，四馬貌。交龍為旂。央央，鮮明也。箋云：王使南仲為將率，往筑城于朔方，為軍壘以御北狄之難。○央，本亦作“英”，同于京反，又于良反。近，附近之近，下“近西戎”同。壘，力軌反。

天子命我，城彼朔方。赫赫南仲，玁狁于襄。朔方，北方也。赫赫，盛貌。襄，除也。箋云：此我，我戍役也。戍役筑壘，而美其將率自此出征也。○襄，如字，本或作“攘”，如羊反。

[疏]“王命”至“于襄”。○正義曰：此又本而勞之。言文王命以殷王之命，命南仲往城筑于彼朔方，故南仲所以在朔方而筑于也。其往筑之時，出駕其車，四馬彭彭然。其所建旂旐鮮明央央然，而至于朔方也。南仲為將帥，得人歡心，故稱戍役當筑壘之時云：天子命我城筑軍壘于朔方之地，欲令赫赫顯盛之南仲，從此征玁狁，于是而平除之。能為戍役所美，所以可嘉也。○傳“朔方，近玁狁之國”。○正義曰：下云“城彼朔方”，故知方是北方，近玁狁之國。朔方，地名，云國者，以國表地，非國名。但北方大名皆言朔方。《堯典》云：“宅朔方。”《爾雅》云：“朔，北方也。”皆其廣號。此直云“方”，即朔方也。○箋云“往筑”至“軍壘”。○正義曰：知為筑壘者，以軍之所處而城之，唯有壘耳。《曲禮》云：“四郊多壘。”注云：“壘，軍壁也。”言城是筑之別名，《春秋》筑都邑皆謂之城。《左傳》曰：“邑曰筑，都曰城。”是也。《春秋》別大小之例，故城、筑異文。散則城、筑通，故此筑軍壘亦謂之城也。

昔我往矣，黍稷方華。今我來思，雨雪載涂。王事多難，不遑啟居。涂，凍釋也。箋云：黍稷方華，朔方之地六月時也。以此時始出壘征伐玁狁，因伐西戎，至春凍始釋而來反，其間非有休息。○雨雪，于付反，又如字。

豈不懷歸？畏此簡書。簡書，戒命也。鄰國有急，以簡書相告，則奔命救之。

[疏]“昔我”至“簡書”。○正義曰：此因筑壘，從壘敘將帥之辭。言將帥云：正月已還至壘，乃云昔我從此壘出征伐玁狁矣，時黍稷方欲生華，六月之中也。今我自西戎還到此壘，時天降雨雪，則為涂泥，正月之中也。從六月以去，至于今而來，以王家之事多危難，其間不得間暇跪處也。雖則到此，尙不得還，我豈不思歸乎？誠思歸也。所以不得歸者，畏此簡書，奔命相救，故不得還耳。汝既如此，誠為勞苦。○箋“黍稷”至“休息”。○正義曰：《月令》孟秋云“農乃登谷”，則中國黍稷亦六月華矣。言黍稷方華，朔方之地六月時者，明此為朔方之地發言耳，非謂中國不然也。知以此時出壘征伐玁狁者，上云“城彼朔方”，“玁狁于襄”，此即云“昔我往矣”，是出壘辭，故知始出壘伐玁狁也。既伐玁狁，而下章言“薄伐西戎”，故知因伐西戎也。言“雨雪載涂”，雪落而釋為涂泥，是春凍始釋也。卒章倉庚鳴，卉木茂，方始還歸，則此時未歸，而云“今我來思”，故知來反朔方之壘也。且云“畏此簡書”，明是未歸之辭。言“不遑啟居”，故知其間非有休息也。○傳“簡書”至“救之”。○正義曰：古者無紙，有事書之于簡，謂之簡書。以相戒，命之救急，故云戒命。知鄰國有難，以簡書相告者，閔元年《左傳》引此詩乃云：“簡書，同惡相恤之謂也。”言同惡于彼，共相憂念，故奔命相救。得彼告，則奔赴其命，救之。成七年《左傳》曰：“子重奔命。”是也。

喓喓草蟲，趯趯阜螽。箋云：草蟲鳴，阜螽躍而從之，天性也。喻近西戎之諸侯，聞南仲既征玁狁，將伐西戎之命，則跳躍而鄉望之，如阜螽之聞草蟲鳴焉。草蟲鳴，晚秋之時也。此以其時所見而興之。○喓，于遙反。趯，吐歷反。螽音終。躍音藥。向，許亮反，或作“鄉”，音同。興，許反。未見君子，憂心忡忡。既見君子，我心則降。箋云：君子，斥南仲也。降，下也。○忡，敕中反。降，戶江反，又如字，注下皆同。

赫赫南仲，薄伐西戎。

[疏]“喓喓”至“西戎”。○正義曰：南仲以平玁狁，將移伐西戎，是晚秋之時也。其近西戎之諸侯，聞南仲之伐，皆喜，時有草蟲鳴，故因興之焉。言喓喓然為聲而鳴者，草蟲也。聞此草蟲之鳴，趯趯然跳躍而從之者，阜螽也。以喻赫赫然有德而盛者，南仲也。聞其南仲之將往，向望而美之者，近西戎之諸侯也。言阜螽之從草蟲，天性然也。西方諸侯之美南仲，事勢然也。故諸侯未見君子南仲之時，憂心忡忡然，以西戎為患，恐王師不至，故憂也。既見君子南仲，我心之憂則下矣，因即美之，此赫赫顯盛之南仲，遂薄往伐西戎而平之。○箋“草蟲鳴，晚秋之時”。○正義曰：知者，以凍釋而反朔方，則以冬日平西戎也。此南仲往之時，為諸侯向望，明在冬前矣。黍稷方華，始伐玁狁，明以秋日平之。既平玁狁，方始伐西戎，故知以晚秋之時，因有草蟲而為興耳。冬則蟲死，不得過于晚秋也。

春日遲遲，卉木萋萋。倉庚喈喈，采蘩祁祁。執訊獲丑，薄言還歸。卉，草也。訊，辭也。箋云：訊，言。丑，眾也。伐西戎以凍釋時，反朔方之壘息戍役，至此時而歸京師，稱美時物以及其事，喜而詳之也。執其可言問、所獲之眾以歸者，當獻之也。○卉，許貴反。萋，七西反。喈音皆。蘩音煩。祁，巨移反。訊音信。

赫赫南仲，玁狁于夷。夷，平也。箋云：平者，平之于王也。此時亦伐西戎，獨言平玁狁者，玁狁大，故以為始以為終。

[疏]“春日”至“于夷”。○正義曰：此序其歸來之事，陳戍役之辭。言季春之日，遲遲然陽氣舒緩之時，草之與木已萋萋然茂美，倉庚喈喈然和鳴，其在野已有采蘩菜之人，祁祁然眾多。我將帥正以此時，生執戎狄之囚可言問者及所獲之眾，以此而來，我薄言還歸于京師以獻之也。說其事終，又美其功大。言赫赫顯盛之南仲，伐玁狁而平之于王，是將帥成功，故勞之也。○傳“訊，辭”。箋“訊言”至“詳之”。○正義曰：“訊，言”，《釋言》文。傳云“訊，辭”者，謂其有所知識，可與之為言辭，與箋同也。但箋正取《爾雅》之文，非易傳也。上“雨雪載涂”，到朔方之壘息戍役。此言還歸，自朔方而歸，故至此時而歸京師。時未稱王，而言京師者，以在《雅》，天子之事故也。言稱美時物及事，喜而詳之者，春日，時也；卉木、倉庚，物也；采蘩，事也。幷以四者記時，是戍役喜其得歸，詳之時物也，故言喜而詳之。又云“赫赫南仲”，則非將帥自言也。“薄言還歸”，則是序行者之辭，非文王出意，故此章陳戍役之辭也。《七月》之篇言春日者，檢上下為三月。采蘩為蠶生所用，則此時物及事皆三月也。

《出車》六章，章八句。

《杕杜》，勞還役也。役，戍役也。

有杕之杜，有睆其實。興也。睆，實貌。杕杜猶得其時蕃滋，役夫勞苦，不得盡其天性。王事靡盬，繼嗣我日。箋云：嗣，續也。王事無不堅固，我行役續嗣其日。言常勞苦，無休息。

日月陽止，女心傷止，征夫遑止！箋云：十月為陽。遑，暇也。婦人思望其君子，陽月之時已憂傷矣。征夫如今已閑暇且歸也，而尙不得歸，故序其男女之情以說之。陽月而思望之者，以初時云“歲亦莫止”。○閑音閑。說音悅。莫音暮，本亦作“暮”。

[疏]“有杕”至“遑止”。○正義曰：文王勞還役，言汝等在外，妻皆思汝。言有杕然特生之杜，猶得其時，有睍然其實，蕃滋得所。我君子獨行役勞苦，不得安于室家，以盡天性而生子孫，乃杕杜之不如。所以然者，由王之事理皆當，無不攻致，使我君子行役。繼續我所行之日，朝行明去，不得休息。至于此日月陽止十月之時，爾室家婦人之心憂傷矣。以為征夫而今已閑暇，且應歸矣，而尙不歸，所以憂傷。

有杕之杜，其葉萋萋。王事靡盬，我心傷悲。箋云：傷悲者，念其君子于今勞苦。

卉木萋止，女心悲止，征夫歸止！室家逾時則思。○思，息嗣反，又如字。

[疏]傳“室家逾時則思”。○正義曰：傳以卉木萋止，則時未黃落，猶憂愁也。前期云“歲亦暮止”，未至歸期而女心悲者，以室家之情，逾時則思也。

陟彼北山，言采其杞。王事靡盬，憂我父母。箋云：杞非常菜也，而升北山采之，托有事以望君子。○杞音起。

檀車幝幝，四牡痯痯，征夫不遠！檀車，役車也。幝幝，敝貌。痯痯，罷貌。箋云：不遠者，言其來，喻路近。○檀，徒丹反。幝，尺善反，又敕丹反，《說文》云：“車敝也。從巾、單。”《韓詩》作“𦅗”，音同。痯，古緩反。敝，婢世反。罷音皮。

[疏]“陟彼”至“不遠”。○正義曰：言汝戍役之妻，思爾而不得，故升彼北山之上，我采其杞木之菜。杞木本非食菜，而升北山以采之者，是記有事，以望汝也。以汝勞苦，故言王事無不堅固。以君子勞苦堅故之由，是使我憂之。父母，實夫也，謂之父母，由己尊之、又親之也。又言我君子所乘檀木之役車，今幝幝然弊；所乘四牡之馬，今痯痯然疲。征夫之來不遠，當應至也。如何許時不至，使己念之。○箋“杞非”至“君子”。○正義曰：此類上下皆陳婦人思夫之事，故為托采以望君子，不與《北山》同也。以下章“期逝不至”，上章“我心傷悲”類，則“憂我父母”謂夫為父母也。《日月》云：“父兮母兮，畜我不卒。”莊姜稱莊公為父母，與此同也。○傳“檀車，役車”。○正義曰：此戍役之妻說君子所乘役車也，以檀木為車。《伐檀》曰“坎坎伐檀兮”，又曰“伐輪”、“伐輻”，是檀可為車之輪、輻。又《大明》云“檀車煌煌”，武王之戎車，是檀之所施于車廣矣。則役夫以從征之故，其甲士三人所乘之車而備四馬，故曰四牡，非庶人尋常得乘四馬也。

匪載匪來，憂心孔疚。箋云：匪，非。疚，病也。君子至期不裝載，意不為來。我念之，憂心甚病。○疚，居又反。期逝不至，而多為恤。逝，往。恤，憂也。遠行不必如期，室家之情以期望之。

卜筮偕止，會言近止，征夫邇止！卜之筮之，會人占之。邇，近也。箋云：偕，俱。會，合也。或卜之，或筮之，俱占之，合言于繇為近，征夫如今近耳。○繇，直又反。

[疏]“匪載”至“邇止”。○毛以為，文王勞戍役，言汝之室家云：我君子歸期已至，今非裝載乎？其意非為來乎？何為使我念之憂心，以至于甚病。所以然者，汝室家言，本與我期，已往過矣，于今由不來至，由是而使我念之，多為憂以致病矣。汝室家既憂，或卜之，或筮之，其卜筮俱會聚人占之，其言近止。既占云近，則征夫如今且近止，應到不遠矣。汝室家念汝如是也。○鄭唯“卜之，筮之，俱占之，合言于繇”為異。餘同。○傳“會人占之”。○正義曰：傳以會之言，是會聚人占之，義即與《士冠禮》“筮日”，《士喪禮》“筮宅旅占”同，故為會人占之。箋以上句言“偕止”者，俱占之，若不為占，則文皆空設。“偕”既為占，則“會”當為合，故易之為合。言于繇謂合，言于兆卦之繇也。

《杕杜》四章，章七句。

《魚麗》，美萬物盛多，能備禮也。文、武以《天保》以上治內，《采薇》以下治外，始于憂勤，終于逸樂，故美萬物盛多，可以告于神明矣。內，謂諸夏也。外，謂夷狄也。告于神明者，于祭祀而歌之。○麗，力馳反，下同。上，時掌反。逸本或作“佚”。樂音洛。夏，戶雅反。

[疏]“《魚麗》六章，上三章章四句，下三章章二句”至“神明矣”。○正義曰：作《魚麗》詩者，美當時萬物盛多，能備禮也。謂武王之時，天下萬物草木盛多，鳥獸五谷魚鱉皆得所，盛大而眾多，故能備禮也。禮以財為用，須則有之，是能備禮也。又說所以得萬物盛多者，文王、武王以《天保》以上六篇燕樂之事，以治內之諸夏；以《采薇》以下三篇征伐之事，治外之夷狄。文王以此九篇治其內外，是始于憂勤也。今武王承于文王治平之后，內外無事，是終于逸樂。由其逸樂，萬物滋生，故此篇承上九篇，美萬物盛多，可以告于神明也。文、武幷有者，以此篇武王詩之始，而武王因文王之業，欲見文治內外而憂勤，武承其后而逸樂，由是萬物盛多，能備禮也。“可以告于神明”，極美之言，可致頌之意，于經無所當也。○箋“內謂”至“歌之”。○正義曰：以《采薇》等三篇征伐，是治夷狄，故云“內謂諸夏，外謂夷狄”。僖二十五年《左傳》云：“德以柔中國，刑以威四夷。”詩亦見此法也。言于祭祀歌之者，言時已太平，可以作頌。頌者，告神明之歌，云可以告其成功之狀，陳于祭祀之事，歌作其詩，以告神明也。時雖太平，猶非政洽，頌聲未興，未可以告神明。但美而欲許之，故云“可以”。

魚麗于罶，鱨鯊。麗，歷也。罶，曲梁也，寡婦之筍也。鱨，楊也。鯊，鮀也。太平而后微物眾多，取之有時，用之有道，則物莫不多矣。古者不風不暴，不行火。草木不折，不操斧斤，不入山林。豺祭獸然后殺，獺祭魚然后漁，鷹隼擊然后罻羅設。是以天子不合圍，諸侯不掩群，大夫不麛不卵，士不隱塞，庶人不數罟，罟必四寸，然后入澤梁。故山不童，澤不竭，鳥獸魚鱉皆得其所然。○罶音柳。鱨音常。《草木疏》云：“今江東呼黃鱨魚，尾微黃，大者長尺七八寸許。”鯊音沙，亦作“鯊”，今吹沙小魚也，體圓而有黑點文。舍人云：“鯊，石鮀也。”鮀，待何反。大平音泰。暴，蒲卜反。不操，草刀反，一本作“不折不芟”，定本“芟”作“操”。豺，仕皆反。獺，敕轄反，又佗末反。漁音魚，一本作“”，同，取魚也。罻音畏。麛，亡兮反，本或作“麑”，同。卵，魯短反。隱如字，本又作“偃”，亦如字。塞，蘇代反，又新勒反。數，七欲反，又所角反，陳氏云：“數，細也。”罟音古。

君子有酒旨且多。箋云：酒美而此魚又多也。○“有酒旨”絕句。“且多”，此二字為句。后章放此。異此讀則非。

[疏]“魚麗”至“且多”。○正義曰：言武王之時，萬物殷盛。時捕魚者施笱于水中，則魚麗歷于罶者，是鱨鯊之大魚。非直有此大魚，又君子有酒矣。其魚酒如何？酒既旨美，且魚復眾多。魚酒多矣，如是，是萬物盛多，能備禮也。○傳“罶曲”至“所然”。○正義曰：《釋訓》云：“凡曲者為罶。”是“罶，曲梁”也。《釋器》曰：“嫠婦之笱謂之罶。”是寡婦之笱也。《釋訓》注郭璞引《詩傳》曰：“罶，曲梁也。凡以薄取魚者，名為罶也。”《釋器》注孫炎曰：“罶，曲梁。其功易，故謂之寡婦之笱。”然則曲簿也，以簿為魚笱，其功易，故號之寡婦笱耳，非寡婦所作也。鱨，楊者，魚有二名，《釋魚》無文。陸機《疏》云：“鱨，一名黃頰魚是也。似燕頭魚，身形厚而長大，頰骨正黃。魚之大而有力解飛者，徐州人謂之楊黃頰，通語也。”“鯊，鮀”，《釋魚》文。郭璞曰：“今吹沙也。”陸機《疏》云：“魚狹而小，常張口吹沙，故曰吹沙。”此寡婦笱而得鱨鯊之大魚，是眾多也。魚所以眾多，傳因推而廣之云：“大平而后微物眾多。”見此詩舉魚多，明此義也。微物尙眾多，況其著者。微物所以眾多，由取之以時，用之有道，不妄夭殺，使得生養，則物莫不多矣。古者不風不暴，不行火，言風暴然后行火也。風暴者，謂氣寒，其風疾。其風疾，即北風，謂之涼風。《北風》箋云：“寒涼之風，病害萬物。”是也。北風，冬風之總名，自十月始，則暴風謂十月也。故《王制》云：“昆蟲未蟄，不以火田。”《羅氏》云：“蠟則作羅襦。”鄭云：“謂建亥之月。今俗放火張羅，其遣教。”是十月也。草木不折不芟，斤斧不入山林，言草木折芟，斤斧乃入山林也。草木折芟，謂寒霜之勁，暴風又甚，草木枝折葉隕，謂之折芟。《月令》“季秋草木黃落”，則十月風暴當折芟矣。言芟者，蓋葉落而盡，似芟之。定本“芟”作“操”。又云“斧斤入山林”，無“不”字，誤也。然則十月而斤斧入山林。《月令》“季秋伐薪為炭”者，炭以時用。所伐者少耳，故未芟折，可伐之也。豺祭獸然后殺者，言豺殺獸，聚而祭其先，然后可田獵取獸也。《月令》“季秋，豺祭獸而戮禽”。雖九月始，十月猶祭也，故《夏小正》云“十月豺祭獸”，《援神契》云“獸蟄伏，豺食禽”，皆據十月。是以《羅氏》注云：“建亥之月，豺既祭獸，可施羅網，圍取禽獸。”是也。獺祭魚然后漁，亦謂獺聚其魚以祭先，然后可捕魚耳。《援神契》曰“獸蟄伏，獺祭魚”，亦十月也。《王制》曰“獺祭魚，然后虞人入澤梁”，與此一也。《月令》“孟春，獺祭魚”，則獺亦有二時祭魚。此類上文為孟冬矣。鷹隼擊，然后罻羅設，鷹及隼行威擊殺眾鳥，然后設羅以田也。案《夏小正》：“五月，鳩化為鷹。”《月令》：“季夏，鷹乃學習。孟秋，鷹乃祭鳥。”則一鷹也。仲春化為鳩，其變從五月始，至八月當全為鷹，與仲春相對，故《司裘》云：“仲秋，王乃行羽物。”注云：“此羽物，小鳥鶉雀之屬，鷹所擊者。仲秋鳩化為鷹，順其始殺，而大班賜羽物。”《王制》亦云：“鳩化為鷹，而罻羅設。”故據此似八月也。但鳩化為鷹，得在八月。言罻羅設，則非八月之事。鄭云“順其始殺”，則鷹八月始擊，十月乃甚。又文與隼連，共豺、獺相對，為十月事也。言罻羅設者，《說文》云“罻，捕鳥網”，則是羅之別名，蓋其細密者也。自此以上，是取之以時也。既言取之以時，又說取之節度。天子不合圍，言天子雖田獵，不得圍之使匝，恐盡物也。《大司馬》云：“仲春，鼓，遂圍禁。”則四時皆圍，但不匝耳。諸侯言不掩群，大夫言不麛不卵，各舉其力之所能以禁之耳。其實通皆不得，故《魯語》云“獸長麛夭，鳥翼殼卵”，《王制》直言“不麛不卵，不殺胎，不夭夭，示人禁取麛卵”，是尊卑皆禁也。但急于春夏，緩于秋冬，差可為，恐盡物，以長養之故也。若時有所須，如春薦韭卵，秋膳犢麛之屬，得取而用，正不得，故田獵以取之。下《曲禮》云“國君春田不圍澤，大夫不掩群，士不麛不卵”，與此異者，此自天子而下，彼自諸侯而下，各為等級，所以不同。亦推此知各禁其所能耳。國君直言春田不圍澤，不言夏者，以夏長養之時，彌不得，從可知也。雖秋冬得圍之，自然不得匝也。士不隱塞者，為梁止可為防于兩邊，不得當中，皆隱塞，亦為盡物也。庶人不總罟，謂罟目不得總之使小，言使小魚不得過也。《集注》“總”作“緵”，依《爾雅》定本作“數”，義俱通也。罟目必四寸，然后始得入澤梁耳。由其如此，故山不童，澤不竭。童者，若童子未冠者也。山無草木，若童子未冠然。草木之屬，不妄斬伐，則山不童也。萑蒲之類，取之以道，則澤不竭也。如是，則鳥獸魚鱉各得其所然也。是微物眾多。然者，語助。此皆似有成文，但典籍散亡，不知其出耳。○箋“酒美”至“又多”。○正義曰：言“且多”，文承“有酒”之下，則似酒多也。而以為魚多者，以此篇下三章還覆上三章也。首章言“旨且多”，四章云“物其多矣”，二章云“多且旨”，五章云“物其旨矣”，三章言“旨且有”，卒章云“物其有矣”，下章皆疊上章句末之字。謂之為物若酒，則人之所為，非自然之物，以此知“且多”、“且旨”、“且有”，皆是魚也。

魚麗于罶，魴鱧。鱧，鮦也。○鱧音禮。鮦。直冢反。

君子有酒，多且旨。箋云：酒多而此魚又美也。

[疏]傳“鱧，鮦”。○正義曰：《釋魚》云：“鱧，鯇。”舍人曰：“鱧名鯇。”郭璞曰：“‘鱧，鮦’，遍檢諸本，或作‘鱧，䱰’，或作‘鱧，鯇’。若作鮦，似與郭璞正同。若作鯇，又與舍人不異。或有本作‘鱧，𩸄’者。”定本“鱣鮦”，鮦與䱰音同。

魚麗于罶，鰋鯉。鰋，鲇也。○鰋音偃，郭云：“今偃額白魚。”鲇，乃兼反，江東呼鲇為鮧。鮧音啼，又在私反，毛及前儒皆以鲇釋鰋，鱧為鯇，鱣為鯉，唯郭注《爾雅》是六魚之名。今目驗，毛解與世不協，或恐古今名異，逐世移耳。

君子有酒，旨且有。箋云：酒美而此魚又有。

[疏]傳“鰋，鲇”。○正義曰：《釋魚》有鰋、鲇。郭璞曰：“鰋，今鰋額白魚也。鲇，別名鯷。”孫炎以為鰋、鲇一魚，鱧、鯇一魚。郭璞以為鰋、鲇、鱧、鮦四者各為一魚。傳文質略，未知從誰。

物其多矣，維其嘉矣。箋云：魚既多，又善。

物其旨矣，維其偕矣。箋云：魚既美，又齊等。

物其有矣，維其時矣。箋云：魚既有，又得其時。

《魚麗》六章，三章章四句，三章章二句。

《南陔》，孝子相戒以養也。○陔，古哀反。養，餘尙反。

《白華》，孝子之潔白也。《華黍》，時和歲豐，宜黍稷也。

[疏]“南陔”至“黍稷”。○正義曰：此三篇既亡其辭，其名曰《南陔》、《白華》、《華黍》之由，必是詩有此字，不可以意言也。

有其義而亡其辭。此三篇者，《鄉飲酒》、《燕禮》用焉，曰“笙入，立于縣中，奏《南陔》、《白華》、《華黍》”，是也。孔子論《詩》，雅、頌各得其所，時俱在耳。篇第當在于此，遭戰國及秦之世而亡之，其義則與眾篇之義合編，故存。至毛公為《詁訓傳》，乃分眾篇之義，各置于其篇端，云又闕其亡者，以見在為數，故推改什首，遂通耳，而下非孔子之舊。○此三篇，蓋武王之時，周公制禮，用為樂章，吹笙以播其曲。孔子刪定在三百一十一篇內，遭戰國及秦而亡。子夏序《詩》，篇義合編，故詩雖亡而義猶在也。毛氏《訓傳》，各引序冠其篇首，故序存而詩亡。縣音玄。編，必先反。見，賢遍反。

[疏]“有其義而亡其辭”。○正義曰：此二句，毛氏著之也。言有其詩篇之義，而亡其詩辭，故置其篇義于本次，后別著此語記之焉。○箋云“三篇”至“之舊”。○正義曰：鄭見三篇亡其詩辭，乃跡其所用亡之早晚。此三篇者，《鄉飲酒》及《燕禮》二處皆用焉。何者是用之也？曰“笙入立于縣中，奏《南陔》、《白華》、《華黍》”，是用之也。此雖總言《鄉飲酒》、《燕禮》用焉，其言“笙入立于縣中”，直《燕禮》文耳。《鄉飲酒》則云：“笙入堂下，磬南北面，歌《南陔》、《白華》、《華黍》。”是文不同也。鄭據一而言之耳。孔子歸魯，論其《詩》，今雅、頌各得其所。此三篇時俱在耳。篇之次第，當在于此。知者，以子夏得為立序，則時未亡。以《六月》序知次在此處也。孔子之時尙在，漢氏之初已亡，故知戰國及秦之世而亡之也。戰國，謂六國韓、魏、燕、趙、齊、楚用兵力戰，故號戰國。六國之滅，皆秦幷之。始皇三十四年而燔《詩》、《書》，故以為遭此而亡之。又解篇亡而義得存者，其義則以眾篇之義合編，故得存也。至毛公為《詁訓傳》，乃分別眾篇之義，各置于其篇端。此三篇之序，無詩可屬，故連聚置于此也。既言毛公分之，則此詩未亡之時，什當通數焉。今在什外者，毛公又闕其亡者，以見在為數，推改什篇之首，遂通盡小雅云耳。是以亡者不在數中，從此而下，非孔子之舊矣。言“以下非”，則止《鹿鳴》一什是也。此云有其義，而《鄉飲酒》、《燕禮》注皆云“今亡，其義未聞”。《鄭志》答炅模云：“為《記注》時就盧君耳。先師亦然。后乃得毛公傳。既古書義又當然，《記注》已行，不復改之。”是注《禮》之時，未見此序，故云“義未聞”也。彼注又云：“后世衰微，幽、厲尤甚，禮樂之書稍廢棄。”以為孔子之前，六篇已亡，亦為不見此序故也。案《儀禮》鄭注解《關雎》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《四牡》之等，皆取《詩序》為義，而云未見毛傳者，注述大事，更須硏精，得毛傳之后，大誤者追而正之，可知者不復改定故也。據《六月》之序，《由庚》本第在《華黍》之下，其義不備論。于此而與《崇丘》同處者，以其是成王之詩，故下從其類。

《鹿鳴之什》十篇，五十五章，三百一十五句。

陸曰：自此至《菁菁者莪》六篇，幷亡篇三，是成王、周公之小雅。成王有雅名，公有雅德，二人協佐，以致太平，故亦幷為正也。

《南有嘉魚》，樂與賢也。太平之君子至誠，樂與賢者共之也。樂得賢者，與共立于朝，相燕樂也。○樂與音洛，又音樂，徐五教反。序文同。太平音泰，后“太平”皆同。朝，直遙反，下注同。燕樂音洛，下注皆同。

[疏]“《南有嘉魚》四章，章四句”至“共之”。○正義曰：作《南有嘉魚》之詩者，言樂與賢也。當周公、成王太平之時，君子之人已在位有職祿，皆有至誠篤實之心，樂與在野有賢德者共立于朝而有之，原俱得祿位，共相燕樂，是樂與賢也。經四章皆是樂與賢者之事。

南有嘉魚，烝然罩罩。江、漢之間，魚所產也。罩罩，篧也。箋云：烝，塵也。塵然，猶言久如也。言南方水中有善魚，人將久如而俱罩之，遲之也。喻天下有賢者，在位之人將久如而幷求致之于朝，亦遲之也。遲之者，謂至誠也。○烝，之丞反，王眾也。罩，張教反，徐又都學反，《字林》竹卓反，云：“捕魚器也。”篧，助角反，郭云：“捕魚籠也。”沈音獲，又音護，說其形非罩也。遲，直冀反，下同。

君子有酒，嘉賓式燕以樂。箋云：君子，斥時在位者也。式，用也。用酒與賢者燕飲而樂也。○樂音洛，協句五教反。得賢致酒，歡情怡暢，故樂。

[疏]“南有”至“樂”。○正義曰：言南方江、漢之間有善魚，人將久如俱往罩。而罩此善魚者，人之所欲。己自將罩以求之，則思鷃此魚，皆欲得之矣。以興在野天下之處有賢者，時在朝君子久如幷各樂而求之，有至誠之心，思遲此賢者，欲致之于朝，猶罩者之原魚也。君子既至誠如此，遂得賢者共立于朝。君子之家有酒矣，在野賢者嘉善之賓既至，用此酒與之燕飲，以復歡樂耳。心遲其來，至即嘉樂，是至誠樂與賢也。○傳“江漢”至“篧也”。○正義曰：言南，知江、漢間者，以言善魚，南方魚之善者，莫善于江、漢之間，且言善魚者，謂大而眾多，多大之魚，必在大水，南方大水唯江、漢耳。必取善魚者，以喻賢者之有善德也。此實興，不云興也，傳文略。三章一云“興也”，舉中明此上下，足知魚、鵻皆興也。《釋器》云：“篧謂之罩。”李巡曰：“篧，編細竹以為罩，捕魚也。”孫炎曰：“今楚篧也。”郭璞曰：“今魚罩。”然則罩以竹為之，無竹則以荊，故謂之楚篧。重云“罩罩”者，非一也。○箋“烝塵”至“至誠”。○正義曰：“烝，塵”，《釋言》文。《釋詁》云：“塵，久也。”鄭欲烝為久，故言“烝，塵也”。又云：“塵然，猶言久如。”塵為久，然為如也。不言烝為眾者，以此罩魚喻求賢，久如欲往罩之，是欲魚之甚，以興君子久如欲求賢為思遲之極，若以為眾，止見求魚之多，無關思遲之義，則于至誠之事不顯，故云“遲之謂至誠也”。重言“罩罩”，眾自明矣，不假復言眾也，故云“人將俱往”，是眾可知。喻天下有賢，在位之人久如幷求之，斯即在朝之君子眾皆求賢。其“幷”與“俱”，皆出經重罩而求也。○箋“君子，斥時在位者”。○正義曰：《鳧鷖》與此序皆云太平之君子。彼注云“君子謂成王”，與此不同者，以彼序云：“能持盈守成，則神祇祖考安樂之矣。”經陳祭天地宗廟，是太平之君子為百神之主，非王不然，故知斥君子謂成王。此序云“樂與賢者共之”，言與言共，是等夷之稱，非人君之辭，故知斥在位者也。且人君求賢，至誠不足以為美矣。人臣事君，多在專利，以文仲之賢，尙稱竊位。知賢不妒，自古所稀。假有舉薦，或事不獲已，至誠者寡。今太平君子至誠樂賢，故所以為美耳。下章箋曰：“君子下其臣，故賢者歸往之。”似斥成王者。此言君子，博關朝廷公卿。《孝經》唯士言爭友，大夫以上則有爭臣，是公卿之于下民，有臣之道。且人之進賢，唯善所在，公叔文子升家臣以公。所樂之賢，或是己之私屬，故箋言臣以通之。王肅、孫毓亦以為在位朝廷之求賢，則毛亦不斥成王，明矣。

南有嘉魚，烝然汕汕。汕汕，樔也。箋云：樔者，今之撩罟也。○汕，所諫反，樔也，《說文》云：“魚游水貌。”樔，側交反，字或作“罺”，同。撩，力吊反，又力條反，沈旋力到反。

[疏]傳“汕汕，樔”。○正義曰：《釋器》云：“樔謂之汕。”李巡曰：“汕，以薄魚也。”孫炎曰：“今之撩罟。”皆以今曉古。

君子有酒，嘉賓式燕以衎。衎，樂也。○衎，若旦反。

南有樛木，甘瓠累之。興也。累，蔓也。箋云：君子下其臣，故賢者歸往也。○樛，居虬反。瓠音護。累，力追反，本亦作“虆”，同。下，遐嫁反。

君子有酒，嘉賓式燕綏之。箋云：綏，安也。與嘉賓燕飲而安之。《鄉飲酒》曰：“賓以我安。”

[疏]“南有”至“綏之”。○正義曰：言南方有樛然下垂之木，甘瓠之草得上而累蔓之，以興在位有下下之君子，故在野賢者得往而歸就之。言君子之下下，猶樛木之下垂，賢者所以往矣。又在位君子之家有酒矣，在野賢者嘉善之賓既來，則用此酒燕飲而安之。○箋“《鄉飲酒》曰：‘賓以我安’。”○正義曰：案《鄉飲酒》無“以我安”之文。《燕禮》：“司正洗角觶，南面奠于中庭，升，東楹之東受命，西階上北面命卿、大夫。君曰：‘以我安！’卿、大夫皆對曰：“諾！敢不安？”則此文在《燕禮》矣。言《鄉飲酒》者，誤也。定本亦誤。以《南陔》與《由庚》之箋皆《鄉飲酒》、《燕禮》連言之，故學者加《鄉飲酒》于上。后人知其不合兩引，故略去《燕禮》焉。今本猶有言《燕禮》者。

翩翩者鵻，烝然來思。鵻，壹宿之鳥。箋云：壹宿者，壹意于其所宿之木也。喻賢者有專壹之意于我，我將久如而來，遲之也。○翩音篇。鵻音隹，本亦作“隹”。

君子有酒，嘉賓式燕又思。箋云：又，復也。以其壹意，欲復與燕，加厚之。○復，扶又反，下同。

[疏]“翩翩”至“又思”。○正義曰：上章云君子思鷃賢人，此章言賢者原往。翩翩而飛者，是鵻鳥也。此鳥由壹意于其所宿之木，故久如欲來，所以翩翩而飛來，集于木也。以喻在野之賢者，有專壹之意，于我君子亦久如原來。今來在于我君子之朝，言君子求之至，故賢者意能專壹也。在位君子之家有酒矣，與此在野賢者嘉善之賓既來，用此酒與之燕。又燕也思皆為辭，燕又燕，頻與之燕，言親之甚也。○箋云：“壹宿”至“遲之”。○正義曰：毛言壹宿義微，故申之云：壹宿者，一意于其所宿之木也。鵻，夫擇木之鳥，愨謹，故將宿于木，專壹其心，故特以鵻鳥為喻。以鳥之擇木，喻賢者有專壹之意于我。此我謂君子也。將久如而來遲之者，賢者遲，君子物類相感，所以相思鷃之也。定本“式燕又思”下，有“箋云：‘又，復也。以其壹意，欲復與燕，加厚之也。’”俗本多無此語。

《南有嘉魚》四章，章四句。

《南山有臺》，樂得賢也。得賢則能為邦家立太平之基矣。人君得賢，則其德廣大堅固，如南山之有基趾。○為，如字，又于偽反。

南山有臺，北山有萊。興也。臺，夫須也。萊，草也。箋云：興者，山之有草木，以自覆蓋，成其高大，喻人君有賢臣，以自尊顯。○萊音來。夫音符。

樂只君子，邦家之基。樂只君子，萬壽無期。基，本也。箋云：只，之，言是也。人君既得賢者，置之于位又尊敬，以禮樂樂之，則能為國家之本，得壽考之福。○樂樂，上音岳，下音洛。

[疏]“南山”至“無期”。○正義曰：言南山所以得高峻者，以南山之上有臺，北山之上有萊，以有草木而自覆蓋，故能成其高大。以喻人君所以能令天下太平，以人君所任之官有德，所治之職有能，以有賢臣，各治其事，故能致太平。言山以草木高大，君以賢臣尊顯，賢德之人光益若是，故我人君以禮樂樂是有德之君子，置之于位而尊用之，令人君得為邦家太平之基。以禮樂樂是有德君子，又使我國家得萬壽之福，無有期竟，所以樂之也。○傳“臺，夫須。萊，草”。○正義曰：“臺，夫須”，《釋草》文。舍人曰：“臺，一名夫須。”陸機《疏》云：“舊說夫須，莎草也，可為蓑笠。”《都人士》云：“臺笠緇撮。”傳云：“臺所以御雨。”是也。《十月之交》曰：“田卒污萊。”又《周禮》云：“萊五十畝。”萊為草之總名，非有別草名之為萊。陸機《疏》云：“萊，草名，其葉可食。今兗州人烝以為茹，謂之萊烝。”以上下類之，皆指草木之名，其義或當然矣。此山有草木，成其高大，而《車舝》箋云“析其柞薪，為蔽岡之高”者，以興喻者各有所取。若欲睹其山形，草木便為蔽障之物；若欲顯其高大，草木則是裨益之言，不一端矣。

南山有桑，北山有楊。樂只君子，邦家之光。樂只君子，萬壽無疆。箋云：光，明也。政教明，有榮曜。○疆，居良反。

南山有杞，北山有李。樂只君子，民之父母。樂只君子，德音不已。箋云：已，止也。不止者，言長見稱頌也。○杞音起，《草木疏》云：其樹如樗，一名狗骨。

南山有栲，北山有杻。栲，山樗。杻，檍也。○栲音考。杻，女九反。樗，敕居反。檍音憶。樂只君子，遐不眉壽？樂只君子，德音是茂。眉壽，秀眉也。箋云：遐，遠也。遠不眉壽者，言其近眉壽也。茂，盛也。

南山有枸，北山有楰。枸，枳枸。楰，鼠梓。○枸，俱甫反。楰音庾，楸屬。枳，諸氏反。

[疏]傳“枸枳”至“鼠梓”。○正義曰：枸，《釋木》無文。宋玉賦曰“枳枸來巢”，則枸木多枝而曲，所以來巢也。陸機《疏》云：“枸樹高大似白楊，有子著枝端，大如指，長數寸，啖之甘美如飴。八月熟。今官園種之，謂之木蜜。”“楰，鼠梓”，《釋木》文。李巡曰：“鼠梓，一名楰。”郭璞曰：“楸屬也。”陸機《疏》曰：“其樹葉木理如楸，山楸之異者，今人謂之苦楸是也。”

樂只君子，遐不黃耇。樂只君子，保艾爾后。黃，黃發也。耇，老。艾，養。保，安也。○耇音苟，壽也。艾，五蓋反，沈音刈。

[疏]傳“黃，黃發。耇，老”。○正義曰：《釋詁》云：“黃發、耇老，壽也。”舍人曰：“黃發，老人發白復黃也。”孫炎曰：“耇，面凍梨色如浮垢。”

《南山有臺》五章，章六句。

《由庚》，萬物得由其道也。《崇丘》，萬物得極其高大也。《由儀》，萬物之生各得其宜也。有其義而亡其辭。此三篇者，《鄉飲酒》、《燕禮》亦用焉，曰“乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》”。亦遭世亂而亡之。《燕禮》又有“升歌《鹿鳴》，下管《新宮》”。《新宮》亦詩篇名也。辭義皆亡，無以知其篇第之意。○此三篇義與《南陔》等同。依《六月》序，《由庚》在《南有嘉魚》前，《崇丘》在《南山有臺》前。今同在此者，以其俱亡，使相從耳。間，古莧反。

[疏]“由庚萬物”至“其辭”。○正義曰：“有其義而亡其辭”，亦毛氏所著，于后行別記之。○箋“此三篇”至“之處”。○正義曰：此鄭亦本其所用所亡之事也。此三篇，《鄉飲酒》《燕禮》亦用焉，亦者，亦《南陔》等也，即言其事之用曰：“乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》。”《鄉飲酒》、《燕禮》二篇俱有此辭也。言間歌者，堂上與堂下遞歌，不比篇而間取之。笙者，在笙中吹之。所以亡者，亦遭亂而亡，亦如《南陔》等遭戰國及秦之亂而失之也。因此亡詩事終，更述“《燕禮》又有‘升歌《鹿鳴》，下管《新宮》’，亦詩篇名也”，以對《鹿鳴》而入管用，故知詩篇名也。辭義皆亡，今無以知其篇第所在之意也。篇第所在，皆當言處，云“之意”者，以無意義可推尋而知，故云意也。案《魚麗》，武王詩也，而與《嘉魚》間歌。《南陔》等三篇亦武王詩也，乃在堂下笙歌之。是武王之詩得下管用之也。《新宮》制禮所用，必在禮前而作，不知武王詩也？成王詩也？此箋因亡詩事終而言之耳，不謂當在成王詩中，故曰“無以知其篇第之意也”。案《禮·射義》，諸侯以《貍首》為節。以彼類之，當在《召南》。但《召南》無亡詩之比，故鄭于此言“辭義皆亡”者，對六篇有義無辭。《新宮》幷義亦無，故言“皆亡”。不謂已為作序，與經俱亡。若子夏為之作序，何由辭及目篇幷“六月”連序幷無存者？以此知孔子錄而不得，子夏不為之序也。《左傳》昭二十五年，宋公享昭子，賦《新宮》。計孔子時年三十餘矣，所以錄不得者，詩之逸亡，必有積漸，當孔子之時，道衰樂廢，自宋公賦《新宮》，至孔子定《詩》，三十餘年，其間足得亡之也。聖人雖無所不知，不得以意錄之也。

《蓼蕭》，澤及四海也。九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海，國在九州之外，雖有大者，爵不過子。《虞書》曰：“州十有二師，外薄四海，咸建五長。”○蓼音六。薄音博，諸本作“外敷”，注音芳夫反。四海，海者晦也，地險，言其去中國險遠，稟政教昏昧也。長，張丈反。

[疏]“《蓼蕭》四章，章六句”至“四海”。○正義曰：作《蓼蕭》詩者，謂時王者恩澤被及四海之國也，使四海無侵伐之憂，得風雨之節。《書傳》稱越常氏之譯曰：“吾受命，吾國黃老曰：‘久矣，天之無烈風淫雨。’”意中國有聖人，遠往朝之，是澤及四海之事。經四章，皆上二句是澤及四海。由其澤及，故其君來朝，王燕樂之，亦是澤及之事，故序總其目焉。經所陳，是四海君蒙其澤，而序漫言四海者，作者以四海諸侯朝王而得燕慶，故本其在國蒙澤，說其朝見光寵。序以王者恩及其君，不可遺其臣，見其通及上下，故直言四海以廣之。○箋“九夷”至“五長”。○正義曰：“九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海”，《釋地》文。李巡曰：“九夷在東方，八狄在北方，七戎在西方，六蠻在南方。”孫炎曰：“海之言晦，晦闇于禮儀也。”《雒師謀》、《我應》注皆與此同。《職方氏》及《布憲》注亦引《爾雅》云“九夷、八蠻、六戎、五狄，謂之四海”。數既不同，而俱云《爾雅》，則《爾雅》本有兩文，今李巡所注“謂之四海”之下，更三句云“八蠻在南方，六戎在西方，五狄在北方”。此三句唯李巡有之，孫炎、郭璞諸本皆無也。李巡與鄭同時，鄭讀《爾雅》蓋與巡同，故或取上文，或取下文也。《爾雅》本有二文者，由王所服國數不同，故異文耳。亦不知九夷、八狄、七戎、六蠻正據何時也。此及《中候》直言四海，不列其數，故引上文解之。《職方》列其國數，唯“五戎、六狄”與《爾雅》“六戎、五狄”上下不同，餘則相似，故據下文也。《布憲》則秋官承夏官之下，故同于《職方》焉。《周禮》注據《爾雅》下文“八蠻、六戎、五狄”當四海者，以《明堂位》陳周公朝于明堂之時，其數與之等。是周時之驗，故據之焉。《明堂位》與《職方》不同者，《鄭志》答趙商云：“戎狄之數，或五或六，兩文異耳。《爾雅》雖有，與周皆兩數耳，無別國之名，不甚明，故不定之也。”是鄭疑兩文必有一誤，但無國數可明，故不敢定之耳。四海之于王者，世一見耳。此經說四海來朝，應是攝政六年時事，當與《明堂位》同。直以漫言四海，故取《爾雅》上句“謂之四海”之文充之。其實此當八蠻、六戎、五狄也。國在九州之外者，明四海不屬九州，其州長所不領，故《周禮》曰：“九州之外，謂之蕃國，世一見。”是也。若然，下文蠻荊謂荊州之蠻。《堯典》曰：“流共工于幽州。”注云：“幽州，北裔。”則四海亦有在九州之內者矣。言外者，以大凡化內非州牧所領，則謂之四海之國，其境所居，不妨在九州之內。《禹貢》萬里大界，盡以九州目之，故得有荊州之蠻，及幽州為北裔也。《曲禮》曰：“其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子。”是雖有大者，爵不過子也。大者曰子，小者曰男而已。《左傳》曰：“驪戎，男。”是也。若殷爵三等，無子、男，則四夷之君為伯爵也。而《書序》曰：“武王勝殷，巢伯來朝。”注云：“巢伯，南方諸侯，世一見者。”以武王即位來朝，是九州外為伯。又《虞書》曰“州有十二師，外薄四海，咸建五長”。明四海是九州之外也。何者？既言“州十有二師”，是九州之內立師也。又曰“外薄四海，咸建五長”，是四海在九州之外矣。所引者，《皋陶謨》文也。檢鄭所注《尙書》經作“外薄”，今定本作“外敷”，恐非也。彼注云：“九州，州立十二人為諸侯之師，以佐其牧。外則五國立長，使各守其職。”此“建五長”，即《下曲禮》所謂子，故彼注云：“子謂九州之外長也。天子亦選其諸侯之賢者以為之子，子猶牧。”是也。案彼上云：“弼成五服，至于五千。”鄭以為，禹治水輔成五服，土方萬里。以七千里內為九州，七七四十九千里者之方四十九，以其一為畿內，餘四十八，八州分之，各得方千里者六。計一州方百里之國二百，七十里之國四百，五十里之國八百。計一州有一千四百國，以二百國為名山大川不封之地，餘有一千二百國，以百國立一師，故州有十二師。鄭又云：“八州九千六百國，又四百國在畿內，以子、男備其數。”是鄭計充“禹會諸侯于涂山，執玉帛者萬國”之文。

蓼彼蕭斯，零露湑兮。興也。蓼，長大貌。蕭，蒿也。湑湑然，蕭上露貌。箋云：興者，蕭，香物之微者，喻四海之諸侯，亦國君之賤者。露者，天所以潤萬物，喻王者恩澤，不為遠國則不及也。○湑，息敘反。長如字，又張丈反。為，于偽反。既見君子，我心寫兮。輸寫其心也。箋云：既見君子者，遠國之君朝見于天子也。我心寫者，舒其情意，無留恨也。

燕笑語兮，是以有譽處兮。箋云：天子與之燕而笑語，則遠國之君各得其所，是以稱揚德美，使聲譽常處天子。

[疏]“蓼彼”至“處兮”。○正義曰：言蓼然長大者，彼蕭斯也。此蕭所以得長大者，由天以善露潤之，使其上露湑湑然盛兮，以故得其長大耳。以興得所者，彼四夷之君。此四夷之君所以得所者，由王以恩澤及之，使其恩澤豐多，故令其得所耳。然此蕭是香物之微者，天不以其微而不潤也，喻四海諸侯乃國君之賤者，王不以其賤而不及也。遠國既蒙王澤，乃來朝見，自言己既得朝見君子之王者，我心則舒寫盡兮，無復留恨。在國恐不得見，今來得見，則意盡也。朝之后，王又與之燕飲而笑語兮。感王之恩，皆稱揚王之德美，是以使王得有聲譽，又常處天子之位兮。言為天子所保，不憂危亡也。○傳“蕭蒿”至“露貌”。○正義曰：《釋草》云：“蕭，荻也。”李巡曰：“荻，一名蕭。”郭璞曰：“即蒿也。”下章“瀼瀼”、“泥泥”皆重言，故此以為“湑湑”也。湑湑，露在物之狀，故為蕭上露貌。○箋“蕭香”至“賤者”。○正義曰：《生民》曰：“取蕭祭脂。”《郊特牲》曰：“爇蕭合馨香。”是蕭為香物也。雖香，而是物之微者，以喻四海諸侯亦是國君之賤者。

蓼彼蕭斯，零露瀼瀼。瀼瀼，露蕃貌。○瀼，如羊反，徐又乃剛反。蕃音煩。既見君子，為龍為光。龍，寵也。箋云：為寵為光，言天子恩澤光耀，被及己也。○被，皮寄反。

其德不爽，壽考不忘。爽，差也。

[疏]“既見”至“不忘”。○正義曰：言遠國之君，蒙王恩澤，今皆來朝。既得見君子之王者，為君所寵遇，為君所光榮，得其恩意，又燕見笑語，使四海稱頌之不忘也。

蓼彼蕭斯，零露泥泥。泥泥，沾濡也。○泥，乃禮反。既見君子，孔燕豈弟。豈，樂。弟，易也。箋云：孔，甚。燕，安也。○豈，開在反，本亦作“愷”，下同，后“豈弟”放此。弟如字，本亦作“悌”，音同，后皆放此。樂音洛，下篇同。易，夷豉反。

宜兄宜弟，令德壽豈。為兄亦宜，為弟亦宜。

[疏]“既見”至“壽豈”。○正義曰：遠國之君既朝見君子，為君子所接遇，故皆甚安，而情又喜樂以怡易也。君子既接，遠國得所，而又燕見，以盡其歡，是君子為人之能，宜為人兄，宜為人弟。隨其所為，皆得其宜，故能有善德之譽，壽凱樂之福也。

蓼彼蕭斯，零露濃濃。濃濃，厚貌。○濃，奴同反，又女龍反。

既見君子，鞗革沖沖。和鸞雍雍，萬福攸同。鞗，轡也。革，轡首也。沖沖，垂飾貌。在軾曰和。在鑣曰鸞。箋云：此說天子之車飾者，諸侯燕見天子，天子必乘車迎于門，是以云然。攸，所也。○鞗，徒雕反。沖，直弓反，徐音同，又音敕弓反。軾音式。鑣，彼苗反。

[疏]“既見”至“攸同”。○正義曰：言遠國之君，既見君子之王者，又蒙垂意燕見于己，說其燕見之車飾。君子所乘燕見之車，鞗皮以為轡首之革，垂之沖沖然。其在軾之和鈴，與衡鑣之八鸞，其聲雍雍然。乘是車服，屈己之尊，降接卑賤，恩遇若是，是王為主得所，故宜為萬福之所同，皆得歸聚之。○傳“鞗轡也”至“曰鸞”。○正義曰：《釋器》云：“轡首謂之革。”郭璞曰：“轡靶也。”然則馬轡所靶之外有餘而垂者謂之革，鞗皮為之，故云鞗革。轡首垂也，鞗革即言沖沖，故知垂飾貌。在軾曰和，和亦鈴也，以其與鸞相應和，故《載見》曰“和鈴央央”，是也。在鑣曰鸞，謂鸞鈴置于馬之鑣。郭璞曰：“鑣，馬勒傍鐵也。”言置鈴于馬口之兩傍，此無文也，故鄭不從之。《禮記》注云：“鸞在衡。”《駟鐵》箋云：“置鸞于鑣，異于乘車。”是鄭以乘車之鸞不在鑣，知此天子所乘以迎賓，則亦乘車也，鸞不當在鑣矣。此箋不易之者，以《駟鐵》已明之，此從可知也。○箋“此說”至“然”。○正義曰：既見君子，即言鞗革沖沖，和鸞雍雍，是見君子車上有此飾，故知說天子之車飾也。解所以得見天子車飾者，以諸侯燕見天子，必以車迎于門，是以云然。此既見天子之言為朝見之后，則燕見之，皆是見君子之事，故蒙上既見之文也。知燕見迎諸侯者，以王唯覲禮不下堂而見諸侯耳，其朝宗當迎之，故《秋官·大行人》說車迎之法，賓主步數。彼六服諸侯尙有車迎，則四夷之君車迎可知。燕主歡心，不可不接。既然迎接，不得無車，故《燕禮》云：“若四方之賓，公迎之于大門內。”是燕有迎法也。以唯首章言“燕笑語兮”，是燕時事，故知此見車飾亦是燕時事。案《大行人》上公九命，貳車九乘，介九人，禮九牢，朝位賓主之間九十步，立當車軹，擯者五人。侯、伯以七為節，立當前侯，擯者四人。子、男以五為節，立當車衡，擯者三人。注云：“王立當軫。”又鄭注《下曲禮》以春夏受贄于朝，受享于廟，以生氣文也。秋冬一受之于廟，殺氣質也。鄭又以覲禮不出迎，諸侯則冬遇亦不迎。然則秋冬燕見亦無出迎之法也。

《蓼蕭》四章，章六句。

《湛露》，天子燕諸侯也。燕，謂與之燕飲酒也。諸侯朝覲會同，天子與之燕，所以示慈惠。○湛，直減反。

[疏]“湛露”至“諸侯”。○正義曰：作《湛露》詩者，天子燕諸侯也。諸侯來朝，天子與之燕飲，美其事而歌之。經雖分別同姓庶姓二王之后，皆是天子燕諸侯之事也。《蓼蕭》序不云天子，此及《彤弓》獨言天子者，此及《彤弓》燕賜諸侯之身，既言諸侯，不得不言天子以對之。《蓼蕭》序不言諸侯，文無所對，故不言天子也。四章雖皆說天子燕諸侯之事，而皆首章見天子于諸侯之義，下三章見諸侯于天子之事。首章言王燕諸侯，雖至于夜，留與飲燕，無問同姓異姓，皆不醉不歸，是天子恩厚之義也。下三章乃分別說之。二章言同姓則成夜飲之禮，非同姓讓之則止。三章言庶姓。卒章言二王之后不得成其夜飲，故云善德善儀，言其不至于醉也。首章直言“湛湛露斯”，不指所在之物，總下章云草木也，故下章各言草木以充之。以同姓一類，故廣舉豐草。庶姓非一族之人，喻以異類之木。二王之后，同為天子所尊，譬之同類之木。各取其所象也。豐草、杞棘言露在，桐、椅不言露在，承上露在，可知天子燕諸侯之義備于此矣。不言異姓與三恪者，兄弟甥舅禮不同，要夜飲之義，非宗不可，則異姓從庶姓禮也。三恪卑于二代，其亦在異姓中。

湛湛露斯，匪陽不晞。興也。湛湛，露茂盛貌。陽，日也。晞，干也。露雖湛湛然，見陽則干。箋云：興者，露之在物湛湛然，使物柯葉低垂。喻諸侯受燕爵，其義有似醉之貌。諸侯旅酬之則猶然。唯天子賜爵則貌變，肅敬承命，有似露見日而晞也。○晞音希。

厭厭夜飲，不醉無歸。厭厭，安也。夜飲，私燕也。宗子將有事，則族人皆侍。不醉而出，是不親也。醉而不出，是渫宗也。箋云：天子燕諸侯之禮亡，此假宗子與族人燕為說爾。族人猶群臣也，其醉不出，不醉出，猶諸侯之儀也。飲酒至夜，猶云“不醉無歸”，此天子于諸侯之義。燕飲之禮，宵則兩階及庭門皆設大燭焉。○厭，于鹽反，《韓詩》作“愔愔”，和悅之貌。渫，息列反。

[疏]“湛湛”至“無歸”。○正義曰：湛湛然在物上者，露斯也。此物得露而湛湛然，柯葉低垂，非見日之陽則不得干而舒放也。以興諸侯受王燕飲而嵬瓘然威儀縱弛，非天子之賜爵，則不承命而嚴肅也。是王燕諸侯恩厚，至于厭厭安閑之夜，尙與燕飲。其意殷勤以留賓客，言不至于醉不得歸也。○傳“湛湛”至“陽日”。○正義曰：此在物而湛湛，是盛也。興王隆厚于諸侯，故以盛為喻。以陽為干物，故知日也。○箋“露之”至“而晞”。○正義曰：露之所沾，必在草木。此言所在，以總下文，故箋亦順經直言在物。物正謂下章豐草、杞棘也。柯謂枝也。露在于葉，則令柯亦低，故言柯葉低垂，草木通然，非木柯而草葉也。此燕諸侯之詩，露比王燕諸侯；物得露而低，猶諸侯得酒而醉，故喻諸侯受燕爵，其威儀有似醉之貌也。其醉必在燕末，諸侯旅酬則然。以舉行旅酬、燕末之事，故以露見日而干，喻諸侯有承命之事燕之。天子有命，唯賜爵耳，故言“唯天子賜爵則貌變，肅敬承命，有似露見日而干也”。○傳“夜飲”至“渫宗”。○正義曰：《楚茨》云：“備言燕私。”傳曰：“燕而盡其私恩。”明夜飲者，亦君留而盡私恩之義，故言燕私也。解夜飲之意，言宗子將有事，族人皆入侍，宗子或與之圖事，則當飲之酒。若宗子不飲之酒，使不醉而出，是不親族人也。若族人飲宗子酒，至醉仍不出，是渫慢宗子也。言此者，明宗子之義，族人雖醉，尙留之飲。族人之義，雖不至醉，亦當辭出，不得盡宗子之意。是主法自當留賓，賓則可以辭主去。天子于諸侯，義亦當然。《書傳》曰：“既侍其宗，然后得燕。燕私者何？已而與族人飲。飲而不醉是不親，醉而不出是不敬。”與此傳同。毛、伏俱大儒，當各有所據而言也。○箋“天子”至“大燭焉”。○正義曰：申毛之意，言傳所稱宗子飲族人之事者，以天子燕諸侯之禮亡，此假宗子與族人燕為說耳。以天子比宗子，族人比群臣，是假托之也。族人至醉，而有出、有不出之二涂，猶諸侯至醉，亦當辭出。若不辭出，是渫慢王也，是以諸侯皆當辭出。但王得其辭，異姓則聽之出，同姓則留之飲也。又解燕飲當以晝，所以淫飲至夜，猶云不醉不歸者，此天子于諸侯之義。言天子與諸侯為主，雖終日而未盡歡，故留之夜飲，使至于必醉也。燕飲之禮，宵則兩階及庭門皆設大燭，是燕必至夜，故欲留之夜飲也。《燕禮》曰：“宵則庶子執燭于阼階上，甸人執大燭于庭，閽人為燭于門外。”是兩階門庭皆有燭也。彼兩階與門言執燭，唯庭言大燭，此云皆設大燭者，因彼有大燭，總而言之。

湛湛露斯，在彼豐草。厭厭夜飲，在宗載考。豐，茂也。夜飲必于宗室。箋云：豐草，喻同姓諸侯也。載之言則也。考，成也。夜飲之禮，在宗室同姓諸侯則成之，于庶姓其讓之則止。昔者，陳敬仲飲桓公酒而樂，桓公命以火繼之。敬仲曰：“臣卜其晝，未卜其夜。”于是乃止。此之謂不成也。○飲桓，于鴆反。

[疏]“湛湛”至“載考”。○正義曰：湛湛然者，彼露斯也。此露在彼豐草之上，豐草得露則湛湛然，柯葉低垂，以興王之燕飲于彼同姓諸侯，此同姓諸侯得王燕飲，則威儀寬縱也。王與歡酣，至于厭厭安閑之夜，留之私飲，雖則辭讓，以其宗室之故，則留之而成飲，不許其讓，以崇親厚焉。○箋“夜飲”至“不成”。○正義曰：鄭以經言“載考”，言“則成”，對有不成者。既天子欲留之，而有不成者，明是賓讓之也，故言“夜飲之禮，在宗室同姓諸侯則成之，于庶姓讓之則止”也。獨言庶姓，除同姓皆耳，故以庶姓總之。昔者，陳敬仲飲桓公酒，至于是止。莊二十二年《左傳》有其事，引之以證異姓不得成夜飲之義，故云此之謂不成也。飲桓公酒者，桓公至敬仲之家，而敬仲飲之酒也，故《鄭志》答張逸云：“時桓公館敬仲，若哀公館孔子之類。”杜預亦云：“桓公賢敬仲之故，幸賢人之家。”是也。言卜晝、不卜夜者，服虔云：“臣享君必卜，示敬慎也。”此燕諸侯，王為之主，彼桓公飲酒，敬仲為主，而得證此者，君適其臣，君為主人，其進退在君所裁，敬仲之辭與諸侯之讓同，故得為證也。

湛湛露斯，在彼杞棘。顯允君子，莫不令德。箋云：杞也棘也異類，喻庶姓諸侯也。令，善也。無不善其德，言飲酒不至于醉。

[疏]“湛湛”至“令德”。○正義曰：湛湛然者，露斯。此露在此杞棘之木，此杞棘之木得露則湛湛然，柯葉低垂，以興王之燕飲在彼庶姓之諸侯，此庶姓諸侯得王燕飲，皆威儀寬縱也。此庶姓明信之君子，雖得王之燕禮，飲酒不至于醉，莫不皆善其德，使之無過差。

其桐其椅，其實離離。豈弟君子，莫不令儀。離離，垂也。箋云：桐也椅也，同類而異名，喻二王之后也。其實離離，喻其薦俎禮物多于諸侯也。飲酒不至于醉，徒善其威儀而已，謂《陔》節也。○椅，于宜反，木名也。陔節，古哀反，字亦作“裓”，音同戒也。

[疏]“其桐”至“令儀”。○正義曰：其桐也，其椅也，言二樹當秋成之時，其子實離離然垂而蕃多，以興其杞也，其宋也，二君于王燕之時，其薦俎眾多，而于王為客，加其厚恩故也。此二王之后，樂易之君子，雖得王之燕禮，飲酒不至于醉，莫不善其威儀，令可觀望也。○箋“其實”至“陔節”。○正義曰：以此變在言，其實當燕之時，唯酒與薦俎，酒則樽不屬賓，賓所專者，唯薦俎耳。昭二十五年，“宋樂大心曰：‘我于周為客。’”是二王之后，其尊與諸侯殊絕，故知薦俎禮物多于諸侯也。此美天子之燕諸侯無不醉之理，故燕飲，賓醉乃出，是燕末必醉也。此與上章善威儀，箋皆云不至醉者，言其蘊藉自持，不至醉亂。內實困酒，空善外儀，故云“徒善其威儀而已”。又言善儀早晚，謂《陔》節，當奏《陔夏》之節，猶善威儀，以其美，人必舉其終，故知當“陔”之節也。《燕禮》：“賓醉，北面坐，取其薦脯以降。奏《陔夏》。取所執脯以賜鐘人于門內霤，遂出。”是也。天子燕諸侯之禮亡，故據《燕禮》以況之。二王之后，燕罷而出，不必奏《陔夏》。

《湛露》四章，章四句。

《彤弓》，天子錫有功諸侯也。諸侯敵王所愾而獻其功，王饗禮之，于是賜彤弓一，彤矢百，玈弓矢千。凡諸侯，賜弓矢然后專征伐。○彤，徒冬反。彤弓，赤弓也。愾，苦愛反，很也。杜預云：“很，怒也。”《說文》作“鎎”，火既反，云“怒戰也”。玈音盧，黑弓也，本或作“旅”，字訛。

[疏]“《彤弓》三章，章六句”至“諸侯”。○正義曰：作《彤弓》詩者，天子賜有功諸侯諸。侯有征伐之功，王以弓矢賜之也。經三章，上二句言諸侯受王彤弓，是賜之事，下四句言王設樂饗酬，而行饗，亦是賜之事，故云“錫”以兼之。○箋“諸侯”至“征伐”。○正義曰：自“諸侯敵王所愾”，盡“玈弓矢千”，除“饗禮”一句以外，皆文四年《左傳》寧武子辭也。“諸侯賜弓矢然后專征伐”，《禮記·王制》文也。引《左傳》者，解有功賜之由。王賜諸侯，非唯弓矢而已，獨言彤弓者，以弓矢為重，故又引《王制》以明之。言敵王所愾者，敵者，當也；愾，恨也。謂夷狄戎蠻不用王命，王心恨之，命諸侯有德者使征之。諸侯于是以王命興師以討。王之所恨者為讎敵，而伐之既勝，而獻其所獲之功于王。王親受之，又設饗禮禮之，于是賜之弓矢也。獻功者，伐四夷而勝則獻之。其伐中國，雖勝不獻，故莊三十一年《左傳》曰：“凡諸侯有四夷之功則獻于王，以警于夷。中國則否。”是中國之功不獻捷也。其獻，唯四夷之功乃獻之。其賜，有功則賜之，不須要四夷之功始賜之也。晉文侯夾輔周室，平王東遷洛邑，無伐四夷之功，王亦賜之弓矢。《尙書·文侯之命》是其事也。經先言受功，后說饗。鄭先言饗禮之，乃言賜弓矢者，襄二十六年《左傳》曰：“將賞則加膳，加膳則飫賜。”將欲賞人，尙加殽膳，況弓矢之賜，賞之大者焉，得無其禮也？為賜以設饗而賜之，故鄭先言饗也。其饗之日，先受弓矢之賜，后受獻酬之禮也。且王以賜弓為重，故經先言賜弓，后言饗之事也。若僖二十八年《左傳》說晉文公敗楚于城濮，獻功于王。“王饗醴，命晉侯宥”。下乃言“策命晉侯為侯伯”，賜之以弓矢。似先饗后賜者。彼饗醴、命宥別行，饗禮非賜日之饗也，故丁未獻俘，己酉設享，是先饗禮以勞其功，它日乃賜之弓矢，更加策命。其賜之日，別行饗禮。則此經所云，是與彼饗別也。莊十八年，“虢公、晉侯朝王。王饗醴，命之宥”。僖二十五年，“晉侯朝王。王饗醴，命之宥”。于時不賜，特行饗醴。以此知城濮之言饗禮者，非賜日之饗。賜之日實行饗禮，而《左傳》寧武子云：“以覺報宴者。”杜預云：“歌《彤弓》者，以明報功宴樂，非謂賜時設饗禮。”寧武子所言，及晉文侯、文公所受，皆幷有玈弓。此詩獨言彤弓者，以二文皆先彤后玈，彤少玈多，舉重可以包輕，故直言彤弓也。有弓則有矢，言弓則矢可知，故亦不言矢也。傳文直云“玈弓矢千”，定本亦然，故服虔云：“矢千則弓十。”是本無“十玈”二字矣。俗本有者，誤也。首章為總目，下二章分而述之，以相成也。毛以“藏之”者為藏之于其家，以示子孫。先櫜之，乃載以歸，后始藏于其家，以藏為重，先言之。藏于家，受后之事，致其意而言之，非受時也。“好之”、“喜之”，由悅樂而賜之，故“貺之”為總也。“饗之”是大禮之名，“右之”、“酬之”是饗時之事，亦饗為總也。鄭亦首章為總，但藏、載于車即是受時之事為異耳。

彤弓弨兮，受言藏之。彤弓，朱弓也，以講德習射。弨，弛貌。言，我也。箋云：言者，謂王策命也。王賜朱弓，必策其功以命之。受出藏之，乃反入也。○弨，尺昭反，《說文》云：“弓反也。”《字林》充小反。弛，式氏反。我有嘉賓，中心貺之。貺，賜也。箋云：貺者，欲加恩惠也。王意殷勤于賓，故歌序之。

鐘鼓既設，一朝饗之。箋云：大飲賓曰饗。一朝，猶早朝。○飲，于鴆反。

[疏]“彤弓”至“饗之”。○毛以為，諸侯受天子所賜彤赤之弓，弨然而弛。既天子以此賜我，我則于王受之矣。既受之，我當于家藏之，以示子孫，不忘大功也。于時王既賜諸侯以弓，又饗禮禮之。我有嘉善之賓，中心至誠而貺賜之，以鐘鼓既為之設，一旦早朝，大設禮而饗之。鄭以敘王之意，言我彤赤之弓弨然弛兮，以賜諸侯，則受策命之言與此賜之弓，出而藏之，乃反之入也。餘同。○傳“彤弓”至“言我”。○正義曰：彤赤，故言朱弓。《周禮》無彤弓之名。言講德習射，則彤弓《周禮》當唐弓、大弓也。《夏官·司弓矢》有六弓，王、弧、夾、庾、唐、大。鄭云：“六者，弓異體之名也。往體寡，來體多，曰王、弧。往體多，來體寡，曰夾、庾。往體來體若一，曰唐、大。”經曰：“唐弓、以授學射者、使者、勞者。”鄭云：“學射者，弓用中，后習強，弱則易也。使者、勞者，弓亦用中，遠近可也。勞者，勤勞王事，若晉文侯、文公受王弓矢之賜也。”如是，則鄭以此彤弓及玈弓于《周禮》為唐、大，故言勞者受得之后，則以學射，故云“以講德習射”也。但唐、大者，是其體強弱之名，此彤、玈者，為弓色之異稱，為弓者皆漆之，以御后霜露。漆之為色，赤之而已。彤既是赤，則知玈者為黑也。色以赤者，周之所尙，故賜弓赤一而黑十，以赤為重耳。為其體同異未聞，正以有功者受彤弓、彤弓之賜。《周禮》唐弓、大弓以授勞者，此傳言彤弓以講德習射。《周禮》唐弓、大弓以授學射者，此彤弓必當唐、大二者之中有之耳。其必當唐、大，亦未能審玈弓與彤弓俱賜勞者，蓋亦當唐、大乎？服虔云：“玈弓以射甲革椹質。”則以玈弓當《周禮》之弧。安得賜玈弓多，彤弓少，則體不得過之。而以彤為學射，當唐、大，合七成規，玈弓為王、弧，合九成規。準之《周禮》，非其差也。《周禮》又有八矢，弓弩各四。其弓之矢有枉、殺、矰、恆。而恆矢云“用諸散射”。鄭云“散射謂禮射及習射”，與此講德習射事同，則彤矢玈矢當《周禮》恆矢也。弨，弛貌。《說文》云：“弨，弓反。”謂弛之而體反也。此言“弨，弛貌”，則受弓矢者皆定體之弓弛而賜之。至于凡平敵體，自出臨時之宜，故《曲禮》有“張弓尙筋，弛弓尙角”。弓定體、未定體之事，不與此同。傳訓“言”為“我”，不解藏義。王肅云：“我藏之以示子孫也。”○箋“言者”至“反入”。○正義曰：鄭以此歌本敘王意，故云有嘉賓。既敘王意，不得諸侯言我受藏之也。晉文公受弓矢之賜，傳稱“王命尹氏及王子虎、內史叔興父策命晉侯為侯伯”，此與彼同，宜有策命，故知言者謂王命策也。王賜朱弓，必策其功以命之。《左傳》策命晉侯之文是其事也。此直言藏之，則“受出藏之，乃反入”者，以傳說晉文公既從命，云“受策以出，出入三覲”，故知之。○箋“王意”至“序之”。○正義曰：箋以言王中心以貺之，是中心誠實，非飾貌矯情，是殷勤于賓也。由王如此，故復作詩歌而敘之，解此彤弓之意，以王中心之實，故歌之以示法耳。○箋“大飲”至“早朝”。○正義曰：饗者，烹大牢以飲賓，是禮之大者，故曰大飲賓。曰饗，謂以大禮飲賓，獻如命數，設牲俎豆，盛于食燕。《周語》曰：“王饗有體薦，燕有折俎。公當享，卿當燕。”是其禮盛也。言一朝者，言王殷勤于賓，早朝而即行禮，故云“一朝，猶早朝”。以燕如至夜，饗則如其獻數，禮成而罷，故以朝言之。昭元年《左傳》云：“鄭饗趙孟，禮終乃燕。”是享不終日也。

彤弓弨兮，受言載之。載以歸也。箋云：出載之車也。我有嘉賓，中心喜之。喜，樂也。○樂音洛。

鐘鼓既設，一朝右之。右，勸也。箋云：右之者，主人獻之，賓受爵，奠于薦右。既祭俎，乃席末坐，卒爵之謂也。○右，毛音又，鄭如字，薦右也。卒，遵律反，本或作“啐”者，誤也。啐音七內反。

[疏]傳“右，勸”。○正義曰：下章言“酬”。酬賓之前，止有獻賓。初獻未得名為勸，則勸者非以酒勸賓，謂設享禮勸其功也。故成二年《左傳》曰“王親受而勞之，所以懲不敬，勸有功”，是也。此勸既非勸酒，故卒章“酬”亦不得酬酒。傳“酬，報”，言為享以報其功，故《左傳》曰“以覺報宴”，是也。○箋“右之”至“之謂”。○正義曰：案《燕禮》云：“主人筵前獻賓。賓西階上拜，筵前受爵，反位。主人賓右拜送爵。膳宰薦脯醢，賓升筵。膳宰設折俎。賓坐，左挩爵，右祭脯醢，奠爵于薦右，興；取肺，坐絕祭，嚌之，興，加于俎；坐挩手，執爵，遂祭酒，興；席末坐啐酒。”此鄭略其事，故言之，謂右之者，即此《燕禮》所言奠于薦右之謂也。彼啐酒即此卒爵，爵即酒也。鄭以下言酬之為酬賓，故此右之為當獻賓。既獻賓，賓受而奠之于薦右。是言之可以明主之獻賓，故作者舉以表之。

彤弓弨兮，受言櫜之。櫜，韜也。○櫜，古刀反。韜，本又作“弢”，吐刀反，弓衣也。我有嘉賓，中心好之。好，說也。○好，呼報反。說音悅。

鐘鼓既設，一朝酬之。酬，報也。箋云：飲酒之禮，主人獻賓，賓酢主人。主人又飲而酌賓，謂之酬。酬猶厚也，勸也。○酬，本又作“酬”，市由反。酢，才洛反。

[疏]箋“飲酒”至“厚勸”。○正義曰：案《燕禮》賓既受獻，“西階上北面坐卒爵。賓以虛爵降。賓坐取觚，奠于篚下，盥洗。卒盥，揖升；酌以酢主人于西階上。主人北面拜受”。又曰：“遂卒爵。”是主人獻賓，賓酢主人也。又曰：“主人盥洗，升，媵觚于賓。酌散西階上，坐奠爵，拜賓。賓降筵，北面答拜。主人坐祭，遂飲。”又曰：“主人酌膳。賓西階上拜，受爵于筵前，反位。主人拜送爵。賓升席，坐祭酒，遂奠于薦東。”是主人又飲而酌賓曰酬也。其《鄉飲酒》亦然。彼注“酬，勸酒”，與此“厚、勸”一也。《瓠葉》傳曰：“酬，導飲。”主人又飲，以導賓而酬之。此傳訓“酬”為“報”，是傳意酬之不施于飲酒，明矣，故王肅云：“酬，報功也。”

《彤弓》三章，章六句。

《菁菁者莪》，樂育材也。君子能長育人材，則天下喜樂之矣。樂育材者，歌樂人君教學國人秀士，選士俊士，造士進士，養之以漸，至于官之。○菁者莪，上子丁反，下五何反。長，張丈反，下注幷同。樂音洛，下幷注同。選，雪戀反。

[疏]“《菁菁者莪》四章，章四句”至“樂之矣”。○正義曰：作《菁菁者莪》詩者，樂育材也。言君子之為人君，能教學而長育其國人，使有材而成秀進之士，至于官爵之。君能如此，則為天下喜樂矣，故作詩以美之。經四章，言長養、成就、賜之官爵，皆是育材之事也。《南有嘉魚》言樂與賢也。《南山有臺》云樂得賢者。彼謂在位及人君于時樂求賢者，本在上之心，非下人所樂。此則下人所樂，樂君之能育材，與彼別。又經言喜樂者，謂被人君所育者，以被育有材得官爵而喜。又序言喜樂之者，他人見之如是而喜樂之，非獨被育者也。作者述天下之情而作歌耳。○箋“樂育”至“官之”。○正義曰：箋解樂育材者，樂養之以至于材，故言教學之漸，至于官爵也。《王制》云：興立小學、大學，乃言若有循教者，鄉人子弟、卿大夫餘子皆入學。九年大成，名曰秀士。又曰：“命鄉論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者，升之于大學，曰俊士。升于司徒者，不征于鄉；升于大學者，不征于司徒，曰造士。”又曰：“大樂正論造士之秀者，以告于王，而升諸司馬，曰進士。”注云：“進士，可進受爵祿。”又曰：“司馬辨論官材，論進士之賢者，以告于王，而定其論。論定然后官之，任官然后爵之。”如是，從鄉人中教之為秀士，是教學之從秀士，漸至于進士，是養之以漸也。進士論材任官，而又爵之，是至于官爵之也。其養成為此五士，是長育人材也。進士是材之大成，故官爵以進士為主。但人材有限，官有尊卑，其進士以下，學已大成，超逾倫輩，亦可隨材任之，不必要至進士始官之也。卒章箋云：“文亦用，武亦用，于人之材無所廢。”是秀士以上，皆可為官也。定本無“進士”二字，誤也。

菁菁者莪，在彼中阿。興也。菁菁，盛貌。莪，蘿蒿也。中阿，阿中也，大陵曰阿。君子能長育人材，如阿之長莪菁菁然。箋云：長育之者，既教學之，又不征役也。

既見君子，樂且有儀。箋云：既見君子者，官爵之而得見也。見則心既喜樂，又以禮儀見接。

[疏]“菁菁”至“有儀”。○正義曰：言菁菁然茂盛者，蘿蒿也。此蘿蒿所以得茂盛者，由生在阿中，得阿之長養，故茂盛。以興德盛者，是學士也。此學士所以致德盛者，由升在彼學中，得君之長育，故使德盛。人君既能長育人材，教學之，又能官而用之，故此學士既見君子則心喜樂，且又有禮儀見接也。又君子能養材與官，又接之以禮，故下所以歌之也。言此養莪者，以沚則有水之潤，阿、陵有所居之勢，草得于中而長遂，故言長也。○傳“莪，蘿蒿”。○正義曰：《釋草》云：“莪，蘿蒿也。”舍人曰：“莪，一名蘿。”郭璞曰：“今莪蒿也。”陸機《疏》云：“莪，蒿也，一名蘿蒿也。生澤田漸洳之處，葉似邪蒿而細，科生。三月中，莖可生食，又可蒸，香美，味頗似蔞蒿。”是也。○箋“官爵”至“見接”。○正義曰：以下云“賜我百朋”，得祿之事，故此樂者為得官而樂也。既樂為官爵之，又云“且有儀”。且，兼事之辭，故為君子以禮儀接己也。

菁菁者莪，在彼中沚。中沚，沚中也。○沚音止。既見君子，我心則喜。喜，樂也。

菁菁者莪，在彼中陵。中陵，陵中也。

既見君子，錫我百朋。箋云：古者貨貝，五貝為朋。賜我百朋，得祿多，言得意也。

[疏]箋“古者”至“得意”。○正義曰：言賜我，是入己之辭，故為得祿也。言“古者貨貝”，言古者，寶此貝為貨也。五貝者，《漢書·食貨志》以為大貝、壯貝、么貝、小貝、不成貝為五也。言為朋者，為小貝以上四種，各二貝為一朋。而不成者不為朋。鄭因經廣解之，言有五種之貝，貝中以相與為朋，非總五貝為一朋也。故《志》曰：“大貝四寸八分以上，直錢二百一十文，二貝為朋。壯貝三寸六分以上，直錢五十文，二貝為朋。么貝二寸四分以上，直錢三十文，二貝為朋。小貝一寸二分以上，直錢一十文，二貝為朋。不成貝不盈寸二分，漏度不得為朋，率枚直錢三文。”是也。以《志》所言，王莽時事。王莽多舉古事而行五貝，故知古者貨貝焉。

汎汎楊舟，載沉載浮。楊木為舟，載沉亦浮，載浮亦浮。箋云：舟者，沉物亦載，浮物亦載。喻人君用士，文亦用，武亦用，于人之材，無所廢。○泛泛，方劍反。

既見君子，我心則休。箋云：休者，休休然。○休，虛虬反，美也。

[疏]“汎汎”至“則休”。○正義曰：言汎汎然楊木之舟，則載其沉物，則載其浮物，俱浮水上。以興當時君子，用其文者，又用其武者，俱致在朝。言君子于人，唯才是用，故既見君子，而得官爵，我心則休休然而美。“載飛載止”，及“載震載育”之類，箋、傳皆以“載”為“則”，然則此“載”亦為“則”，言則載沉物，則載浮物也。傳言“載沉亦浮”，箋云“沉物亦載”，則以載解義，非經中之載也。

《菁菁者莪》四章，章四句。

《六月》，宣王北伐也。從此至《無羊》十四篇，是宣王之變小雅。《鹿鳴》廢，則和樂缺矣。樂音洛，篇末注同。缺，苦悅反。《四牡》廢，則君臣缺矣。《皇皇者華》廢，則忠信缺矣。《常棣》廢，則兄弟缺矣。《伐木》廢，則朋友缺矣。《天保》廢，則福祿缺矣。《采薇》廢，則征伐缺矣。《出車》廢，則功力缺矣。《杕杜》廢，則師眾缺矣。《魚麗》廢，則法度缺矣。《南陔》廢，則孝友缺矣。《白華》廢，則廉恥缺矣。《華黍》廢，則蓄積缺矣。蓄，敕六反。《由庚》廢，則陰陽失其道理矣。《南有嘉魚》廢，則賢者不安，下不得其所矣。《崇丘》廢，則萬物不遂矣。《南山有臺》廢，則為國之基隊矣。隊，直類反。《由儀》廢，則萬物失其道理矣。《蓼蕭》廢，則恩澤乖矣。《湛露》廢，則萬國離矣。《彤弓》廢，則諸夏衰矣。夏，戶雅反。《菁菁者莪》廢，則無禮儀矣。小雅盡廢，則四夷交侵，中國微矣。《六月》言周室微而復興，美宣王之北伐也。

[疏]“《六月》六章，章八句”盡“中國微矣”。○正義曰：此經六章，皆在北伐之事。序又廣之，言宣王所以北伐者，由于前厲王小雅盡廢，致令四夷交侵，以故泛敘所廢之事焉。《鹿鳴》言“和樂且耽”，故廢則和樂缺矣。以下廢缺，其義易明，不復須釋。《由庚》以下，不言缺者，敘者因文起義，明與上詩別主。見缺者為剛，君父之義；不言缺者為柔，臣子之義。以文、武道同，故俱言缺；周公、成王則臣子也，故變文焉。《由儀》言萬物之生，各得其宜，故廢則萬物失其道理矣。此與《由庚》全同。《由庚》言陰陽，此言萬物者，《由庚》言由陰陽得理，萬物得其道；《由儀》則指其萬物生得其宜，本之于陰陽，所以異也。此二十二篇，小雅之正經，王者行之，所以養中國而威四夷。今盡廢，事不行，則王政衰壞，中國不守，四方夷狄來侵之，中夏之國微弱矣。言北狄所以來侵者，為廢小雅故也。厲王廢之而微弱，宣王能御之而復興，故博而詳之，而因明小雅不可不崇，以示法也。此篇“北伐”，下篇“南征”，蠻狄之侵則有之矣。其戎夷，則小雅無其事。厲王之末，天下大壞，明其四夷俱侵也。《江漢》命召公平淮夷，明是厲王之時，淮夷亦侵也。唯無戎侵之事，蓋作者所以不言耳。假使無戎侵，亦得言四夷矣。定本此序注云：“言周室微而復興，美宣王之北伐也。”案《集本》及諸本幷無此注。首章傳曰“日月為常”，《周禮》“王建太常”。二章傳曰“出征以佐其為天子”，是自于己之辭。觀此，則毛意此篇王自征也。卒章傳曰“使文武之臣征伐，與孝友之臣處內”，言“與”，似共留不去之辭者。王肅云：“宣王親伐玁狁，出鎬京而還，使吉甫迫伐追逐，乃至于太原。”如肅意，宣王先歸于京師，吉甫還時，王己處內，故言“與孝友之臣處內”也。肅以鎬為鎬京，未必是毛之意。其言宣王先歸，或得傳旨。不然，不得載常簡閱，遣將獨行也。則毛意上四章說王自親行；下二章說王還之，后遣吉甫行也，故三章再言“薄伐”。上謂王伐之，下謂吉甫伐之也。鄭以為，獨遣吉甫，王不自行。王基即鄭之徒也，云：“《六月》使吉甫，《采芑》命方叔，《江漢》命召公，唯《常武》宣王親自征耳。”孔晁云：“王親自征耳。”孔晁，王肅之徒也，言：“《六月》王親行。《常武》王不親行，故《常武》曰‘王命卿士，南仲太祖，太師皇父’，非王親征也。”又曰：“‘王奮厥武’，‘王旅嘽嘽’，皆統于王師也。又‘王曰還歸’，將士稱王命而歸耳，非親征也。”案《出車》文王不親，而經專美南仲。此篇亦專美吉甫，若將師之從王而行，則君統臣功，安得言不及王而專歸美于下？若王自親征，飲至大賞，則從軍之士莫不在焉，何由吉甫一人獨多受祉？故鄭以此篇為王不親行也。《常武》言王旅，容可統之于王。經云“赫赫業業，有嚴天子”，說天子之容，復何統乎？又遣將誓師，可稱王意，經言“王曰還歸”，事在既克之后，事平理自當還，在軍將所專制，何當假稱王命始還師也？以此知《常武》親征，為得其實。孫毓亦以此篇王不自行。鄭說為長。

六月棲棲，戎車既飭。四牡騤騤，載是常服。棲棲，簡閱貌。飭，正也。日月為常。服，戎服也。箋云：記六月者，盛夏出兵，明其急也。戎車，革輅之等也，其等有五。戎車之常服，韋弁服也。○棲音西。飭音敕，依字從力。修飾之字從巾，不同也。今人“食”邊作“”，以為修飾之字，借作敕音，非。騤，求龜反。閱音悅。玁狁孔熾，我是用急。熾，盛也。箋云：此序吉甫之意也。北狄來侵甚熾，故王以是急遣我。○熾，尺志反。

王于出征，以匡王國。箋云：于，曰。匡，正也。王曰：今女出征玁狁，以正王國之封畿。

[疏]“六月”至“王國”。毛以為，正當盛夏六月之時，王以北狄侵急，乃自征而御之，簡選閱擇，其中車馬士眾棲棲然，其所簡練戎車既皆飭正矣。戎車所駕之四牡又騤騤然強盛，王乃載是日月之常，建之于車，及兵戎之服，以此而伐玁狁也。王所以六月簡閱出兵者，由玁狁之寇來侵甚熾，我王是用之故，須急行也。王于是出行征伐，以匡正王之國也。鄭以為，吉甫受命，六月北征，即閱士眾棲棲然。所簡戎車既齊正矣，所乘四馬皆強壯騤騤然，乃載是常從戎韋弁之服以出征也。吉甫意云：所以六月行者，以北狄來侵甚盛，我王是用遣我之急也。王曰：今女出征玁狁，以正王國之封畿，我故盛夏而行也。○傳“棲棲”至“戎服”。○正義曰：以棲棲非六月之狀，故為簡閱貌也。“日月為常”，《春官·司常》文，謂之王旌畫日月也。服，戎服也，即以韋弁服也。但分為二事，故與鄭異。○箋“六月”至“服”。○正義曰：以征伐之詩多矣，未有顯言月者。此獨言之，故云“記六月者，盛夏出兵，明其急也”。《春官·巾車》“掌王之五路。革路以即戎”，故知“戎車，革路之等也”。《春官·車仆》“掌戎路之倅，廣車之倅，闕車之倅，屛車之倅，輕車之倅”。注云：“此五者皆兵車，所設五戎也。戎路，王在軍所乘。廣車，橫陣之車。闕車，所用補闕之車也。屛車，所用對敵自蔽隱之車也。輕車，所用馳敵致師之車也。”是其等有五也。吉甫用所乘兵車亦革路，在軍所乘與王同，但不知備五戎以否。鄭因事解之，不必備五也。言戎車之常服韋弁服者，以上言“戎車既飭”，即“載是常服”，是則戎車載之，故云“戎車之常服”也。言載之者，以戎服當戰陳之時乃服之，在道未服之。《司服》云：“凡兵事韋弁服。”注云：“韋弁以韎韋為弁，又以為衣裳。”《春秋》晉郤至“衣韎韋之跗注”是也。《周禮志》云：“韋弁、皮弁服皆素裳白舄。”又《雜問志》云：“韎韋之不注”，“不”讀如幅，注，屬也。幅有屬者，以淺赤韋為弁，又以為衣，而素裳白舄也。知淺赤者，以《詩》言“韎韐有奭”，以韎韐，茅蒐染之，而奭為赤貌。若不淺則絳，故知淺赤也。《聘禮》“君使卿韋弁，歸饔餼”，注云：“韋弁，韎韐之弁。其服蓋韎布以為衣而素裳。”不韎皮為衣者，以卿之歸饔餼當用皮弁，以權事之宜，而用韋弁，故彼注云：“兵服也。而服之者，皮、韋同類也，取相近耳。”以皮弁白布衣，故彼韋弁衣用赤布也。以皮、韋同類，故《孝經》注曰：“田獵戰伐，冠皮弁。”《援神契》云：“皮弁素積，軍旅也。”皆以皮弁統韋言之。若分別言之，戰伐用韋，不用皮也。此所載者，據將帥服耳。其餘軍士之服，下章言“既成我服”是也。通皆韋皮，故《坊記》注云：“唯在軍同服耳。”知者，僖五年《左傳》曰：“均服振振，取虢之旗。”是同也。禮，在朝及齊祭，君臣有同服多矣。鄭獨言在軍者，為仆右無也。以君各以時服，仆在恆朝服。至在軍則同，故言唯耳，不謂通于他事。○箋“于曰”至“封畿”。○正義曰：鄭以王不自親征，吉甫述王之辭，故言“其曰”。毛氏于《詩》言“于”者，多為“于”為“往”，所以為王自征耳。言王國者，以“率土之濱，莫非王臣”，要服之內，是王國之封畿也。

比物四驪，閑之維則。物，毛物也。則，法也。言先教戰然后用師。○比，毗志反。齊，同也。維此六月，既成我服。我服既成，于三十里。師行三十里。箋云：王既成我戎服，將遣之，戒之曰：“日行三十里，可以舍息。”

王于出征，以佐天子。出征以佐其為天子也。箋云：王曰：令女出征伐，以佐助我天子之事。御北狄也。

[疏]“比物”至“天子”。○毛以為，宣王之征，所簡車馬者，乃比同力之物，四驪之馬。此四驪之馬，先以閑習之，維有法則矣，所以今用之。維此六月之時，既成我軍士之戎服。我軍士戎服既成，于是師行日三十里耳。王于是出行，征伐玁狁，成己為天子之大功也。○鄭唯以吉甫獨行，“王于”為“曰”為異。餘同。○傳“物毛”至“用師”。○正義曰：《夏官·校人》云：“凡大事：祭祀、朝覲、會同，毛馬而頒之。凡軍事，物馬而頒之。注云：“毛馬，齊其色。物馬，齊其力。”是毛、物之文也。傳以直言物則難解，故連言“毛物”，以曉人也。然則比物者，比同力之物。戎車齊力尙強，不取同色。而言四驪者，雖以齊力為主，亦不厭其同色也，故曰“駟騵彭彭”，又曰“乘其四騏”；田獵齊足而曰“四黃既駕”，是皆同色也。無同色者，乃取異毛耳。“騏騮是中，騧驪是驂”，是也。以言“閑之”，是以先閑習，故知先教戰而后用師也。《書傳》曰：“征伐必因蒐狩以閑之。閑之者何？貫之。貫之何？習之。”是也。○傳“師行三十里”。○正義曰：此述宣王之征，是師行之事。美事明得禮，故諸軍法皆以三十里為限。《漢書·律歷志》計武王之行亦準此也。

四牡脩廣，其大有顒。脩，長。廣，大也。顒，大貌。○顒，玉容反。《說文》云：“大頭也。”薄伐玁狁，以奏膚公。奏為膚大公功也。有嚴有翼，共武之服。嚴，威嚴也。翼，敬也。箋云：服，事也。言今師之群帥，有威嚴者，有恭敬者，而共典是兵事。言文武之人備。○嚴如字。共，鄭如字，注下同；王、徐音恭。帥，所類反，下“將帥”同，后篇放此。

共武之服，以定王國。箋云：定，安也。

[疏]“四牡”至“王國”。○毛以為，王所將戎車，所駕之四牡，形容脩長而又廣大。其大之貌則有顒然。以此之強，薄伐玁狁之國，以為天子之大功也。非直車馬之強，又有威嚴之將，恭敬之臣，而共典掌是兵武之事。其嚴者威敵厲眾，敬者撫和上下。既有此文武之臣共掌兵事，以此而往，故當克勝而安定王國也。鄭唯據吉甫為異。

玁狁匪茹，整居焦穫。侵鎬及方，至于涇陽。焦穫，周地，接于玁狁者。箋云：匪，非。茹，度也。鎬也、方也，皆北方地名。言玁狁之來侵，非其所當度為也，乃自整齊而處周之焦穫，來侵至涇水之北。言其大恣也。○茹，如豫反，徐音如。穫音護，《爾雅》十藪，周有焦護。鎬，胡老反，王云：“京師。”度，徒洛反，下同。織文鳥章，白旆央央。鳥章，錯革鳥為章也。白旆，繼旐者也。央央，鮮明貌。箋云：織，徽織也。鳥章，鳥隼之文章，將帥以下衣皆著焉。○織音志，又尺志反，注同。白茷，本又作“旆”，蒲貝反，繼旐曰茷。《左傳》云“蒨茷”，是也。一曰“旆”與“茷”古今字殊。央音英，或于良反，下篇同。徽音輝。將，子亮反，下“大將”同，后篇“將帥”放此。著，知略反。

元戎十乘，以先啟行。元，大也。夏后氏曰鉤車先正也，殷曰寅車先疾也，周曰元戎先良也。箋云：鉤，鉤鞶，行曲直有正也。寅，進也。二者及元戎，皆可以先前啟突敵陳之前行。其制之同異未聞。○乘，繩證反。行，戶郎反，注“前行”同。夏，戶雅反。鉤，古侯反。股音古，今經、注作“鞶”，無“股”字。以先，蘇薦反。陳，直覲反。

[疏]“玁狁”至“啟行”。○毛以為，王師己行，數狄之罪，故陳其放恣。言玁狁之所侵者，非其意所當度，乃整齊而處我周之焦穫之地，又侵鎬及北方之地，至于涇水之北，侵及近地，恣為大甚，故以當合征之。而將帥以下皆有徽織之象，其文有鳥隼之章，以帛為行旆，央央然鮮明，皆有致死之備以行也。又有戎車十乘，以在軍先，欲以啟突敵陳之前行。由玁狁之恣而用伐之。鄭唯據吉甫為異。○傳“焦穫”至“玁狁”。○正義曰：《釋地》云：“周有焦穫。”郭璞曰：“今扶風池陽縣瓠中是也。其澤藪在瓠中，而藪外猶焦穫，所以接于玁狁也。”孫炎曰：“周，岐周也。以焦穫繼岐周言之，則于鎬京為西北矣。以北狄言之，故為北方耳。”○箋“匪非”至“大恣”。○正義曰：以北狄所侵，故知鎬也、方也，皆北方地名也。整齊而處之者，言其居周之地無所畏憚也。鎬、方雖在焦穫之下，不必先焦穫乃侵鎬、方，據在北方，在焦穫之東北。若在焦穫之內，不得為長遠也。水北曰陽，故言涇水之北。涇去京師為近，故言大恣。毛不解鎬、方之文，而《出車》傳曰：“朔方，近玁狁之國。”鎬、方文連，則傳意鎬亦北方地也。王肅以為鎬京，故王基，駮曰：據下章云“來歸自鎬，我行永久”，言吉甫自鎬來歸。猶《春秋》“公至自晉”、“公至自楚”，亦從晉、楚歸來也。故劉向曰：“千里之鎬，猶以為遠。”鎬去京師千里，長安、洛陽代為帝都，而濟陰有長安鄉，漢有洛陽縣，此皆與京師同名者也。孫毓亦以箋義為長。○傳“鳥章”至“旐者”。○正義曰：《釋天》云：“錯革鳥曰旟。”孫炎曰：“錯，置也。革，急也。畫急疾之鳥于縿也。”《鄭志》答張逸亦云：“畫急疾之鳥隼。”是也。故箋云：“鳥隼之文章。”正知隼者，以《司常》云“鳥隼為旟”。《釋天》云“繼旐曰旆”，故云“白茷，繼旐者也”。茷與旆，古今字也，故定四年《左傳》曰“蒨茷、旃旌”，亦旆也，以其繼旐垂之，因以為狀，故曰“胡不旆旆”。此旟而言旐者，散則通名。○箋“織徽”至“著焉”。○正義曰：言徽織者，以其在軍為徽號之織。《史記》、《漢書》謂之旗幟。幟與織字雖異，音實同也。傳云革鳥，為解不明，故云“鳥隼之文章，將帥以下衣皆著焉”。謂此“織文鳥章，白茷央央”也。以絳為縿，畫為鳥隼，又絳為旒，書名于末，以為徽織。知者，《司常》：“掌九旗之物名，各有屬。”注云：“物名者，所畫異物則異名也。屬謂徽織也，《大傳》謂之徽號，今城門仆射所被，及亭長著絳衣，皆其舊象也。”又曰：“皆畫其象焉。官府各象其事，州里各象其名，家各象其號。”注云：“事、名、號、織，所以顯別眾官，樹之于位，朝者各就焉。”《覲禮》曰：“公、侯、伯、子、男皆就其旗而立。”此其類也。或謂之事，或謂之名，或謂之號，異外內也。三者，旌旗之細。《士喪禮》曰：“為銘，各以其物。亡則以緇，長半幅，赬末，長終幅，廣三寸，書名于末。”此蓋其制也。徽織之書則云：某某之事，某某之名，某某之號。今大閱禮象而為之兵，兇事。若有死事者，亦當以相別也。由此言之，則徽織者，其制亦如所建旌旗而畫之，其象但小耳。故鄭云：“旌旗之細，以皆著于衣，理不宜長。”以無長短之制，故引《士喪》長半幅以證之。《士喪》注云：“牢幅一尺，絳幅二尺。”除去降，直是銘長三尺也。故《士喪禮》“竹杠長三尺，置于宇西階上”。鄭云：“此蓋其制。以死之銘旌，即生之徽織。”鄭引《士喪禮》以證自王以下旌旒雖有等差，其徽織疑同長三尺。以同著于衣，不宜差降，則此徽織亦縿長一尺，畫鳥隼，旗長二尺，書名于末。九旗之物皆用絳，則此亦絳也。言白旆者，謂絳帛，猶“通帛為旃”，亦是絳也。言各畫其象者，以其徽雖短之令小，皆本之建旗，故《司常》云：“犬喪供銘旌。”注云：“王則太常也。”又引《士喪禮》“為銘各以其物”，是自王以下，徽織皆畫其所當建也。此獨言鳥章者，《周禮》“軍行，百官建旟”。舉百官者，所以統其餘也。言將帥以下者，《大司馬》曰：“仲夏，教茇舍，辨號名之用，帥以門名。”注云：“號名者，徽織所以相別也。在國以表朝位，在軍又象其制，而為之被之以備死事。帥謂軍將至伍長。”是將帥以下，自伍長以上，不見士卒，其有無不明，蓋亦各有之矣。《司常》云“官府各象其事”，謂百官以職從王者，象其所建旌旗畫之，謂之為事。“州里各象其名”者，謂州長至比長，象其所建之旌旗，謂之為名。“家各象其號”者，謂卿大夫菜地之臣，象其所建之旌旗，謂之為號。此唯有三。案《大司馬》：“仲夏，辨號名之用，帥以門名。縣鄙各以其名，家以號名，卿以州名，野以邑名，百官各象其事。”雖有六，與《司常》事名號三者不殊，但《司馬》細別言之耳。“帥以門名”者，帥謂六軍之將，皆命卿，營所治國門，以在門所建之旌旗為徽織之。此帥從伍長以上，但以卿統名為事，則《司常》官府各象其事是也。“縣鄙各以其名”者，謂六遂縣正以下至鄰長。“卿以州名”者，謂州長至比長。“野以邑名”者，謂六遂以外公邑大夫。此三者，即《司常》所云“州里各象其名”也。“家以號名”者，即《司常》云“家象其號”也。“百官各象其事”者，即《司常》云“官府各象其事”也。○傳“夏后”至“先良”。○正義曰：“夏后氏曰鉤車，殷曰寅車，周曰元戎”，《司馬法》文也。先疾、先良，傳因名以解之。○箋“鉤鉤鞶”至“未聞”。○正義曰：箋以毛因而增解，遂解其名以明義。《春官·巾車職》曰：“金路，鉤，樊纓。”注云：“鉤，婁頷之鉤。樊，讀如鞶帶之鞶，謂今馬大帶。”是鉤鞶之文也。定本“鉤鞶”作“鉤般”。此實在馬駕乃設之，《巾車》以為車飾，故得車取名焉。鄭兼言鞶者，幷舉其類以曉人，猶上傳云“物，毛物也”。《周禮》革路無鉤，此特設鉤，故以名車也。此車備設鉤鞶，其行曲直有正，故云“先正”也。或即鄭云“曲直有正”，蓋謂此車行，鉤曲般旋，曲直有正，不必為馬飾也。寅，進也。此車能進取遠道，故云“先疾”也。其元戎者，傳已訓“元”為“大”，故鄭不復解之。言大車之善者，故云“先良”也。無文論其形，故云同異未制聞。

戎車既安，如輊如軒。四牡既佶，既佶且閑。輊，摯。佶，正也。箋云：戎車之安，從后視之如摯，從前視之如軒，然后適調也。佶，壯健之貌。○輊，竹二反。佶，其乙反，又其吉反。摯音至。薄伐玁狁，至于大原。言逐出之而已。○大音泰。

文武吉甫，萬邦為憲。吉甫，尹吉甫也。有文有武。憲，法也。箋云：吉甫，此時大將也。

[疏]“戎車”至“為憲”。○毛以為，王征玁狁，既出鎬方，玁狁退，王身還反，而使吉甫逐之，故此章更敘車馬之盛。言兵戎之車既安正矣，從后視之如輊，從前視之如軒，是適調矣。其所駕四牡之馬既正大矣，且須復閑習。吉甫以此薄伐玁狁，敵不敢當，遂追奔逐北，至于大原之地。王師所以得勝者，以有文德武功之臣尹吉甫，其才略可為萬國之法。受命逐狄，王委任焉，故北狄遠去也。○鄭以為，元來吉甫獨行。以佶為壯健為異。餘同。○傳“言逐出之而已”。○正義曰：不言與戰。經云“至于大原”，是宣王德盛兵強，玁狁奔走，不敢與戰，吉甫直逐出之而已。《采芑》、《出車》皆言“執訊獲丑”，此無其事，明其不戰也。莊三十年，齊人伐山戎。《公羊傳》曰：“此蓋戰也。何以不言戰？《春秋》敵者言戰。桓公之與戎狄，驅之耳。”何休曰：“時齊桓公力但可驅逐之而已。”義與此同。

吉甫燕喜，既多受祉。祉，福也。箋云：吉甫既伐玁狁而歸，天子以燕禮樂之，則歡喜矣，又多受賞賜也。“來歸自鎬，我行永久”。飲御諸友，炰鱉膾鯉。御，進也。箋云：御，侍也。王以吉甫遠從鎬地來，又日月長久，今飲之酒，使其諸友恩舊者侍之。又加其珍美之饌，所以極勸也。○飲，于鳩反，注同。鱉，卑滅反。膾，古外反。鯉音里。

侯誰在矣，張仲孝友。侯，維也。張仲，賢臣也。善父母為孝，善兄弟為印Ｑ使文武之臣征伐，與孝友之臣處內。箋云：張仲，吉甫之友，其性孝友。

[疏]“吉甫”至“孝友”。毛以為，吉甫逐出玁狁，遠出中國，有功而歸。王以燕禮樂之，則歡喜既多，受賞賜之福也。王所以燕賜之者，以其來歸自鎬，其處迥遠，我吉甫之行，日月長久矣，故今王飲之酒，進其宿。在家諸同志之友與俱飲，以盡其歡。又加之以炰鱉膾鯉珍美之饌，燕賜厚矣。其所進諸友之中，維復誰在其中間矣？有張仲，其性孝友，在焉。言吉甫之賢，有此善友，因顯所任得人。外則使文武之臣征伐，內則與孝友之臣處內，亦所以為美也。○鄭唯吉甫元帥專征，又以御為侍，言飲酒則有侍者諸友舊恩之人，以此為異。餘同。○箋“御侍”至“勸之”。○正義曰：鄭以諸友侍之，為尊崇之意，其義勝進，故易傳也。言加珍美之饌者，以燕禮其牲狗，天子之燕不過有牢牲，魚鱉非常膳，故云加之。○箋“張仲”至“孝友”。○正義曰：箋以“侯誰在矣”，是問吉甫諸友之辭，故知張仲，吉甫之友也。《爾雅》李巡注云：“張姓，仲字，其人孝，故稱孝友。”

《六月》六章，章八句。

《采芑》，宣王南征也。芑音起，徐又求己反。

[疏]“《采芑》四章，章十二句”至“南征”。○正義曰：謂宣王命方叔南征蠻荊之國。上言伐，此云征，便辭耳，無義例也。言伐者，以彼有罪，伐而討之，猶執斧以伐木。言征者，己伐而正其罪。故或幷言征伐，其義一也。

薄言采芑，于彼新田，于此菑畝。興也。芑，菜也。田一歲曰菑，二歲曰新田，三歲曰畬。宣王能新美天下之士，然后用之。箋云：興者，新美之喻，和治其家，養育其身也。士，軍士也。○菑，側其反，郭云：“反草曰菑。”畬音餘。方叔涖止，其車三千，師干之試。方叔，卿士也，受命而為將也。涖，臨。師，眾。干，桿。試，用也。箋云：方叔臨視此戎車三千乘，其士卒皆有佐師捍敵之用爾。《司馬法》兵車一乘，甲士三人，步卒七十二人。宣王承亂，羨卒盡起。○涖，本又作“蒞”，音利，又音類，沈力二反。捍，胡旦反。乘，繩證反，下一“乘”同。卒，子忽反，下皆同。羨，延面反，餘也，又徐薦反。方叔率止，乘其四騏，四騏翼翼。箋云：率者，率此戎車士卒而行也。翼翼，壯健貌。

路車有奭，簟茀魚服，鉤膺鞗革。奭，赤貌。鉤膺，樊纓也。箋云：茀之言蔽也，車之蔽飾，象席文也。魚服，矢服也。鞗革，轡首垂也。○奭，許力反。茀音弗。鞗音條。樊，步干反，馬大帶也。

[疏]“薄言”至“鞗革”。○正義言：人須芑為菜，我薄采此芑于何處乎？當于彼新田，于此菑畝之中。以新田、菑畝，謂已和耕其田，生長其芑必肥美可食，故于此采之也。以興須人為軍士，我薄取人于何處乎？當于彼蒙教、于此被育之家，以蒙教、被育，己和治其家，養育其身，士必勇武可用，故于彼取之也。既于新美被養處召得軍士，而大將方叔臨視之。其車眾之多，中有三千乘矣。其士皆有佐師捍敵之用，是取之得人也。大將方叔率之以行，乃自乘其四騏之馬。此四騏之馬，翼翼然甚壯健矣。又此所駕路車，有奭然而赤。其車以方文竹簟之席為之蔽飾。其上所載，有魚皮為矢服之器。其馬婁頷有鉤，在膺有樊纓之飾，又以鞗皮為轡首之革而垂之。方叔既率士眾，乘是車馬往征之。○傳“采芑”至“用之”。○正義曰：陸機《疏》云：“采芑，似苦菜也，莖青白色，摘其葉，白汁出，肥可生食，亦可烝為茹。青州人謂之芑，西河、雁門芑尢美。胡人戀之，不出塞。”是也。“一歲曰菑，二歲曰新田，三歲曰畬”，《釋地》文。菑者，災也。畬，和柔之意。故孫炎曰：“菑，始災殺其草木也。新田，新成柔田也。畬，和也，田舒緩也。”郭璞曰：“今江東呼初耕地反草為菑。”是也。《臣工》傳及《易》注皆與此同。唯《坊記》注云：“二歲曰畬，三歲曰新田。”《坊記》引《易》之文，其注理不異，當是轉寫誤也。田耕二歲，新成柔田。采必于新田者，新美其菜，然后采之，故以喻宣王新美天下之士，然后用之也。箋解菜之新田，耕其田土，所以得其新美者，正謂和治其家，救其饑乏，養育其身，不妄征役也。二歲曰新田，可言美。菑始一歲，亦言“于此菑畝”者，菑對未耕，亦為新也。且菑，殺草之名，雖二歲之后，耕而殺草，亦名為菑也。鄭謂熾菑南畝為耕田，是柔田之耕，亦為菑也。于此菑畝文在新田之下，未必一歲之田也。○箋“宣王”至“盡起”。○正義曰：天子六軍千乘，今三千乘，則十八軍矣。所以然者，宣王承厲王之亂，荊蠻內侵，眾少則不足以敵之，故羨卒盡起，而有此三千也。《地官·小司徒職》曰：“上地家七人，可任者家三人。中地家六人，可任者二家五人。下地家五人，可任者家二人。以其餘為羨，唯田與追寇竭作。”起軍之法，家出一人，故鄉為一軍。唯田獵與追寇皆盡行耳。今以敵強，與追寇無異，故羨卒盡起。羨，餘也。以一人為正卒，其餘為羨卒也。若然，彼三等之家，通而率之，家有二人半耳。縱令盡起，唯二千五百乘。所以得有三千者，蓋出六途以足之也。且言家二人、三人者，舉其大率言耳。人有死生，數有改易，六鄉之內不必常有千乘。況羨卒豈能正滿二千五百也？當是于時出軍之數有三千耳。或出于公邑，不必皆鄉遂也。○傳“奭赤”至“樊纓”。正義曰：“瞻彼洛矣”云“韎韐有奭”，彼茅蒐染為奭，故知赤貌也。言“鉤膺，樊纓”者，以此言鉤是金路，故引金路之事以說之。在膺之飾，唯有樊纓，故云“鉤，樊纓也”。《巾車》注云：“鉤，婁頷之鉤也。”金路無鍚有鉤，亦以金為之，是鉤用金，在頷之飾也。彼注又曰：“樊，讀如鞶帶之鞶，謂今馬大帶。纓，今馬鞅。金路其樊及纓，以五采罽飾之而九成。”是帶鞅在膺，故言膺以表之也。《巾車》：“金路，同姓以封也。”今方叔所乘者，或方叔為同姓也。又下云“方叔元老”，則方叔五官之長，是上公也。上公雖非同姓，或亦得乘金路矣。不乘革路者，以革路臨戰所乘，此時受命率車，未至戰時，故不言戎車也。

薄言采芑，于彼新田，于此中鄉。鄉，所也。箋云：中鄉，美地名。方叔涖止，其車三千，旂旐央央。箋云：交龍為旂。龜蛇為旐。此言軍眾將帥之車皆備。方叔率止，約軧錯衡，八鸞瑲瑲。軧，長轂之軧也，朱而約之。錯衡，文衡也。瑲瑲，聲也。○軧，祁支反，《廣雅》云：“轂篆。”錯如字，沈七故反。瑲，本亦作“槍”，七羊反，徐七羹反。服其命服，朱芾斯皇，有瑲蔥珩。朱芾，黃朱芾也。皇，猶煌煌也。瑲，珩聲也。蔥，蒼也。三命蔥珩，言周室之強，車服之美也。言其強美，斯劣矣。箋云：命服者，命為將，受王命之服也。天子之服，韋弁服，朱衣裳也。○芾，本又作“茀”，或作“紱”，皆音弗，下篇“赤茀”同。創，本又作“瑲”，亦作“槍”，同，皆七羊反。珩音衡。煌音皇，又音晃。“朱衣裳”，本或作“朱衣纁裳”。“纁”，衍也。

[疏]“方叔”至“蔥珩”。○正義曰：言方叔為將，即率戎車，將率而行，乃乘金車，以朱纏約其轂之軧，錯置文王于車之上。衡車行動，其四馬八鸞之聲瑲瑲然；其身則服其受王命之服，黃朱之芾于此煌煌然鮮美；又有瑲瑲然之聲，所佩蒼玉之珩。以此車服之美而往征伐也。○傳“軧長”至“文衡”。○正義曰：《說文》云：“軧，長轂也。”則轂謂之軧。《考工記》說兵車，“乘車，其轂長于田車”，是為長轂也。言朱而約之，謂以朱色纏束車轂以為飾。《輪人》云：“容轂必直，陳篆必正。”注云：“容者，治轂為之形容也。篆，轂約也。”蓋以皮纏之，而上加以朱漆也。知約以朱者，以上言鉤膺是陳金路之事也。金路以金為飾，轂色宜與金同。且言路車有奭，奭是赤貌，故知約必用朱也。知錯衡必為文衡者，錯者，雜也，雜物在衡，是有文飾。其飾之物，注無云焉，不知何所用也。○傳“朱芾”至“斯劣矣”。○正義曰：以言“斯皇”，故知黃朱也。《斯干》傳曰：“天子純朱，諸侯黃朱，皆朱芾。”據天子之服言之也。于諸侯之服，則謂之朱芾耳。《玉藻》云：“一命緼韍黝珩，再命赤韍黝珩，三命赤韍蔥珩。”是據諸侯而言也。又彼文累一命至三命而止，而云“蔥珩”，則三命以上皆蔥珩也，故云“三命蔥珩”，明至九命皆蔥珩，非謂方叔唯三命也。此上三章，皆云其車三千，言周室之強。路車朱芾，言車服之美也。必言其強美者，斯劣弱矣。《老子》曰：“國家昏亂有忠臣，六親不和有孝慈，明名生于不足。”詩人所以盛矜于強美者，斯為宣王承亂劣弱矣而言之也。○箋“命服”至“衣裳”。○正義曰：鄭解服其命服之節，言此命服者，今方叔為受王命之服也。言受王命之時，王以此服命之故，方叔服之而受命也。知者，《春官·司服》云：“凡兵事韋弁。”注云：“韋弁以韎韋為弁，又以為衣裳。”是朱之淺者，故得以朱表之。《周禮志》云：“韋，韋弁素裳。”此連言朱裳者，以經云“朱芾”，芾從裳色，故知裳亦朱也。不用戎服素裳者，以其命將，非在軍，不可純如之也。亦變為美，故雜以祭服之飾焉。此本或云“天子之服，韋弁服，朱衣緟裳”者，誤。定本亦無“纁”字。

鴥彼飛隼，其飛戾天，亦集爰止。戾，至也。箋云：隼，急疾之鳥也，飛乃至天，喻士卒勁勇，能深攻入敵也。爰，于也。亦集于其所止，喻士卒須命乃行也。○鴥，唯必反。方叔涖止，其車三千，師干之試。箋云：三稱此者，重師也。方叔率止，鉦人伐鼓，陳師鞠旅。伐，擊也。鉦以靜之，鼓以動之。鞠，告也。箋云：鉦也，鼓也，各有人焉。言鉦人伐鼓，互言爾。二千五百人為師，五百人為旅。此言將戰之日，陳列其師旅，誓告之也。陳師告旅，亦互言之。○鉦音征，《說文》云：“鐃也。”又云：“鐲也。”鞠，居六反。將戰，此如字，餘幷子匠反。

顯允方叔，伐鼓淵淵，振旅闐闐。淵淵，鼓聲也。入曰振旅，復長幼也。箋云：“伐鼓淵淵”，謂戰時進士眾也。至戰止將歸，又振旅伐鼓闐闐然。振猶止也。旅，眾也。《春秋傳》曰：“出曰治兵，入曰振旅，其禮一也。”

[疏]“鴥彼”至“闐闐”。○正義曰：鴥然而疾者，彼飛隼之鳥也，其飛乃高至天。雖能高飛，亦集其所止之處，不妄飛。以興彼勇武之眾，其勇能深入于敵。雖則勇勁，亦稟于將帥之命，不妄動也。以此勁勇之征伐，故方叔臨視之行，其車之眾，有三千乘，皆有佐師捍敵之用。方叔既臨視，乃率之以行也。未戰之前，則陳閱軍士，則有鉦人擊鉦以靜之，鼓人伐鼓以動之。至于臨陳欲戰，乃陳師陳旅，誓而告之，以賞罰使之，用命明信之。方叔既誓師眾，當戰之時，身自伐鼓，率眾以作，其氣淵淵然。為眾用力，遂敗蠻荊。及至戰止將歸，又斂陳振旅，伐鼓闐闐然。由將能如此，所以克勝也。○箋“隼，急疾之鳥”。○正義曰：“《釋鳥》云：‘鷹隼丑，其飛也翬。’”舍人曰：“謂隼鷂之屬。翬翬，其飛疾羽聲也。”郭璞云：“鼓翅翬翬然疾，是急疾之鳥也。《說文》曰：‘隼，鷙鳥也。’”陸機《疏》云：“隼，鷂屬也。齊人謂之擊征，或謂之題肩，或謂之雀鷹，春化為布谷者是也。”定本“士卒勁勇”作“至勇”。○傳“鉦以”至“動之”。○正義曰：《周禮》有錞鐲鐃鐸，無鉦也。《說文》云：“鉦，鐃也，似鈴，柄中上下通。”然則鉦即鐃也。《鼓人》云：“以金鐃止鼓。”《大司馬》云：“鳴鐃且郤，聞鉦而止。”是鉦以靜之。《大司馬》又曰：“鼓人三鼓，車徒皆作，聞鼓而起。”是鼓以動之也。《說文》又曰：“鐲，鉦也，鐃也。”則鐲、鐃相類，俱得以鉦名之，故《鼓人》注云：“鐲，鉦也，形如小鐘。”是鐲亦名鉦也。鐲似小鐘，鐃似鈴，是有大小之異耳，俱得名鉦。但鐲以節鼓，非靜之義，故知鉦以靜之，指謂鐃也。凡軍進退，皆鼓動鉦止，非臨陳獨然。依文在“陳師鞠旅”之上，是未戰時事也。○箋“春秋”至“禮一”。正義曰：古者春教振旅，秋教治兵，以戎是大事，又三年一教。隱五年《左傳》曰：“三年而治兵，入而振旅。”是也。征伐之時，出軍至對陳用治兵禮，戰止至還歸用振旅法，名異而禮同也。以此出當用之，故以修治兵事為名；入則休息，故以整眾為名。其治兵振旅之名，《周禮》、《左傳》、《谷梁》、《爾雅》皆同。唯《公羊》以治兵為祠兵，其禮治兵則幼賤在前，振旅則尊老在前。《釋天》云：“出為治兵，尙威武也。入為振旅，反尊卑也。”孫炎曰：“出則幼賤在前，貴勇力也。入則尊老在前，復常法也。”故此傳云：“入曰振旅，復長幼。”是反為尊卑也。此引《春秋傳》者，莊八年《公羊》文也。《公羊》為祠兵，此言“出曰治兵”者，諸文皆作治兵，明彼為誤，故經改其文而引之。必引此文者，取其禮一也。以淵淵、闐闐俱是鼓聲，淵淵謂戰時眾進，闐闐謂戰止將歸，而伐鼓之上不言治兵，振旅之下不言伐鼓，是二句自相互也。所以得互相發見，正由其禮一也，故引此傳以證之。長幼出入先后不同，而云禮一者，謂擊鼓動眾坐作進退如一也。

蠢爾蠻荊，大邦為讎。蠢，動也。蠻荊，荊州之蠻也。箋云：大邦，列國之大也。○蠢，尺允反，《爾雅》“不遜也”。方叔元老，克壯其猶。元，大也。五官之長，出于諸侯，曰天子之老。壯，大。猶，道也。箋云：猶，謀也。謀，兵謀也。方叔率止，執訊獲丑。箋云：方叔率其士眾，執將可言問、所獲敵人之眾以還歸也。○訊音信。戎車嘽嘽，嘽嘽焞焞，如霆如雷。嘽嘽，眾也。焞焞，盛也。箋云：言戎車既眾盛，其威又如雷霆。言雖久在外，無罷勞也。○嘽，吐丹反，徐音也。焞，吐雷反，又他屯反，本又作“啍”，同。霆音廷，徐音挺，又音定。罷音皮。

顯允方叔，征伐玁狁，蠻荊來威。箋云：方叔先與吉甫征伐玁狁，今特往伐蠻荊，皆使來服于宣王之威，美其功之多也。

[疏]“蠢爾”至“來威”。○正義曰：上章未言所伐之國，故于此本之。言我所伐者，乃蠢蠢爾不遜之蠻荊，不遜王命，侵伐鄰國，動為寇害，與大邦為讎怨。列國之大，尙到讎怨，其傍小國，侵害多矣，故我方叔，天子之大老，能光大其軍謀之道以討之。既得克勝，方叔乃率其士眾，執其可言問、所獲敵人之眾以還歸也。方叔士眾所乘戎車，嘽嘽然眾，焞焞然盛，如霆之發，如雷之聲可畏。言方叔善于用眾，雖久不勞也。如此明信之方叔，其功大矣。昔日共吉甫己征玁狁之國，今又特往征伐蠻荊，皆使之來服于宣王之威，言其每有大功也。毛為“猶，道”，鄭以為“猶，謀也”，軍之道亦謀也。○傳“蠢，動”。○正義曰：《釋詁》文也。《釋訓》云：“蠢，不遜也。”郭璞曰：“蠢動為惡，不謙遜也。”○傳“五官”至“之老”。○正義曰：《曲禮下》文也。引之者，以證其稱老之意。然則是時方叔為五官之伯，故稱。上傳云“方叔，卿士”。元老者，兼官也，以軍將皆命卿，故言卿士為元帥，故以上公兼之。

《采芑》四章，章十二句。

《車攻》，宣王復古也。宣王能內修政事，外攘夷狄，復文、武之竟土。修車馬，備器械，復會諸侯于東都，因田獵而選車徒焉。東都，王城也。○攘，如羊反，除也，卻也。竟音境。械，戶戒反。《三蒼》云：“械，總名也。”《說文》云：“無所盛曰械。”復會，扶又反。選，宣兗反，數也；沉思戀反。下同。

[疏]“《車攻》八章，章四句”至“車徒焉”。○正義曰：以詩次有義，故序者每乘上篇而詳之。言內修政事，外攘夷狄者，由內事修治，故能外平強寇，即上二篇南征、北伐是也。不言蠻，言夷者，總名也。既攘去夷狄，即是復竟土，是為復古也。案《王制》注以為，武王因殷之地，中國三千，海隅五千。至周公、成王斥大九州之界，乃中國七千，海隅萬里。彼注者，據文而言耳，其實武王與成王之時，土境不甚相遠也。何則？武王崩后，王室流言，四國皆叛，不暇外討。三監既定，即為大平，制禮便云大界。以此知其境土廣狹不得相懸也。《王制》據其初伐紂言耳。武王之末，境應稍大。言復文、武之境土，以文、武，周之先王，舉以言之。此當復成、康之時也。何則？文王未得天下，其境與武王不同，而配武言之，明為先王而言也。成初武末，土境略同，故舉文、武而言大界，《王制》之法，據禮為正耳。不然，豈周公數年攝政，能使三倍大于武王？宣王攘去夷狄，仍小成王三倍？且宣王，中興明君，美其復古，比諸成、康才四分之一，則展也大成，徒虛言耳。若宣王復古，始廣三千，則厲王之末，當城壞壓境，以文逆意，理在不然，故知復古，復成、康之時。以文、武先生，舉而言之耳。言修車馬，即首章、二章，上二句是也。言備器械攻戰之具，三章“建旐設旄”之類是也。復會諸侯于東都，四章是也。言復者，對上篇為復，猶《卷耳》言又也。因田獵，即六章、七章是也。而選車徒，即三章上二句是也。經先言選徒，序先言田獵者，選徒然后東行，故經先言之。序以選徒本為田獵，故言因田獵選車徒也。言因者，以會為主，因會而獵也。王者能使諸侯朝會，是事之美者，故以會諸侯為主焉。上三章先致其意。首章致會同之意，二章、三章致田獵之意，故云“駕言”、“摶獸”，皆致意之辭，未實行也。四章言既至東都，諸侯來會。五章言田罷之后，射餘獲之禽。六章、七章言田獵之事。卒章總嘆美之也。班餘獲射在田獲之后，而先田言之者，以射是諸侯群臣之事，因上章諸侯來會而即說之，令臣事自相次也。

我車既攻，我馬既同，攻，堅。同，齊也。宗廟齊毫，尙純也。戎事齊力，尙強也。田獵齊足，尙疾也。○豪，戶刀反，依字作“毫”也。

四牡龐龐，駕言徂東。龐龐，充實也。東，洛邑也。○龐，鹿同反，徐扶公反。

[疏]“我車”至“徂東”。○正義曰：宣王言，我會同之戎車既堅致矣，我戎馬既齊力矣，四牡之馬龐龐然充實矣，當為我駕，我當乘之以往東都，與諸侯行會同也。○傳“宗廟”至“尙疾”。○正義曰：“宗廟齊毫，戎事齊力，田獵齊足”，《釋畜》文也。“尙純”、“尙強”、“尙疾”，是毛以義增解之也。齊其毫毛，尙純色；齊其馬力，尙強壯；齊其馬足，尙迅疾也。引之者，證經“既同”為齊力之義，因連引宗廟、田獵之全文。李巡曰：“祭于宗廟，當加謹敬，取其同色也。”某氏曰：“戎事，謂兵革戰伐之事，當齊其力，以載干戈之屬。”舍人曰：“田獵，取牲于苑囿之中，追飛逐走，取其疾而已。”

田車既好，四牡孔阜，東有甫草，駕言行狩。甫，大也。田者，大芟草以為防，或舍其中。褐纏旃以為門，裘纏質以為槸，間容握，驅而入，擊則不得入。之左者之左，之右者之右，然后焚而射焉。天子發然后諸侯發，諸侯發然后大夫、士發。天子發抗大綏，諸侯發抗小綏，獻禽于其下，故戰不出頃，田不出防，不逐奔走，古之道也。箋云：甫草者，甫田之草也。鄭有甫田。○甫，毛如字，大也。鄭音補，謂圃田，鄭藪也。艾，魚廢反。褐音曷。槸，魚列反，何魚子反，門中闑。轚音計，劉兆注《谷梁》云“繼也”，本又作“擊”，音同，或古歷反。“之左者之左”，一本無上“之”字，下句亦然。射，食弋反。抗，苦浪反，舉也。綏，本亦作“緌”，而隹反，下同。頃，苦穎反。甫田，舊音補，十藪，鄭有圃田，下同；毛依字。甫，大也。

[疏]“田車”至“行狩”。毛以為，宣王言我田獵之車既善好，四牡之馬又甚盛大，東都之界有廣大之草，可以就而田獵焉。當為我駕此車馬，我將乘之而往，狩獵于彼。言既會諸侯，又與田也。鄭唯以“東有甫草”為“圃田之草”為異耳。○傳“甫大”至“之道”。○正義曰：以田法，芟草為防，是廣大之處，故訓甫為大也。謂寬大之地，有草可芟，故言甫草也。因而廣言田獵之法，次在大草之意。田獵者，必大芟殺野草以為防限，作田獵之場，擬殺圍之處。或復止舍其中，謂未田之前，誓士戒眾，故教示戰法，當在其間止舍也。其防之廣狹無文。即為防限，當設周衛而立門焉。乃以織毛褐布纏通帛旃之竿，以為門之兩傍，其門蓋南開，幷為二門，用四旃四褐也。又以裘纏椹質以為門中之闑。闑，車軌之里，兩邊約車輪者。其門之廣狹，兩軸頭去旃竿之間各容一握。握人四指為四寸，是門廣于軸八寸也。入此門，當馳走而入，不得徐也。以教戰試其能否，故令驅焉。若驅之，其軸頭擊著門傍旃竿，則不得入也。所以罰不一也。以天子六軍，分為左右，雖同舍防內，令三軍各在一方，取左右相應。其屬左者之左門，屬右者之右門，不得越離部位，以此故有二門也。此屬夏苗之田也。《周禮》“仲夏，教茇舍。”鄭云：“茇舍，草止也。軍有草止之法。”此苗田即草止，明芟草止其中焉。或舍其中也。以教戰即軍禮，同，故言軍有草止之法。仲夏舉草舍之法，田禮皆當然也。故“仲冬教大閱”云：“前期群吏，戒眾庶，修戰法。虞人萊所田之野為表，百步則一，為三表。又五十步為一表。田之日，司馬建旗于后表之中，群吏以旗物鼓鐸鐲鐃，各帥其民而致。質明，弊旗，誅后至者。乃陳車徒，如戰之陳。注云：“萊，芟除可陳之處。表，所以識正行列也。四表積二百五十步。左右之廣，當容三軍，步數未聞。”鄭云“芟除可陳之處”，是芟草為教戰之所。傳言“田者，大芟草以為防”，則芟草為田獵之處，明先獵以教戰，合圍又在間焉，二者同處也。鄭以最南一表，以北百步為二表，又北百步為三表，又北五十步為四表，謂之后表。是四表二百五十步也。以下有以旌為左右和之門，故言“左右之廣，當容三軍，但步數未聞耳”。彼又曰：“以旌為左右和之門，群吏各帥其車徒，以敘和出左右。”注云：“軍門曰和，今謂之壘門，立兩旌以為之。敘和出，用次第出和門也。”彼旌即此旃也。彼言“敘和出”，此言“驅而入”，不同者，此據質明時初入和門。既入，同在后表之中，將以教戰也。既誓，從后表前至第二表，一弊其旗，車徒皆坐。又從第二表至前第三，又然。又從前第三至最前，退卻，教振旅，至后表。禮畢，當從是以出田，故敘和出左右，與此終始各舉其一，故不同也。計立旌為門，當在教戰之前。《周禮》以旌為左右和之門，文在教戰下者，以教戰之時，直言建旌后表之中，不說入門之事，故不言立門。教畢，以敘和出。因其將出而言立門，故文在下。其實戰之前，門已先設也。教戰既畢，士卒出和，乃分地為屯。既陳，車驅卒奔，驅禽，內之于防，然后焚燒此防草，在其中而射之。天子先發，然后諸侯發，然后大夫、士發。發謂發矢射之也。其天子發則先抗舉其大綏，諸侯發則舉其小綏。必舉此綏為表，天子諸侯殺之時，因獻其禽于其下也，故戰不出所期之頃田，不出所芟之防，不逐奔走。謂出于頃防者，不逐之，古之道也。抗綏，謂既射舉之，因置虞旗于其中，受而致禽焉。受禽獵止則弊之，故《王制》曰：“天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏。”注云：“下謂弊之。”是殺禽已訖，田止而弊綏也。各舉終始之一，故與此不同也。此等似有成文，未知其事所出。昭八年《谷梁傳》曰：“芟蘭以為防。以葛覆質為槷。”與此不同。《鄭志》答張逸云：“戰有頃數，不能盡其多少，猶今戰場者不出其頃界，田者不出其防也。”《王制》云：“昆蟲未蟄，不以火田。”則用火田獵。唯在冬耳．此言焚而射之。自焚所芟之草。非放火田獵。四時皆焚之也。故《地耿·山虞》、《澤虞》皆云：“大田，萊山田之野。”言大田，則天子四時之田皆然矣。既萊其地，明悉焚之。此時王仍未至本都，非正田之時。毛因大草，廣言獵法，不謂此時即然也。○箋“甫草”至“甫田”。○正義曰：以下云“搏獸于敖”，敖，地名，則甫草亦是地名，不宜為大，故易之為圃田之草。且東都之地，自有圃田，故引《爾雅》以證之。“鄭有圃田”，《釋地》文也。郭璞曰：“今滎陽中牟縣西圃田澤是也。”《職方》曰：“河南曰豫州，其澤藪曰圃田。”宣王之時，未有鄭國，圃田在東都畿內，故宣王得往田焉。

之子于苗，選徒囂囂。之子，有司也。夏獵曰苗。囂囂，聲也。維數車徒者，為有聲也。箋云：于，曰也。○囂，五刀反，或許驕反。數，所主反。

建旐設旄，搏獸于敖。敖，地名。箋云：獸，田獵搏獸也。敖，鄭地，今近滎陽。○搏音博，舊音付。近，附近之近。

[疏]“之子”至“于敖”。○毛言宣王欲鄉東都之時，其是子群吏之有司于是為將夏田之苗，選數車徒，不為讙嘩，唯數者有聲囂囂然。言時官人皆能其事也。既選車徒，王言當建立旐于車，而設旄牛尾于旐之首，與旄同建，我當乘之，往搏取禽獸于敖地也。○鄭以“于”為“曰”，則之子斥宣王，為異耳。○傳“之子”至“有聲”。○正義曰：《大司馬》：“仲夏，教茇舍，如振旅之陳。群吏選車徒。”謂數擇之也。此時事與彼同，則有司謂群吏有事者，大司馬之屬矣。傳以此子為有司，下文“之子”亦非王身，當謂凡從王者，非獨司馬官屬也。夏獵曰苗，則此時宣王為夏田也。上云“駕言行狩”者，是獵之總名，但冬獵大于三時，故狩為冬獵名耳，非宣王發意向東，許歷冬夏也。下云“有聞無聲”，則在軍不得讙嘩。而云囂囂之聲，故知唯數者為有聲。○箋“于，曰”。○正義曰：傳之訓“于”為“于”、為“往”，無為“曰”者，箋以為“曰”，則與傳不同。言“之子曰”，“曰”則是命事之辭，“之子”當斥宣王，不得為有司也。下云“之子于征”，亦謂宣王行也，但不訓“于”字，則“于征”當為往征矣。

駕彼四牡，四牡奕奕。言諸侯來會也。

赤芾金舄，會同有繹。諸侯“赤芾金舄”，舄，達屨也。時見曰會，殷見曰同。繹，陳也。箋云：金舄，黃朱色也。○舄音昔。繹音亦。見，賢遍反，下同。

[疏]“駕彼”至“有繹”。○正義曰：言宣王之至東都，四方諸侯駕彼四牡之馬而來，其四牡之馬則奕奕然閑習。既朝見于王，而服赤芾金舄之飾。與王行會同之禮者，有陳于會同之位，言各以爵之尊卑，陳列于其位次者。○傳“諸侯”至“曰同”。○正義曰：言諸侯赤芾，對天子當朱芾也。言“金舄，達屨”者，《天官·屨人》注云：“舄有三等，赤舄為上，冕服之舄，下有白舄、黑舄。”此云金舄者，即禮之赤舄也，故箋云“金舄，黃朱色”。加金為飾，故謂之金舄。白舄、黑舄猶有在其上者，為尊未達。其赤舄則所尊莫是過，故云“達屨”，言是屨之最上達者也。此舄也，而曰屨，屨，通名。以舄是祭服，尊卑異之耳，故屨人兼掌屨舄，是屨為通名也。“時見曰會，殷見曰同”，《大宗伯》文也。定本云“殷俯曰同”，誤也。注云：“時見者，無常期。”諸侯有不服者，王將有征伐之事，則既朝覲，王為壇于國外，合諸侯而命事焉。殷，眾也。十二歲，王如不巡狩，則六服盡朝。朝禮既畢，王為壇合諸侯，以命政焉。如是，則會、同其禮各別，不得幷行之矣。但此時王與諸侯會東都，非十二年之事。言“同”者，以會、同對文則別，散則義通。會者，交會。同者，同聚。理既是一，故《論語》及此連言之。

決拾既佽，弓矢既調。決，鉤弦也。拾，遂也。佽，利也。箋云：佽，謂手指相佽比也。調，謂弓強弱與矢輕重相得。○夬，本又作“決”，或作“抉”，同古穴反。佽音次，《說文》子利反，云：“便利也。”比，毗志反。

射夫既同，助我舉柴。柴，積也。箋云：既同，已射，同復將射之位也。雖不中必助中者，舉積禽也。○柴，子智反，又才寄反，《說文》作“㧘”，士賣反。中，丁仲反，下“中者”同。

[疏]“決拾”至“舉柴”。○正義曰：此章言諸侯從王田罷，賜射餘獲之事也。言時諸侯所有決之與拾既與手指相比次而和利矣，弓之與矢既強弱相得而調適矣，既田畢，王以餘獲之禽賜之，則以此射而取之。此射夫皆已射一番，若中得禽者，既同復將射之位，欲更射以求禽也。若以射之而不中者，則又助我中者舉積禽。此文承諸侯之下，射夫即諸侯也。其大夫亦在獲射之中，則此可以兼焉。諸侯而謂之射夫者，夫，男子之總名。○箋“佽謂”至“相得”。○正義曰：鄭以佽為利，其義不明，故申而成之。決著于右手大指，所以鉤弦，開體遂著于左臂，所以遂弦，手指相比次，而后射得和利，故毛云“佽，利”，謂相次然后射利，非訓佽為利也。言“調，謂弓強弱與矢輕重相得”者，弓體有強弱，各其力之所便。又弓矢之各有安危，調之使相得。○箋“既同”至“積禽”。○正義曰：田無射禮，唯既田乃有班餘獲射在于澤宮。言同復將射之位，在澤宮之位也。以言助我舉積，是不得利者助他人也，故射雖不中，必助中者舉積禽矣。《鄉射禮》云“禮，射不主皮，不勝者降”，即此是也。此謂士大夫以上有禮射者，庶人則以主皮當禮射，故鄉大夫以五物詢眾，三曰主皮，是也。

四黃既駕，兩驂不猗。言御者之良也。○猗，于寄反，又于綺反。

不失其馳，舍矢如破。言習于射御法也。箋云：御者之良，得舒疾之中。射者之工，矢發則中，如椎破物也。○舍音舍。椎，直追反。

[疏]“四黃”至“如破”。○正義曰：王既會諸侯，乃與之田。言王乘四黃之馬既駕矣，兩驂之馬不相依猗，御者節御此馬，令不失其馳騁之法。故令射者舍放其矢，則如椎破物，能中而駃也。言御良射善，所以美之。○箋“言御者之良”。○正義曰：《駟鐵》云：“六轡在手。”箋云：“言馬之良。”此云御良者，雖馬御相須，而設文有意。彼云在手，主說馬良，不用御者之力，故言在手而已。此云驂不相猗，乃御者使之然，故云御良。各觀其文而為說也。

蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌，言不讙嘩也。○讙音歡，又音暄。嘩音花。徒御不驚，大庖不盈。徒，輦也。御，御馬也。不驚，驚也。不盈，盈也。一曰干豆，二曰賓客，三日充君之庖，故自左膘而射之，達于右腢，為上殺。射右耳本，次之。射左髀，達于右𩩓，為下殺。面傷不獻。踐毛不獻。不成禽不獻。禽雖多，擇取三十焉，其餘以與大夫、士。以習射于澤宮，田雖得禽，射不中不得取禽。田雖不得禽，射中則得取禽。古者以辭讓取，不以勇力取。箋云：不驚，驚也。不盈，盈也。反其言，美之也。“射右耳本”，“射”當為“達”。三十者，每禽三十也。○庖，蒲茅反。膘，頻小反，又扶了反。《三蒼》云：“小腹兩邊肉也。”《說文》云：“脅后髀前肉也。”本亦作“髀”，蒲禮反。或又作“䯚”。射，食亦反，下“射左髀”同。腢，本亦作“腢”，音愚，又五厚反，謂肩前也；《說文》同；郭音偶，謂肩前兩間骨；何依注。《公羊》自左膘射之，達于右腢，中心死疾，鮮潔也。又五回、五公二反。射右耳，食亦反。脾，本又作“髀”，方爾反，又薄禮反，謂股外。䯚，餘繞反，又胡了反，謂水膁也。字書無此字，一本作“𩨴”，音羊紹反，又羊招反，呂忱于小反。本或作“膘”。踐，子淺反。

[疏]“蕭蕭”至“不盈”。○正義曰：言王之田獵，非直射良御善，又軍旅齊肅，唯聞蕭蕭然馬鳴之聲，見悠悠然旆旌之狀，無敢有讙嘩者。徒行鞔輦者，與車上御馬者，豈不驚戒乎？言以相警戒也。君之大庖，所獲之禽不充滿乎？言充滿也。○傳“徒輦”至“力取”。○正義曰：諸徒皆為徒行，此獨以為輦者，《釋訓》云：“徒御不驚輦者也。”《爾雅》特釋此文，故依而為說。《地官·鄉師》云：“大軍旅會同治其輦。”注云：“輦人挽行，所以載任器也。止以為蕃營。”《司馬法》輦有一斧一斤一鑿一梩。周輦加二板二筑，夏后氏二十人而輦，殷十八人而輦，周十五人而輦。是會田獵，人挽輦以徒行也。徒既為輦者，故御為御馬者也。以此美宣王之歌，故知不驚、不盈，聲而疊之，故箋反其言美之，此為美之深者也。鄭于此申毛者，反“鄂不韡韡”不從毛說，以上未有此比，故于是言之，明以后此類皆然矣。傳又因經“大庖不盈”，廣言殺獸充庖之事。一曰干豆，謂第一上殺者，干足以為豆實，供宗廟也。二曰賓客，謂第二殺者，別之以待賓客也。三曰充君之庖，謂第三下殺者，取之以充實君之庖廚也。君尊宗廟，敬賓客，故先人而后己，取其下也。又分別殺之三等，故自左膘而射之，達過于右肩腢，為上殺，以其貫心死疾，肉最潔美，故以為干豆也。“射右耳本”，箋云“射”當為“達”，亦自左射之，達右耳本而死者，為次殺，以其遠心，死稍遲，肉已微惡，故以為賓客也。不言自左者，蒙上文可知。射左股髀，而達過于右脅䯚，為下殺，以其中脅，死最遲，肉又益惡，充君之庖也。凡射獸，皆逐后從左廂而射之，達于右䯚，言射左髀，則上殺達于右腢，當自左脅也。次殺右耳本，當自左肩腢也。不言自左，舉下殺之射左髀，可推而知也。《王制》及《公羊》、《谷梁》皆云“充君之庖”，無“廚”字。鄭云“庖，今之廚”，則傳本亦無“廚”字，“廚”，衍字也。定本亦無“廚”字。箋知射當為達者，以射必自左，不得從右而射，且與上下不類，故知當為達也。面傷不獻者，謂當面射之。翦毛不獻，謂在傍而逆射之。二者皆為逆射，不獻者，嫌誅降之義。不成禽不獻者，惡其害幼少。此不能使獵者無之，自君所不取，以示教法耳。禽雖多，擇取三十焉。鄭云：“三十者，每禽三十。”以君之獵，不宜諸種止取三十，故以為每禽焉。則宗廟、賓客、君庖各十也。其餘每禽三十之外，以與卿、大夫、士習射澤宮，所以班餘獲射也。不言諸侯，諸侯不常在。卿、大夫尙得與射，諸侯在射，可知也。以大獸公之，非復己物，君賜使射，故非中不取。言向者田獵所取，用勇力；今射者，禮樂所取，用辭讓也。此當有成文，《書傳》、《谷梁傳》與此略同。

之子于征，有聞無聲，有善聞而無喧嘩之聲。箋云：晉人伐鄭。陳成子救之，舍于柳舒之上，去谷七里，谷人不知。可謂有聞無聲。○聞音問，注同，本亦作“問”。

允矣君子，展也大成。箋云：允，信。展，誠也。大成，謂致太平也。

[疏]“之子”至“大成”。○毛以為，是從王往行群臣有善聞，而率其所部，無喧嘩之聲。王能使所從若是，信矣君子，宣王誠實也，其功大成。言太平也。○鄭以“之子”斥“宣王”為異耳。○箋“晉人”至“無聲”。○正義曰：事在哀二十七年《左傳》，曰：“晉荀瑤伐鄭，次于桐丘。鄭駟弘請救于齊。陳成子救鄭。及留舒，違谷七里，谷人不知。”是其事也。留、柳不同，蓋所據書異。谷本齊邑，而引之者，證無聲也。

《車攻》八章，章四句。

《吉日》，美宣王田也。能慎微接下，無不自盡，以奉其上焉。

[疏]“《吉日》四章，章六句”至“其上焉”。○正義曰：作《吉日》詩者，美宣王田獵也。以宣王能慎于微事，又以恩意接及群下，王之田獵能如是，則群下無不自盡誠心以奉事其君上焉。由王如此，故美之也。慎微，即首章上二句是也。接下，卒章下二句是也。四章皆論田獵，言田足以總之。時述此慎微接下二事者，以天子之務，一日萬機，尙留意于馬祖之神，為之祈禱，能謹慎于微細也。人君游田，或意在適樂，今王求禽獸，唯以給賓，是恩隆于群下也。二者，人君之美事，故時言之也。下無不自盡以奉其上，述宣王接下之義，于經無所當也。

吉日維戊，既伯既禱。維戊，順類乘牡也。伯，馬祖也。重物慎微，將用馬力，必先為之禱其祖。禱，禱獲也。箋云：戊，剛日也，故乘牡為順類也。○禱，丁老反，馬祭也，《說文》作“禂”。為之，于偽反。

田車既好，四牡孔阜。升彼大阜，從其群丑。箋云：丑，眾也。田而升大阜，從禽獸之群眾也。

[疏]“吉日”至“群丑”。正義曰：言王于先以吉善之日維戊也，于馬祖之伯既祭之求禱矣，以田獵當用馬力，故為之禱祖，求其馬之強健也。田獵之車既善好，四牡之馬甚盛大，王乃乘之，升彼大陵阜之上，從逐其群眾之禽獸。言車牢馬健，故得歷險從禽，是由禱之故也。○傳“維戊”至“禱獲”。○正義曰：馬，國之大用，王者重之，故《夏官·校人》：“春祭馬祖，夏祭先牧，秋祭馬社，冬祭馬步。”注云：“馬祖，天駟。先牧，始養馬者。馬社，始乘馬者，馬步，神為災害馬者。”既四時各有所為祭之。馬祖祭之在春，其常也，而將用馬力，則又用彼禮以禱之。祭必用戊者，日有剛柔，猶馬有牝牡，將乘牡馬，故禱用剛日，故云維戊，順其剛之類而乘牡馬。知“伯，馬祖”者，《釋天》云：“既伯既禱，馬祭也。”為馬而祭，故知馬祖謂之伯。伯者，長也。馬祖始是長也。鄭云：“馬祖，天駟。”《釋天》云：“天駟，房也。”孫炎曰：“龍為天馬，故房四星謂之天駟。”鄭亦引《孝經說》曰“房為龍馬”，是也。言重物慎微者，重其馬之為物，慎其祭之微者。將用馬力，必先為之禱其祖，是謹慎其微細也。言禱獲者，為田而禱馬祖，求馬強健，則能馳逐獸而獲之。

吉日庚午，既差我馬。外事以剛日。差，擇也。獸之所同，麀鹿麌麌。鹿牝曰麀。麌麌，眾多也。箋云：同猶聚也。麇牡曰麌。麌復麌，言多也。○麀音憂。麌，愚甫反，《說文》作“噳”，云：“麋鹿群口相聚也。”麇，本又作“麇”，俱倫反。復，扶又反。

漆沮之從，天子之所。漆沮之水，麀鹿所生也。從漆沮驅禽，而致天子之所。○沮，七徐反。

[疏]“吉日”至“之所”。○毛以為，王以吉善之日庚午日也，既簡擇我田獵之馬，擇取強者，王乘以田也。至于田所，而又有禽獸。其獸之所同聚者，則麀之與鹿麌麌然眾多，遂以驅逆之車，驅之于漆沮之傍，從彼以至天子之所。以獵有期處，故驅禽從之也。上言乘車升大阜，下言獸在中原，此云驅之漆沮，皆見獸之所在驅逐之事以相發明也。鄭唯以麌為獸名為異耳。○傳“外事”至“差擇”。○正義曰：“外事以剛日”，《曲禮》文也。言此者，上章順剛之類，故言維戊，擇馬不取順類，亦用庚為剛日，故解之，由擇馬是外事故也。莊二十九年《左傳》曰：“凡馬，日中而出，日中而入。”則秋分以至春分，馬在廄矣。擇馬不必在廄，得為外事者，馬雖在廄，擇則調試善惡，必在國外故也。《禮記》注外事內事皆謂祭事，此擇馬非祭，而得引此文者，彼雖主祭事，其非祭事，亦以內外而用剛柔，故斷章引之也。庚則用外，必用午日者，蓋于辰午為馬故也。“差，擇”，《釋詁》文。○傳“鹿牝”至“眾多”。○正義曰：《釋獸》云：“鹿，牝麚，牝麀。”是鹿牝曰麀也。“麋麋，眾多”，與《韓奕》同，則傳本作麌字。○箋“麇牝”至“言多”。○正義曰：《釋獸》云：“麇，牡麌，牝麋。”是麇牡曰麌也。郭璞引《詩》曰：“麀鹿麌麌。”鄭康成解即謂此也，但重言耳。《音義》曰：“‘麇’，或作‘麇’，或作‘麇’。”是為麇牡曰麌也。由麇之相類，又承鹿牡之下。本或作“麇牝”者，誤也。《釋獸》又云：“麋，牡麔，牝麎。”下箋云“祁當作麎。麎，麋牝”是也。必易傳者，以言獸之所同，明獸類非一，故知其所言者皆獸名。下“其祁孔有”，傳訓祁為大，直云其大甚有，不言獸名，不知大者何物。且《釋獸》有麎之名，故易傳而從《爾雅》也。注《爾雅》者，某氏亦引《詩》云“瞻彼中原，其麎孔有”，與鄭同。下箋云“祁”當作“麎”。此麌不破字，則鄭本亦作麌也。

瞻彼中原，其祁孔有。祁，大也。箋云：“祁”當作“麎”。麎，麋牝也。中原之野甚有之。○祁，毛巨私反，又止之反；鄭改作“麎”，音辰；郭音脤；何止尸反；沈市尸反。麋，亡悲反。儦儦俟俟，或群或友。趨則儦儦，行則俟俟。獸三曰群，二曰友。○儦，本作“麃”，又作“爊”，表嬌反，趨也，《廣雅》云：“行也。”俟音士，行也；徐音矣。

悉率左右，以燕天子。驅禽之左右，以安待天子。箋云：率，循也。悉驅禽順其左右之宜，以安待王之射也。○射，食亦反。

[疏]“瞻彼”至“天子”。○毛以為，視彼中原之野，其諸禽獸大而甚有，謂形大而多也，故儦儦然有趨者，俟俟然有行者。其趨行或三三為群，或二二為友，是其甚有也。既而趨逆之車，驅而至于彼防。虞人乃悉驅之，循其左右之宜，以安待天子之射也。○鄭以為，視彼中原之野，其麋牝之獸甚有之。言中原甚有麎。餘同。○傳“趨則”至“二曰友”。○正義曰：上言多有諸獸，此宜說其行容。獸行多疾，當先言其趨，故以趨則儦儦，行則俟俟。《周語》曰“獸三為群”，故二曰友。友親于群，其數宜少。《易·損卦·六三》云：“一人行則得其友。”獸亦當然，故二曰友，三曰群。謂自三以上皆稱群，不必要三也。○傳“驅禽”至“天子”。○正義曰：此言安待天子，謂已入防中，乃虞人驅之，故《騶虞》傳曰：“虞人翼五豝以待公之發。”《駟鐵》箋云：“奉是時牡。”謂虞人與此待同也。言驅禽之左右者，以禽必在左射之，或令左驅令右，皆使天子得其左廂之便。以其未明，故箋又申之云：“循其左右之宜，以安待王之射。”

既張我弓，既挾我矢，發彼小豝，殪此大兕。殪，壹發而死。言能中微而制大也。箋云：豕牡曰豝。○挾，子洽反，又子協反，又戶頰反。豝音巴。殪，于計反。兕，徐履反，本又作“”。中，張伸反。

以御賓客，且以酌醴。饗醴，天子之飲酒也。箋云：御賓客者，給賓客之御也。賓客謂諸侯也。酌醴，酌而飲群臣，以為俎實也。

[疏]“既張”至“酌醴”。○正義曰：虞人既驅禽待天子，故言既已張我天子所射之弓，既挾我天子所射發之矢，發而中彼小豝，亦又殪此大兕也。既殺得群獸以給御諸侯之賓客，且以酌醴與群臣飲時為俎實也。○傳“殪壹”至“制大”。○正義曰：《釋詁》云：“殪，死也。”發矢射之即殪，是壹發而死也。又解小豝、大兕俱是發矢殺之，但小者射中必死，苦于不能射中；大者射則易中，唯不能即死。小豝云發，言發則中之。大兕言殪，言射著即死。異其文者，言中微而制大。○傳“饗醴”至“飲酒”。○正義曰：醴不可專飲。天子之于群臣，不徒設醴而已。此言酌醴者，《左傳》天子饗諸侯每云“饗醴，命之宥”。是饗有醴者，天子飲之酒，故舉醴言之也。○箋“御賓”至“俎實”。○正義曰：御者，給與充用之辭，故知御賓客者，給賓客之御也。知賓客謂諸侯者，天子之所賓客者，唯諸侯耳，故《周禮》“六服之內，其君為大賓，其臣為大客”，是也。彼對文，則君為大賓，故臣為大客。若散，則賓亦客也。故此賓客幷言之，此箋舉尊言耳。其臣來及從君，則王亦以此給之也。言酌而醴群臣以為俎實者，以言“且以酌醴”，是當時且用之辭，則得禽即與群臣飲酒，故知以為俎實也。若干之為脯，漬之為醢，則在籩豆矣，不得言俎實也。

《吉日》四章，章六句。

《南有嘉魚之什》十篇，四十六章，二百七十二句。

《鴻鴈》，美宣王也。萬民離散，不安其居，而能勞來還定，安集之，至于矜寡，無不得其所焉。宣王承厲王衰亂之敝，而起興復先王之道，以安集眾民為始也。《書》曰：“天將有立父母，民之有政有居。”宣王之為是務。○勞，力報反。來，力代反。矜，本又作“鰥”，同古頑反，徐又棘冰反。篇內“矜寡”同。老無妻曰矜，老無夫曰寡。

[疏]“《鴻鴈》三章，章六句”至“其所焉”。○正義曰：作《鴻鴈》詩者，美宣王也。由厲王衰亂，萬民分離逃散，皆不安止其居處。今宣王始立，能遣侯伯卿士之使，皆就而勞來，今還歸本宅安止，安慰而集聚之，使復其居業，為筑宮室。又至于矜寡孤獨皆蒙周贍，無不得其所者，由是故美之也。勞來者，來，勤也，義與“勞”同，皆謂設辭以閔之。言萬民離散，不安其居，卒章上二句是也。而能勞來，首章次二句是也。至于矜寡，無不得其所者，首章下二句是也。其餘皆說安集之事，序總言焉。經、序參差者，敘述其次第當然，經主說安集為始，先陳王殷勤于民，然后本其未集，各為節文之勢，故不同也。○箋“宣王”至“是務”。○正義曰：由宣王承厲王衰亂之弊，故民有離散，以承此亂而起，興復先王之道，以安集眾民為始也。衣物破壞謂之獘。厲王壞亂天下，使萬民離散，猶衣之弊然。《雲漢》云“承厲王之烈”者，彼美宣王遇災而懼，災非厲王所致，故不言弊。此離散由厲王，故言弊也。《烝民·序》曰“周室中興”，是興復先王之道。知以安集眾民為始者，以宣王據亂而起，明其止先據散民不得，民未安居，先行餘政，故知以安集為始也。《書》曰：“天將有立父母，民之有政有居。”今《泰誓》文。言天將有立聖德者為天下父母，民之得有善政，有安居。彼武王將欲伐紂，民喜其將有安居，是民之所欲，安居為重也。宣王之為是務，言宣王之所為，安集萬民，是以民之父母為務，意同武王，所以為美。

鴻鴈于飛，肅肅其羽。興也。大曰鴻，小曰雁。肅肅，羽聲也。鴻鴈知辟陰陽寒暑。箋云：興者，喻民知去無道，就有道。○肅，所六反，本或作“䎘”，同。之子于征，劬勞于野。之子，侯伯卿士也。劬勞，病苦也。箋云：侯伯卿士，謂諸侯之伯與天子卿士也。是時民既離散，邦國有壞滅者，侯伯久不述職，王使廢于存省，諸侯于是始復之，故美焉。○劬，其俱反。注及下文同。《韓詩》云：“數也。”使，所吏反。

爰及矜人，哀此鰥寡。矜，憐也。老無妻曰鰥，偏喪曰寡。箋云：爰，曰也。王之意，不徒使此為諸侯之事，與安集萬民而已。王曰：當及此可憐之人，謂貧窮者，欲令周餼之，鰥寡則哀之，其孤獨者收斂之，使有所依附。○矜，棘冰反。喪，息浪反。令，力呈反。周音周，救也。餼，許氣反。

[疏]“鴻鴈”至“鰥寡”。○正義曰：言鴻鴈避所忌，就所欲，往飛之時，肅肅其羽為聲也。以興萬民去所惡，就有道，而歸往之時，其心喜樂也。此萬民所以有可就者，以時王遣使是子侯伯卿士，于是巡行其邦國，勞來天下之民，病苦于外野，故萬民得歸之。此侯伯卿士既安集萬民，又稱王命己曰：不但安民而已，亦當及此可憐之人，貧窮者，令周餼焉。又哀此無妻之鰥夫，偏喪之寡婦，當收斂之，使有所依附也。王命己，己當行焉。○傳“大曰鴻”至“寒暑”。○正義曰：鴻、雁俱是水鳥，故連言之。其形鴻大而雁小，嫌其同鳥雄雌之異，故傳辨之云“大曰鴻，小曰雁”也。知避陰陽寒暑者，春則避陽暑而北，秋則避陰寒而南，故幷言之。此以所避，興民避惡，既有所避，自然歸善，故箋云：“喻民知去無道，就有道。”離散不得所，是無道。明君安集之，是有道也。言去無道之離散，就有道之安集，所興一事耳。不謂以厲王無道去之，宣王有道就之，何則？民離散者，豈能逃出中國、遠避厲王也？○箋“侯伯”至“美焉”。○正義曰：傳既以之子為侯伯卿士，故箋又解傳言：“侯伯卿士，謂諸侯之伯，與天子之卿士也。”毛知之子為侯伯卿士者，以此勞來之詩也。王使勞來，于天下唯侯伯與卿士耳，故僖元年《左傳》曰：“凡侯伯救患、分災、討罪，禮也。”是侯伯自于州內有罪者則征討之，災患則分救之。此安集萬民，亦救患之義。且州之內，侯伯所主，明王當遣焉，故知有侯伯也。又《周禮》“王之所以撫邦國諸侯者，歲偏存，三歲偏覜，五歲偏省。”注云：“歲者巡守之，明歲以為始。自五歲之后，遂間歲遍省。”此天子于諸侯所命卿士也。春秋之時，天子每使卿聘魯，故知有卿士也。諸侯之伯，伯者，長也，諸侯之長謂之侯伯，即州牧是也，故《左傳》杜注云：“侯伯，州長也。列職于王即曰牧，于諸侯則謂之侯伯，一官而有三名也。”傳以之子是王所使之人，舉侯伯卿士而言耳。其實王官之伯亦有時述職，天子之大夫亦使于諸侯，故《下泉》傳曰：“諸侯有事則二伯述職。”春秋之世，每有大夫聘魯，是皆得為王使也。是時民既離散，邦國壞滅，知者，以百堵皆作，非直民居，邦國城邑亦筑作之，故言邦國壞滅也。所以離散壞滅者，侯伯久不述職，王使廢于存省諸侯，故合然也。今宣王于是始遣侯伯述職，卿士存省，復先王之法，故美之。言述職者，述修其所掌之職事，上下通名，故《譜》曰：“武王巡狩述職。”昭五年《左傳》曰：“小有述職。”謂諸侯于天子也。又《烝民》曰：“仲山甫出祖。”傳曰：“言述職也。仲山甫，卿士也，亦言述職，是其通矣。卿士言王使者，以在王朝，故以王使言之。其實侯伯亦王所遣，總名皆王使，但存省不使侯伯耳。○箋“可憐之人”至“有所依附”。○正義曰：以下則言鰥寡，明此可憐之人是貧窮也。以貧窮無財，宜周餼之。周謂與之財，餼謂賜之食也。知可憐之人非孤獨者，以孤獨與鰥寡為類，同在“哀此”之中，故言“鰥寡則哀之，其孤獨者收斂之，使有所依附”也。男鰥女寡，皆身孤獨，故言其孤獨，以此無父之孤，無子之獨，亦宜哀焉。《王制》云：“四者，天民之窮而無告者也，皆有常餼。”是四者同也。言有常餼，則鰥寡亦周餼之。言收斂之者，對貧窮自有親眷，不須收斂。鰥寡則既收斂之，又周餼之。但哀其無所告，故箋別言之。

鴻鴈于飛，集于中澤。中澤，澤中也。箋云：鴻鴈之性，安居澤中，今飛又集于澤中，猶民去其居而離散，今見還定安集。之子于垣，百堵皆作。一丈為版，五版為堵。箋云：侯伯卿士，又于壞滅之國，征民起屋舍，筑墻壁，百堵同時而起。言趨事也。《春秋傳》曰：“五版為堵，五堵為雉。”雉長三丈，則版六尺。○垣音袁。堵，丁古反。

雖則劬勞，其究安宅。究，窮也。箋云：此勸萬民之辭。女今雖病勞，終有安居。○究，居又反。

[疏]“鴻鴈”至“安宅”。○正義曰：言鴻鴈性好居澤，今往飛而集于澤中，得其志也。以興萬民亦情樂處家，今還歸而止于家中，亦得其欲也。萬民得以安處者，其是子侯伯卿士，又于壞滅之國，征民起筑垣墻，令百堵俱起，由是得還定也。又言侯伯卿士勸已萬民曰：筑作興造，雖則今劬勞，其于久得安居，欲使不憚勞也。民喜王使之勸己，故陳辭而美之。○傳“一丈”至“為堵”。○正義曰：板堵之數，經無其事，毛氏以義言耳。“五板為堵”，自是《公羊傳》。文公羊在毛氏之后，非其所據。五板為堵，謂累五板也。板廣二尺，故《周禮》說“一堵之墻，長丈，高一丈”。是板廣二尺也。○箋“春秋”至“六尺”。○正義曰：傳以一丈為板，鄭欲易之，故引傳文而證板之長短。《春秋傳》曰“五板為堵，五堵為雉”，定十二年《公羊傳》文也。《公羊》雖非正典，其言傳諸先達，故鄭據之以破毛也。言五堵為雉，謂接五堵成一雉。既引其文，約出其義，故云“雉長三丈，則板六尺”也。雉長三丈，經亦無文。古《周禮》說“雉高一丈，長三丈”。《韓詩》說“八尺為板，五板為堵，五堵為雉”。何休注云《公羊》取《韓詩傳》云：“堵四十尺。”雉二百尺，以板長八尺，接五板而為堵，接五堵而為雉也。二說不同，故鄭《駮異義》辨之云：“《左氏傳》說鄭莊公弟段居京城，祭仲曰：‘都城過百雉，國之害也。先王之制，大都不過三國之一，中五之一，小九之一。今京不度，非制也。’古之雉制，《書傳》各不得其詳。今以《左氏》說鄭伯之城，方五里，積千五百步也。大都三國之一，則五百步也。五百步為百雉，則知雉五步，五步于度長三丈，則雉長三丈也。雉之度量于是定可知矣。”是鄭計雉所據之文也。王愆期注《公羊》云：“諸儒皆以為雉長三丈，堵長一丈。疑五誤當為三。”如是大通諸儒，唯與鄭板六尺不合耳。

鴻鴈于飛，哀鳴嗷嗷。未得所安集則嗷嗷。然箋云：此之子所未至者。○嗷，本又作“嗷”，五刀反，聲也。維此哲人，謂我劬勞。箋云：此哲人謂知王之意及之子之事者。我，之子自我也。維彼愚人，謂我宣驕。宣，示也。箋云：謂我役作，眾民為驕奢。

《鴻鴈》三章，章六句。

《庭燎》，美宣王也。因以箴之。諸侯將朝宣王，以夜未央之時，問夜早晚。美者，美其能自勤以政事。因以箴者，王有雞人之官，凡國事為期，則告之以時，王不正其官而問夜早晚。○燎，力照反，徐又力燒反。鄭云：“在地曰燎，執之曰燭。”又云：“樹之門外曰大燭，于內曰庭燎，皆是照眾為明。”箴，之金反，諫誨之辭。朝，直遙反。下皆同。

[疏]“《庭燎》三章，章五句”至“箴之”。○正義曰：因以箴之者，言王雖可美，猶有所失。此失須治，若病之須箴。三章皆美其勤于政事，譏其不正其官，是美而因箴之事也。宣王既在變詩，此言美而箴之，以下規誨為衰失之漸。而首則《六月》、《采芑》，末則《斯干》、《無羊》，幷不言美者，敘以示法。見宣王中興，置《斯干》、《無羊》于末，見終善以隱之。詩承刺后，不可復言其美，故去美以示意。既末不言美，故首亦去美，令始終相準，且見宣王賢君，其詩可以次正，故終始不言美。其間則各從其實也。以此王勤政事，而不正其官，美大過小，得中有失，故美而因箴之。《汾沮洳》則惡大善小，失中有得，故刺而因美焉，所以相反也。○傳“諸侯”至“早晚”。○正義曰：王有雞人之官，凡國事為期，則雞人告有司以其朝之時節，有司當以告王，不須問。今王問之，由王不正其官而問夜早晚，非度之宜，所以箴之也。“凡國事為期，則告之以時”，《周禮·雞人職》文也。注云：“象雞知時，告其有司主事者也。”鄭知一言之內兼有箴美者，以其篇更無箴刺之文。“夜如何其”，是問夜之辭。天子備官任使而親問時節，非王者之法，故知此即箴也。卒章是朝之正時，知不得時而美，失時而箴者，三章同云“夜如何其”，是王之失得一也，不得以時而為美矣。且依時而朝，未足為美，明美者，美其勤于親問；問之則非禮，故知此即為箴也。

夜如何其？箋云：此宣王以諸侯將朝，夜起曰：“夜如何其？”問早晚之辭。○其音基，辭也。

夜未央，庭燎之光。君子至止，鸞聲將將。央，旦也。庭燎，大燭。君子，謂諸侯也。將將，鸞鑣聲也。箋云：夜未央，猶言夜未渠央也，而于庭設大燭，使諸侯早來朝，聞鸞聲將將然。○央，于良反，《說文》云：“久也，已也。”王逸注《楚辭》云：“央，盡也。”將，七羊反，本或作“鏘”。注同。且，七也反，又子徐反，又音且。經本作“旦”。鑣，表驕反，又必苗反。渠，其據反。

[疏]“夜如”至“將將”。○正義曰：宣王以諸侯將朝，遂夜起問左右曰：夜如何其？其，語辭。言夜今早晚如何乎？王問之時，夜猶未渠央矣，而已見庭燎之光。言于時即是庭設大燭，以待諸侯。其君子諸侯以庭燎已設，皆來至止，人聞其鸞聲將將然。王勤政事，誠可美矣，而不正其官，失人君之道，故箴之。○傳“央旦”至“大燭”。○正義曰：未央者，前限未到之辭，故箋云“夜未央，猶言夜未渠央也”。故漢有未央宮，詩有《樂未央》。傳言“央，旦”者，旦是夜屈之限。言夜未央者，謂夜未至旦，非謂訓央為旦，故王肅云：“央，旦。未旦，夜半是也。”二章“夜未艾”，艾，久也。毛意艾取名于耆艾，艾者，是年之久。從幼至艾為年久，似從昏至旦為夜久。昏似幼，旦似艾，言夜未于久，亦是未至于旦。“未艾”與“未央”，其意同也。但下章言“晨”，則三章設文有漸，未央先于未艾也。此夜未旦者，作者言王問夜之時節耳，非對王之辭也。若對王未央，王應更寢，何當設燭以迎賓？以此知非對辭也。庭燎者，樹之于庭，燎之為明，是燭之大者，故云“庭燎，大燭”也。《秋官·司烜》云：“邦之大事，供蕡燭庭燎。”注云：“樹于門外曰大燭，門內曰庭燎。”不同者，以彼燭、燎別文，則設非一處。庭燎以庭名之，明在門內，故以大燭為門外。以文對，故異之耳。其散，則通也。《郊特牲》曰：“庭燎之百，由齊桓公始也。”注云：“僭天子也。庭燎之差，公蓋五十，侯伯子男皆三十。”是天子庭燎用百。古制未得而聞，要以物百枚幷而纏束之，今則用松、葦、竹灌以脂膏也。

夜如何其？夜未艾，庭燎晣晣。君子至止，鸞聲噦噦。艾，久也。晣晣，明也。噦噦，徐行有節也。箋云：芟末曰艾，以言夜先雞鳴時。○艾，毛五蓋反，鄭音刈。晣，本又作“澈”，之世反。噦，呼會反，徐又呼惠反。芟，所銜反。先，蘚薦反。

[疏]箋“芟末”至“雞鳴時”。○正義曰：箋以傳云艾取老之義，其理不安，故易之。何者？以一夜始譬一世，從昏至旦，猶從生至死耳，不得以老為旦也。若以夜未久，則是初昏之辭，時已雞鳴，左右不得謂之未久也，故易之以“芟艾”為喻。一物之全，是猶一夜也，以刀初芟，猶初昏也。芟竟，猶旦也。是艾者，以昏初為本，以過為末，所以成艾之名。言未成艾，猶初未至于旦，故言先雞鳴時也。朝禮，群臣別色始入，在雞鳴之后。此未至朝節，故知先雞鳴時也。未艾先于雞鳴，則未央又在其前，故王肅以為夜半，雖鄭亦當然矣。

夜如何其？夜鄉晨，庭燎有煇。君子至止，言觀其旂。煇，光也。箋云：晨，明也。上二章聞鸞聲爾。今夜鄉明，我見其旗，是朝之時也。朝禮，別色始入。○鄉，許亮反，字又作“鄉”。煇音暉。別，彼列反。旗音祈。

《庭燎》三章，章五句。

《沔水》，規宣王也。規者，正圓之器也。規主仁恩也，以恩親正君曰規。《春秋傳》曰：“近臣盡規。”○沔，綿善反，徐莫顯反。

[疏]《沔水》三章，二章章八句，一章六句。○正義曰：作《沔水》詩者，規宣王也。圓者周匝之物，以比人行周備。物有不圓匝者，規之使成圓。人行有不周者，規之使周備，是匡諫之名。刺者，責其為惡。言宣王政教多善，小有不備，今欲規之使備，故言規之，不言刺也。經云諸侯不朝天子，妄相侵伐，又讒言將起，王不禁之。欲王治諸侯，察譖佞，皆規王使為善也。○箋“規者”至“盡規”。○正義曰：正物之器，不獨規也。規以正圓，矩以正方，繩正曲直，權正輕重，皆可以比。諫君獨言規者，以“主仁恩，以恩親正君曰規”。規之使圓，則外無廉隅，猶人之為恩，貌不嚴肅，故五行規主東方，是主仁恩也。案《援神契》云：“春執規，夏持衡，秋執矩，冬持權。”所引《春秋傳》者，《外傳·周語》文也。言君之近臣，當盡誠以規君，亦取恩親之義。

沔彼流水，朝宗于海。興也。沔，水流滿也。水猶有所朝宗。箋云：興者，水流而入海，小就大也。喻諸侯朝天子亦猶是也。諸侯春見天子曰朝，夏見曰宗。○朝，直遙反。注皆同。見，賢遍反。下文同。鴥彼飛隼，載飛載止。箋云：載之言則也。言隼欲飛則飛，欲止則止，喻諸侯之自驕恣，欲朝不朝，自由無所在心也。○鴥，惟必反。隼，息尹反。

嗟我兄弟，邦人諸友，莫肯念亂，誰無父母！邦人諸友，謂諸侯也。兄弟，同姓臣也。京師者，諸侯之父母也。箋云：我，我王也。莫，無也。我同姓異姓之諸侯，女自恣不朝，無肯念此于禮法為亂者。女誰無父母乎？言皆生于父母也。臣之道，資于事父以事君。

[疏]“沔彼”至“父母”。○正義曰：沔然而滿者，彼流水也。此水之流，當朝宗而入于海，小就大也。以喻強盛者，是彼諸侯也。此諸侯亦當朝宗天子，臣事君也。何為今更不然？鴥然而疾者彼飛隼，其意欲飛則飛，欲止則止，自由無所畏也。以喻彼諸侯欲朝則朝，欲否則否，自恣無所懼也，故責之。嗟乎！我王兄弟同姓之國，反為邦君之人異姓諸侯，此同姓異姓，汝皆我王之諸友，何為自恣不朝，無肯念此于禮法為亂者？若然，則誰無父母乎？何者？人皆生于父母，臣之道，資于事父以事君，故京師者，諸侯之父母，何為不以事父母之道事京師也？諸侯自恣如是，王不能禁，所以規王也。○傳“水猶有所朝宗”。○正義曰：云猶者，以水無情，猶義有朝宗，況人而可無朝宗乎？朝宗者，本諸侯于天子之禮，故箋引《大宗伯》云：“春見天子曰朝，夏見曰宗。”臣之朝君，猶水之趨海，故以水流入海為朝宗也。《禹貢》亦云：“江、漢朝宗于海。”彼注云：“以著人臣之禮。見江、漢、吳、楚，有道后服，無道先強，故以著義。”以水入海多矣，獨于江、漢言朝宗，故云著義也。《大宗伯》注云：“朝，朝也，欲其來之早。宗，尊也，欲其尊王。”皆以人事名之。水無此情，故云“著義”也。○傳“邦人”至“父母”。○正義曰：《尙書》云：“我友邦冢君。”是天子謂諸侯為友也。邦人，有國之辭，故知諸友謂諸侯也。此經“嗟我”下，通兄弟、邦人幷責之諸友之文，足以容同姓。但以同姓為親，故先責兄弟。兄弟是同姓，則邦人諸友為異姓，故箋云“我同姓異姓諸侯”，總責之也。言京師者，諸侯之父母，以責不朝于京師，故以京師為父母也。箋申解名京師為父母之意，言皆生于父母。臣之道，資于事父以事君，本其恩親以責之，故名京師為父母。箋云“自恣不朝”，《集注》及定本“恣”下有“聽”字。

沔彼流水，其流湯湯。言放縱無所入也。箋云：湯湯，波流盛貌。喻諸侯奢僭，既不朝天子，復不事侯伯。○湯，失羊反。復，扶又反。鴥彼飛集，載飛載揚。言無所定止也。箋云：則飛則揚，喻諸侯出兵，妄相侵伐。

念彼不跡，載起載行。心之憂矣，不可弭忘。不跡，不循道也。弭，止也。箋云：彼，彼諸侯也。諸侯不循法度，妄興師出兵。我念之憂，不能忘也。○跡，井亦反。弭忘，彌氏反。下同。

[疏]“沔彼”至“弭忘”。○正義曰：沔然而滿者，彼流水也。此水之流湯湯然，波流漫溢，無所入。既不注于海，復不入大川。以興強盛者，彼諸侯也。此諸侯奢僭，故恣無所事。既不朝天子，又不事侯伯。鴥然而疾飛者彼飛隼，則已飛而不息，則又加之游揚，妄相擊害。以興彼自恣之諸侯，則已不朝天子，則又加以出兵，妄相侵伐。故我念彼不循道之諸侯，為此則起則行妄出兵之事者，心為之憂矣，不可止而忘之。○傳“言故縱無所入”。○正義曰：言水放散縱長無所入，猶諸侯奢泰放恣，無所臣事也。“無所”者，是廣辭。非徒不入于海，又不注大川，以喻諸侯亦然，故箋申之云：“既不朝天子，復不事侯伯。”以傳“無所入”之言，知有侯伯之義，故下箋亦云“王與侯伯不當察之”，緣此有侯伯故也。定本云“放衍無所入”。《集注》云“放恣”。

鴥彼飛隼，率彼中陵。箋云：率，循也。隼之性，待鳥雀而食。飛循陵阜者，是其常也。喻諸侯之守職，順法度者，亦是其常也。民之訛言，寧莫之懲！懲，止也。箋云：訛，偽也。言時不令小人好詐偽，為交易之言，使見怨咎，安然無禁止。○好，呼報反。

我友敬矣，讒言其興！疾王不能察讒也。箋云：我，我天子也。友，謂諸侯也。言諸侯有敬其職、順法度者，讒人猶興其言以毀惡之。王與侯伯不當察之。○惡，烏路反。

[疏]“鴥彼”至“其興”。○正義曰：鴥然彼自往之飛隼，當循彼中陵，是其常。以興自恣之諸侯，亦當守職慎法，是其常。言諸侯之不可起行妄伐，猶飛隼之不可飛揚妄作也。諸侯之不守法，非直由其自恣然，亦由當時不令之小人為詐偽之言，使人見怨咎者，安然莫之肯禁止之者，故致讒言我諸侯之友有恭敬其職事者矣。讒人之言，其又興起以毀惡之，而王與諸侯何以不當察之乎？以此令諸侯益不守法也。此篇主責諸侯之自恣，因疾王之不察讒者。先責下而后刺上，欲規王令禁察之。○箋“好詐”至“怨咎”。○正義曰：詐偽交易之言者，謂以善言為惡，以惡言為善，交而換易其辭，斗亂二家，使相怨咎也。

《沔水》三章，二章章八句，一章六句。

《鶴鳴》，誨宣王也。誨，教也。教宣王求賢人之未仕者。○鶴鳴，《草木疏》云：“鶴鳴聞八九里。”

[疏]“《鶴鳴》二章，章九句”。○正義曰：上言規，此言誨者，規謂正其已失，誨謂教所未知。彼諸侯專恣，是巳然之事，故謂之規。此求賢者未是已失，直以意教，故謂之誨。敘者觀經而異文。

鶴鳴于九皋，聲聞于野。興也。皋，澤也。言身隱而名著也。箋云：皋澤中水溢出所為坎，自外數至九，喻深遠也。鶴在中鳴焉，而野聞其鳴聲。興者，喻賢者雖隱居，人咸知之。○九皋，音羔，《韓詩》云：“九皋，九折之澤。”聞音問。下同。數，色主反。魚潛在淵，或在于渚。良魚在淵，小魚在渚。箋云：此言魚之性寒則逃于淵，溫則見于渚，喻賢者世亂則隱，治平則出，在時君也。○見，賢遍反。治，直吏反。樂彼之園，爰有樹檀，其下維蘀。何樂于彼園之觀乎？蘀，落也。尙有樹檀而下其蘀。箋云：之，往。爰，曰也。言所以之彼園而觀者，人曰有樹檀，檀下有蘀。此猶朝廷之尙賢者而下小人，是以往也。○樂音洛，沈又五孝反。注及下同。爰音袁。檀音壇。蘀音托。觀，古亂反。下同。朝，直遙反。

它山之石，可以為錯。錯，石也，可以琢玉。舉賢用滯，則可以治國。箋云：它山，喻異國。○錯，七落反，《說文》作“厝”，云：“厲石也。”《字林》同，千故反。琢，涉角反。

[疏]“鶴鳴”至“為錯”。○毛以為，言鶴鳴于九皋之中，其聲聞于外方之野。鶴處九皋，人皆聞之。以興賢者隱于幽遠之處，其名聞于朝之間。賢者雖隱，人咸知之，王何以不求而置之于朝廷乎？所以必求此隱者，以魚有能潛在淵者，或在于渚者。小魚不能入淵而在渚，良魚則能逃處于深淵。以興人有能深隱者，或出于世者。小人不能自隱而處世，君子則能逃遯而隱居。逃遯之人多是賢者，故令王求之。王若置賢人于朝，則人言云：“我何以樂彼之園而欲往觀之乎？曰：‘以上有善樹之檀，而其下維有惡木之蘀。我所以觀焉。’”以興何以樂彼之朝而欲往觀之乎？以上有德善之人，而其下維有不賢之人，我所以往也。王得賢，則為人樂觀其朝。如此，何以不求之？非但在朝為人所觀，又它山遠國之石，取而得之，可以為錯物之用。興異國沉滯之賢，任而官之，可以為理國之政。國家得賢匡輔以成治，猶寶玉得石錯琢以成器，故須求之也。王者雖以天下為家，畿外亦得為異國也。○鄭唯次二句為異。餘同。○箋“皋澤”至“鳴聲”。○正義曰：鄭以一鳥不鳴九澤，而云九皋者，然則明深九坎也。澤者水之所鐘，故知澤中水溢出所為坎，自外數至九，于時澤有然者，故作者舉之以喻深遠也。鶴者善鳴之鳥，故在澤焉，而野聞其鳴聲。陸機《疏》云：“鶴形狀大如鵝，長腳青翼，高三尺，喙長四寸餘，多純白，或有蒼色者，今人謂之赤頰。當夜半鳴，故《淮南子》云“雞知將旦，鶴知夜半”。其鳴高亮，聞八九里。雌者聲差下。今吳人園囿中及士大夫家皆養之。”○傳“良魚”至“在渚”。○正義曰：毛以潛淵喻隱者。不云大魚，而云良魚者，以其喻善人，故變文稱良也。○箋“此言”至“則出”。○正義曰：此文止有一魚，復云或在，是魚在二處。以魚之出沒，喻賢者之進退，于理為密。且教王求賢，止須言賢之來否，不當橫陳小人，故易傳也。

鶴鳴于九皋，聲聞于天。箋云：天高遠也。魚在于渚，或潛在淵。箋云：時寒則魚去渚，逃于淵。

樂彼之園，爰有樹檀，其下維谷。谷，惡木也。○谷，工木反，《說文》云：“楮也。從木，谷聲。”非從禾也。以上章上檀下蘀類之，取其上善下惡，故知“谷，惡木”也。

[疏]傳“谷，惡木”。○正義曰：以上檀蘀類之，取其上善下惡，故知“谷，惡木”也。陸機《疏》云：“幽州人為之谷桑，荊楊人謂之谷，中州人謂之楮。殷中宗時，桑谷其生是也。今江南人績其皮以為布，又搗以為紙，謂之谷皮紙，潔白光澤，其里甚好。其葉初生，可以為茹。”

它山之石，可以攻玉。攻，錯也。

《鶴鳴》二章，章九句。

《祈父》，刺宣王也。刺其用祈父不得其人也。官非其人則職廢。祈父之職，掌六軍之事，有九伐之法。祈、圻、畿同。○祈，勤衣反。父音甫。下同。

[疏]《祈父》三章，章四句。○正義曰：經二章皆勇力之士，責祈父之辭，舉此以刺王也。○箋“圻父”至“畿同”。○正義曰：下傳以祈父為司馬，故言其所掌之事。《大司馬序》云：“王六軍。”是掌六軍之事也。其職曰：“掌九伐之法，正邦國。”注云：“諸侯之于國，如樹木之有根本，是以言伐。”云“憑弱犯寡則眚之”，猶人眚瘦，四面削其地。“賊賢害民則伐之”，有鐘鼓曰伐。“暴內陵外則壇之”，壇讀如墠，置之空墠，出其君，更立其次賢者。“野荒民散則削之”，田不治，民不附，削其地。“負固不服則侵之，賊殺其親則正之”，執而治其罪，正殺之。“放弒其君則殘之”，殘滅其為惡。“犯令陵政則杜之”，杜塞使不得與鄰國交通。“外內亂，鳥獸行，則滅之”，悖人倫，誅滅去之。是有九伐之法也。由其軍行征伐，事有苦樂，為爪牙所怨，故言其所掌也。此職掌封畿兵甲，當作“畿”字，今作“圻”，故解之。古者祈、圻、畿同字，得通用，故此作“祈”，《尙書》作“圻”。

祈父，祈父，司馬也，職掌封圻之兵甲。箋云：此司馬也，時人以其職號之，故曰祈父。《書》曰：“若疇圻父。”謂司馬。司馬掌祿士，故司士屬焉。又有司右，主勇力之士。○，此古“疇”字，本或作“壽”，按孔注《尙書》直留反，馬、鄭音受。

予王之爪牙。胡轉予于恤，靡所止居？恤，憂也。宣王之末，司馬職廢，姜戎為敗。箋云：予，我。轉，移也。此勇力之士責司馬之辭也。我乃王之爪牙，爪牙之士當為王閑守之衛，女何移我于憂，使我無所止居乎？謂見使從軍，與姜戎戰于千畝而敗之時也。六軍之士，出自六鄉，法不取于王之爪牙之士。○為王，于偽反。下“母為父”同。

[疏]“祈父”至“止居”。○正義曰：時爪牙之士呼司馬之官曰：祈父，我乃王之爪牙之士，所職有常，不應遷易。汝何為移我于所憂之地，使我無所止居乎？由宣王不明，使人不稱，故陳之以刺王。○箋“此司馬”至“之士”。○正義曰：以傳未明，更申其說。此司馬職其掌封畿，“時人以其職號之，故曰祈父。《書》曰：‘若疇圻父。’謂司馬也”。言古亦謂司馬為圻父，非獨《詩》也。“若疇圻父”，《酒誥》文也。彼注云：“順壽萬民之圻父。圻父謂司馬，主封畿之事。”與此同意也。定本作“若疇”，與鄭義不合，誤也。又解祈父為爪牙所責之意，司馬掌祿士，故司士之官屬焉，是爵祿黜陟由司馬也。其屬又有司右之官，主勇力之士，故爪牙屬司馬也。司馬主爪牙之士，其職得爵人。今轉爪牙之士于可憂之地，故所以怨之也。《司士職》曰：“以德詔爵，以功詔祿。”注引《王制》曰：“司馬辨論官材，論進士之賢者，以告于王而定其論。論定然后官之，任官然后爵之，位定然后祿之。”是司士所掌，以告司馬，司馬告于王而進退之。處人憂樂，皆司馬之所為，故恨其轉予于恤也。因言司馬所掌，逆申下恨之意。司右主勇力之士者，《司右職》曰：“凡國之勇力之士能用五兵者屬焉。”注云：“勇力之士屬焉，選右當于其中。五兵者，弓矢、殳、矛、戈、戟也。”此王之爪牙，即彼勇力之士，故引之也。○傳“宣王”至“為敗”。○正義曰：《周語》云：“宣王三十九年，戰于千畝。王師敗績于姜氏之戎。”《史記·周本紀》云：“宣王即位。四十六年而崩。”是末有姜戎為敗也。毛知此當姜戎之敗者，以宣王之征，所往皆克。此言轉予于恤，有危敗之憂。宣王之敗，唯姜戎耳，故言姜戎為敗以當之。自為姜戎所敗，而言司馬職廢者，以征伐，司馬所典故也。《常武》美宣王命程伯休父為大司馬，則休父，賢者也。言職廢者，蓋休父卒后，他人代之，其人不賢，故廢職也。○箋“我乃”至“之士”。○正義曰：鳥用爪，獸用牙，以防衛己身。此人自謂王之爪牙，以鳥獸為喻也。當為王閑守之衛者，謂防閑守御之衛也。知者，以其言爪牙是勇力者也。言胡轉予于恤，是不應轉而轉之也。有勇力而不當轉于憂，唯守衛者耳，故知當為王閑守之衛也。《司右》止言勇力屬焉，不言使之守衛。《夏官·虎賁氏》：“下大夫二人。”其屬者，“虎士八百人”。其職云：“虎賁氏掌先后王而趍以卒伍，軍旅會同亦如之，舍則守王閑。王在國，則守王宮。國有大故，則守王門。”注云：“舍，王出所止宿處。閑，梐枑也。然則為王閑守，乃是虎賁之屬，非《司右》勇力士也。此言當為王守衛者，《周禮》司右、虎賁連官耳。虎賁掌虎士，司右主勇士。虎賁之徒既為宿衛，則司右之徒亦為宿衛矣。司士正朝儀之位，虎士在路門之右，大右在路門之左。大右則司右也。虎士言其徒，不言其官。大右言其官，不言其屬。明司右與虎賁氏俱率其屬以衛王，互文以相明也。不然，豈空屬司右，無任役乎？以此知爪牙之士當為王閑守之衛也。比勇力之士，選右當于中，若車右，出征則是其常職。今恨移我于憂，謂見使從軍，則不為車右。蓋使之為步卒，故恨也。傳言姜戎敗，不言敗處，故申之云：“戰于千畝而敗也。”杜預云：“西河介休縣南有地名千畝。”則王師與姜戎在晉地而戰也。《國語》云：“宣王不籍千畝，虢文公諫而不聽。三十九年，戰于千畝。”孔晁云：“宣王不耕籍田，神怒民困，為戎所伐，戰于近郊。”則晁意天子籍田千畝，還在籍田而戰。則千畝在王之近郊，非是晉地，義或然也。又解此爪牙之士所以不應從征者，以六軍之士出自六鄉，法不取王之爪牙之士也。《小司徒職》曰：“乃頒比法于六鄉之大夫，使各登其鄉之眾寡。乃會萬民之卒伍而用之。五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍，以起軍旅。”又曰：“凡起徒役，無過家一人。”是出自六鄉也。

祈父，予王之爪士。士，事也。胡轉予于恤，靡所厎止？厎，至也。○厎，瓜履反。

祈父，亶不聰。亶，誠也。○亶，都旦反。

胡轉予于恤，有母之尸饔！尸，陳也。熟食曰饔。箋云：己從軍，而母為父陳饌飲食之具，自傷不得供養也。○供，九用反。養，羊亮反。

[疏]“祈父”至“尸饔”。○正義曰：上恨身無所居，此恨不得供養，責之曰：祈父，汝誠是不聰慧之人。汝若聰慧，何為移我于憂危之地，令我不得居家供養，使我所有尊母，令之陳熟食以奉父乎？○傳“熟食曰饔”。○正義曰：對例則飪為熟，散則通。此云尸，是陳之辭，明熟食，故可陳也。○箋“己從”至“供養”。○正義曰：千畝之戰，王之郊內勝負不至多時，而恨其不得代母為父陳食者，時王室既衰，戰則恐敗，恨其轉已，故舉此以刺，不得為多歷時日而恨也。許氏《異義》引此詩曰：“‘有母之尸饔’，謂陳饔以祭。”志養不及親，彼為論饔餼，生死不爭，此文故不駮之，其義當如此。箋非為祭也。

《祈父》三章，章四句。

《白駒》，大夫刺宣王也。刺其不能留賢也。○白駒，馬五尺以上曰駒。

皎皎白駒，食我場苗。縶之維之，以永今朝。宣王之末，不能用賢，賢者有乘白駒而去者。縶，絆。維，系也。箋云：永，久也。原此去者，乘其白駒而來，使食我場中之苗。我則絆之系之，以永今朝。愛之，欲留之。○皎，古了反，潔白也。場，直良反。縶，陟立反，徐丁立反。絆音半，系足曰絆。

所謂伊人，于焉逍遙？箋云：伊當作“繄”，繄猶是也。所謂是乘白駒而去之賢人，今于何游息乎？思之甚也。○焉，于虔反，又如字。下同。繄，烏兮反。

[疏]《白駒》四章，章四句。“皎皎”至“逍遙”。○正義曰：宣王之末，不能用賢，有賢人乘皎皎然白駒而去者。我原其乘此白駒而來，食我場中之苗。我則縶絆之，維持之。謂絆縶其馬，留其人，以久今日之朝。既思而不來，又述而言曰：所謂是乘白駒而去之賢人，今于何處逍遙游息乎？不知所適，言思見之甚也。以久今朝者，得賢人與之言話，則今日可長久。猶《山有樞》云“且以永日”也。○傳“宣王”至“縶絆”。○正義曰：以宣王之行，初善后惡。《烝民序》云：“任賢使能，周室中興。”明是初時事。此刺不能留賢，故知宣王之末也。僖二十八年《左傳》曰：“韅靷鞅靽。”杜預云：“在后曰靽。”則縶之謂絆其足，維之謂系靷也。○箋“食我場中之苗”。○正義曰：言食苗藿，則夏時矣。《七月》注云：“春夏為圃，秋冬為場。”《場人》注云：“場，筑地為墠，季秋除圃中為之。”此宜云圃，而言場者，以場、圃同地耳，對則四時異名，散則繼其本地，雖夏亦名場也。

皎皎白駒，食我場藿。縶之維之，以永今夕。藿猶苗也。夕猶朝也。○藿，火郭反。所謂伊人，于焉嘉客？

皎皎白駒，賁然來思。賁，飾也。箋云：愿其來而得見之。《易》卦曰：“山下有火，賁。”賁，黃白色也。○賁，彼義反，徐音奔。毛、鄭全用《易》為釋。爾公爾侯？逸豫無期。爾公爾侯邪，何為逸樂無期以反也？○樂音洛。

慎爾優游，勉爾遁思！慎，誠也。箋云：誠女優游，使待時也。勉女遁思，度已終不得見。自訣之辭。○遯，字又作“遁”，徒遜反，徐徒損反。度己，待洛反，下音紀。訣音決。

[疏]“皎皎”至“遁思”。○正義曰：言有賢人乘皎皎然白駒而去者，其服賁然而有盛飾。已原其來，思而得見之也。既愿而來，即責之：公侯之尊，可得逸豫。若非公侯，無逸豫之理。爾豈是公也？爾豈是侯也？何為亦逸豫無期以反乎？思而不來，設言與之訣。汝誠在外優游之，事勉力行，汝遁思之志，勿使不終也。極而與之自訣之辭也。此來思、遁思，二思皆語助，不為義也。○傳“賁，飾”。箋“易卦”至“白色”。○正義曰：“賁，飾”，《易·序卦》文。“山下有火，賁”，《易·象》文也。賁卦離下艮上，艮為山，離為火，故言山下有火，以火照山之石，故黃白色也。其卦名曰賁者，鄭云：“離為日，日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上，天地之文，交相而成，賁賁然是也。”此賁賁必為賢者之貌。箋、傳不言貌，此思賢者，當以車服表之。皎皎為馬之貌，賁不宜為人之貌，蓋謂其衣服之飾也。

皎皎白駒，在彼空谷。空，大也。生芻一束，其人如玉。箋云：此戒之也。女行所舍，主人之餼雖薄，要就賢人，其德如玉然。○芻，楚俱反。

毋金玉爾音，而有遐心。箋云：毋愛女聲音，而有遠我之心。以恩責之也。○毋音無，本亦作“無”。毋字與“父母”之字不同，宜詳之。他皆仿此。

[疏]“皎皎”至“遐心”。○正義曰：言有乘皎皎然白駒而去之賢人，今在彼大谷之中矣。思而不見，設言形之。汝于彼所至，主人禮餼待汝雖薄，止有其生芻一束耳，當得其人如玉者而就之，不可以貪餼而棄賢也。又言我思汝甚矣，汝雖不來，當傳書信，毋得金玉汝之音聲于我。謂自愛音聲，貴如金玉，不以遺開我，而有疏遠我之心。已與之有恩，恐遂疏己，故以恩責之，冀音信不絕。○傳“空，大”。○正義曰：以谷中容人隱焉，其空必大，故云“空，大”，非訓空為大。《桑柔》云“有空大谷”。是空谷大也。此云“在彼空谷”，則知其所適。上云“于焉逍遙”及“于焉嘉客”，為不知所適之辭者，以思之不得，故言不知所在。此以賢者隱居，必當潛處山谷，故舉以為言。空谷非一，猶未是知其所在也。○箋“毋愛女聲音”。○正義曰：定本、《集注》皆然。

《白駒》四章，章六句。

《黃鳥》，刺宣王也。刺其以陰禮教親而不至，聯兄弟之不固。○聯音連。

[疏]《黃鳥》三章，章七句。○箋“刺其”至“不固”。○正義曰：箋解婦人自為夫所出，而以刺王之由。刺其以陰禮教男女之親，而不至篤聯結其兄弟。夫婦之道不能堅固，令使夫婦相棄，是王之失教，故舉以刺之也。《大司徒》十有二教，其三曰：“以陰禮教親，則民不怨。”又曰：“以本俗六，安萬民。”其三曰：“聯兄弟。”是鄭所引之文也。言“不至”、“不固”，鄭以義增之。彼注云：“陰禮，謂男女之禮。昏姻以時，男不曠，女不怨。”是也。謂之陰者，以男女夫婦，寢席之上，陰私之事，故謂之陰禮。《地官·媒氏》云“凡男女之陰訟，聽之于勝國之社”。是謂男女之事為陰也。彼注又云：“聯猶合也。”兄弟謂昏姻嫁娶，是謂夫婦為兄弟也。夫婦而謂之兄弟者，《列女傳》曰：“執禮而行兄弟之道。”何休亦云：“圖安危可否，兄弟之義，故比之也。”

黃鳥黃鳥，無集于谷，無啄我粟。興也。黃鳥，宜集木啄粟者。箋云：興者，喻天下室家不以其道而相去，是失其性。○啄，陟角反。此邦之人，不我肯谷。谷，善也。箋云：不肯以善道與我。

言旋言歸，復我邦族。宣王之末，天下室家離散，妃匹相去，有不以禮者。箋云：言，我。復，反也。○妃音配。

[疏]“黃鳥”至“邦族”。○正義曰：言人有禁語云：“黃鳥黃鳥，無集于我之谷木，無啄于我之粟。”然黃鳥宜集本啄粟，今而禁之，是失其性。喻婦人述男子禁己云：“婦人婦人，無居我之室，無得啖我之食。”然婦人之在夫家，宜居室啖食。今夫禁己，是失其夫婦之所宜也。婦人見其如此，知必棄己，即與之訣別而去之，曰：“此邦國之人已于我若此，則不我肯以善相與，是不肯以善道與我也，故我今回旋，我今還歸，復反我邦國宗族矣。”言此邦之人“復我邦族”者，言夫與已不善，居異所耳，不必即他邦也。

黃鳥黃鳥，無集于桑，無啄我粱。此邦之人，不可與明。不可與明夫婦之道。箋云：“明”當為“盟”。盟，信也。

言旋言歸，復我諸兄。婦人有歸宗之義。箋云：宗，謂宗子也。

[疏]“不可”至“諸兄”。○毛以為，婦人既被夫棄，己言此邦國之人不可與明夫婦之道，今我回旋，我還歸，復反我宗族之兄家也。○鄭唯“不可與盟”為異。○傳“不可”至“之道”。○正義曰：夫婦之道，以義居者也，當同居共食。今而禁之，闇昧于三綱之道。苟欲出之，不知婦人非七出不得去，是不可與明夫婦之道也。○箋“明當為盟。盟，信”。○正義曰：易傳者，以下云“不可與處”，言其夫不可共處也。此云“不可與明”，亦當云其夫不可與共盟也。若是明夫婦之道，其明與否，夫獨為之，非婦所當共，故知字誤，當作“盟”也。《曲禮下》曰：“約信曰誓，蒞牲曰盟。”盟是信誓之事，故云：“盟，信也。”禮，諸侯有相背違者，盟以信之。而不信之人，既盟復背。此婦為夫所薄，意欲盟而固之，以其無信，終必棄己，故云“不可與盟”也。○傳“婦人有歸宗之義”。○正義曰：傳于此言歸宗者，以婦人之所尊者，其兄也，因此‘諸兄’之文，故言歸宗。《喪服》“為昆弟之為父后者”，傳曰：“何以期也？婦人雖在外，必有歸宗。曰小宗，故服期也。”此以諸兄為宗之文也。彼所言歸宗，唯謂大夫以下，其妻父母沒，有歸寧于宗。要被出還家，亦為歸宗，故準彼而言也。箋恐謂宗是大宗，故云“謂宗子”，亦謂宗兄也。

黃鳥黃鳥，無集于栩，無啄我黍。此邦之人，不可與處。處，居也。○栩，況甫反。言旋言歸，復我諸父。諸父，猶諸兄也。

《黃鳥》三章，章七句。

《我行其野》，刺宣王也。刺其不正嫁取之數而有荒政，多淫昏之俗。

[疏]《我行其野》三章，章六句。○箋“刺其”至“之俗”。○正義曰：凡嫁娶之禮，天子諸侯一娶不改。其大夫以下，其妻或死或出，容得更娶。非此亦不得更娶。此為嫁娶之數，謂禮數也。昭三年《左傳》子大叔謂梁丙、張趯說朝聘之禮。張趯曰：“善哉，吾得聞此數。”是謂禮為數也。今宣王之末，妻無犯七出之罪，無故棄之更昏，王不能禁，是不能正其嫁娶之數。《大司徒》曰：“以荒政十有二，娶萬民。十曰多昏。”注曰：“荒，兇年也。鄭司農云：‘多昏，不備禮而娶，昏者多也。’”彼謂國家兇荒，民貧不能備禮，乃寬之，使不備禮物，而民多得昏。今宣王之時，非是兇年，亦不備禮多昏。豐年而有此俗，故刺王也。經云“求爾新特”，言其不以禮來，不肯媵。是當時不備禮而昏也。詩所述者，一人而已。但作者總一國之事而為辭，故知此不以禮昏成風俗也。

我行其野，蔽芾其樗。昏姻之故，言就爾居。樗，惡木也。箋云：樗之蔽芾始生，謂仲春之時，嫁取之月。婦之父，婿之父，相謂昏姻。言，我也。我乃以此二父之命，故我就女居。我豈其無禮來乎！責之也。○蔽，必制反，徐又方四反。芾，方味反。樗，敕書反。

爾不我畜，復我邦家。畜，養也。箋云：宣王之末，男女失道，以求外昏，棄其舊姻而相怨。

[疏]“我行”至“邦家”。○毛以為，有人言，我行適于野，采可食之菜，唯得蔽芾然樗之惡木。以興婦人言，我嫁他族以求夫，唯得無行不信之惡夫。既得惡夫，遇己不善，乃責之言：我以我父之昏，爾父之姻，二父敕命之，故我就爾而居處為室家耳。我豈無禮而來乎！而惡我也！爾既不我畜養，今當復反我之邦家矣。與之自訣之辭。鄭唯上二句記時為異。餘同。○傳“樗，惡木”。○正義曰：《七月》云“采荼薪樗”，唯取薪。薪，惡木也。毛以秋冬為昏，不得有記時之事。王肅云：“行遇惡木，言己適人遇惡夫也。”○箋“樗之”至“責之”。○正義曰：樗是木也，言蔽芾始生。謂葉在枝條始生，非木根始生于地也。仲春草木可采，故言仲春之時，嫁娶之月矣。“婦之父，婿之父，相謂為昏姻”，《釋親》文也。此及二章，幷言昏姻，故言二父之命。卒章止有姻，唯據婿之父耳，故言“汝不思汝老父之命”。

我行其野，言采其蓫。昏姻之故，言就爾宿。蓫，惡菜也。箋云：蓫，牛蘈也，亦仲春時生，可采也。○蓫，敕六反，本又作“蓄”。“藬”，本又作“蘈”，徒雷反。

爾不我畜，言歸斯復。復，反也。

[疏]箋“蓫，牛頹”。○正義曰：此《釋草》無文。陸機《疏》云：“今人謂之羊蹄。”定本作“牛蘈”。

我行其野，言采其葍。不思舊姻，求爾新特。葍，惡菜也。新特，外昏也。箋云：葍，䔰也，亦仲春時生，可采也。婿之父曰姻。我采䔰之時，以禮來嫁女。女不思女老父之命而棄我，而求女新外昏特來之女。責之也，不以禮嫁，必無肯媵之。○葍音福。䔰音富。女幷音汝。媵音孕，又繩證反。

成不以富，亦祗以異。祗，適也。箋云：女不以禮為室家，成事不足以得富也。女亦適以此自異于人道，言可惡也。○祗音支。惡，烏路反。

[疏]“不思”至“以異”。○正義曰：取妻者受父之命，故今引以責之。言父本命汝以我為妻，汝何不思憶舊時老父之命，反棄我而求汝新外昏特來之女也？汝如是不以禮為室家，成事不以是而得富，亦適可以此異于人耳。人悉偕老，汝獨相棄，是異于人也。○傳“葍，惡菜。新特，外昏”。○正義曰：陸機《疏》云：“葍，一名䔰，幽州人謂之燕䔰。其根正白，可著熱灰中溫敢之。饑荒之歲，可蒸以御饑。”昏姻對文，則男婚女姻，散則通，故外來之婦為外昏也。○箋“不以”至“媵之”。○正義曰：此解新特之義。特謂獨來夫家，由不以禮嫁，必無人肯媵送之，故獨來也。禮，大夫乃一妻二妾，是有侄娣為媵，士庶人則不能備矣。此詩所述，下及庶人，本自無媵。而云無肯媵者，《釋言》云：“媵，送也。”妾送嫡而行，故謂妾為媵。媵之名不專施妾，凡送女適人者，男女皆謂之媵。僖五年《左傳》“晉人滅虞，執其大夫井伯，以媵秦穆姬”，史傳稱伊尹有莘氏之媵氏之媵臣，是送女者雖男亦名媵也。此不以禮嫁，其父母之家，男子婦女皆無肯媵之，故獨來耳。非謂當有侄娣媵也。

《我行其野》三章，章六句。

《斯干》，宣王考室也。考，成也。德行國富，人民殷眾，而皆佼好，骨肉和親，宣王于是筑宮廟群寢，既成而釁之，歌《斯干》之詩以落之。此之謂成室。宗廟成，則又祭祀先祖。○佼，古卯反。釁，許斳反。落如字，始也。或作“樂”，非。

[疏]《斯干》九章，首章七句，二章、三章、四章、五章章五句，六章七句，七章五句，八章、卒章章七句。○正義曰：作《斯干》詩者，宣王考室也。考，成也。宣王既德行民富，天下和親，乃筑廟寢成，而與群臣安燕而樂之。此之謂成室也。人之所居曰室，宮寢稱室，是其正也。但君子將營宮室，宗廟為先，故鄭以為亦修宗廟，室是總稱，言室足以兼之。毛傳不言廟。王肅云：“宣王修先祖宮室，儉而得禮。”孫毓云：“此宣王考室之詩，無作宗廟之言。”孫、王幷云述毛，則毛意此篇不言廟也。筑室必先修廟，但作者言不及耳。經雖皆是考室之事，正指其文，則“乃安斯寢”是也。故箋云：“寢既成，乃鋪席與群臣安燕為歡以樂之。”是考室之事也。宣王中興，賢君其所以作者，非欲崇飾奢侈，妨害民務，國富民豐乃造之耳。故首章言天下親富，二章乃作之，三章言作之攻堅，四章言得其形制，五章言庭室寬明，六章乃言考之也。既考之后，居而寢宿。下至九章，言其夢得吉祥，生育男女，貴為王公，慶流后裔，因考室而得然，故考室可以兼之也。○箋“考成”至“先祖”。○正義曰：“考，成”，《釋詁》文。德行者，即“秩秩斯干”是也。國富者，“幽幽南山”是也。人民殷眾，而皆佼好，次二句是也。骨肉和親，既下三句是也。宣王承亂離之后，先務富民。民富情親，乃使之筑宮廟群寢。筑作既成，其廟，則神將休焉，則以禮釁涂之。其寢，則王將居焉，設盛食燕群臣，歌《斯干》之詩以歡樂之。此之謂成室也。言成者，非直筑成而已，通謂國富民和，樂共作力，以成其事。廟則既為釁禮，使神得安焉。室則既為歡燕，使人得處焉。人神各有攸處，然后謂之為成，故言“此之謂成室”以結之。《說文》云：“釁，血祭也。”賈逵云：“殺而以血涂鼓謂之釁鼓。”則釁者，以血涂之名。《雜記下》曰：“成廟則釁之。其禮，雍人拭羊，舉羊升屋，自中屋南面，刲羊血流于前，乃降。”是釁廟禮也。昭四年《左傳》叔孫為孟丙作鐘，“饗大夫以落之”。服虔云：“釁以豭豚為落。”則又一名落，蓋謂以血澆之也。《雜記》云：“路寢成，則考之而不釁。”注云：“設盛食以落之。”即引《檀弓》“晉獻文子成室，諸大夫發焉”。是樂之事。下箋亦云“安燕為歡以樂之”，是也。據經“乃安斯寢”，是考室之事，而于經無釁廟之云。鄭云“而釁之”者，鄭以似續妣祖，為筑宮廟，廟成必當釁。室尙燕樂，明廟釁可知也。《雜記》之文，廟成則釁，寢成則考，此序言“考室”，箋得兼云釁廟者，此考之名，取義甚廣，乃國富民殷，居室安樂，皆是考義，猶《無羊》云“考牧”，非獨據一燕食而已，故知考室之言，可以通釁廟也。言歌《斯干》之詩以樂之者，歌謂作此詩也。宣王成室之時，與群臣燕樂，詩人述其事以作歌，謂作此詩。《斯干》所歌，皆是當時樂事，故云“歌《斯干》之詩以樂之”，非謂當樂之時已有《斯干》可歌也。本或作“落”，以釁又名“落”，定本、《集注》皆作“落”，未知孰是。云“宗廟成，則又祭先祖”，敘“君子攸躋”之言。箋以躋謂升廟祭祀，故又言此以敘之。

秩秩斯干，幽幽南山。興也。秩秩，流行也。干，澗也。幽幽，深遠也。箋云：興者，喻宣王之德，如澗水之源，秩秩流出，無極已也。國以饒富，民取足焉，如于深山。○秩，直乙反。澗音諫。如竹苞矣，如松茂矣。苞，本也。箋云：言時民殷眾，如竹之本生矣；其佼好，又如松柏之暢茂矣。

兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣。猶，道也。箋云：“猶”當作“愈”。愈，病也。言時人骨肉用是相愛好，無相詬病也。○好，呼報反。猶，毛如字。鄭改作“愈”，羊主反。詬，呼豆反。

[疏]“秩秩”至“猶矣”。○毛以為，秩秩然出無極已者，此澗水之流也。以興施無有窮者，此宣王之德也。言王德之無窮，猶澗水流之不竭。幽幽然深遠，材物豐積者，南山也。以興貨殖盈足者。王，國也。王貨物豐殖，民用饒足，亦似深山之有材也。民既豐富，得以生長，故其民眾多，如竹之叢生，根本之眾矣。其長大又佼好，如松木之葉，常冬夏暢茂，無衰落矣。其兄與弟矣，用能相好樂矣，無相責以道矣。○鄭唯無相詬病為異。餘同。○傳“干，澗”。○正義曰：《釋山》云：“夾水曰澗。”不訓干為澗，正以秩秩宜為流貌。斯干共秩秩連文，與南山相對，故知干為澗也。《漸卦》鄭注云“干，謂大水之傍，故停水處”者，彼以鴻之所居，故為舊停水處，與此異也。○箋“國以”至“深山”。○正義曰：言宣王國富民又饒足，取則有之，如于山之取材，故以喻焉。言國富者，國以民為體，正謂民間饒足，非聚財于官，民取官材也。○箋“言時民”至“茂矣”。○正義曰：以竹言苞，而松言茂，明各取一喻。以竹筍叢生而本穊，松葉隆冬而不雕，故以為喻。其實竹葉亦冬青。《禮器》曰：“如竹箭之有筠，如松柏之有心，故貫四時而不改柯易葉。”是也。○傳“猶，道”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“猶當”至“詬病”。○正義曰：箋以“相猶”與“相好”對文，言“無相猶矣”當謂無相惡之事。若相責以道，未是傷義賊恩。雖無此事，未足多善，不當舉以為詠也。《角弓》曰：“不令兄弟，交相為愈。”則相病是兄弟之惡事。猶、愈聲相近，故知字誤也。言詬罵相病害也。

似續妣祖，似，嗣也。箋云：似讀如巳午之巳。巳續妣祖者，謂巳成其宮廟也。妣，先妣姜嫄也。祖，先祖也。○似，毛如字。妣，必履反。嫄，本或作“原”，音同。筑室百堵，西南其戶。西鄉戶，南鄉戶也。箋云：此筑室者，謂筑燕寢也。百堵，百堵一時起也。天子之寢有左右房，西其戶者，異于一房者之室戶也。又云南其戶者，宗廟及路寢，制如明堂，每室四戶，是室一南戶爾。○鄉，本又作“向”，同許亮反。下同。

爰居爰處，爰笑爰語。箋云：爰，于也。于是居，于是處，于是笑，于是語。言諸寢之中，皆可安樂。○樂音洛。

[疏]“似續”至“爰語”。○毛以為，言王既能使國富和親，則又嗣續先祖先妣之功，故筑其居室，百堵皆起，或西其戶，或南其戶。言路寢群室皆作之也。作之既成，乃于是居，于是處，于是笑，于是語焉。先“妣”后“祖”者，取會韻也。又以下有男女安寢之事，故兼云先妣。○鄭以為，宣王既以于國門之左，在巳之地，繼續立先妣姜嫄、先祖后稷以下之廟。然后乃宮內筑燕寢之室，百堵同時起之，比一房之室為西其戶，比宗廟路寢是室為南其戶，于是燕寢之中，居處笑語焉。燕寢言筑及百堵之戶，則宗廟與明堂路寢，亦筑而同時有戶制可知。宗廟言所立之地，則燕寢亦有其處，各舉義韻以言耳。○箋“似讀”至“先祖”。○正義曰：箋以似、續同義，不須重文，故似讀為巳午之巳。巳與午比辰，故連言之。直讀為巳，不云字誤，則古者似、巳字同。“于穆不巳”，師徒異讀，是字同之驗也。《周禮》左宗廟，在雉門外之左，門當午地，則廟當巳地也。謂既在巳地，而續立其妣祖之廟，然后營宮室，故云謂巳成其宮廟也。君子將營宮室，宗廟為先，故知巳成其宮廟乃筑室也。知妣是先妣姜嫄者，以特牲、少牢祭祀之禮，皆以其妃配夫而食，無特立妣之廟者。《春官·大司樂職》“舞《大濩》以享先妣，舞《大武》以享先祖。”妣先于祖，用樂別祭，則周之先妣有不系于夫而特立廟矣。《閟宮》、《生民》說姜嫄生后稷以配天，為周之王業，則周之先妣特立廟者，唯姜嫄耳。此妣文亦在祖上，故知是姜嫄也。祖，先祖，不斥號謚，則后稷、文、武兼親廟亦在其中。司樂七廟同用樂，言先祖以總之，明先祖之文兼通諸廟也。○傳“西”至“鄉戶”。正義曰：傳不言此為路寢之制，則此據天子之宮，其室非一。在北者南戶，在東者西戶耳。推此有東向戶、北向戶，故孫毓云：“猶南東其畝。”○箋“此筑”至“鄉戶”。正義曰：以上為立廟，故此為居室。然“似續妣祖”之言，文中不容路寢，則“筑室百堵”，路寢亦宜在焉。獨言此筑室謂筑燕寢者，路寢作與燕寢同時，而制與宗廟相類。此“西南其戶”，非路寢之制，故特言燕寢。其路寢，文雖不載，亦作之可知。言天子之寢有左右房者，以天子之燕寢，即諸侯之路寢。禮，諸侯之制，聘有夾室。又《士喪禮》小斂，“婦人髽于室”，而《喪大記》諸侯之禮云：“小斂，婦人髽帶麻于房中。”以《士喪》男子括發在房，婦人髽于室，無西房故也。《士喪禮》婦人髽于室，在男子之西，則諸侯之禮，婦人髽于房，亦在男子之西，是有西房矣。有西房自然有東房，是諸侯路寢有左右房也。天子路寢既制如明堂，自然燕寢之制當如諸侯路寢，故知天子之燕寢有左右房也。既有左右，則室當在中，故西其戶者，異于一房之室戶也。大夫以下無西房，唯有一東房，故室戶偏東，與房相近。此戶正中比之，為西其戶矣。知大夫以下止一房者，以《鄉飲酒義》云：“尊于房戶之間，賓主共之。”由無西房，故以房與室戶之間為中也。但大夫禮直言房，不言東西，明是房無所對故也。若然，《特牲》云“豆籩鉶在東房”者，鄭注云：“謂房中之東，當夾北，非對西戶也。”《鄉飲酒記》云：“薦出自左房。”《鄉射記》云“出自東房”者，以《記》人以房居東在左，因言之。《記》非經，無義例也。又解南其戶者，宗廟及路寢制如明堂，每室四戶，是燕寢之室，獨一南戶耳，故言西其戶也。知宗廟及路寢制如明堂者，《明堂位》曰：“太廟，天子明堂。”又《月令》說明堂，而季夏云：“天子居明堂太廟。”以明堂制與廟同，故以太廟同名其中室，是宗廟制如明堂也。又宗廟象生時之居室，是似路寢矣，故路寢亦制如明堂也。又《匠人》云：“夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。”注云：“世室，宗廟也。”重屋者，王宮正室，若大寢也。明堂者，明政教之堂也。此三者不同，而三代各舉其一，是欲互以相通，故鄭云：“此三者，或舉宗廟，或舉王寢，或舉明堂，互言之，以明其同制。”是宗廟及路寢制如明堂也。彼三者幷陳，此言如明堂者，以周制舉明堂為文，故以宗廟及路寢制如之也。彼文說世室曰“五室四傍兩夾窗”。注云：“窗，助戶為明也。”每室四戶八窗，以言四傍，是四方傍開。又云“兩夾窗”，是一戶兩窗夾之。以此知每室四戶也。宣王都在鎬京，此考室當是西都宮室。《顧命》說成王崩，陳器物于路寢，云：“胤之舞衣、大貝、鼖鼓在西房。兌之戈、和之弓、垂之竹矢在東房。”若路寢制如明堂，則五室皆在四角與中央，而得左右房者，《鄭志》答趙商云：“成王崩之時，在西都。文王遷豐，作靈臺、辟廱而已，其餘猶諸侯制度。故喪禮設衣物之處，寢有夾室與東西房也。周公攝政，致太平，制禮作樂，乃立明堂于王城。”如鄭此言，則西都宗廟路寢依先王制，不似明堂。此言如明堂者，《鄭志》答張逸云：“周公制禮土中，《洛誥》‘王入太室祼’，是也。《顧命》成王崩于鎬京，承先王宮室耳。宣王承亂，未必如周公之制。”以此二答言之，則鄭意以文王未作明堂，其廟寢如諸侯制度。乃周公制禮，建國土中，以洛邑為正都。其明堂廟寢，天子制度，皆在王城為之。其鎬京則別都耳。先主之宮室尙新，周公不復改作，故成王之崩，有二房之位，由承先王之室故耳。及厲王之亂，宮室毀壞，先王作者，無復可因。宣王別更修造，自然依天子之法，不復作諸侯之制，故知宣王雖在西都，其宗廟路寢皆制如明堂，不復如諸侯也。若然，明堂，周公所制，武王時未有也。《樂記》說武王祀乎明堂者，彼注云“文王之廟為明堂制”。知者，以武王既伐紂為天子，文王又已稱王，武王不得以諸侯之制為父廟，故知為明堂制也。○箋“于是”至“安樂”。○正義曰：居、處義同。以寢非一，散言之耳。此文雖承燕寢之下，理亦兼有路寢。《周禮》注云：“王路寢一，小寢五。”下云：“后六宮。”此文亦可兼之，故云“諸寢之中，皆可安樂”。

約之閣閣，椓之橐橐。約，束也。閣閣，猶歷歷也。橐橐，用力也。箋云：約謂縮板也。椓謂土也。○閣音各。椓，陟角反。橐音托，本或作“析”。縮，所六反。，呂忱丈牛反，沈呂菊反，《說文》音敕周反，“引也。從手，留聲”。

風雨攸除，鳥鼠攸去，君子攸芋。芋，大也。箋云：芋當作“幠”。幠，覆也。寢廟既成，其墻屋弘殺，則風雨之所除也。其堅致，則鳥鼠之所去也。其堂堂相稱，則君子之所覆蓋。○除，直慮反，去也。芋，毛香于反，鄭火吳反，或作“吁”。殺，所界反。致，直置反，本亦作“致”同。稱，尺證反。

[疏]“約之”至“攸芋”。○毛以為，王本作群寢之時，以繩約縮之，繩在板上歷歷然均。謂繩均板直，則墻端正也。既投土于板，以杵椓筑之，皆橐橐然用力。勤力而筑，則墻牢固也。至若王寢既成，其墻屋弘殺，則風雨之所除。其筑作堅致，則鳥鼠之所去。君子于是居中，所以自光大也。○鄭以為，總宮廟群寢，下句“君子之所覆蓋”為異。○箋“約謂”至“土”。○正義曰：《緜》云“縮板以載”，是鄭所據也。縮約皆謂以繩纏束之，若今之墻衽也。此“椓之橐橐”，猶《緜》云“筑之登登”，故傳皆以為用力如椓杙之椓，正謂以杵筑之也。言椓謂土者，取壤土投之板中，使平均，然后椓之也。者，以手平物之名，故字從手。○傳“芋，大”。○正義曰：孫毓云：“宮室既成，君子處之，所以為自光大。”○箋“芋當”至“覆蓋”。○正義曰：芋作當“幠”，讀如亂。如此，幠以聲相近，故誤耳。“幠，覆也”，鄭以義言之。《爾雅》無此訓也。以下“攸躋”為君子所升，“攸寧”為君子所安，則知此為君子所覆，故云“其堂堂相稱，則君子之所覆蓋”，故反以類上，去鳥鼠，除風雨，文勢同也。

如跂斯翼，如人之跂竦翼爾。○跂音企。竦，粟勇反。如矢斯棘，如鳥斯革。棘，棱廉也。革，翼也。箋云：棘，戟也，如人挾弓矢戟其肘，如鳥夏暑希革張其翼時。○棘，居力反，《韓詩》作“朸”。朸，隅也，旅即反。革如字，《韓詩》作“𦑜”，云：“翅也。”棱，力登反。挾，子沓反，又子協反，又音協。肘，張九反。

如翬斯飛，君子攸躋。躋，升也。箋云：伊洛而南，素質，五色皆備成章，曰翬。此章四如者，皆謂廉隅之正，形貌之顯也。翬者，鳥之奇異者也，故以成之焉。此章主于宗廟，君子所升，祭祀之時。○翬者輝，雉名，《說文》云：“大飛也。”躋，子西反。

[疏]“如跂”至“攸躋”。○毛以為，言宮室之制，如人跂足竦此臂翼然，如矢之鏃有此棱廉然，如鳥之舒此革翼然，如翬之此奮飛然。宮室如此之美，君子所以升處也。矢、鳥、翬指形言之。如跂不言人者，義取于跂，言跂則人可知也。又人手似鳥翼，以為韻。言跂翼，則如人弭手直立，以喻屋壁之上下正直也。言如矢棱廉，以喻四隅廉正也。其斯革、斯飛，言檐阿之勢似鳥飛也。翼言其體，飛象其勢，各取喻也。○鄭以此章論宗廟，“如矢斯棘”，如人挾弓矢戟其肘，亦喻之棱廉；“君子攸躋”，言升祭，為異耳。○傳“棘，棱廉”。○正義曰：言棱廉，則指矢鏃之角為棘焉。蓋古有此名。○箋“棘戟”至“翼時”。○正義曰：古語謂棘為戟，故《明堂位》曰：“越棘大弓。”隱十一年《左傳》曰：“子都拔棘。”皆戟也。言如人挾弓矢戟其肘者，謂射者左手弣弓，而右手彎之，則戟其肘，謂右手之肘，亦喻室之外廉隅也。如鳥夏暑又布革張其翼者，《堯典》曰：“仲夏，鳥獸希革。”注云：“夏時，鳥獸毛疏皮見。”則言革者，謂夏暑毛希，皮革露見。于此之時，必舒其羽翼，故不言翼而言革，解其言革之本意。○傳“躋，升”。○正義曰：《釋詁》文。孫毓云：“君子之所升處。”○箋“伊洛”至“之時”。○正義曰：“伊洛而南，素質，五色皆備成章，曰翬”，《釋鳥》文。李巡曰：“素質，五采備具，文章鮮明。”雉白質，五色為文。鳥如此色者希，故云“鳥之奇異者，故以成之”，解比象既多，最后言翬意也。下云“君子攸寧”，是寢息其中。此言“攸躋”，則是君子升下登上之辭。王所尊者，唯宗廟耳，故知此章主宗廟，言祭祀之時，下章主寢室，言燕息之時。

殖殖其庭，有覺其楹。殖殖，言平正也。有覺，言高大也。箋云：覺，直也。○殖，市力反。噲噲其正，噦噦其冥，正，長也。冥，幼也。箋云：噲噲，猶快快也。正，晝也。噦噦，猶煟煟也。冥，夜也。言居之晝日則快快然，夜則煟煟然，皆寬明之貌。○噲音快。正音政。噦，呼會反。冥，毛莫形反，鄭莫定反。長，王丁丈反，崔直良反。幼，王如字，本或作“窈”，崔音杳。煟音謂，呂忱云：“火光貌。”

君子攸寧。箋云：此章主于寢，君子所安，燕息之時。

[疏]“殖殖”至“攸寧”。○毛以為，殖殖然平正者，其宮寢之前庭也。有覺然高大者，其宮寢之楹柱也。言宮寢庭既平正，楹又高大，宣王之所與翔列聚集于此者，皆是讓德有禮之士。噲噲然寬博，其群臣之長者。噦噦然閑習，其群臣之幼者。長幼有禮，君子所以安也。○鄭以為，言寢室殖殖然其庭平正，有調直者其楹柱。庭平柱直，處所寬明矣。快快然其晝日居之也，煟煟然其夜冥居之也。院寬室明，晝夜俱快，君子之所安息也。○傳“有覺，言高大”。○箋“覺，直”。○正義曰：覺之為訓，為大為直，故《禮記》注云：“覺，大也，直也。”傳以屋之為美，在于高大，箋以柱之為善，貴于調直，故異訓也。○傳“正，長。冥，幼”。○正義曰：“正，長”，《釋詁》文。“冥，幼”，《釋言》文。王肅云：“宣王之臣，長者寬博噲噲然，少者閑習噦噦然。夫其所與翔于平正之庭，列于高大之楹，皆少長讓德有禮之士，所以安也。”傳意或然。而本或作“冥，窈”者，《爾雅》亦或作窈。孫炎曰：“冥，深闇之窈也。”某氏曰：“《詩》云：‘噦噦其冥。’”為冥窈于義實安，但于“正，長”之義不允，故據王注為毛說。冥所以得為幼者，郭璞曰“幼稚者冥昧”也。○箋“噲噲”至“之貌”。○正義曰：箋以此說宮室之形狀，庭楹之平直，不得有長幼之義，故以正為晝，冥為夜，快快、煟煟為室宮寬明之貌。

下莞上簟，乃安斯寢。箋云：莞，小蒲之席也。竹葦曰簟。寢既成，乃鋪席與群臣安燕為歡以落之。○莞音官，徐又九完反，草叢生水中，莖圓，江南以為席，形似小蒲而實非也。鋪，普吳反，又音敷。樂音洛，本亦作“落”。乃寢乃興，乃占我夢。言善之應人也。箋云：興，夙興也。有善夢則占之。○應，應對之應。

吉夢維何？維熊維羆，維虺維蛇。箋云：熊羆之獸，虺蛇之蟲，此四者，夢之吉祥也。○熊，回弓反。羆，彼宜反。虺，許鬼反。蛇，市奢反。

[疏]“下莞”至“維蛇”。○正義曰：宣王命人下鋪莞蒲，上施簟席，乃與群臣安燕為歡樂于此寢室之中。歡樂已訖，乃于其中寢寐焉。至晨乃興起焉。于寐時有夢，乃占我所夢之事。其吉夢維何事乎？維夢見熊羆與虺蛇耳。言乃占我夢者，王自言已夢，命人占之。下云“大人占之”，乃是他人為王占夢也。言吉夢者，當時未有吉兇，據后占之為吉，故探言焉。此“乃安斯寢”之下無傳，毛氏為燕以否，未可明也。○箋“莞小蒲”至“落之”。○正義曰：《釋草》云：“莞，苻蘺。”某氏曰：“《本草》云：‘白蒲一名苻蘺，楚謂之莞蒲。’”郭璞曰：“今西方人呼蒲為莞蒲。今江東謂之苻蘺，西方亦名蒲，用為席。”言小蒲者，以莞、蒲一草之名，而司幾筵有莞筵、蒲筵，則有大小，為席精粗，故得為兩種席也。知莞用小蒲者，以《司幾筵》設席，皆粗者在下，美者在上。其職云：“諸侯祭祀之席，蒲筵繢純，加莞席紛純。”以莞加蒲，明莞細而用小蒲，故知“莞，小蒲之席”也。竹葦曰簟者，以常鋪在上，宜用堅物，故知竹簟也。且《詩》每云簟茀用為車蔽，是竹簟可知。以此考室之詩，室之初成，當有燕樂，故為寢室既成，鋪席與群臣安燕為歡以樂之也。定本作“落”。此下莞上簟，雖是與群臣燕樂之席，其室內寢臥衽席亦當然也。《士喪禮》者，士禮也，云“下莞上簟，衽如初”，則平常皆莞簟也。其寢臥之席，自天子以下，宜莞簟同。○傳“言善之應人”。○正義曰：夢者，應人之物，善惡皆然。此據下文言吉夢，故云“善之應人”也。故《占夢》云：“獻吉夢于王。”又曰：“乃舍萌于四方，以贈惡夢。”是夢有善惡也。○箋“熊羆”至“吉祥”。○正義曰：以熊羆四足而毛，謂之獸。虺蛇無足之物，故謂之蟲也。生男女之征，故四者夢之吉祥。《釋獸》云：“羆如熊，黃白文。”舍人曰：“羆如熊，色黃白也。”郭璞曰：“似熊而長頭高腳，猛憨多力，能拔樹木。關西呼曰貑羆。”《釋魚》云：“蝮虺，博三寸，首大如擘。”舍人曰：“蝮，一名虺。江淮以南曰蝮，江淮以北曰虺。”孫炎曰：“江淮以南謂虺為蝮，廣三寸，頭如拇指，有牙，最毒。”郭璞曰：“此自一種蛇，人自名為蝮虺。今蛇細頸大頭，色如艾，綬文，文間有毛，似豬鬣。鼻上有鈄。大者長七八尺。一名反鼻，如虺類。足以明此自一種蛇。”如郭意，此蛇人自名蝮虺，非南北之異。蛇實是蟲，以有鱗，故在《釋魚》，且魚亦蟲之屬也。

大人占之：“維熊維羆，男子之祥；維虺維蛇，女子之祥。”箋云：大人占之，謂以聖人占夢之法占之也。熊羆在山，陽之祥也，故為生男。虺蛇穴處，陰之祥也，故為生女。○大音泰。后“大人”同。

[疏]箋“大人”至“生女”。○正義曰：以占夢之官，中士耳，而言大人占之，明其法天人所為，故云“聖人占夢之法占之”。聖人有法解則占之，故《左傳》文公之夢，子犯占之；簡子之夢，問諸史墨，不必要占夢之官乃得占也。此及《無羊》皆云“大人占之”，則占夢者，聖人之法。《正月》云：“召彼故老，訊之占夢。”譏之者，以王不尙道德，專信征祥，侮慢故老，故刺之。不謂夢不當占也。熊羆大較是山獸，亦居澤在穴，故《韓奕》云：“川澤訏訏，有熊有羆。”《秋官·穴氏》注云：“熊羆之屬，冬藏者也。燒其所食之物于穴外，以誘出之。”是也。

乃生男子，載寢之床，載衣之裳，載弄之璋。半珪曰璋。裳，下之飾也。璋，臣之職也。箋云：男子生而臥于床，尊之也。裳，晝日衣也。衣以裳者，明當主于外事也。玩以璋者，欲其比德焉。正以璋者，明成之有漸。○衣，于既反。注“衣以裳”、下“衣之裼”同。璋音章。

其泣喤喤，朱芾斯皇，室家君王。箋云：皇猶煌煌也。芾者，天子純朱，諸侯黃朱。室家，一家之內。宣王將生之子，或且為諸侯，或且為天子，皆將佩朱芾煌煌然。○喤音熿，華彭反，沈又呼彭反，聲也。芾音弗。煌音皇。

[疏]“乃生”至“君王”。○毛以為，王前夢熊羆，果有效驗，乃生男子矣。生訖，則寢臥之于床，尊之。又則衣著之以裳，玩弄之以璋也。裳明習為卑下，璋見效奉臣職。時已其泣聲太煌煌然，至其長大，皆佩朱芾。于此煌煌然，由王家室之內，或為諸侯之君，或為天子之王，故皆佩朱芾也。○鄭唯“裳為主外事”，“璋比德之有漸”。餘同。○傳“半圭”至“之職”。○正義曰：知“璋，半圭”者，《典瑞》云：“四圭有邸以祀天。兩圭有邸以祀地。圭璧以祀日月。璋邸射以祀山川。”從上而下，遞減其半，故知“半圭曰璋”。“裳，下之飾”，《易·文言》文也。裳為下飾，以璋配裳，故知見臣之職也。宣王子孫當為君，而言臣下者，王肅云：“言無生而貴之也。明欲為君父，當先知為臣子也。”璋而得為臣職者，王肅云：“群臣之從王行禮者奉璋。”又《棫樸》曰：“奉璋峨峨，髦士攸宜。”是也。○箋“男子”至“有漸”。○正義曰：箋以下章與此相對。以下女子寢之地，明男子生而臥之床，尊之也。以下“載衣之裼”，裼是夜臥之衣，故云“裳，晝日衣”也。一晝一夜，明取內外為義，故知男子衣以裳，明當主外事；女子衣以裼，明當主內事也。女子弄之瓦，瓦，紡磚也，以女子之所有事；明玩以璋者，亦男子之所有事。君子于玉比德焉，故知以璋欲其比德也。玉不用圭而以璋者，明成人之有漸。璋是圭之半，故言漸也。下句乃言“其泣喤喤”，則此所陳，皆在孩幼。《禮記》鄭注云：“人始生在地，男子已寢之床。”又非始生也。蓋聖人因事記義。子之初生，暫行此禮，不知生經幾日而為之也。何則？女子不可恆寢于地竟無裳，男子亦不容無褓，且甫言其泣，則未能自弄璋，明暫時示男女之別耳。○箋“芾者”至“黃朱”。○正義曰：箋以經言“室家君王”，則有諸侯與天子而同言朱芾，故云“天子純朱，諸侯黃朱”也。芾從裳色，祭時服纁裳，故芾用朱赤。但芾所以明尊卑，雖同色而有差降。《干鑿度》以為，天子之朝朱芾，諸侯之朝赤芾，朱深于赤，故《困封》注云“朱深云赤”是矣。此論諸侯，則王子或封畿內，或以功德外封，皆為諸侯也。而文同朱芾，明對文則朱赤深淺有異，散之則皆謂之朱。故天子純朱，明其深也；諸侯黃朱，明其淺也。舉其大色，皆得為朱芾也。

乃生女子，載寢之地，載衣之裼，載弄之瓦。犭軍，褓也。瓦，紡磚也。箋云：臥于地，卑之也。褓，夜衣也。明當主于內事。紡磚，習其一有所事也。○裼，他計反，《韓詩》作“褅”，音同。褓音保。齊人名小兒被為褅。紡，芳罔反。磚音專，本又作“專”。

無非無儀，唯酒食是議，無父母詒罹。婦人質無威儀也。罹，憂也。箋云：儀，善也。婦人無所專于家事，有非非婦人也，有善亦非婦人也。婦人之事，惟議酒食爾，無遺父母之憂。○詒，本又作“貽”，以之反，遺也。罹，本又作“離”，力馳反。遺，唯季反。

[疏]“乃生女”至“詒罹”。○毛以為，前夢虺蛇，今乃生女子矣。生訖，則寢臥之于地以卑之，則又衣著之以褓衣，則玩弄之以紡磚，習其所有事也。此女子至其長大，為行謹慎，無所非法，質少文飾，又無威儀，唯酒事。于是乃謀議之，無于父母而遺之以憂也。若婦禮不謹，為夫所出，是遺父母以憂。言能恭謹，不遺父母憂也。○鄭唯以儀為善為異。餘同。○傳“裼，褓也。瓦，紡磚”。○正義曰：《書傳》說成王之幼云：“在襁褓，褓，縛兒被也。”故箋以為夜衣。以璋是全器，則瓦非瓦礫而已，故云“瓦，紡磚”。婦人所用瓦唯紡磚而已，故知也。毛以裳為下飾，則褓不必主內事。侯苞云：“示之方也。”明褓制方令女子方正事人之義。○傳“婦人質”無“威儀”。○正義曰：以婦人少所交接，故云“質無威儀”，謂無如丈夫折旋揖讓棣棣之多。其婦容之儀則有之矣，故《東山》曰“九十其儀”，言多儀也。○箋“儀善”至“非婦人”。○正義曰：“儀，善”，《釋詁》文也。言有非有善，皆非婦人之事者，婦人，從人者也。家事統于尊，善惡非婦人之所有耳。不謂婦人之行無善惡也。

《斯干》九章，四章章七句，五章章五句。

《無羊》，宣王考牧也。厲王之時，牧人之職廢。宣王始興而復之，至此而成，謂復先王牛羊之數。

[疏]《無羊》四章，章八句。○正義曰：作《無羊》詩者，言宣王考牧也。謂宣王之時，牧人稱職，牛羊復先王之數，牧事有成，故言考牧也。經四章，言牛羊得所，牧人善牧，又以吉夢獻王，國家將有休慶，皆考牧之事也。○箋“厲王”至“之數”。○正義曰：此美其新成，則往前嘗廢，故本厲王之時。今宣王始興而復之，選牧官得人，牛羊蕃息，至此而牧事成功，故謂之考牧。又解成者，正謂復先王牛羊之數也。言至此而成者，初立牧官，數未即復，至此作詩之時而成也。王者牛羊之數，經典無文，亦應有其大數。今言考牧，故知復之也。《周禮》有牧人下士六人，府一人，史二人，徒六十人。又有牛人、羊人、犬人、雞人，唯無豕人。鄭以為，豕屬司空，《冬官》亡，故不見。《夏官》又有牧師，主養馬。此宣王所考，則應六畜皆備。此獨言牧人者，《牧人·注》云“牧人，養牲于野田者”。其職曰：“掌牧六牲而阜蕃其物。”則六畜皆牧人主養，其餘牛人、羊人之徒，各掌其事，以供官之所須，則取于牧人，非放牧者也。《羊人職》曰：“若牧人無牲，則受布于司馬，買牲而供之。”是取于牧人之事也。唯馬是國之大用，特立牧師、圉人，使別掌之。則蓋擬駕用者屬牧師，令生息者屬牧人，故牧人有六牲。鄭云：“六牲，謂牛、馬、羊、豕、犬、雞。”是牧人亦養馬也。此詩主美放牧之事，經有“牧人乃夢”，故唯言牧人也。牧人六畜皆牧，此詩唯言牛羊者，經稱“爾牲則具”，主以祭祀為重，馬則祭之所用者，少豕犬雞則比牛羊為卑，故特舉牛羊，以為美也。

誰謂爾無羊？三百維群。誰謂爾無牛？九十其犉。黃牛黑唇曰犉。箋云：爾，女也。女，宣王也。宣王復古之牧法，汲汲于其數，故歌此詩以解之也。誰謂女無羊？今乃三百頭為一群。誰謂女無牛？今乃犉者九十頭。言其多矣，足如古也。○犉，本又作“”，而純反。爾羊來思，其角濈濈。聚其角而息濈濈然。箋云：言此者，美畜產得其所。○濈，本又作“𧤏”，亦作“戢”，莊立反。畜，許又反。

爾牛來思，其耳濕濕。呞而動，其耳濕濕然。○濕，始立反，又尸立反，又處立反。呞，本又作“𪗪”，亦作“齝”，丑之反，一音初之反，郭注《爾雅》云：“食已，復出嚼之也。今江東呼齝為齛，音漏，泄也。”

[疏]傳“黃牛黑唇曰犉”。○正義曰：《釋畜》云：“黑唇曰犉。”傳言黃牛者，以言黑唇，明不與深色同。而牛之黃者眾，故知是黃牛也。某氏亦曰：“黃牛黑唇曰犉。”○箋“女宣王”至“如古”。○正義曰：以“誰謂”是發問之辭。“三百維群”，“九十其犉”，是報答之語，故知宣王汲汲于其數。詩人歌此以解之也。羊三百頭為群，故一群有三百，不知其群之有多少也。犉者九十頭，直知犉者有九十，亦不知其不犉者之數也。以一群三百，直犉者九十，則羊多牛眾，故云足如古之法也。

或降于阿，或飲于池，或寢或訛。訛，動也。箋云：言此者，美其無所驚畏也。○訛，五戈反，又五何反，《韓詩》作“訛”。訛，覺也。爾牧來思，何蓑何笠，或負其糇。何，揭也。蓑所以備雨，笠所以御暑。箋云：言此者，美牧人寒暑飲食有備。○何，何可反，又音河。下及注同。蓑，素戈反，草衣也。笠音立。糇音侯。揭音竭，又其謁反。

三十維物，爾牲則具。異毛色者三十也。箋云：牛羊之色異者三十，則女之祭祀，索則有之。○索，色白反。

[疏]傳“蓑所以”至“御暑”。○正義曰：蓑唯備雨之物，笠則元以御暑，兼可御雨，故《良耜》傳曰：“笠所以御暑雨也。”《既夕禮》亦有蓑笠，注俱以為御雨。不以笠御暑者，以彼蓑笠同瑽車所載。槁車，潦車也，為雨而設，故不同也。○傳“異毛色者三十”。○正義曰：經言“三十維物”，則每色之物皆有三十，謂青赤黃白黑，毛色別異者各三十也。祭祀之牲，當用五方之色，故箋云：“汝之祭祀，索則有之。”

爾牧來思，以薪以蒸，以雌以雄。箋云：此言牧人有餘力，則取薪蒸、搏禽獸以來歸也。粗曰薪，細曰蒸。○蒸，之烝反。搏音博。下同。亦作“捕”，音步。爾羊來思，矜矜兢兢，不騫不崩。矜矜兢兢，以言堅彊也。騫，虧也。崩，群疾也。○兢，其冰反。騫，起虔反。

麾之以肱，畢來既升。肱，臂也。升，升入牢也。箋云：此言擾馴從人意也。○麾，毀皮反。肱，古弘反。馴音巡，又常遵反。

[疏]傳“騫，虧”。○正義曰：定本亦然。《集注》“虧”作“曜”。

牧人乃夢，眾維魚矣，旐維旟矣。箋云：牧人乃夢見人眾相與捕魚，又夢見旐與旟。占夢之官得而獻之于宣王，將以占國事也。○旐音兆。旟音餘。大人占之：“眾維魚矣，實維豐年；陰陽和則魚眾多矣。箋云：魚者，庶人之所以養也。今人眾相與捕魚，則是歲熟相供養之祥也。《易·中孚卦》曰：“豚魚吉。”○養，羊亮反。下同。供，九用反。

旐維旟矣，室家溱溱。”溱溱，眾也。旐旟所以聚眾也。箋云：溱溱，子孫眾多也。○溱，側巾反。

[疏]“牧人”至“溱溱”。○正義曰：牧人所牧既服，乃復為王興夢。夢見眾人維相與捕魚矣，又夢見旐維旟矣。牧人既為此夢，以告占夢之官，占夢之官又獻之于王。王乃令以大夫占夢之法占之。夢見眾維魚矣者，“實維豐年”，是歲熟相供養之祥。夢見旐維旟矣者，“室家溱溱”，是男女眾多之象。歲熟民滋，是國之休慶也。○箋“牧人”至“國事”。○正義曰：知者，以下云“大人占之”，是王使占之，明有所由，得達于王。夢事，夢官所掌，明本牧人既作此夢，不知吉兇，以問占夢之官。占夢知其為國之祥，故獻之也。《占夢職》曰：“歲終獻吉夢于王。王拜受之。”彼所獻者，謂天下臣民有為國夢者，其官得而獻之，非占夢之官身自夢也，故知此以占夢之官得而獻之。所夢是年豐歲熟民眾之祥，故知以占國事。○傳“陰陽”至“眾多”。○正義曰：以《魚麗》之義言之，太平而萬物盛多，故知陰陽和。經言“眾維魚矣”，乃謂捕魚者多。傳云魚多者，言由魚多，故捕者眾，解人共捕之意。○箋“魚者”至“豚魚吉”。○正義曰：魚者，庶民之所以養者，以庶民不得殺犬豕，維捕魚以食之，是所以養也。歲谷不熟，則無以相養。會眾人相與捕魚，則是歲熟相供養之祥。引《易·中孚卦》曰“豚魚吉”者，《孟子》曰：“七十者可以食雞豚。”豚魚俱是養老之物，故引之以證魚可供養也。彼注云：“三辰在亥，亥為豕，爻失正，故變而從小，名言豚耳。四辰在丑，丑為鱉蟹。鱉蟹，魚之微者，爻得正，故變而從大，名言魚耳。三體兌，兌為澤，四、上值天淵，二、五皆坎爻，坎為水，二侵澤，則豚利五，亦以水灌淵則魚利。豚魚以喻小民也，而為明君賢臣恩意所供養，故吉。”如彼注意，以豚魚喻小民，與此乖者，以《彖》云“豚魚吉”，信及豚魚，喻則澤及民。觀《彖》為說，此則斷章取義，故不同也。

《無羊》四章，章八句。

《鴻鴈之什》十篇，三十二章，二百三十句。

陸曰：從此至《何草不黃》，凡四十四篇，前儒申毛，皆以為幽王之變小雅。鄭以《十月之交》以下四篇，是厲王之變小雅。漢興之初，師移其篇次，毛為《詁訓》，因改其第焉。

《節南山》，家父刺幽王也。家父，字，周大夫也。○節，在切反，又如字，又音截，下及注同，高峻貌。《韓詩》云：“視也。”父音甫。注及下同。

[疏]“《節南山》十章，上六章章八句，下四章章四句”至“幽王”。○正義曰：家父吉甫，詩辭自有名字。其餘有名者，他《書傳》記有之。《左傳》引《桑柔》，謂之周芮良夫之詩，是也，故敘得據之。而言其不言者，皆不知也。或云大夫者，止知是大夫所作，不得姓名，故不言也。頌及風、頌正經，唯《公劉》等三篇言召康公以外，皆不言作者姓名。《外傳》謂《棠棣》為周文公之詩，《思文》為周文公之頌，則二篇周公作也。《外傳》尙得言之，敘者不容不知，蓋以正詩天下同心歌詠，故例不言耳。《公劉》三篇言戒成王，戒須有主，不得天下共戒，故特見召康公耳。又諸言姓名爵謚者，皆是王朝公卿大夫。《緜蠻》謂士為微臣，不言姓名，蓋以士位卑微，名不足錄也。推此則太子之傅及寺人譚大夫不言姓名，亦為微也。又變風唯《七月》、《鴟鴞》言周公所作，其餘皆無作者姓名，亦以諸侯之大夫位比天子之士官位亦微，故皆無見姓名者也。唯魯人作頌非常，特詳其事，言行父請周史克作頌耳。不然，豈變風十有二國，其詩百有餘篇，作者不知一人也？○箋“家父，字，周大夫”。○正義曰：卒章傳已云：“家父，周大夫。”但不言家父是字。此辨其字，因言其官，所以箋、傳重也。知字是大夫者，以《春秋》之例，天子大夫則稱字。桓十五年“天王使家父來求車”，以字見經，文與此同，故知此字亦是大夫也。桓十五年上距幽王之卒七十五歲，此詩不知作之早晚。若幽王之初，則八十五年矣。韋昭以為平王時作。此言不廢作在平、桓之世，而上刺幽王。但古人以父為字，或累世同之。宋大夫有孔父者，其父正考父，其子木金父，此家氏或父子同字，父未必是一人也。《雲漢序》云“仍叔”，箋引桓五年“仍叔之子來聘”。春秋時，趙氏世稱孟，智氏世稱伯，仍氏或亦世字叔也。自桓五年，上距宣王之卒七十六歲，若當初年，則百二十年矣。引之以證仍叔是周大夫耳，未必是一人也。《瞻仰》箋亦引隱七年“天王使凡伯來聘”。自隱七年，上距幽王之卒五十六歲。凡國伯爵為君皆然，亦不知其人之同異也。但知《板》與《瞻仰》俱是凡伯所作，二者必是別人。何則？《板》已言“老夫灌灌，匪我言耄”，則不得下及幽王時矣。《瞻仰》之箋引《春秋》，亦證凡伯為天子大夫耳。此三文皆年月長遠，幷應別人，故箋不言，是也。其意不以為一人矣。故《板》不引《春秋》，至《瞻仰》而引之，及此不引《春秋》，皆注有詳略，無義例也。

節彼南山，維石巖巖。興也。節，高峻貌。巖巖，積石貌。箋云：興者，喻三公之位，人所尊嚴。○巖如字，本或作“嚴”，音同。赫赫師尹，民具爾瞻。憂心如惔，不敢戲談。赫赫，顯盛貌。師，大師，周之三公也。尹，尹氏，為大師。具，俱。瞻，視。惔，燔也。箋云：此言尹氏，女居三公之位，天下之民俱視女之所為，皆憂心如火灼爛之矣。又畏女之威，不敢相戲而言語。疾其貪暴，脅下以形辟也。○赫，許百反。惔，徒藍反，又音炎，《韓詩》作“炎”，字書作“焱”，《說文》作“㶣”字，才廉反，小熱也。大音泰。下皆同。燔音煩。脅，許業反，本又作“脅”。

國既卒斬，何用不監！卒，盡。斬，斷。監，視也。箋云：天下之諸侯日相侵伐，其國已盡絕滅，女何用為職不監察之？○卒，子律反。監，古銜反，注同，《韓詩》云：“領也。”斷，都緩反。

[疏]“節彼”至“不監”。○正義曰：節然高峻者，彼南山也。山既高峻，維石巖巖然，故四方皆遠望而見之。以興赫赫然顯盛者，彼太師之尹氏也。尹氏為太師既顯盛，處位尊貴，故下民俱仰汝而瞻之。汝既為天下所瞻，宜當行德以副之。今天下見汝之所為，皆憂心如被火之燔灼然，畏汝之威，不敢相戲而談語，是失于具瞻矣。又天下諸侯之國日相侵伐，其國巳盡絕滅矣，汝何用為職而不監察之？國見絕滅，罪汝之由也。然節與巖巖一也，言節先舉形之高大，乃言“維石巖巖”，見其視之貌狀。言“民具爾瞻”，雖與“維石巖巖”相對，而巖巖無視汝之文，具瞻少尊嚴之狀，互相發見，故箋云“喻三公之位，人所尊嚴”，則巖巖然有瞻之狀，因赫赫已有尊之義，而具瞻為下視，所以便而互。《集注》及定本皆作“高嚴”。○傳“師，太師”。○正義曰：《尙書·周官》云“太師、太傅、太保，茲惟三公”，故知太師，周之三公也。下云“尹氏太師”，是尹氏為太師也。《孝經》注以為冢宰之屬者，以此刺其專恣，是三公用事者，明兼冢宰以統群職。○箋“此言”至“刑辟”。○正義曰：此“民具爾瞻”一句，上與“維石巖巖”相對為興，又與“憂心如惔”為發端，由瞻見其惡，所以憂心，故知視汝之所為皆憂心也。“如惔”之字，《說文》作“㶣”，訓為“小爇”也。灼，炙燒也。爛，火熟也。皆火燒之事，故云“如火灼爛之矣”。不敢者，畏辭。既憂復畏，故言“又畏汝之威，不敢相戲而談語”也。“疾其貪暴，脅下以刑辟”者，言其有二事也。疾其貪暴，所以憂心。脅下以刑辟，故不敢戲談。所以不敢者，畏其威耳。故知不敢，明是“脅下以刑辟”之罪也。不敢戲為刑罪，明所憂者刑罰之威，貪暴可知。○箋“天下”至“察之”。○正義曰：國者，諸侯之辭。卒斬，盡滅之稱。故云“天下諸侯日相侵伐，其國已盡絕滅矣”。汝何用為職者，責之言。汝為三公，更何所主？唯諸侯耳。何以不監察之，而令相伐也？如是，則尹氏又為王官之伯，分主東西，得專征專殺，故言“何用為職”也。《雨無正》云：“斬伐四國。”箋云：“天下諸侯于是更相侵伐，謂厲王時也。”《沔水》箋云：“諸侯出兵，妄相侵伐，謂宣王時也。”則諸侯征伐久矣。而《論語》注以為，“平王東遷，諸侯始專征伐”者，幽、厲雖殘虐無道，尙能治諸侯，但明不燭下，致使擅相伐滅，故詩人舉以為刺。至于平王微弱，不能禁制，諸侯專行征伐，無所顧忌，故《論語》之注以征伐自諸侯出，從平王為始也。言“卒斬”者，甚言之耳。若實盡滅，則誰滅之乎？

節彼南山，有實其猗。實，滿。猗，長也。箋云：猗，倚也。言南山既能高峻，又以草木平滿其旁倚之畎谷，使之齊均也。○猗，于宜反。倚，于綺反。下同。畎，本亦作“圳”，古犬反。赫赫師尹，不平謂何！箋云：責三公之不均平，不如山之為也。謂何，猶“云何”也。天方薦瘥，喪亂弘多。薦，重。瘥，病。弘，大也。箋云：天氣方今又重以疫病，長幼相亂，而死喪甚大多也。○薦，徂殿反。注及下篇注同。瘥，才何反。重，直用反。下同。疫音役，本又作“疢”，敕覲反。長，張丈反。

民言無嘉，憯莫懲嗟。憯，曾也。箋云：懲，止也。天下之民皆以災害相吊唁，無一嘉慶之言，曾無以恩德止之者，嗟乎柰何！○噆，本或作“憯”，士感反。唁音彥，服虔云：“吊生曰唁。”

[疏]“節彼”至“懲嗟”。○毛以為，節然而高峻者，彼南山也。既高峻矣，而又滿之使平均者，以其草木之長茂也。以興赫赫然而盛者，彼太師之官也。太師既尊盛矣，而有益之使平均者，以用眾士之智能也。刺尹氏專己，不肯用人，以至于不平。故又責師尹，汝居位為政不平，欲云何乎？以汝不平，天應以災。下民非直畏汝刑辟，天氣方今又重下以疫病，使民之死喪禍亂甚大多也。由此喪兇，下民之言，無一嘉慶者，皆是相吊之辭。汝尹氏及時在位，曾無以恩德止此喪亂者，嗟乎，可柰何！既無止之，禍災未歇，故嗟而閔之。“赫赫師尹”一句，上與“節彼南山”相對為興，又與下“不平謂何”為發端。言山之能均平，反刺尹氏之不平。○鄭唯“有實其猗”為異。言“山既高峻，有以草木平滿其傍倚之圳谷，使之齊均”，以興尹氏既為尊顯，亦當以政教養育其天下民庶，使之齊均，當如山之所為為異。餘同。○傳“猗，長”。○正義曰：以“綠竹猗猗”是草木長茂之貌，故為長也。王肅云：南山高峻，而有實之使平均者，以其草木之長茂也。師尹尊顯，而有益之使平均者，以用眾士之智能。刺今專己，不肯用人，以至于不平也。傳意或然。○箋“猗倚”至“齊均”。○正義曰：箋以言“有實其猗”，是猗為山之所實之處，故以為倚言山傍，而倚近山者也。山傍近山唯圳谷耳，能實圳唯草木也，故知以草木平滿其傍之圳谷，使之齊均也。山高以比三公，圳谷以比下民，言山能以草木實圳谷，反喻三公不能以政教均下民也。草木之生，而云山者，山出云雨，能生草木故也。言平滿者，謂山俱以雨露潤之，均平而生，皆遍滿其中，故言齊均也。《匠人》注云：“壟中曰圳。”《說文》云：“圳，小流也。”言水小不能自通，須人圳引之，則圳是壟中小水之名，因此而山谷通水之處亦名為圳。《禹貢》曰：“羽圳夏翟。”鄭注云：“羽山之谷。”是也。定本云“又以草土平滿其傍倚之山”，以木為土，恐非。○傳“薦，重。瘥，病”。○正義曰：薦與薦，文異義同。《釋言》云：“薦，再也。”再是重之義也。“瘥，病”，《釋詁》文。○箋“天氣”至“大多”。○正義曰：此喪亂連文，喪者，死亡之名，云亂則為未死，是疫病也，故云“天氣方今又重以疫病，長幼相亂”。言長之與幼，皆得疫病，相交亂不少，因此以致死，故云“死喪甚大多也”。喪與亂相將，由亂以致喪，故鄭分解之。言重者，尹氏既脅下以刑辟，上天又加之災禍，是重也。○箋“天下”至“奈何”。○正義曰：文承死喪之下，而云“無嘉”，故知“以災害相吊唁，無一嘉慶之言”。吊謂吊死，唁謂唁生，故服虔云：“吊生曰唁。”皆是相痛傷之名也。死而相吊，自是其常，而以刺尹氏者，以災害死喪皆政教所致焉。以政失而致，則政善亦消，但在位之臣無行善者，故責云：“曾無恩德止之者。”曾無者，廣辭。言在位皆然，非獨尹氏也。嗟乎者，嘆辭。民皆死亡，非徒嗟嘆，故為作者嗟之，無可奈何。

尹氏大師，維周之氐。秉國之均，四方是維。天子是毗，俾民不迷。氐，本。均，平。毗，厚也。箋云：氐，當作桎轄之桎。毗，輔也。言尹氏作大師之官，為周之桎轄，持國政之平，維制四方，上輔天子，下教化天下，使民無迷惑之憂。言任至重。○氐，丁禮反，徐云：“鄭音都履反。”毗，婢尸反，王作埤。埤，厚也。卑，本又作“裨”，同，必爾反，后皆放此。桎，之實反，又丁履反，礙也。本有作手旁至者，誤也。轄字又作“轄”，胡𦟈反。

不吊昊天，不宜空我師。吊，至。空，窮也。箋云：至猶善也。不善乎昊天，愬之也。不宜使此人居尊官，困窮我之眾民也。○吊，如字，又丁歷反。下同。昊，胡老反。空，苦貢反。注同。愬，蘇路反，本亦作“訴”。下同。

[疏]“尹氏”至“我師”。○毛以為，見天災及民，故歸咎執政，責之云：尹氏汝今為太師之官，維是周之根本之臣，秉持國之正平，居權衡之任，四方之事是汝之所維制，天子之身是汝之所崇厚。言汝職維持四方，尊崇天子。其尊重如此，施行教化當使下民無迷惑之憂，何為專行虛政，以脅下也？尹氏政既不善，訴之于天，言尹氏為政，實不善乎，昊天不宜使此人居位，以窮困我天下之眾民。○鄭唯氐為桎轄、毗為輔為異。餘同。○傳“氐本”至“毗厚”。○正義曰：毛讀從邸，若四圭為邸，故為本，言是根本之臣也。以毗為毗益，故為厚，亦由輔弼使之厚。義與鄭同，但言輔天子于辭為便，故易之。○箋“氐當”至“之桎”。○正義曰：《孝經·鉤命決》云：“孝道者，萬世之桎轄。”《說文》云：“桎，車舝也。”則桎是轄之別名耳。以轄能制車，喻大臣能制國，故以大師之官為周之桎轄也。易傳者，以天子為周之本，謂臣為本，則于義不允，故易之。

弗躬弗親，庶民弗信。弗問弗仕，勿罔君子。庶民之言不可信，勿罔上而行也。箋云：仕，察也。勿當作“末”。此言王之政不躬而親之，則恩澤不信于眾民矣。不問而察之，則下民末罔其上矣。○勿，毛如字，鄭音末。式夷式已，無小人殆。式，用。夷，平也。用平則己，無以小人之言至于危殆也。箋云：殆，近也。為政當用平正之人，用能紀理其事者，無小人近。○已，毛音以，鄭音紀。近，附近之近，又如字。下同。

瑣瑣姻亞，則無膴仕。瑣瑣，小貌。兩婿相謂曰亞。膴，厚也。箋云：婿之父曰姻。瑣瑣昏姻，妻黨之小人，無厚任用之。置之大位，重其祿也。○瑣，素火反，本或作“璅”，非也。璅音早。亞，于嫁反。膴音武。

[疏]“弗躬”至“膴仕”。○毛以為，尹氏不可任，欲令王親為政，故責王，言王為政，由不躬為之，不親行之，故天下庶民之言不可信也。又責下民，言王為政，雖不監問之，不察理之，必天下之民勿得欺罔其上之君子也。又教王息此民之欺罔，言王但用平正之人為官，則下民欺罔之心用自消止矣。王必須用賢人，無用小人之言，以至于危殆。言小人不可任用也。又戒之云：非但疏外小人不可用，雖瑣瑣然昏姻親亞之小人，則當無得厚任以事，置之大位，重其祿食。言親而不賢，亦不可任也。疾時親黨亂政，故戒之。躬與親，一也；問與察，一也。但累文以丁寧之，言躬親，明有施為；言問察，明亦躬親。直以彼不可信，由于不親，雖不察問，不得欺罔。各隨事而為文耳。○鄭以為，尹氏既不可委任，王若政教不躬，不親行之，則庶民不信于王之恩澤。以尹氏之虐，謂王所為，故不信也。若民俗不問，不察觀之，則民皆末罔其上之君子。王非直親須問察，又當用平正之人，用己身親理政事之人，無得用小人而親問之。餘同。○傳“庶民”至“而行”。○正義曰：君民之所以相信者，由君親行政，民親受教，故得相信也。今王不親為政，委任小人，施政于民，不以實告，故庶民之言亦不可信也。勿者，禁人之辭。既言民不可信，因責民之欺罔，故云“勿得罔上而”。行上即經之君子也。○箋“勿當”至“上矣”。○正義曰：箋以此篇主刺仕上，非責民之辭，故知“勿”當為“末”也。知躬親為恩澤者，以王身所為而行于眾民唯恩澤耳。且上章疾尹氏貪暴以致災，故知躬親為恩澤也。易傳者，以疾尹氏，使王親之，明欲令王施政教以及下，不宜言其不可信也。且言庶民不信于王，其文自明，不當橫加不可，故易之。言末罔其上者，謂若不問察，則明不燭下，下之善惡，上所不知。下民知上不知，則末略欺罔其上而不畏之。言躬親施其恩澤，問察亦須躬親，互相明也。○箋“殆近”至“人近”。○正義曰：易傳者，以上文欲王躬親為政，則宜為己身之己，不宜為已止也。下文戒王勿厚任親戚，欲令用賢去惡，宜為勿近小人，不當遠言小人之行，終至危殆，故易之也。無小人之近，猶言無近小人。○傳“瑣瑣”至“曰亞”。○正義曰：《釋訓》云：“瑣瑣，小也。”舍人曰：“瑣瑣，計謀褊淺之貌，是小貌也。”“兩婿相謂為亞”，《釋親》文。劉熙《釋名》云：“兩婿相謂曰亞者，言每一人取姊，一人取妹，相亞次也。又幷來女氏，則姊夫在前，妹夫在后，亦相亞也。”○箋“婿之”至“其祿”。○正義曰：“女子子之夫為婿，婿之父為姻”，《釋親》文。幽王前取申后而黜之，未必用其親戚。褒姒，褒人所獻，未必為親戚可任。幽王耽淫女色，寵之者蓋多女寵，必私多謁請。小人則婦言是用。姻亞者，或其餘嬪妾之家，不必專是二后之親也。但據夫而言，妻為正稱，故鄭總言妻黨之小人，其中亦容妾黨也。言無厚任之，即置之大位，重其祿，是也。如此，則幽王厚于昏姻矣。而《角弓》云“兄弟昏姻，無胥遠矣”者，以王者志不及遠，唯同類相愛，昏姻諂佞者進用，故此戒之；賢德者疏遠，故彼刺之。詩者，志也，各有以發。

昊天不傭，降此鞠訩。昊天不惠，降此大戾。傭，均。鞠，盈。訩，訟也。箋云：盈猶多也。戾，乖也。昊天乎，師氏為政不均，乃下此多訟之俗，又為不和順之行，乃下此乖爭之化。病時民效為之，愬之于天。○傭，敕龍反，《韓詩》作“庸”。庸，易也。鞠，兀六反。訩音兇。戾音麗。行，下孟反。爭，爭斗之爭。下皆同。效，下教反。君子如屆，俾民心闋。君子如夷，惡怒是違。屆，極。闋，息。夷，易。違，去也。箋云：屆，至也。君子，斥在位者。如行至誠之道，則民鞠訩之心息。如行平易之政，則民乖爭之情去。言民之失，由于上可反復也。○屆音戒。闋，苦穴反。易，以豉反。下同。復音服，本又作“覆”，芳服反。

[疏]“昊天”至“是違”。○正義曰：此又本尹氏之惡訴之，云：昊天乎！即由尹氏為政不均，乃下此多訟之俗。昊天乎！尹氏之行，又不和順，乃下此大乖爭之化。民之所為，無不皆化于上也。民既化上為惡，亦當化上為善。汝在位君子，如行至誠之道，使民多訟之心息。汝在位君子，如行平易之政，使民惡怒之情去。言易可反復，何不行化以反之。○傳“傭，均。鞠，盈”。箋“盈猶”至“于天”。○正義曰：“傭，均。訩，訟”，《釋言》文。“鞠，盈”，《釋詁》文。盈者必多，故箋轉之云：“盈猶多也。”由不惠而降戾乖，故知非疾也。在上不均，故下亦不均，至于多獄訟也。在上不順，故下亦不和，至于乖爭也。此皆民效為之。自上而下，故言降也。獄訟至于公，乖爭出于私，二者亦相類。訟則貴無訟，偏惡其多爭，則小猶可恕，唯恨其大，故經言“鞠訩”、“大戾”。○箋“屆至”至“反覆”。○正義曰：《釋詁》云：“屆、極，至也。”俱得為至，故箋幷訓之，不言“極”猶“至”也。此詩雖主疾尹氏為惡，而在位亦然。既言尹氏傷化敗俗，明其欲令在位者反之，故知君子斥在位者。知鞠訩心息者，以文承上經，事相充配，下云惡怒是乖爭，故知心息是鞠訩也。言民心不言鞠訩，言惡怒不言民心，互相明也。為惡乖則已成，可息而去之，是可反復也。

不吊昊天，亂靡有定。式月斯生，俾民不寧。憂心如酲，誰秉國成？病酒曰酲。成，平也。箋云：吊，至也。至猶善也。定，止。式，用也。不善乎昊天，天下之亂無肯止之者。用月此生，言月月益甚也。使民不得安，我今憂之，如病酒之酲矣。觀此君臣，誰能持國之平乎？言無有也。○酲者呈。

不自為政，卒勞百姓。箋云：卒，終也。昊天不自出政教，則終窮苦百姓。欲使昊天出《圖》、《書》有所授命，民乃得安。

[疏]“不吊”至“百姓”。○正義曰：此章箋具，而下二句毛氏無傳，則不必如鄭欲天出《圖》、《書》授命也。蓋言王身不自為政教，終勞苦我百姓。王肅云：“言政不由王出也。”○傳“病酒曰酲”。○正義曰：《說文》云：“酲，病酒也”。醉而覺，言既醉得覺，而以酒為病，故云病酒也。○箋“昊天”至“得安”。○正義曰：知責昊天而不自出政教者，四章、五章以君臣之惡訴之天也。又曰“亂靡有定”，言君臣不能定亂也。又曰“誰秉國成”，言君臣不能持國平也。君臣已言幷不能，乃云不自為政，是令昊天之辭。且此章發首云“不吊昊天”，末言“不自為政”，明是欲使天自下為政也，故云“欲使昊天出《圖》、《書》，有所授命”也。以王者將興，天必命之，若湯、武也。《圖》、《書》者，即《中候》說堯、舜及周公所授《河圖》、《洛書》是也。彼所授者，非既受乃王，皆先王乃受之。與此不同者，此所受，若湯得黑鳥，文王得丹書之類，皆先有名籙，故舉《圖》、《書》以言之。王肅以為，“禮，人臣不顯諫”。諫猶不顯，況欲使天更授命？詩皆獻之于君，以為箴規。包藏禍心，臣子大罪，況公言之乎？王基理之曰：“臣子不顯諫者，謂君父失德尙微，先將順風喻。若乃暴亂，將至危殆，當披露下情，伏死而諫焉。待風議而已哉！”是以《西伯戡黎》祖伊奔告于王曰：“天已訖我殷命。”古之賢者切諫如此。幽王無道，將滅京周。百姓怨王，欲天有授命。此文陳下民疾怨之言，曲以感寤，此正與祖伊諫同。皆忠臣殷勤之義，何謂非人臣宜言哉！肅不譏《尙書》祖伊之言，而怪家父邪？

駕彼四牡，四牡項領。項，大也。箋云：四牡者，人君所乘駕，今但養大其領，不肯為用。喻大臣自恣，王不能使也。○為，于偽反，又如字。

我瞻四方，蹙蹙靡所騁！騁，極也。箋云：蹙蹙，縮小之貌。我視四方土地，日見侵削于夷狄蹙蹙然，雖欲馳騁，無所之也。○蹙，子六反，王七歷反。騁，敕領反。日，而乙反。縮，所六反。

[疏]“駕彼”至“所騁”。○正義曰：言當所乘駕者，彼四牡也。今四牡但養大其領，不肯為用。以興王所任使者，彼大臣也。今大臣專己自恣，不為王使也。臣既自恣，莫肯憂國，故夷狄侵削日更益甚。云：我視四方土地蹙蹙然至俠，令我無所馳騁之地。以臣不任職，致土地侵削，故責之也。○傳“項，大”。箋“養大”至“能使”。○正義曰：以領已是項，文不宜重，故以項為大。箋以為養大其領，申傳說也。馬雖大項，由人駕馭。言不肯為用者，以馬當用之，今養而不駕，是為自恣也。○傳“騁，極”。箋“馳騁無所之”。○正義曰：箋言馳騁無所極至，是與傳同，但傳文略耳。

方茂爾惡，相爾矛矣。茂，勉也。箋云：相，視也。方爭訟自勉于惡之時，則視女矛矣。言欲戰斗相殺傷矣。○相，息亮反。注同。矛，亡侯反，戈矛也。

既夷既懌，如相酬矣。懌，服也。箋云：夷，說也。言大臣之乖爭，本無大讎，其已相和順而說懌，則如賓主飲酒相酬酢也。○懌音亦。酬，市由反，又作“酬”。說音悅。下同。已音以。酢音昨。

[疏]“方茂”至“酬矣”。○正義曰：此說大臣無常。言大臣方爭訟勉力成汝相與為惡之時，則各自視汝之戈矛，欲用此矛矣，以相殺傷也。既已和悅，既以懌服，則如賓主之飲酒者相酬酢矣。言相惡既深，和解又疾，皆是無常小人，故使政教亂也。箋“本無大讎”，《集本》云“大辨”。辨是爭，義亦得通也。

昊天不平，我王不寧。不懲其心，覆怨其正。正，長也。箋云：昊天乎！師尹為政不平，使我王不得安寧。女不懲止女之邪心，而反怨憎其正也。○覆，芳服反。長，張丈反。邪，似嗟反。

[疏]“昊天”至“其正”。毛以為，尹氏為惡，訴之于天，言：昊天乎！師尹為政不平，致使我王不得安寧。汝師尹不懲止其心，乃反邪僻妄行。故下民皆怨其君長，由師尹行惡而致民怨也。○鄭唯下句為異。餘同。○傳“正，長”。○正義曰：《釋詁》文。此傳甚略，王肅述之曰：“覆猶背也。師尹不定其心，邪僻妄行，故下民皆怨其長。”今據為毛說。

家父作誦，以究王訩。家父，大夫也。箋云：究，窮也。大夫家父作此詩而為王誦也。以窮極王之政所以致多訟之本意。○為，于偽反。父音甫。

式訛爾心，以畜萬邦。箋云：訛，化。畜，養也。○訛，五戈反。畜，許六反。

[疏]“家父”至“萬邦”。○正義曰：作詩刺王，而自稱字者，詩人之情，其道不一。或微加諷諭，或指斥愆咎，或隱匿姓名，或自顯官字，期于申寫下情，冀上改悟而已。此家父盡忠竭誠，不憚誅罰，故自載字焉。寺人孟子亦此類也。

《節南山》十章，六章章八句，四章章四句。

《正月》，大夫刺幽王也。○正音政。

正月繁霜，我心憂傷。正月，夏之四月。繁，多也。箋云：夏之四月，建巳之月，純陽用事而霜多，急恆寒若之異，傷害萬物，故心為之憂傷。○繁，扶袁反。夏，胡雅反。下同。巳音似。為，于偽反。民之訛言，亦孔之將。將，大也。箋云：訛，偽也。人以偽言相陷，人使王行酷暴之刑，致此災異，故言亦甚大也。○酷，苦毒反。

念我獨兮，憂心京京。哀我小心，癙憂以癢。京京，憂不去也。癙、癢皆病也。箋云：念我獨兮者，言我獨憂此政也。○癙音鼠，《字林》癙音恕。癢音羊。

[疏]《正月》十三章，上八章章八句，下五章章六句。○“正月”至“以癢”。○正義曰：時大夫賢者，睹天災以傷政教，故言正陽之月而有繁多之霜，是由王急酷之異，以致傷害萬物，故我心為之憂傷也。有霜由于王急，王急由于訛言，則此民之訛言為害亦甚大矣。害既如此，念我獨憂此政兮。憂在于心，京京然不能去。哀憐我之小心所遇，痛憂此事，以至于身病也。憂之者，以王信訛言，百姓遭害，故所以憂也。○傳“正月，夏之四月”。○正義曰：以大夫所憂，則非常霜之月。若建寅正月，則固有霜矣，不足憂也。昭十七年“夏六月甲戌朔，日有食之”。《左傳》曰：“祝史請所用幣。平子御之，曰：‘止也。唯正月朔，慝未作，日有食之，于是乎有伐鼓用幣，其餘則否。’太史曰：‘在此月也。’”經書“六月”，傳言“正月”，太史謂之“在此月”，是周之六月為正月也。周六月是夏之四月，故知正月夏之四月也。謂之正月者，以干用事，正純陽之月。傳稱“慝未作”，謂未有陰氣，故此箋云“純陽用事”也。若然，《易·稽覽圖》云：“正陽者，從二月至四月，陽氣用事時也。”獨以為四月者，彼以卦之六爻，至二月大壯用事，陽爻過半，故謂之正陽，與此異也。○箋“憂之”至“憂傷”。○正義曰：“急恆寒若”，《洪范》咎征文也。彼注云：“急，促也。若，順也。五事不得，則咎氣而順之。”言由君急促太酷，致常寒之氣來順之，故多霜也。反常謂之異。時不當有霜而有霜，是異也。四月之時，草木已大，故言傷害萬物也。鄭《駮異義》與《洪范五行傳》皆云：“非常曰異。害物曰災。”則此傷害萬物宜為災，而云異者，災、異對則別，散則通。故莊二十五年《左傳》曰：“凡天災有幣無牲。”彼為日食之異，而言災也。此以非時而降謂之異，據其害物，又謂之災。下箋云“致此災異”，是義通，故言之異。○箋“人以”至“甚大”。○正義曰：此承繁霜之下，故知甚大，謂以訛言致霜為大也。小人以訛言相陷，王不能察其真偽，因發大怒而行此酷暴之刑，由此急酷，故天順以寒氣，而使盛夏多霜，是霜由訛言所致也。

父母生我，胡俾我瘉？不自我先，不自我后。父母，謂文、武也。我，我天下。瘉，病也。箋云：自，從也。天使父母生我，何故不長遂我，而使我遭此暴虐之政而病。此何不出我之前，居我之后？窮苦之情，苟欲免身。○瘉音庾。長，張丈反。下正長、伯長、長者皆同。好言自口，莠言自口。莠，丑也。箋云：自，從也。此疾訛言之人。善言從女口出，惡言亦從女口出。女口一耳，善也惡也同出其中，謂其可賤。○莠，餘九反。

憂心愈愈，是以有侮。愈愈，憂懼也。箋云：我心憂政如是，是與訛言者殊涂，故用是見侵侮也。

[疏]“父母”至“有侮”。○毛以為，文、武為民之父母，而令天生我天下之民，今何為不令天長育我，而使我遭此暴虐之政以致病也？又此病我之先，不從我之后，而今適當我身乎？訴之文、武也。此暴虐之政，由訛言所致，故疾此訛言之人云：有美好之言從汝口出，有丑惡之言亦從汝口出，汝口一耳，而善惡固出其口，甚可憎賤也。大夫既見王政酷暴，憂心愈愈然，與此訛言者殊涂，為訛言者所疾，是以有此見侵侮于己也。○鄭唯以為訴天、使父母生我、我謂大夫作詩者為異。餘同。○傳“父母”至“天下”。○正義曰：以文、武受命為明王，作萬民父母，故《尙書》曰：“天將有立民父母。”謂天子作民父母，民窮則宜告之。又以父母為文、武也。文、武為天下父母，故“我，我天下”，作者舉天下之心為之怨刺，不專為己，故謂天下為我也。○箋“天使”至“免身”。○正義曰：上言“念我獨兮”，因此而告天，是先訴己身，未及論天下也。文、武雖受命之王，年世已。久遇今時之虐政，訴上世之哲王，非人情也，故知訴天，使父母生我也。上章言王急酷，故此遭暴虐之政而病也。以所原不宜，原免之而已，乃云“不自我先，不自我后”。忠恕者，己所不欲，勿施于人，況以虐政推于先后，非父祖則子孫，是窮苦之情，苟欲免身。

憂心惸惸，念我無祿。惸惸，憂意也。箋云：無祿者，言不得天祿，自傷值今生也。○惸，本又作“煢”，其營反。一云：“獨也。”篇末同。民之無辜，幷其臣仆。古者有罪，不入于刑則役之圜土，以為臣仆。箋云：辜，罪也。人之尊卑有十等，仆第九，臺第十。言王既刑殺無罪，幷及其家之賤者，不止于所罪而已。《書》曰：“越茲麗刑幷制。”○幷，必正反，注“幷制”同。圜土，音圓。圜土，獄也。哀我人斯，于何從祿？箋云：斯，此。于，于也。哀乎！今我民人見遇如此，當于何從得天祿，免于是難。○難，乃旦反。下“之難”同。

瞻烏爰止，于誰之屋？富人之屋，烏所集也。箋云：視烏集于富人之屋，以言今民亦當求明君而歸之。

[疏]“憂心”至“之屋”。○毛以為，詩人言我憂在于心惸惸然。我所以憂者，念我天下之人無天祿，謂不得明君，遭此虐政也。又言無祿之事。民之無罪辜者，亦幷罪之，以其身為臣仆，言動掛網羅，民不聊生也。哀乎可哀憐者，今我民人見遇如此，于何所從而得天祿乎？是無祿也。此視烏于所止，當止于誰之屋乎？以興視我民人所歸，亦當歸于誰之君乎？烏集于富人之屋以求食，喻民當歸于明德之君以求天祿也。言民無所歸，以見惡之甚也。○鄭以為，作者言憂心惸惸然，念我身之無天祿，自傷值今生也。又言無祿之事。民之無辜罪者，身既得罪，幷其家之臣仆亦罪之。哀乎！今我天下之民，見遇于此，于何從而得天祿乎？餘同。上章毛以我為天下，則皆為天下怨辭也。鄭以我為己身，念我無祿，自念無祿也。于何從祿，乃言天下皆無祿耳。祿名本出于居官食廩，得祿者是福慶之事，故謂福佑為祿。雖民無福，亦謂之無祿也。○傳“古者”至“臣仆”。○正義曰：此解名罪人為臣仆之意也。古者，據時而道前代之言，正謂作詩時也。古有肉刑，而罪有等級，重者入于肉刑，輕者役于圓土。謂晝則役之，夜是入圓土。以圓土表罪之輕者也，非在圓土而役。當役之時，為臣仆之事，故號之為臣仆，以表其罪名，非謂恆名臣仆也。此有罪者當然，今無罪亦令與有罪同役，故言幷也。王肅云：“今之王者，好陷入人罪，無辜下至于臣仆。言用刑趣重。”傳意當然也。役之圓土，《周禮》有其事。《大司寇戰》曰：“以圓土聚教罷民。凡害人者，置之圓土而施職事焉，以明刑恥之。其能改者，反于中國，不齒三年。”《司圓職》曰：“凡害人者，弗受冠飾，而加明刑焉，任之以事而收教之。能改者，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。其不能改而出圓土者殺。雖出，三年不齒。”是不入于刑，役圓土之事也。雖不入于刑，而罪有輕重。《周禮》分為二等，其已害人者則如此，未害人者則役諸司空。重罪唯一期而已。其坐作之數，具在司寇。此圓土罪人，罪未定之時，縛于外朝，而與公卿議之。議定，乃從其罪。故《易·坎卦·上六》：“系用徽纏，置于叢棘，三歲不得，兇。”鄭云：“上乘陽，有邪惡之罪，故縛以徽纏，置于叢棘，而使公卿以下議之。”是也。○箋“人之”至“幷制”。○正義曰：箋以言幷其臣仆，是身既得罪，復罪及臣仆，故云幷也。言人之尊卑有十等者，昭七年《左傳》曰：“人有十等，故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣仆，仆臣臺。”是十等。仆第九，臺等十。連言臺者，以顯仆為賤也。臣亦賤稱。僖十七年《左傳》：“晉惠公卜，男為人臣，女為人妾。”《孝經》曰：“不敢失于臣妾。”妾是賤者之定名。臣則事人之稱，無定名也，故十等以相次臣，謂得役使者為臣也。幷其臣仆，謂其私家之臣，故云：“王既刑殺無罪，乃幷及其家之賤者，不止于所罪而已。”無罪，知被刑殺者尙及其家之賤者，明以重罪加之，故知刑殺也。引“《書》曰”，《呂刑》文也。彼注云：“越，于也。茲，此也。麗，施也。于此施刑，幷制其無罪者。則彼苗民淫虐，殺戮無辜，不但刑有罪，亦幷制無罪。”與此幷義同，故引之以為證也。易傳者，以臣仆非罪人之名，經言幷其臣仆，不言以為臣仆，其幽王暴虐，乃殺戮無辜，豈但不至于罪以為臣仆而已，故易之。

瞻彼中林，侯薪侯蒸。中林，林中也。薪、蒸，言似而非。箋云：侯，維也。林中大木之處，而維有薪蒸爾。喻朝廷宜有賢者，而但聚小人。○蒸，之丞反。處，昌慮反。下“之處”同。朝，直遙反。下皆同。民今方殆，視天夢夢。王者為亂夢夢然。箋云：方，且也。民今且危亡，視王者所為，反夢夢然而亂無統理。安人之意。○夢，莫紅反，亂也。沈莫滕反，《韓詩》云：“惡貌也。”既克有定，靡人弗勝。勝，乘也。箋云：王既能有所定，尙復事之小者爾。無人而不勝，言凡人所定，皆勝王也。○勝，毛音升，鄭尸證反。復，扶又反。篇末同。

有皇上帝，伊誰云憎？皇，君也。箋云：伊，讀當為繄。繄猶是也。有君上帝者，以情告天也。使王暴虐如是，是憎惡誰乎？欲天指害其所憎而已。○繄，鳥兮反。惡，烏路反。

[疏]“瞻彼”至“云憎”。○毛以為，視彼林中，謂其當有大木，而維有薪、維有蒸在林，則似大木而非大木也。以興視彼朝上，謂其當有賢者，而唯有小人。此小人之在朝，則似賢人而非賢也。由朝聚小人而無善政令，方且危亡矣。民將危亡，王當安撫之。今視王之所為，反夢夢然而昏亂，無統理安民之意也。王非徒昏亂，又志在殘虐。既謂能有所定者，無事于人，而不欲乘陵之，言所定者皆是陵人之事，為殘虐也。王暴如此，以情訴天，云：有君上帝，使王暴虐如此，維誰憎惡乎？欲天指害之。○鄭以上二句小別，具說在箋；又以“靡人不勝”，謂人皆勝王；又以伊為是為異。餘同。○傳“薪蒸，言似而非”。○正義曰：《無羊》云：“爾牧來思，以薪以蒸。”則薪、蒸，柴樵之名。言視林中生長之木，而言“侯薪侯蒸”者，言于中有為薪蒸之木，見其小也。林者，大木所處，今小木在焉，似大木而非。喻小人在朝，似賢人而非，故云“言似而非”也。○傳“王者”至“夢然”。○正義曰：《釋訓》云：“夢夢，亂也。”上天無昏亂之事，故知天斥王也。○傳“勝，乘”。○正義曰：此傳甚略，王述之云：“王既有所定，皆乘陵人之事，言殘虐也。”今據為毛說。孫毓云：“小人好為小善，矜能自臧，以為大功。其所成就，細碎小事，凡人所勝而過者，反以驕人，是詩所刺幽王也。若乘陵殘虐之事，動則有惡，豈得名之為“克有定”乎？箋義為長。

謂山蓋卑，為岡為陵。在位非君子，乃小人也。箋云：此喻為君子賢者之道，人尙謂之卑，況為凡庸小人之行！○卑，本又作“痹”，同音婢，又必支反。行，下孟反。民之訛言，寧莫之懲。箋云：小人在位，曾無欲止眾民之為偽言相陷害也。召彼故老，訊之占夢。故老，元老。訊，問也。箋云：君臣在朝，侮慢元老，召之不問政事，但問占夢；不尙道德，而信征祥之甚。○訅，本又作“訊”，音信。

具曰予聖，誰知烏之雌雄？君臣俱自謂聖也。箋云：時君臣賢愚適同，如烏雌雄相似，誰能別異之乎？○別，彼列反。

[疏]“謂山”至“雌雄”。○正義曰：謂之為山者，人意盍猶以為卑，況為岡為陵乎？今所見非高山，乃岡陵也。以興行君子之道者，人意尙謂之為淺，況為小人之行乎？今在位非君子，乃小人也。王既任小人，今民之訛偽之言相陷害者，在位之臣曾無欲以德止之者。既不能施德以止訛言，而愛好鄙碎，而共信征祥；召彼無老宿舊有德者，但問之占夢之事，言其不尙道德，侮慢長老也。又君臣幷不自知，俱曰我身大聖，唯各自矜，而賢愚無別，譬之于烏，誰能知其雌雄者？

謂天蓋高？不敢不局。謂地蓋厚？不敢不蹐。維號斯言，有倫有脊。局，曲也。蹐，累足也。倫，道。脊，理也。箋云：局蹐者，天高而有雷霆，地厚而有陷淪也。此民疾苦，王政上下皆可畏怖之言也。維民號呼而發此言，皆有道理所以至然者，非徒苟妄為誣辭。○局，本又作“跼”，其欲反。脊，井亦反，徐音積，《說文》：“小步也。”維號，音豪，注同。霆音庭，又音挺。淪音倫，又倫峻反。怖，普故反。號呼，好路反。誣音無。

哀今之人，胡為虺蜴？蜴，螈也。箋云：虺蜴之性，見人則走。哀哉！今之人何為如是？傷時政也。○虺，暉鬼反。蜴，星歷反，字又作“蜥”。螈音元。

[疏]“謂天”至“虺蜴”。○正義曰：時人疾苦王政，歌詠其事。作者以其有理，故取而善之。時有人言，謂此上天蓋實高矣，而有雷霆擊人，不敢不曲其脊以敬之。以喻己恐觸王之忌諱也。謂此下地蓋實厚矣，而有陷溺殺人，不敢不累其足以畏之。以喻已恐陷在位之羅網也。言上下可畏如天地然。此人心疾王政，不敢指斥，假天地以比之。作者善其言，故云：維我號呼而發此言，實有道理。言王政實可畏，此辭非虛也。既上下可畏，民皆避之，故言：哀哉！今之人可故而為虺蜴也？虺蜴之性，見人則走，民聞王政，莫不逃避，故言為虺蜴也。○傳“局，曲。蹐，累足”。○正義曰：天在上，身戴天而曲者，曲身也。足所以履地，故知“蹐，累足”。《說文》云：“蹐，小步也。”王述之曰：“言天高，己不敢不曲身危行，恐上觸忌諱也。地厚，己不敢不累足，懼陷于在位之羅網也。”○箋“局蹐”至“陷淪”。○正義曰：箋以不敢者，畏辭。明有可畏，故言天高而有雷霆，地厚而有陷淪也。淪，沒也。謂地震則有陷沒者。○傳“蜴，螈”。○正義曰：《釋魚》云：“蠑螈，蜥蜴。蜥蜴，蝘蜓。蝘蜓，守宮也。”李巡曰：“蠑螈，一名蜥蜴。蜥蜴名蝘蜓。蝘蜓名守宮。”孫炎曰：“別四名也。”陸機《疏》云：“虺蜴，一名蠑螈，水蜴也。或謂之蛇醫，如蜥蜴，青綠色，大如指，形狀可惡。”如陸意，蜥蜴與螈形狀相類，水陸異名耳。

瞻彼阪田，有菀其特。言朝廷曾無桀臣。箋云：阪田，崎嶇磽埆之處，而有菀然茂特之苗，喻賢者在間辟隱居之時。○阪音反，又扶版反。菀音郁，徐又于阮反。崎，起宜反。嶇，丘俱反。磽，苦交反。埆，戶角反，又苦角反，又音角。間音閑。辟，婢亦反。天之扤我，如不我克。扤，動也。箋云：我，我特苗也。天以風雨動搖我，如將不勝我。謂其迅疾也。○扤，五忽反，徐又音月。迅音峻。彼求我則，如不我得。箋云：彼，彼王也。王之始征求我，如恐不得我。言其禮命之繁多。

執我仇仇，亦不我力。仇仇，猶謷謷也。箋云：王既得我，執留我，其禮待我謷謷然，亦不問我在位之功力。言其有貪賢之名，無用賢之實。○謷，本又作“㥿”，五報反，沈五刀反。

[疏]“瞻彼”至“我力”。○正義曰：王政所以為民疾苦，由不能用賢。視彼阪田磽埆之地，有菀然其茂特之苗。以興視彼空谷仄陋之處，有傑然其秀異之賢。然天之以風雨動搖我特苗，如將不我特苗之能勝。言風雨之迅疾也。以喻被王之以禮命以征召我賢者，如恐不我賢者之能得。言禮命之繁多也。及其得我，則空執留我，其禮待我謷謷然，亦不問我在位之功力。言小人貴名賤實，不能用賢，故政教所以亂也。○傳“言朝”至“桀臣”。○正義曰：毛以詩意取菀苗此賢者。不舉原隰之苗，而言阪田者，反明朝廷曾無英傑之臣。○傳“仇仇”猶“謷謷”。○正義曰：以《釋訓》云：“仇仇、敖敖，傲也。”義同，故猶之。郭璞曰：“皆傲慢賢者。”定本無“猶”字。

心之憂矣，如或結之。今茲之正，胡然厲矣？厲，惡也。箋云：茲，此。正，長也。心憂如有結之者，憂今此之君臣何一然為惡如是。燎之方揚，寧或滅之？滅之以水也。箋云：火田為燎。燎之方盛之時，炎熾熛怒，寧有能滅息之者？言無有也。以無有，喻有之者為甚也。○燎，力詔反，徐力燒反。熾，尺志反。熛，必遙反。

赫赫宗周，褒姒烕之！宗周，鎬京也。褒，國也。姒，姓也。烕，滅也。有褒國之女，幽王惑焉，而以為后。詩人知其必滅周也。○褒，補毛反。姒音似，鄭云“字也”。烕，呼說反，齊人語也。《字林》武劣反。《說文》云：“從火，戌聲。火死于戌，陽氣至戌而盡。”本或作滅。鎬，胡老反。

[疏]“心之”至“烕之”。○正義曰：詩人見朝無賢者，言我心之憂矣，如有結之者。言憂不離心，如物之纏結也。所以憂者，今此之君臣，為人之長，何一然為惡如是矣！言君臣俱惡，無所差別也。君臣惡極，國將滅亡。言燎火方奮揚之時，炎熾熛怒，寧有能滅息之者！以喻宗周方隆盛之時，王業深固，寧有能滅亡之者！言此二者皆盛，不可滅亡也。然此燎雖熾盛，而水能滅之，則水為甚矣。以興周國雖盛，終將褒姒滅之，則褒姒惡甚矣。此二文互相發明，見難之而能，所以為甚也。故傳曰：滅之者，以水以反之。于時宗周未滅，詩人明得失之跡，見微知著，以褒姒淫妒，知其必滅周也。

終其永懷，又窘陰雨。窘，困也。箋云：窘，仍也。終王之所行，其長可憂傷矣。又將仍憂于陰雨。陰雨喻君有泥陷之難。○窘，求殞反，《字林》巨畏反。泥，乃計反。其車既載，乃棄爾輔。大車重載，又棄其輔。箋云：以車之載物，喻王之任國事也。棄輔，喻遠賢也。○遠，于萬反。

載輸爾載，“將伯助予！”將請伯長也。箋云：輸，墮也。棄女車輔，則墮女之載，乃請長者見助，以言國危而求賢者，已晚矣。○爾載，才再反。注及下同。將，七羊反。注皆同。墮，許規反，本又作“墯”，待果反。

[疏]“終其永”至“助予”。○毛以為，此及下章，皆以商人之載大車展轉為喻。言王之為惡，無心變改。若終王之所行，其長可哀傷矣。王行既可哀傷，又將至于傾危，猶商人涉路，既有疲勞，又將困于陰雨。商人之遇陰雨，則有泥陷之難，王行之至傾危，必有滅亡之憂，故以譬之。商人慮有陰雨，宜用輔以佐車。今其車既載重矣，乃棄爾之車輔，反令車載溺也。以喻王政慮有傾危，宜用賢以治國。今其既有大政矣，乃棄汝之賢人，反令國政亂也。車既棄輔，又遇陰雨，則隳敗。汝之車載既隳敗，然后請長者助我，則晚矣。以喻國既棄賢，又遇傾危，則滅亡汝之國。國家既滅矣，然后求賢人佐己，則亦晚矣。王何不及其未敗，用賢自輔乎？○鄭唯以窘為仍憂于陰雨為異。餘同。○傳“大車”至“其輔”。○正義曰：《考工記·車人》為車有大車。鄭以為平地載任之車，駕牛車也。《尙書》云：“肇牽車牛，遠服賈。”用是大車，駕牛車也。此以商事為喻，而云“既載”，故知是大車也。又為車不言作輔，此云“乃棄爾輔”，則輔是可解脫之物，蓋如今人縛杖于輻以防輔事也。○箋“輸，墮”。○正義曰：隱六年，鄭人來輸平。《公羊傳》曰：“輸平猶隳成。何言隳成？敗其成。”昭四年《左傳》曰：“寡君將隳幣焉。”服虔云：“隳，輸也。”是訓輸為隳壞之義，子路將隳三都是也。定本“隳”作“墮”。

無棄爾輔，員于爾輻。員，益也。○員音云。輻，方六反。屢顧爾仆，不輸爾載。箋云：屢，數也。仆，將車者也。顧猶視也，念也。○婁，力注反，又成“屢”。數音朔。下同。

終踰絕險，曾是不意！箋云：女不棄車之輔，數顧女仆，終是用逾度陷絕之險。女不曾以是為意乎？以商事喻治國也。

[疏]“無棄”至“不意”。○正義曰：此連上章以商事為喻，但反之，教王求賢耳。言此商人載大車，當無棄爾之車輔，益于爾之輸轉，以喻王之治天下，當無棄爾之賢佐，益于爾之國事也。商人既不棄輔，又數顧念爾將車之仆，汝能若是，則輔車輻，仆能勤御，則得不隳敗爾之車載。以喻王既不棄賢，又善禮遇爾執政之相，王能如此用賢，益于國家，相能干職，則得不傾覆爾之王業。商人留輔顧仆之故，終用逾度陷絕之險，汝商人何得曾不以是輔仆為意乎？喻王用賢禮相之故，終用是得濟免禍害之難，汝何得曾不以是賢相為意乎？教王之用賢敬臣也。箋雖不言以仆喻相，但輔益輻以賢益國，則仆將車自然似相執政也。“終踰絕險”，報上“又窘陰雨”，以陰雨為終久及難之事，故鄭以窘為仍。

魚在于沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之炤。沼，池也。箋云：池魚之所樂而非能樂，其潛伏于淵，又不足以逃，甚炤炤易見。以喻時賢者在朝廷，道不行無所樂，退而窮處，又無所止也。○沼，之紹反。樂音洛。注同。炤音灼，之君反。易見，夷豉反，下如字，又賢遍反。

憂心慘慘，念國之為虐。慘慘，猶戚戚也。○慘，七感反。戚，千歷反。

[疏]“魚在”至“為虐”。○正義曰：上章教王求賢，而王不能用，故此章言賢者不得其所。魚在于沼池之中，為人所驚駭，不得逸游，亦非能有樂。退而潛處，雖伏于深淵之下，亦甚于炤炤然易見，不足以避網罟之害，莫知所逃也。以興賢者在于朝廷之上，為時所陷害，不得行道，意非能有樂。退而隱居，雖遁于山林之中，又其姓名聞徹，不足以遇苛虐之政，莫知所于。己為之憂，而心中慘慘然，念國之為虐也。言王政暴虐賢人困厄，己所以憂也。

彼有旨酒，又有嘉殽。言禮物備也。箋云：彼，彼尹氏大師也。○肴，本又作“殽”，戶交反。洽比其鄰，昏姻孔云。洽，合。鄰，近。云，旋也。是言王者不能親親以及遠。箋云：云猶友也。言尹氏富，獨與兄弟相親友為朋黨也。○比，毗志反。云，本又作“員”，音同。

念我獨兮，憂心慇慇。慇慇然痛也。箋云：此賢者孤特自傷也。○慇音殷，又于謹反。

[疏]“彼有”至“慇慇”。○毛以為，言幽王彼有旨酒矣，又有嘉善之殽矣，禮物甚備足矣，唯知以此禮物協和親比其鄰近之左右，與妻黨之昏姻甚相與周旋而已，不能及遠人也。王既不能及遠人，國家將有危亡，故念我獨憂王此政兮，憂心慇慇然痛也。○鄭以為，時權臣奢富，親戚相黨，故言彼尹氏有旨酒，又有嘉殽，會比其鄰近兄弟及昏姻，甚相與親友為朋黨也。彼小人如此，念我無祿而孤獨兮，憂心慇慇然孤特自傷耳。○箋“彼，彼尹氏大師”。○正義曰：此與上篇非一人所作，而以彼為尹氏者，以尹氏官為太師。上篇刺其專政，則幽王之臣奢富朋黨者，唯尹氏耳，故知“彼，彼尹氏”也。○傳“言王”至“及遠”。○正義曰：傳解昏姻相親，乃是美事，而以為刺者，言幽王唯知親比鄰近昏姻而已，不能以此親親之情而及于遠人，故王肅云：“言王但以和比其鄰近左右與昏姻其親友而已，不能親親以及遠。”

佌佌彼有屋，蔌蔌方有谷。佌佌，小也。蔌蔌，陋也。箋云：谷，祿也。此言小人富，而窶陋將貴也。○佌音此，《說文》作“𠈈”，音徙。蔌音速。“方谷”本或作“方有谷”，非也。窶，其矩反，一音慮。民今之無祿，天夭是椓。君夭之，在位椓之。箋云：民于今而無祿者，天以薦瘥夭殺之，是王者之政又復椓破之。言遇害甚也。○夭，于兆反，又于遙反，災也。椓，陟角反。

哿矣富人，哀此惸獨！哿，可。獨，單也。箋云：此言王政如是，富人已可惸獨將困也。○哿，哥我反。

[疏]“佌佌”至“惸獨”。○毛以為，佌佌然之小人，彼已有室屋之富矣，其蔌蔌窶陋者方有爵祿之貴矣，王者厚斂重賦，寵貴小人，故使得如此也。哀此下民，今日之無天祿，而王夭害之，在位又椓譖之，是其困之甚也。王政如此，雖天下普遭其害可矣，富人猶有財貨以供之。哀哉！此單獨之民，窮而無告，為上夭椓，將致困病，故甚可哀也。○鄭唯“天夭是椓”為異。餘同。○傳“君夭之，在位椓之”。○正義曰：毛以天斥王者，故為君夭之。夭既為君，故椓為在位也。○箋“民以”至“害甚”。○正義曰：箋以夭是蒙殺之辭，宜天之所為，故云天以薦瘥夭殺之。夭既為天，則椓為王者，故云王者又椓破之。謂農時而役，厚斂其財，人以財盡，猶椓使破壞然。椓如椓杙之椓，謂打之也。

《正月》十三章，八章章八句，五章章六句。

《十月之交》，大夫刺幽王也。當為刺厲王。作《詁訓傳》時移其篇第，因改之耳。《節》刺師尹不平，亂靡有定。此篇譏皇父擅恣，日月告兇。《正月》惡褒姒滅周。此篇疾艷妻煽方處。又幽王時，司徒乃鄭桓公友，非此篇之所云番也。是以知然。○刺幽王，毛如字，鄭改為刺厲王。從此至《小宛》四篇皆然。節，在結反。父音甫。后“皇父”皆同。惡，烏路反。番，方袁反，徐甫言反，本或作“潘”，音同。《韓詩》作“繁”。下同。

[疏]《十月》八章，章八句。○正義曰：毛以為刺幽王，鄭以為刺厲王。經八章皆刺王之辭。此下及《小宛序》皆刺幽王。鄭以為本刺厲王，毛氏移之。事既久遠，不審實然以否。縱其實然，毛既移其篇第，改厲為幽，即以為幽王說之，故下傳曰“艷妻褒姒”，是為幽王之事，則四篇皆如之。今各從其家而為之義，不復強為與奪。○箋“當為刺厲王”至“是以知然”。○正義曰：鄭以此篇本《六月》之上，為刺厲王詩，毛氏移之于此，改厲為幽。今本其舊而為之說，故云：“當為刺厲王也。”作《詁訓傳》者，毛公也。毛公，漢初時人，故《譜》云：“漢興之初，師移其第，作《詁訓傳》。”時是漢初也。其改之意，已具于《譜》。鄭既言當為厲王，又自檢其證。《節》刺師尹不平，亂靡有定。此篇譏由皇父擅恣，日月告兇，事國家之權，任天下之責，不得幷時而有二人。彼是幽王，知此非幽王也。《正月》惡褒姒滅周，此篇疾艷妻煽方處。敵夫曰妻，王無二后。褒姒是幽王所嬖艷妻，非幽王之后。《鄭語》云：“幽王八年，桓公為司徒。”此篇云：“番維司徒。”一官不得二人為之，故又云“幽王時司徒，乃鄭桓公友為之，非此篇之所云番，是以知之。”言由此知幽當為厲也。毛以艷妻為褒姒。美色曰艷，則褒姒、艷妻為一。鄭必為別人者，以詩論天子之后，非如曲說邪淫，不當以色名之。《中候》曰：“剡者配姬以放賢。”剡、艷古今字耳。以剡對姬，剡為其姓。以此知非褒姒也。鄭桓公，幽王八年始為司徒，知非代番為之者。以番為司徒，在艷妻方盛之時，則艷既為后，番始為司徒也。《鄭語》說桓公既為司徒，方問史伯，史伯乃說褒姒之事。其末云：“竟以為后。”則桓公初為司徒，褒姒仍未為后，以此知桓公不得與番相代也。凡例別嫌明疑，以本文為主，故鄭先以詩上下校之，后乃言鄭桓公也。《中候·擿雒戒》曰：“昌受符，厲倡㜸，期十之世權在相。”又曰：“剡者配姬以放賢，山崩水潰納小人，家伯罔主異載震。”既言昌受符，為王命之始，即云“期十之世”。自文數之至厲王，除文王為十世也。剡與家伯與此篇事同。山崩水潰，即此篇“百川沸騰，山冢崒崩”是也。如此《中候》之文，亦可以明此為厲王。但緯候之書，人或不信，故鄭不引之。鄭檢此篇為厲王，其理欲明，而知下三篇亦當為刺厲王者，以序皆言大夫，其文大體相類。《十月之交》、《雨無正》卒章說己留彼去，念友之意全同。《小旻》、《小菀》卒章說怖畏罪辜，恐懼之心如一，似一人之作，故以為當刺厲王也。王肅、皇甫謐以為，四篇正刺幽王。孫毓疑而不能決。其評曰：“毛公大儒，明于詁訓，篇義誠自刺厲王，無緣橫移其第，改為幽王。鄭君之言，亦不虛耳。是以惑疑無以斷焉。竊以褒姒龍齝之妖所生，褒人養而獻之，無有私黨，皇父以下七子之親而令在位，若此之盛也。又《尙書緯》說艷妻，謂厲王之婦，不斥褒姒。又《雨無正》有‘周宗既滅，靡所止戾’之言。若是幽王，既為犬戎所殺，則無所刺。若王尙存，不得謂之既滅。下句言‘正大夫離居，莫之我勩，莫肯夙夜，莫肯朝夕，庶曰式臧，覆出為惡’之言，鄭箋皆謂厲王流于彘之后，于義為安。”是其言雖不能決，而其意謂鄭為長也。若如鄭言《毛詩》為毛公所移，四篇容可在此。今《韓詩》亦在此者，詩體本是歌誦，口相傳授，遭秦滅學之后，眾儒不知其次。齊、韓之徒，以《詩經》而為章句，與毛異耳，非有壁中舊本可得憑據。或見毛次于此，故同之焉。不然，《韓詩》次第不知誰為之。

十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之丑。之交，日月之交會。丑，惡也。箋云：周之十月，夏之八月也。八月朔日，日月交會而日食，陰侵陽，臣侵君之象。日辰之義，日為君，辰為臣。辛，金也。卯，木也。又以卯侵辛，故甚惡也。○夏，戶雅反。彼月而微，此日而微。月，臣道。日，君道。箋云：微謂不明也。彼月則有微，今此日反微，非其常，為異尤大也。

今此下民，亦孔之哀。箋云：君臣失道，災害將起，故下民亦甚可哀。

[疏]“十月”至“之哀”。○毛以為，幽王之時，正在周之十月，夏之八月，日月之交會，朔月辛卯之日，以此時而日有食之。此其為異，亦甚之惡也。何則？日食者，月掩之也。月食日，為陰侵陽，臣侵君之象。其日又是辛卯，辛是金，卯是木，金常勝木，今木反侵金，亦臣侵君之象。臣侵君，逆之大者。一食而有二象，故為亦甚惡也。所以為甚惡者，日，君道也；月，臣道也。君當制臣，似月應食；臣不當侵君，似日不應食，故言彼月而容有被食不明，今此日而反被食不明。以日被月食，似君被臣侵，非其常事，故為異尤大也。異既如此，災害將生。災害一起，天下蒙毒，故今此下民亦甚可哀傷矣。○鄭唯“厲王時”為異。○傳“之交，日月之交會”。○正義曰：交者，日月行相逮及，交而會聚，故云交會也。日月交會，謂朔日也。此言十月之交，即云“朔月辛卯”。朔月即是之交為會也。《古歷緯》及《周髀》皆言周天三百六十五度四分度之一，日月皆右行于天，日日行一度，月日行十三度十九分度之七，是月行疾，日行遲。二十九日有餘，而月行天一周，追及于日而與之會，是會之交也。每月皆交會，而月或在日道表，或在日道里，故不食。其食要于交會，又月與日同道，乃食也。○箋“周之”至“甚惡”。正義曰：《詩》之言月，皆據夏時，而知此“周十月，夏八月”者，《推度災》曰：“十月之交，氣之相交，周十月，夏之八月。”緯雖不可盡信，其言主以釋此，故據之以為周十月焉。日月交會而日食，陰侵陽，臣侵君之象。以日食者，月食之也，故何休曰：“不言月食之者，其形不可得而睹，故疑。言日有食之，月食日。”是陰侵陽也。下傳曰“月，臣道。日，君道”。是臣侵君之象。日辰之義者，《月令》“其日甲乙”，是從甲至癸為日也。《左傳》曰：“辰在子卯。”又曰：“辰在申。”是從子至亥為辰也。雖十日，甲剛乙柔，其中有五剛五柔，要十日皆為干，故日為君也。而十二辰亦子陽丑陰，其中有六陽六陰，以對十日，皆為支，故辰為臣。言此者，解詩本言辛卯日食之意。日食，陰侵陽，而以辛卯日。卯比臣，辛比君，是為卯侵辛也。辛日以辰侵日，而日為金，辰為木，金應勝木，木反侵金，是五行相逆，猶君臣顛倒，故言亦甚惡也。案此“朔月辛卯”，自是所食之日。知取金木為義者，《推度災》曰：“及其食也，君弱臣強，故天垂象以見征。辛者正秋之王氣，卯者正春之臣位，日為君，辰為臣，八月之日交卯食辛矣。辛之為君，幼弱而不明；卯之為臣，秉權而為政，故辛之言新，陰氣盛而陽微，生其君幼弱而任卯臣也。”以此緯文，故知取卯侵辛為義。如緯之意，以辛王在秋八月用事，卯位在春，秋當休廢。思臣以休廢之時，能侵當王之君，是陰盛陽微之象。緯意又取剛柔為義，以辛是柔日，又辛之言新，言微陽新用事也。卯位正春，強臣之象。故云“君幼弱，臣秉權”。以權臣陵弱君，故為丑也。此箋直言卯侵辛，不言君弱臣強者，陰陽之事，容有多涂，故舉金木為正，餘略之也。昭二十一年“秋正月壬午朔，日有食之”，以午食壬，似卯侵辛。傳言“不為災”者，彼為夏之五月，午當用事，壬應休廢，又壬為剛日，非是弱君，故與此不同也。若然，此八月即秋分之時也。《左傳》曰：“二至二分，日有食之，不為災。”日月之行，分，同道也；至，相過也。其他月即為災。此亦分月，而云“孔丑”者，然日者，太陽之精，至尊之物，不宜有所侵，侵之則為異。但聖賢因事設教，以為等級耳。《左傳》曰：“唯正月朔，慝未作，日有食之，于是乎有用幣于社，伐鼓于朝。”其餘則否。是以日食之中分為差降也。以正月為夏之四月，純陽用事，而日又為陽，于時最盛，尤不宜為陰所侵，故為最重，而特用鼓幣也。其他月則非正陽，故為差輕也。至于二至二分，固有分、至之名，宜若同道相過，有可食之理，故為尤輕也。計古今之天，度數一也，日月之食，本無常時，故歷象為日月交會之術，大率以百七十三日有奇為限。而日月行天，各自有道，雖至朔相逢，而道有表里。若月先在里，依限而食者多。若月先在表，雖依限而食者少。杜預見其參差，乃云：“日月動物，雖行度有大量，不能不少有盈縮，故有雖交會而不食者，或有頻交而食者。唯正陽之月，君子忌之。”是日月食無常時，非分至之月必相食也。正以二分晝夜等，有類同道；二至長短極，似若相過，因名示義，非實然也。以日體一也，食之輕重，假理示義，其實日食皆為異矣。故鄭《駮異義》引此詩云：“彼月而食，則維其常，此日而食，于何不臧？則非常為異。”明謂此為非常，明《春秋》為示義也。若人君改過修善，雖正陽之月，禍亦可消。若長惡遂非，雖分、至之月，亦將有咎，安得二至、二分獨不為災也？昭七年“四月甲辰朔，日有食之”。是春分之月，傳稱“魯、衛惡之。衛大，魯小。去衛地如魯地，于是有災，魯實受之。大咎其衛君乎！魯將上卿”。其年八月，衛侯惡卒。十一月，季孫宿卒。此分月日食有災之驗也。且日之有食，象臣之侵君。若云日有可食之時，則君有可殺之節，理豈然乎？以此知雖在分、至，非無災咎，故此食在夏之八月，云為異尤大也。然日月之食，于算可推而知，則是雖數自當然，而云為異者，人君者，位貴居尊，恐其志移心易，聖人假之靈神，作為鑒戒耳。夫以昭昭大明，照臨下土，忽爾殲亡，俾晝作夜，其為怪異，莫斯之甚，故有伐鼓用幣之儀，貶膳去樂之數，皆所以重天變，警人君者也。而天道深遠，有時而驗，或亦人之禍畔，偶與相逢，故聖人得因其變常，假為勸戒，使智達之士，識先聖之深情，中下之主，信妖祥以自懼。但神道可以助教，而不可以為教。神之則惑眾，去之則害宜，故其言若有若無，其事若信若不信，期于大通而已矣。經典之文，不明言咎惡，而《公》家董仲舒、何休及劉歆等以為發無不應，是知言征祥之義，未悟勸沮之方。杜預論之當矣。日月之食，大率可推步而知，亦有不依交限而食者。襄二十四年“秋七月甲子朔，日有食之，既。八月癸巳朔，月有食之”。于法筭前月之日食既，則后月不得食，而《春秋》有之。又此經云：“日月告兇，不用其行。”箋云：“行，道度也。不用之者，謂相干犯。”則此依交限以否，未可知也。古之歷書亡矣，今世有《周歷》、《魯右》者，蓋漢初為之，其交無遲疾盈縮考日食之法，而其上年月已往參差，是以漢世通儒未有以歷考此辛卯日食者。而王基獨云：“以歷校之，自共和以來，當幽王，世無周十月夏八月辛卯交會，欲以此會為共和之前。”其在共和之前則信矣，而校之則無術。說者或據世以定義矣。○箋“微謂”至“其常”。○正義曰：下章云“彼月而食，此日而食”，與此微同，則不明謂日月被食而不明也。謂之微者，取君微弱之義。下云“彼月而食，則維其常”，月食為常，則日食為非常，故云“此日反微，非其常”也。《周禮·春官·大司樂》云：“日月食，令去樂。”《秋官·庭氏》有救日月之弓矢。《昏義》云：“陰事不修，謫見于天，月為之食。”《漢書·天文志》曰：“凡日食修德，月食修刑。”如此，則月食相類而云常者，義取君可無理殺臣，臣不有以犯君，故以日食為重耳，不謂月食非異也。

日月告兇，不用其行。四國無政，不用其良。箋云：告兇，告天下以兇亡之征也。行，道度也。不用之者，謂相干犯也。四方之國無政治者，由天子不用善人也。○治，直吏反。

彼月而食，則維其常。此日而食，于何不臧。箋云：臧，善也。

[疏]“日月”至“不臧”。○毛以為，幽王時所以日有食之者，日月告天下以王有兇亡之征，故不用其常道度，所以橫相干犯也。又所以有兇亡之征者，以今四方之國無政者，由天子不用其善人故也。由王不用善，兇亡將至，故告之也。又言日食為大惡之事，彼月而食，雖象非理殺臣，猶則是其常道，今此日而反食，于何不善乎？猶言一何不善，為不善之大，是兇亡之征也。昭七年《左傳》：“晉侯問于士文伯曰：‘《詩》所謂此日而食，于何不臧，何也？’對曰：‘不善政之謂也。國無政，不用善，則自取謫于日月之災，故政不可不慎。’”是也。○鄭唯“厲王時”為異。

燁燁震電，不寧不令。燁燁，震電貌。震，雷也。箋云：雷電過常，天下不安，政教不善之征。○燁，于轍反。百川沸騰，山冢崒崩。沸，出。騰，乘也。山頂曰冢。箋云：崒者，崔嵬。百川沸出相乘陵者，由貴小人也。山頂崔嵬者崩，君道壞也。○沸，甫味反。崒，舊子恤反，徐子綏反，宜依《爾雅》音徂恤反，本亦作“卒”。頂，丁冷反。崔，徂回反。《爾雅》作“厜”，才規反。嵬，五回反，《爾雅》作“㕒”，五規反。高岸為谷，深谷為陵。言易位也。箋云：易位者，君子居下，小人處上之謂也。○處，昌呂反。

哀今之人，胡憯莫懲！箋云：憯，曾。懲，止也。變異如此，禍亂方至，哀哉！今在位之人，何曾無以道德止之。○憯，七感反，亦作“慘”。

[疏]“燁燁”至“莫懲”。○毛以為，幽王時，不但日食，又燁燁然有震雷之電，其聲駮駛過常，令使天下不安止，由王政教不善之征所致也。又當時天下有百川之水，皆溢出而相乘，水流趨下，小人之象。今溢出，由貴小人在上也。又時山之冢頂高峰之上，崒然崔嵬者皆崩落，山高在上，君之象，今崩落，是君道壞也。于時又高大之岸陷為深谷，岸應處上，今陷而在下，由君子居下故也。又深下之谷，進出為陵，谷應處下，今進而上，由小人處上故也。變異如此，禍亂方至。哀哉！今在位之人，何曾無肯行道德消止此異者？但尙德省刑，退不肖，進君子，則此異止矣。此所陳，皆當時實事。震電既言“不寧不令”，由所致有象在下，致皆有象矣，故箋皆以象解之。《推度災》曰：“百川沸騰眾陰進，山冢崒崩人無仰，高岸為谷賢者退，深谷為陵小臨節。”是也。○鄭唯“厲王時”為異。○傳“山頂曰冢”至“箋乘陵”。○正義曰：《釋山》云：“山頂，冢。”孫炎曰：“謂山巔也。”又云：“崒者厜子規反㕒語規反。”郭璞曰：“謂山峰頭巉巖者。”意或作嵯峨。此經作崒，箋作崔嵬者，雖子則《爾雅》小異，義實同也。徐邈以崒子恤反，則當訓為盡。于時雖大變異，不應天下山頂盡皆崩也，故鄭依《爾雅》為說。百川沸出相乘陵者，謂眾陰盛也。水泉溢，時眾川多然，故舉百，成數也。《周語》曰：“幽王三年，西周三川皆震。伯陽父曰：‘周將亡矣。昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡。今周若二代之季，其川源必塞必竭。夫國必依山川，山崩川竭，亡國之征。’是歲三川竭。”此言百川沸騰，與彼三川震不同也。何者？此有沸出相乘，水盛漫溢而已，非震之類也。彼幽王之時，云若二代之季，若厲王時已百川皆震，不當遠比二代之末，以此知沸騰非震也。彼云“三川震”，此云“百川沸”，又知此詩非幽王時也。鄭以為當刺厲王，于義實安。

皇父卿士，番維司徒，家伯維宰，仲允膳夫。棸子內史，蹶維趣馬，楀維師氏，艷妻煽方處。艷妻，褒姒。美色曰艷。煽，熾也。箋云：皇父、家伯、仲允皆字。番、棸、蹶、楀皆氏。厲王淫于色，七子皆用。后嬖寵方熾之時，幷處位。言妻黨盛，女謁行之甚也。敵夫曰妻。司徒之職，掌天下土地之圖、人民之數，冢宰掌建邦之六典，皆卿也。膳夫，上士也，掌王之飲食膳羞。內史，中大夫也，掌爵祿廢置、殺生予奪之法。趣馬，中士也，掌王馬之政。師氏，亦中大夫也，掌司朝得失之事。六人之中，雖官有尊卑，權寵相連，朋黨于朝，是以疾焉。皇父則為之端首，兼擅群職，故但目以卿士云。○棸，側留反。蹶，俱衛反。趣，七走反。注同。趣馬，官名。楀音矩，弓禹反。艷，餘贍反，鄭云：“艷妻，厲王后。”煽音扇，《說文》作“傓”，云：“熾盛也。”處，一本作“熾”。熾，尺志反，盛也。嬖，必計反。朝，直遙反。下同。擅，市戰反。

[疏]“皇父”至“方處”。○毛以為，當刺幽王。時皇父為卿士之官，謂卿之有事，兼擅群職也。其番氏維為司徒之卿，家伯維為冢宰之卿。仲允為膳夫。棸氏之子為內史。蹶氏維為趣馬。楀氏維為師氏之官。此七人于艷妻有寵熾盛方甚之時，幷處于位，由褒姒有寵，私請于王，使此七人朋黨于朝。言王政所以亂也。褒姒有親黨者，以褒國所養，以為本親，故有此族黨。又此文不言是其婚戚，或可諂佞于事，為之朋黨，不必盡是甥舅之親。○鄭以為“厲王時，艷為后”為異。○箋“皇父”至“士云”。○正義曰：皇父及伯、仲是字之義，故知皇父、家伯、仲允皆字，蓋與后同姓剡也。其番、棸、蹶、楀單言人，棸子以子配之，若曾子、閔子然，故知皆氏，蓋后氏之外親也。《春秋緯》說湯遭大旱，以六事謝過，其一云“女謁行與”。謁，請也，謂婦人有寵，謂用親戚，而使其言得行。今七人幷處大位，言妻黨強盛，女謁行之甚也。《曲禮》云：“天子之妻曰后。”此不言后，而言妻，以其敵夫，故言妻也。妻之言齊，齊于夫也，雖天子之尊，其妻亦與夫敵也。自“司徒之職”，至“得失之事”，其言皆出于《周禮》。知是卿大夫士者，皆《序官》之文，所掌皆在其職之文。因此以寵相連，故詳其官之尊卑及所掌之事焉。《序官》大司徒，卿一人；冢宰，卿一人，故云皆卿也。六典者，謂治典、教典、禮典、政典、刑典、事典也。《序官》趣馬，下士一人。此言中士者，誤也。定本亦誤。彼言“掌贊正良馬”，即“正馬之政”也。《師氏》云：“掌國中失之事。”雖中為中禮，亦是得義，故杜子春云：“中當為得。”以義引之，故為“得”也。司朝即是國也。此云“家伯維宰”，《周禮》有太宰卿、小宰、中大夫、宰夫、下大夫。鄭司農《宰夫》注云：詩人曰“家伯維宰”，謂此宰夫也。王肅以此宰為小宰。鄭以為“冢宰”者，以宰夫等經、傳之中未有單稱宰處，冢宰乃單稱宰。猶宰、猶司徒以下不稱大，故《序官》云太宰、小宰，不言冢，是冢者大處以對小，故《天官》注云：“百官總焉謂之冢，列職于王則稱大。”以小司徒、小宗伯不得單稱司徒、宗伯，要以小配之，是小宰亦不得單稱宰也。今此宰夫既是其佐，對司徒、內史等六官是列職之事，五者皆是一官之長，宰不當獨為太宰之佐，以此知“家伯維宰”是冢宰也。趣馬下士，膳夫上士耳，得與司徒冢宰同列于詩者，鄭解其意：六人之中，雖官有尊卑，而此六人權寵相連，共朋黨于朝，是以疾焉。然官高者勢大，勢大者黨甚，放此大率以官高為先，而有不次者，便文以取韻也。又解發首先言皇父，不言官名之意：皇父則為此六子之端首，兼擅目群職，故但目以卿士云。言兼擅者，于六卿之外，更為之都官，總統六官之事，兼雜為名，故謂之卿士。

抑此皇父！豈曰不時，胡為我作，不即我謀！徹我墻屋，田卒污萊。時，是也。下則污，高則萊。箋云：抑之言噫。“噫是皇父”，疾而呼之。女豈曰我所為不是乎？言其不自知惡也。女何為役作我，不先就與我謀，使我得遷徙，乃反徹毀我墻屋，令我不得趨農田，卒為污萊乎？此皇父所筑邑人之怨辭。○抑如字，辭也，徐音噫，《韓詩》云：“意也。”污音烏。注同。萊音來。噫，于其反。下同。令，力呈反。趣，七住反，本又作“趨”，七俱反。

曰予不戕，禮則然矣。箋云：戕，殘也。言皇父既不自知不是，反云：我不殘敗女田業，禮，下供上役，其道當然。言文過也。○戕，在良反，王作臧。臧，善也。孫毓評以鄭為改字。共音恭，本亦作“供”。

[疏]“抑此”至“然矣”。○毛以為，小人自矜，謂舉無不當。皇父以親寵封于畿內，既封即筑都邑，令邑人居之。先毀墻屋而后令遷，邑人廢其家業，故述其情以責之。言：噫是皇父，汝所舉事，豈肯曰我所為不是乎？言其不自知，皆謂己為是也。汝何為使我役作，筑邑之日，不先就與我謀，告我遷期，使豫治田事？徑即徹毀我墻屋，令我筑邑，廢我農業，使我田之高下知為污萊乎？而皇父非但不自知耳，反曰：我不殘敗汝田業也。今汝徹墻廢田，供事我者，于禮則當然矣。言禮法下供上役故也。皇父奢殘自恣，反云禮法當然，歌而惡之。鄭以“厲王時”為異。○傳“下則污，高則萊”。○正義曰：污者，池停水之名，故《禮記》曰“污其宮而瀦焉”，是也。萊者，草穢之名，《楚茨》云“田萊多荒”，是也。下田可以種稻，無稻則為池；高田可以種禾，無禾則生草，故下則污，高則萊。

皇父孔聖，作都于向。擇三有事，亶侯多藏。皇父甚自謂聖。向，邑也。“擇三有事”，有司，國之三卿，信維貪淫多藏之人也。箋云：專權足己，自比聖人。作都立三卿，皆取聚斂之臣。言不知厭也。禮，畿內諸侯二卿。○向，式亮反。下及注同。亶，都但反，信也。藏，才浪反。注同。厭，于鹽反。不憖遺一老，俾守我王。箋云：憖者，心不欲自彊之辭也。言盡將舊在位之人與之皆去，無留衛王。○憖，魚覲反，《爾雅》云：“愿也，強也，且也。”《韓詩》云：“暗也。”強，其丈反。

擇有車馬，以居徂向。箋云：又擇民之富有車馬者，以往居于向也。

[疏]“皇父”至“徂向”。○毛以為，皇父非徒困苦邑人，又矜貪無厭。言皇父不自知，甚自謂己聖。而作都于向之時，則擇立三有事之卿，信維是貪淫多藏之人。擇此貪人為卿，欲使聚斂歸己。其發向邑之時，盡將舊在位之人與之俱去，不肯憖然強欲遺留一老，使之守衛我王。又擇民之富有車馬者，令往居向邑。上章言其筑邑，此章言其往時。○鄭唯“厲王時”為異。○箋“專權”至“二卿”。○正義曰：箋解自謂聖意，以由專權而為知足于己。自以高官厚祿，謂己智能得之，以為天下莫若己。自比聖人，是自謂聖人也。以“三有事”文承“作都”，故為立三卿。“多藏”者，言其多藏財貨，故言皆取聚斂之臣，用使之聚斂，是不知厭也。禮，畿內諸侯二卿者，《太宰》云：“乃施則于都鄙，而建其長，立其兩，設其伍。”注云：“兩謂兩卿。伍謂伍大夫。”言都鄙是畿內，故《王制》注云“見畿內之國二卿”，是也。其伍大夫與畿外同。言此者，明皇父當二卿，今立三有事，是自同畿外增一卿，以比列國也。又取多藏者，是不知厭也。則不知厭亦兼解三卿意也。知皇父封不在畿外者，以刺之云“擇三有事”，明其不應三而三，故知是畿內也。《左傳》說桓王與鄭十二邑，向在其中。杜預云：“河內軹縣西有地名向上。”則向在東都之畿內也。○箋“憖者”至“衛王”。○正義曰：《說文》云：“憖，肯從心也。”言初時心所不欲，后始勉強而肯從，故云“心不欲自強之辭”。“一老”是舊在位，故言“盡將舊在位之人與去”。皇父所屬之臣，自然當從。言舊在位，蓋王官列職。皇父欲矜刑勢，盡將往向，故言“無留衛王”。其至向亦當反，但去時盡將之耳。定本及《集本》云“憖者，心不欲強之辭也”。○箋“又擇”至“于向”。○正義曰：知擇民者，以朝臣不遺一老，則盡行矣。且朝臣皆有車馬，無所可擇，故知擇民之富有者，以往居于向。民有定屬，何得擇而往者？皇父擅恣，強逼將之，所以刺其貪也。

黽勉從事，不敢告勞。箋云：詩人賢者，見時如是，自勉以從王事，雖勞不敢自謂勞，畏刑罰也。○黽，民允反，本又作“僶”同。無罪無辜，讒口囂囂。箋云：囂囂，眾多貌。時人非有辜罪，其被讒口見椓譖囂囂然。○囂，五刀反，《韓詩》作“嗷嗷”。

下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人。噂猶噂噂，沓猶沓沓。職，主也。箋云：孽，妖孽，謂相為災害也。下民有此害，非從天墮也。噂噂沓沓相對談語，背則相憎。逐為此者，由主人也。○孽，魚列反。噂，子損反，《說文》作“僔”，云：“聚也。”𠴲，本作“沓”，同徒答反。背，蒲妹反。注同。隋，徒火反。

[疏]“黽勉”至“由人”。○毛以為，幽王之臣，擅恣若此，故詩人言黽勉然自勉以從王事，雖勞不敢告勞苦于上也。所以然者，以時無罪無辜，尙彼讒口所譖囂囂然。己畏刑罰，故不敢告也。在上既信讒言，下民競相讒慝，言使下民之有妖孽，相與為災害者，非降從天墮也。今下民皆噂噂沓沓相對談語，背去則相憎疾。眾人皆主意競逐為此行者，主由人耳。由在位信讒，故民皆競為此以相災害，非從天墮也。○鄭以“厲王時”為異。○箋“孽妖”至“由人”。○正義曰：妖孽者，上天降災之名。人以讒佞相害，亦如天之妖災，謂民之災害為妖孽，故云孽，謂相為災害也。《尙書》云：“天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。”亦謂人自害為孽，與此同也。天孽從天而來，此則人自為之，故云“下民有此害，非從天墮也”。憎言背者，則噂沓為未背時，故云“噂噂沓沓相對談語”也。則背憎為相椓譖矣。逐者，猶人走相追逐，唯恐不先，言其競為之甚也。

悠悠我里，亦孔之痗。悠悠，憂也。里，病也。痗，病也。箋云：里，居也。悠悠乎，我居今之世，亦甚困病。○里如字，本或作“㾖”，后人改也。痗，莫背反，又音悔，本又作“悔”。四方有羨，我獨居憂。羨，餘也。箋云：四方之人盡有饒餘，我獨居此而憂。○羨，徐箭反。民莫不逸，我獨不敢休。箋云：逸，逸豫也。

天命不徹，我不敢效我友自逸。徹，道也。親屬之臣，心不能已。箋云：不道者，言王不循天之政教。○效，戶教反。

[疏]“悠悠”至“自逸”。○毛以為，詩人見王政之惡如此，故言悠悠乎可憂也。為此而病，亦甚困病矣。今四方之民盡有饒餘，我獨居此而憂。又民莫不得優游自逸，我獨不敢休息。以王之教命不循昊天之道，臣有離散去者，我不敢效我友自放逸而去也。其友與王無親，故舍王而去。己則王之親屬，故不敢效之。○鄭以為“厲王時”，言“悠悠乎，我居今之世，亦甚困病”為異。餘同。

《十月之交》八章，章八句。

《雨無正》，大夫刺幽王也。雨自上下者也，眾多如雨，而非所以為政也。亦當為刺厲王。王之所下教令甚多而無正也。○正音政。

[疏]“《雨無正》七章，上二章章十句，次二章章八句，下三章章六句”至“為政”。○正義曰：經無此“雨無正”之字，作者為之立名，敘又說名篇及所刺之意。雨是自上下者也，雨從上而下于地，猶教令從王而下于民。而王之教令眾多如雨，然事皆苛虐，情不恤民，而非所以為政教之道，故作此詩以刺之。既成而名之曰《雨無正》也。經七章皆刺王之辭。鄭以為“刺厲王”為異。

浩浩昊天，不駿其德。降喪饑饉，斬伐四國。駿，長也。谷不熟曰饑，蔬不熟曰饉。箋云：此言王不能繼長昊天之德，至使昊天下此死喪饑饉之災，而天下諸侯于是更相侵伐。○浩，古老反，又胡老反。昊，胡老反。駿音峻。饉，其靳反。更，古衡反。旻天疾威，弗慮弗圖。箋云：慮、圖皆謀也。王既不駿昊天之德，今昊天又疾其政，以刑罰威恐天下而不慮不圖。○旻，密巾反。本有作“昊天”者，非也。恐，起勇反。

舍彼有罪，既伏其辜。若此無罪，淪胥以鋪。舍，除。淪，率也。箋云：胥，相。鋪，遍也。言王使此無罪者見牽率相引而遍得罪也。○舍音赦，一音舍。淪胥，上音倫，下息魚反。鋪，普烏反，福也。王云：“病也。”遍音遍。下同。

[疏]“浩浩”至“以鋪”。○毛以為，詩人告幽王言：浩浩然廣大之昊天，以王不能繼長其德，承順行之，故下死喪饑饉之災，由此致斬伐絕滅四方之國也。王既不能繼長昊天之德，而昊天又疾王以刑罰之政威恐天下，其災又將重于死喪饑饉，欲害及王身。王不慮謀之，弗曾圖計之。若圖謀之，當正刑罰以御天變，反舍彼有罪既伏其辜者而不戮，若此無罪之人，王枉濫之，使牽率相引而遍得住ｏ由王酷暴，天所以疾王，何以不改之乎？○鄭唯刺厲王為異。○傳“谷不”至“曰饉”。○正義曰：《釋天》文。李巡曰：“五谷不熟曰饑，可食之萊皆不熟為饉。”郭璞曰：“凡草木可食者通名為蔬。襄二十四年《谷梁傳》曰：“一谷不升謂之嗛，二谷不升謂之饑，三谷不升謂之饉，四谷不升謂之康，五谷不升謂之大饑。”又謂之“大侵”。彼以五谷熟之多少立差等之名，其實五者皆是饑也。三谷不升，于民之困，蓋與蔬不熟同，故俱名為饉也。○箋“此言”至“侵伐”。○正義曰：王者繼天理物，當奉天施化，是長天德也。政不順天，殘害下民，是不能繼長昊天之德。《尙書》稱政之動天，有如影響。王既不能繼長天德，故昊天震怒，下此死喪饑饉之災。謂害萬民也。饑饉既至，則人懷苟且，故天下諸侯于是更相侵伐。由災而使然，故云于是。○箋“慮圖”至“不圖”。○正義曰：再言不謀者，丁寧欲王深思之也。上有昊天，明此亦昊天。定本皆作“昊天”，俗本作“旻天”，誤也。○傳“舍，除”。○正義曰：欲故舍其人，即除其罪過，故以舍為除也。

周宗既滅，靡所止戾。戾，定也。箋云：周宗，鎬京也。是時諸侯不朝王，民不堪命。王流于彘，無所安定也。○彘，直例反。正大夫離居，莫知我勩。勩，勞也。箋云：正，長也。長官之大夫，于王流于彘而皆散處，無復知我民之見罷勞也。○勩，夷世反，又音曳。長，張丈反。下同。復，符富反。罷音皮。三事大夫，莫肯夙夜。邦君諸侯，莫肯朝夕。箋云：王流在外，三公及諸侯隨王而行者，皆無君臣之禮，不肯晨夜朝暮省王也。○朝，直遙反，舊張遙反。

庶曰式臧，覆出為惡。覆，反也。箋云：人見王之失所，庶幾其自改悔而用善人。反出教令，復為惡也。○覆，芳服反。

[疏]“周宗”至“為惡”。○毛以為，周室為天下所宗，今可宗之道，謂先王之法，既以滅亡矣。其道既滅，國亦將亡，無所止而安定也。以此無法，故我之賢友長官大夫奔散而去，與我離居。我雖勞，無知我之勞者。又三事大夫無肯早起夜臥以勤國事者，國君之諸侯無肯朝夕在公而敬事王者。法度既滅，君臣解體，以將滅亡。我庶幾曰：王今國危如此，當改用善人。而王反出為惡政，以害天下。言其惡，所以當亡也。○鄭以為，厲王既為昊天所疾，故今宗周鎬京既已破滅，王出京師，無所止而安定也。餘箋備。○傳“戾，定”。○正義曰：此傳質略，王述之曰：“周室為天下所宗，其道已滅，將無所止定。毛以刺幽王，理必異于鄭。”當如王說。○箋“周宗”至“于彘”。○正義曰：周宗，宗周也。皆言周為天下所宗，文雖異而義同，故言“周宗，鎬京也”。《本紀》稱：暴虐，國人謗王。召公諫曰：“民不堪命。”王怒，殺謗者，諸侯不朝。于是國人莫敢出言。三十七年乃相與叛，襲厲王。王出奔彘。是王流于彘之事也。《本紀》又云：“召公、周公二相行政號，曰共和。”則鎬京滅者，以王不在焉，故韋昭云：“彘地，漢時為縣，屬河東，今永安是也。”杜預云：“平陽永安縣東北有彘城，晉時郡分而縣移，故校漢時不同。”○傳“勩，勞”。○正義曰：《釋詁》文。王述之曰：“長官大夫，我之賢友，奔走竄伏，與我離居。我勞病，莫之知也。故下章思之，欲遷還于王都。”○箋“長官”至“罷勞”。○正義曰：大夫而言長官者，大夫是公卿之總名，皆佐王治民者也。王既奔亡，臣亦散處，無復知民人之勞者。王流之后，二公行政，民有勞苦，不由于王，而以刺厲王者，此言“大夫離居，及“莫肯夙夜”，是王即奔時，民有勞苦，皆是王之過，故刺王也。○箋“王流”至“省王”。○正義曰：鄭言三公者，以經“三事大夫”為三公也。卿則當有六人，孤則無主事，故知“三事大夫”唯三公耳。公雖無職，而《地官》云：“二鄉則公一人。”鄭亦云：“外與六鄉之事，職所不說。三皆有事，故云三事也。”謂之大夫者，大夫，丈夫之成名，可以上通公卿。《春秋傳》曰“王命委于三吏”，謂三公也。三公尙謂之吏，況大夫乎！王肅以三事為三公，大夫謂其屬。案上文正大夫為一人，三事大夫不得分為二也。且其文對邦君諸侯，若三公下私屬大夫，則不得特通于王，不宜責其“莫肯夙夜”也。其意亦謂此為三公也。

如何昊天！辟言不信。如彼行邁，則靡所臻。辟，法也。箋云：如何乎昊天！痛而愬之也。為陳法度之言不信之也。我之言不見信，如行而無所至也。

凡百君子，各敬爾身。胡不相畏，不畏于天？箋云：凡百君子，謂眾在位者。各敬慎女之身，正君臣之禮，何為上下不相畏乎？上下不相畏，是不畏于天。

[疏]箋“上下”至“于天”。正義曰：天道設教，以卑承尊。若下不事上，是不畏天道。

戎成不退，饑成不遂。曾我𣊓御，憯憯日瘁。戎，兵。遂，安也。𣊓御，侍御也。瘁，病也。箋云：兵成而不退，謂王見流于彘，無御止之者。飢成而不安，謂王在彘乏于飲食之蓄，無輸粟歸餼者。此二者曾但侍御左右小臣憯憯憂之，大臣無念之者。○邏，徐音退，本又作“退”。𣊓，思列反。憯，千感反。瘁，徂醉反。餼，許氣反。曾，在登反。畜，敕六反。

凡百君子，莫肯用訊。聽言則答，譖言則退。以言進退人也。箋云：訊，告也。眾在位者，無肯用此相告語者。言不憂王之事也。答猶距也。有可聽用之言，則共以辭距而違之。有譖毀之言，則共為排退之。群臣幷為不忠，惡直丑正。○訊音信，徐息悴反，又音碎。排，步皆反。惡，烏路反。

[疏]“戎成”至“則退”。○毛以為，幽王政亂朝危，將致兵寇。言兵寇已成，而不能御而退之。天下之眾，飢困已成，而不能恤而安之。曾我待御之小臣，知天下之危殆，憯憯然日以憂病。其凡眾在位之君子，雖知其危，無肯用此事以告王者。而王又好信淺近，受用讒佞，若有道聽非法之言，聞則應答而受之。若有譖毀之言，云此人不可任，則用其言而罪退之。言以讒言進退人也。王政如是，所以將危亡也。○鄭以厲王在鎬，民叛襲王，兵害已成，而不肯為王御止而敗退之者，故令王流于彘矣。王既在彘，乏于飲食之蓄，飢困已成，而天下無肯輸粟歸王而安飽之者，故令王困于食矣。此二者，曾我侍御左右之小臣、憯憯然憂之而日瘁耳。王困于兵戎，乏于飲食，此乃臣所急憂，而汝凡眾在位之君子，無肯用此以相告語者。唯共聚為不忠，惡直丑正。有可聽用之言則以為非，各進來共以辭距而違之，令其言不得用也。若小人有為譖毀之言，則以為是，各相共排退而去，不答難之，令小人得進譖于王。王既暴虐，臣又不忠，所以至于危亡，為此也。○箋“兵成”至“歸餼”。○正義曰：以王在彘之后，不復有兵，知兵成是在鎬時事，故云“謂見流于彘，無御止之者”。即《本紀》云“民叛，襲王”是也。王若在鎬，理無乏食，知飢成是在彘時事，故云“王在彘乏于飲食之蓄，無輪粟歸餼者”。蓄謂蓄積。不必朝夕乏食，故言“之蓄”。輸粟歸餼，皆《左傳》有此言。餼謂牲牢也。○箋“有可”至“丑正”。○正義曰：“聽言”對“譖言”，故為有可聽用也。《桑柔》對“誦言”，故為道聽之淺者。答猶對也。受之與距，皆是以言答之。但此是刺詩，可聽之言，必不答受，故知答猶距也。共以辭距而違之，使不見聽用也。則答者是以辭距之，明退者是不答也，故云“共為排退”。言其徒侶自排而退，無距難之者，令使譖言得用也。見善則距逆，見惡則贊成，是群臣幷為不忠，惡忠直而丑貞正也。“惡直丑正”，昭二十八年《左傳》文。

哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁。哀賢人不得言，不得出是舌也。箋云：瘁，病也。不能言，言之拙也。言非可出于舌，其身旋見困病。○出，尺遂反，音毳。哿矣能言，巧言如流，俾躬處休。哿，可也。可矣，世所謂能言也。巧言從俗，如水轉流。箋云：巧猶善也。謂以事類風切剴微之言，如水之流，忽然而過，故不悖逆，使身居安休休然。亂世之言，順說為上。○休，虛虬反。注同。風，福鳳反。剴，古愛反，又占哀反，一音祈。悖，補對反。遌，五故反，本亦作“逆”。說音悅。

[疏]“哀哉”至“處休”。○毛以為，幽王信讒，賢者不能從俗，不敢發言，故云可哀傷哉，不能言之。賢者意雖欲言，言則忤物。其欲言者，當今非我此舌是所可出。若出是舌，維其身是病。言小人惡，直將共害之可矣。若世之所謂能言者，以巧善為言，從順于俗，如水之轉流。理正辭順，無所悖逆。小人之所不忌，使身得居安休休然。言世雖讒勝，賢有巧拙，亦有能免之者，見亂世欲其順說。○鄭以厲王時為異。○箋“不能”至“困病”。○正義曰：以下能言者，云“巧言如流”，明不能言者為拙矣。言之忤人，其禍必速。言出則禍入，故云“旋見困病”。○箋“巧猶”至“剴微”。○正義曰：人雖正直，性有巧拙。《表記》云：“辭欲巧。”是正言亦欲巧。但人有不能耳，知非佞巧者。若邪佞之巧，則自得志，非徒所可矣。傳云“從俗如轉流”，言從俗，明亦謂賢人，與鄭同也。剴微之者，《書傳》注云：“剴，切。”《說文》云：“剴，摩也。”謂摩切其傍，不斥言。

維曰于仕，孔棘且殆。云不可使，得罪于天子。亦云可使，怨及朋友。于，往也。箋云：棘，急也。不可使者，不正不從也。可使者，雖不正從也。居今衰亂之世，云往仕乎？甚急迮且危。急迮且危，以此二者也。○笮，本又作“迮”，側格反。

[疏]“維曰”至“朋友”。○毛以為，幽王之時，賢者在朝，進退多難。我今所言，維曰往仕乎？往仕自是其理。但居今之世，往仕則甚急迮且危殆矣。何者？仕在君朝，則當從君命。王既邪淫，動皆不可。我若執正守義，不從上命，則天子云我不可使，我將得罪于天子。我若阿諛順旨，亦既天子云此人可使，我則怨及于朋友。朋友之道，相切以善，今從君為惡，故朋友怨之。以此二事，“可使”與“不可使”，進退不可，故往仕則急危也。○鄭唯“厲王時”為異。○箋“不可”至“二者也”。○正義曰：以“可使”與“不可使”皆君論臣之辭，謂稱己意為可使，不稱己意為不可使也。箋解賢人之意，不可使者，君有不正，我不從之，君則以我為不可使也。可使者，君雖不正，我亦從之，如是則君以我為可使也。

謂爾遷于王都，曰予未有室家。賢者不肯遷于王都也。箋云：王流于彘，正大夫離居，同姓之臣從王，思其友而呼之，謂曰女今可遷居王都，謂彘也。其友辭之云：我未有室家于王都可居也。鼠思泣血，無言不疾。無聲曰泣血。無所言而不見疾也。箋云：鼠，憂也。既辭之以無室家，為其意恨，又患不能距止之，故云我憂思泣血，欲遷王都見女。今我無一言而不道疾者，言己方困于病，故未能也。○思，息嗣反。注“憂思”同。為，于偽反。距，本又作“蚷”，音巨。

昔爾出居，誰從作爾室？遭亂世，義不得去。思其友而不肯反者也。箋云：往始離居之時，誰隨為女作室？女猶自作之耳。今反以無室家距我。恨之辭。

[疏]“謂爾”至“爾至”。○毛以為，幽王駮亂，大夫有去離朝廷者。其友在朝，思而呼之，謂曰：“爾可遷居于王都。”欲見其還朝也。去者不肯，曰：“予于王都未有室家。”心疾王政，托以無室家為辭也。其友以其距己，又責之云：“我所以憂恐泣血欲汝還者，以孤特在朝，無所出言而不為小人所見憎疾，故思汝耳，何為拒我云無室家乎！昔爾從王都出居于郊外之時，誰復從汝作汝室也？本汝自作之耳。汝今若還王都，亦可自作室家，何當以無室為辭也？”○鄭以為，厲王已流于彘，即謂彘為王都。同姓大夫從王，其友不從，故呼之，謂之曰：“爾可遷居王都。”其友辭曰：“予未有室家。”既辭又恐其恨，故云：“我誠憂思泣血，欲遷王都見汝。所以不得往者，今我無一言而不道己疾。由己有疾，逢人則言，方困于病，故未能遷耳。”大夫知其虛，又責之云：“昔爾出居，誰從作爾室也？”上下四句據文與毛同，但屬意別耳。○傳“無聲”至“見疾”。○正義曰：《說文》云：“哭，哀聲也”。“泣，無聲出淚也。”則無聲謂之泣矣。連言血者，以淚出于目，猶血出于體，故以淚比血。《禮記》曰：“子皋執親之喪，泣血三年。”注云：“無聲而血出。”是也。無所言而不見疾，見者，自彼加己之辭，是詩人言己為人所疾也。知非其友言在朝疾己者，若為在朝疾己，不須以無室為辭。又未仕而逆慮人疾，非順答也，故以詩人自言也。

《雨無正》七章，二章章十句，二章章八句，三章章六句。

《小旻》，大夫刺幽王也。所刺列于《十月之交》、《雨無正》為小，故曰小旻。亦當為刺厲王。○旻，武巾反。下同。

[疏]《小旻》六章，上三章章八句，下三章章七句。○箋“所刺”至“小旻”。○正義曰：經言“旻天”，天無小義，今謂之“小旻”，明有所對也，故言所刺者，此列于《十月之交》、《雨無正》，則此篇之事為小，故曰“小旻”也。《十月之交》言日月告兇，權臣亂政；《雨無正》言宗周壞滅，君臣散離，皆是事之大者。此篇唯刺謀事邪僻，不任賢者，是其事小于上篇。與上別篇，所以得相比者，此四篇文體相類，是一人之作，故得自相比校，為之立名也。毛氏雖幽、厲不同，其名篇之意或亦然之。

旻天疾威，敷于下土。敷，布也。箋云：旻天之德，疾王者以刑罰威恐萬民，其政教乃布于下土。言天下遍知。○敷，撫扶反。遍音遍。謀猶回遹，何日斯沮？回，邪。遹，辟。沮，壞也。箋云：猶道沮止也。今王謀為政之道，回辟不循旻天之德，已甚矣。心猶不悛，何日此惡將止？○遹音聿，《韓詩》作“鴥”，義同。沮，在呂反。邪，似嗟反。辟，匹亦反。下同。悛，七全反，改也，沈又七旬反。

謀臧不從，不臧覆用。我視謀猶，亦孔之邛？邛，病也。箋云：臧，善也。謀之善者不從，其不善者反用之。我視王謀為政之道，亦甚病天下。○覆，芳服反。邛，其兇反。

[疏]“旻天”至“之邛”。○毛以為，旻天之德，今疾王以刑罰威恐萬民，政乃布于天下，遍知之。王既為天所疾，政教當順天為之。今王謀為政之道，又多邪僻，不循旻天之德，已甚矣！何日王之此惡可散壞乎？言王無悛心，惡未可壞，故有謀之善者王不從之，其不善者王反用之。是惡不壞也。王惡如是，我視王謀為政之道，是亦甚病我天下之民矣。○鄭為厲王，言何日王之此惡將止？止亦壞義，無多異。正以行惡，宜為休止，故易傳也。《說文》云：“悛，止也。”

潝潝訿訿，亦孔之哀。潝潝然患其上，訿訿然思不稱乎上。箋云：臣不事君，亂之階也，甚可哀也。○潝，許急反。訿音紫。《爾雅》云：“潝潝、訿訿，莫供職也。”《韓詩》云：“不善之貌。”稱其，尺證反，一本作“稱乎”。

謀之其臧，則具是違。謀之不臧，則具是依。我視謀猶，伊于胡厎！箋云：于，往。厎，至也。謀之善者俱背違之，其不善者依就之。我視今君臣之謀道，往行之將何所至乎？言必至于亂。○厎，之履反。背音佩。

[疏]“潝潝”至“胡厎”。○毛以為，幽王時，小人在位，皆潝潝然自作威福，患苦其上。又訿訿然競營私利，不思稱于上。臣行如此，亦甚可哀傷也。王不用善臣，又棄職事，君臣幷皆昏亂，故云：謀之其有不善者，則君臣俱于是共背違之；謀之其有不善者，則君臣俱于是共就依之。我視今君臣所謀之道，唯如往行之人，將何所至乎？行無所至，猶謀無所成，是言必至于亂也。○鄭以“厲王時”為異。○傳“潝潝”至“乎上”。○正義曰：《釋訓》云：“潝潝、訿訿，莫供職也。”李巡曰：“君暗蔽，臣子莫親其職。”郭璞曰：“賢者陵替，奸黨熾盛，背公恤私，曠職事也。”皆言其大旨耳。彼不解潝潝、訿訿之文。潝潝為小人之勢，是作威福也。訿訿者，自營之狀，是求私利也。自作威福，競營私利，是不供君職也。此傳亦唯《爾雅》文徑解其意，患其上者，專權爭勢，與上為患。不思稱上者，背公營私，不思欲稱上之意，亦是不供職之事。

我龜既厭，不我告猶。猶，道也。箋云：猶，圖也。卜筮數而瀆龜，龜靈厭之，不復告其所圖之吉兇。言雖得兆，占繇不中。○厭，于艷反。注同。數音朔。復，扶又反。繇音胄。中，丁仲反。謀夫孔多，是用不集。集，就也。箋云：謀事者眾，而非賢者；是非相奪，莫適可從，故所為不成。○適音的。發言盈庭，誰敢執其咎？謀人之國，國危則死之，古之道也。箋云：謀事者眾，訩訩滿庭，而無敢決當是非，事若不成，誰云己當其咎責者？言小人爭知而讓過。○訩音兇。當，丁浪反。

如匪行邁謀，是用不得于道。箋云：匪，非也。君臣之謀事如此，與不行而坐圖遠近，是于道路無進于跬步何以異乎？○跬，缺氐反，舉足曰跬。

[疏]“我龜”至“于道”。○毛以為，言小人不尙德，而好灼龜求吉，請問過度，渫瀆神靈。我龜既厭繁數，不肯于我告其吉兇之道也。又王之朝上，謀夫甚多，而非賢者。是非不決，是用為謀者不得成也。發言則訩訩滿庭，而無肯決當是非。事若不成，誰敢執其咎責乎？以初無決當，敗則相推，故謀無所成也。其君臣之謀事如此，似欲行之人，非于道上，而但坐謀遠近，是用不得于道里，何以異乎？謀而不行，則于道不進；言而無決，則于事不成之。○鄭為刺厲王。言問龜，龜不告所圖之吉兇。以本問龜為有所圖謀，故不從吉兇之道也。○箋“卜筮”至“不中”。○正義曰：禮，龜曰卜，蓍曰筮。而此龜幷言筮者，以卜筮相將之物，故幷言以協句。《易》曰：“初筮告。再三瀆，瀆則不告。”彼論弟子問，師以筮言之。是數問則慢瀆，故至筮龜靈也。此言數者，謂小人好卜數問，不是一事，而至三四也。龜靈厭之，不復告其所圖之吉兇。雖得兆，及占之于繇，則其言皆不中。言吉不必吉，兇不必兇，是不告也。定本云“雖得兆”，無“吉”字。俗本有“吉”字，衍也。兆者，龜之亹坼。繇者，卜之文辭。古有其書，《左傳》每云“其繇曰”者，是也。○傳“謀人”至“之道”。○正義曰：解所以有咎之意。小人取不若人，爭為己智，故謀則發言盈庭。若要之決，則國危當死。彼智不知，及慮有死責，故不能決，正無敢執咎以歸己者。《左傳》說“楚伐鄭”。鄭六卿，三欲從楚，三欲待晉。“子駟曰：‘請從楚，騑也受其咎。’”是敢執之也。○箋“無進于跬步”。○正義曰：《鄉射》注云：“矢干長三尺，與跬相應，則半步也。”《爾雅》亦云：“一舉足謂之跬。”

哀哉為猶，匪先民是程，匪大猶是經。維邇言是聽，維邇言是爭！古曰在昔，昔曰先民。程，法。經，常。猶，道。邇，近也，爭為近言。箋云：哀哉！今之君臣謀事，不用古人之法，不猶大道之常，而徒聽順近言之同者，爭近言之異者。言見動軔則泥陷，不至于遠也。○軔音刃，礙車木也，《字林》如戰反。泥，乃麗反。

如彼筑室于道謀，是用不潰于成。潰，遂也。箋云：如當路筑室，得人而與之謀所為，路人之意不同，故不得遂成也。○潰，戶對反。

[疏]“哀哉”至“于成”。○毛以為，可哀哉！今幽王君臣為政教之道，非用古人是為法，非用大道是為常。徒維淺近之言，而同者于是聽用之，言而異者于是爭辨之。言發意鄙近，無期遠大也。如彼筑室于道者，得人而與之謀其所為，而路人之意不同，是用此室不得遂于是而成也。言淺近之人不可謀道，猶路人不可謀室，故比之。○鄭以刺厲王。哀哉！今君臣之為謀事也。餘同。○傳“古曰在昔，昔曰先民”。○正義曰：《國語》文也。據今人而道古人，謂之在昔。據昔而又道其先民。民者，人之大名，其實是賢聖者也。○箋“不用古”至“于遠”。○正義曰：先民斥人，故知古人之法也。古人之法，是先王成事已行者也。大道之常，謂禮樂典法，古今所通者也。同是今言，而云是聽、是爭，故知聽其同者，爭其異者。《楚辭》云：“朝發軔于蒼梧。”王逸曰：“軔，友輪木也。”《說文》云：“軔，礙車木也。”動軔者，謂去木動輪而發行也。《論語》云：“致遠恐泥。”鄭云“則泥”，意出于彼也。

國雖靡止，或聖或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。靡止，言小也。人有通聖者，有不能者，亦有明哲者，有聰謀者。艾，治也。有恭肅者，有治理者。箋云：靡，無。止，禮。膴，法也。言天下諸侯，今雖無禮，其心性猶有通聖者，有賢者。民雖無法，其心性猶有知者，有謀者，有肅者，有艾者。王何不擇焉，置之于位而任之為治乎？《書》曰：“睿作聖，明作哲，聰作謀，恭作肅，從作乂。”詩人之意，欲王敬用五事，以明天道，故云然。○否，方九反，徐音鄙。膴，王火吳反，大也。徐云：“鄭音謨。”又音武。沈音無。《韓詩》作“靡腜”，猶無幾何。艾音刈。治，直吏反。下皆同。有知，音智。

如彼泉流，無淪胥以敗！箋云：淪，率也。王之為政，當如原泉之流，行則清。無相牽率為惡，以自濁敗。

[疏]“國雖”至“以敗”。○毛以為告幽王。今日民下之國雖為狹小，其民或有通聖者，或有不能者。民雖無法，其性亦或有明哲者，或有聰謀者，或有恭肅者，或有理治者。王何不用焉，致之于位，而何用小人乎？所以令王用此聖哲者，以王為政，當如彼泉之流，行則清，擁則濁也。無相牽率為惡，以自濁敗。若任小人，則王政敗，故欲王用賢哲也。○鄭以告厲王。今天下國家之諸侯雖無禮，其心性有通聖、有賢者。餘同。○傳“靡止”至“理者”。○正義曰：以靡止猶言狹小無所居止，故為小也。言小者見雖小，尙有之義以為勸戒。經言“或聖”，傳兼言人有通聖者。通者，通知眾事，故稱聖人。然通事有多少，則聖中有等級。此勸王用聖，則當時有之，直是通知事者，未必即是大聖，故兼言通以辨嫌也。有不能者，止謂不能為聖耳，猶是賢也，故箋云“有賢者”，即此傳言“不能”，一也，以勸王用之。不應言全無所知或否為不聖而賢也。亦有明哲者，其上特言“亦”者，以其文隔“民雖靡膴”，與“或否”連，故言亦也。傳以自聖及乂，皆是民有，故于哲上言“亦”，明其通謂民也。定本及《集本》“有通聖”上無“人”字。靡止言國，靡膴言民，為文勢互相通耳。別無義也。鄭訓膴音摸，為法。王肅讀為膴，喜吳反。膴，大也。無大，有人言少也。國雖小，民雖少，猶有此六事。未審毛意如何，今同之鄭說。○箋“止禮”至“云然”。○正義曰：以《相鼠》云“人而無止”，《孝經》曰“容止可視”，是止為禮也。又以民、國相對，王之用臣，不止于民，故知國謂諸侯。上舉諸侯，下言庶民，于中唯賢則任也。于國言聖賢，于民言哲、謀、肅、乂。以聖賢比四事為優，故屬之諸侯耳。其實互相明也。國言禮，民言法，一也。言雖無禮法者，禮法大行之日，則比屋可封，賢人眾多。今雖無禮法，于中猶有此五事也。以五事人性行之能，故皆言其心性焉。既陳此言，明教王擇人，任之為治也。毛五事皆準《尙書》為說，故箋引《書》曰以證之。所引“從作乂”以上皆《洪范》文也。彼注云：“皆謂政所致。君思叡則臣賢智也。君視明則臣昭晰也。君聽聰則臣進謀也。君貌恭則臣禮肅也。君言從則臣職乂。”是也。彼先言恭，次從明、聰、睿，與此不次者，彼五事貌、言、視、聽、思為次，注云：“此數本諸昭明人相見之次也。”以人先須貌嚴而后出言，言從而后視明及聽聰、思睿。是人之明見在前，故如彼次。此則用優劣為差等，故聖哲為先，乃謀次之。謀慮出，必肅恭在貌，故肅次謀也。乂者，治理之名，乃是人之伎能，貴行賤能，故最在下。順此《詩》經，故倒彼《書》文也。然叡、明、聰、恭、從，是君德也。聖、哲、謀、肅、乂，是臣事也。所以得相將者，鄭云“政所致”，是以類相應，故雖君臣之事，可以相通也。“敬用五事”，亦《洪范》文也。五事者，即彼云“貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰叡”，是也。此五事本諸天道而來，舉此五者，教王擇焉，是欲令王敬用五事，以明天道，故云然也。此幷“或否”為六，言五事者，賢是聖中之別，與聖為一故也。○箋“王之”至“濁敗”。○正義曰：此云“無淪胥以敗”，明行則為清，不至濁敗也。《抑》文全與此同，不言清者，以彼承“皇天弗尙”之下，取虛竭將亡為義，故不須言清濁。

不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其他。馮，陵也。徒涉曰馮河，徒博曰暴虎。一，非也。他，不敬小人之危殆也。箋云：人皆知暴虎、馮河立至之害，而無知當畏慎小人能危亡也。○馮，符冰反。博音搏。

[疏]傳“馮陵”至“危殆”。○正義曰：《釋訓》云：“馮河，徒涉也。”李巡曰：“無舟而渡水曰徒涉。”則空涉水，陵波而渡，故訓憑為陵也。“一，非也”者，言唯知此暴虎馮河一事非，而不知其他事也。以下說恐懼之事，故知他者，不敬小人之危殆也。小人惡直丑正，故不敬則危。

戰戰兢兢，戰戰，恐也。兢兢，戒也。如臨深淵，恐隊也。如履薄冰。恐陷也。

《小旻》六章，三章章八句，三章章七句。

《小宛》，大夫刺宣王也。亦當為刺厲王。○宛，于阮反。

[疏]《小宛》六章，章六句。○正義曰：毛以作《小宛》詩者，大夫刺幽王也。政教為小，故曰“小宛”。宛是小貌，刺宣王政教狹小宛然。經云“宛彼鳴鳩”，不言名曰“小宛”者，王才智卑小似小鳥然。傳曰“小鳥”，是也。○鄭“刺厲王”為異。

宛彼鳴鳩，翰飛戾天。興也。宛，小貌。鳴鳩，鶻雕。翰，高。戾，至也。行小人之道，責高明之功，終不可得。○翰，胡旦反。鶻音骨。雕，陟交反，何音雕，《字林》作“鵃”，云：“骨鵃，小種鳩也。”《草木疏》云：“鳴鳩，班鳩也。”我心憂傷，念昔先人。先人，文、武也。

明發不寐，有懷二人。明發，發夕至明。

[疏]“宛彼”至“二人”。○毛以為，言宛然翅小者，是彼鳴鳩之鳥也。而欲使之高飛至天，必不可得也。興才智小者，幽王身也。而欲使之行化致治，亦不可得也。王既才智褊小，將顛覆祖業，故我心為之憂傷，追念在昔之先人文王、武王也。以文、武創業垂統，有此天下。今將亡滅，故憂之也。又言憂念之狀，我從夕至明開發以來，不能寢寐。有所思者，唯此文、武二人。將喪其業，故思念之甚。○鄭唯“刺厲王”為異。○傳“宛小”至“可得”。○正義曰：以鳩是小鳥，又篇名《小宛》，故知宛為小。定本及《集本》皆云“鳴鳩，鶻雕也”。○傳“先人，文、武”。○正義曰：知者，以王無德，而念其先人。又云“有懷二人”，則所念二人而已。周之先世，二人有聖德定天位者，唯文、武為然。明以文、武有天下，今慮其亡滅，故念之也。○傳“明發，發夕至明”。○正義曰：夜地而暗，至旦而明，明地開發，故謂之明發也。人之道，夜則當寐。言明發以來不寐，以此故知從夕至旦常不寐也。

人之齊聖，飲酒溫克。齊，正。克，勝也。箋云：中正通知之人，飲酒雖醉，猶能溫藉自持以勝。○溫，王如字，柔也。鄭于運反，蘊藉也。藉，在夜反，又慈夜反。彼昏不知，壹醉日富。醉日而富矣。箋云：童昏無知之人，飲酒一醉，自謂日益富，夸淫自恣，以財驕人。

各敬爾儀，天命不又。又，復也。箋云：今女君臣，各敬慎威儀，天命所去，不復來也。○復，扶又反，下同。

[疏]箋“中正”至“以勝”。○正義曰：中正謂齊，通智謂聖。聖者，通也。《大司徒》注云：“聖通而先識。”是也。此經與下相對，齊為中正，則童昏者邪僻而不正。以聖對不知，是聖者通智也。“蘊藉”者，定本及箋作“溫”字。舒瑗云：“苞裹曰蘊。”謂蘊藉自持含容之義。經中作“溫”者，蓋古字通用。《內則》說子事父母云：“柔色以溫之”，鄭亦以溫為藉義。

中原有菽，庶民采之。中原，原中也。菽，藿也，力采者則得之。箋云：藿生原中，非有主也，以喻王位無常家也，勤于德者則得之。○菽音叔。藿，火郭反。螟蛉有子，蜾蠃負之。螟蛉，桑蟲也。蜾蠃，蒲盧也。負，持也。箋云：蒲盧取桑蟲之子，負持而去，煦嫗養之，以成其子。喻有萬民不能治，則能治者將得之。○螟，亡丁反。蛉音零，俗謂之桑蟃，一名戎女。蟃音萬。蜾音果。蠃，力果反，即細腰蜂，俗呼蠮螉，是也。蠮，于髻反。螉音翁。煦，況甫反，又況具反。嫗，紆甫反，又紆具反。鄭注《禮記》云：“以氣曰煦。以體曰嫗。”

教誨爾子，式谷似之。箋云：式，用。谷，善也。今有教誨女之萬民用善道者，亦似蒲盧言將得而子也。

[疏]“中原”至“似之”。○毛以為，既言天命將去，故告幽王以王位無常。言原田之中有菽藿，眾民能力采之者則得食之。以興域中之有王位，有德能勤治之者則得處之。藿生原中，非有主；位在域中，非有常也。所以為無常者，桑蟲自有子，而蒲盧負而養之，以成己子。若有聖德者，能教誨爾之萬民用善道則似之矣。言此蒲盧養取桑蟲之子以為己子，似有德者教取王民以為己民，是王位無常也。王何不修德以固位乎？實教誨萬民，而言子者，王肅云：王者作民父母，故以民為子。○鄭唯“刺厲王”為異。○傅“菽，藿”。○正義曰：菽者大豆，故《禮記》稱“啜菽飲水”。菽葉謂之藿。《公食禮》云“鉶羹牛用藿”，是也。此經言有菽，箋、傳皆以為藿者，以言“采之”，明采取其葉，故言藿也。○箋“王位無常家”。○正義曰：《集注》、定本皆作“家”。俗本作“處”，誤。○傅“螟蛉”至“蒲盧”。○正義曰：皆《釋蟲》文。郭璞曰：“蒲盧即細腰蜂也。俗呼為蠮螉。桑蟲俗謂之桑蟃，亦呼為戎女。鄭《中庸》注以蒲盧為土蜂。”陸機云：“螟蛉者，桑上小青蟲也，似步屈，其色青而細小。或在草萊上。蜾蠃，土蜂也，似蜂而小腰，取桑蟲負之于木空中，七日而化為其子。”○箋“蒲盧”至“其子”。○正義曰：《中庸》云：“政也者，蒲盧。”即此是也。《樂記》注云：“以體曰嫗。以氣曰姁。謂負而以體，暖之以氣，煦之而令變為己子也。”此螟蛉非不能養子，而喻王有萬民不能治者，喻取一邊耳。

題彼脊令，載飛載鳴。題，視也。脊令不能自舍，君子有取節爾。箋云：題之為言視睇也。載之言則也。則飛則鳴，翼也口也，不有止息。○題，大計反。令音零，本亦作“鴒”。注同。舍音舍。睇，大計反。我日斯邁，而月斯征。箋云：我，我王也。邁、征皆行也。王日此行，謂日視朝也。而月此行，謂月視朝也。先王制此禮，使君與群臣議政事，日有所決，月有所行，亦無時止息。○日，而乙反。下同。朝，直遙反。

夙興夜寐，毋忝爾所生！忝，辱也。○母忝，上音無，下他簟反，《字林》他念反。

[疏]“題彼”至“所生”。○毛以為，既王位無常，須自勤于政，故告幽王。言視彼脊令之鳥，尙則飛則鳴，既飛以翼，又鳴以口，翼也口也，無有止息之時。況人之處世，其可自舍！視此脊令，以為喻節，故我王當日此行，行視朝之禮；又而月此行，行視朔之政，與群臣議政事，日有所決，月有所行，亦如脊令無肯止息時也。故當早起夜臥行之，無辱汝所生之父祖已。○鄭唯“刺厲王”為異。○箋“題之”至“止息”。○正義曰：傳已訓題為視，此又言視睇者，以取之為節，當取傍視為義。《曲禮》注：“淫視，睇盼也。”《說文》云：“睇，小邪視也。”鳥皆飛鳴，而此及《常棣》獨云“雍渠”者，此鳥自有不能止舍之性，故取為喻也。正以飛鳴無止息為興者，亦欲取飛以喻其行事，鳴以喻其議也，故云口也翼也，無肯止息時也。○箋“我我”至“止息”。○正義曰：以此上承不能自舍，而云日月此行，故為我王。王于政事所行，唯有日視朝，月視朔耳。又解令王視朝及視朔意，以先王制此禮，欲使言與群臣行之，以議政事，日有所決斷，月有所施行，亦無止息時。先王制禮意如此，所以今欲令我王有所成決也。

交交桑扈，率場啄粟。交交，小貌。桑扈，竊脂也。言上為亂政，而求下之治，終不可得也。箋云：竊脂肉食，今無肉而循場啄粟，失其天性，不能以自活。○扈音戶。場，大良反。啄，陟角反。竊音切。治，直吏反。哀我填寡，宜岸宜獄。握粟出卜，自何能谷？填，盡。岸，訟也。箋云：仍得曰宜。自，從。谷，生也。可哀哉！我窮盡寡財之人，仍有獄訟之事，無可以自救，但持粟行卜，求其勝負，從何能得生？○填，徒典反，《韓詩》作“疹”。疹，苦也。岸如字，韋昭注《漢書》同。《韓詩》作“犴”，音同，云：“鄉亭之系曰犴，朝廷曰獄。”握，于角反。

[疏]“交交”至“能谷”。○毛以為，交交然小者，是桑扈之鳥也。鳥自求生活，當應肉食。今既無肉，循場啄粟而食之，失其天性。以此求活，將必不能。以興王者欲求治國，當行善教。今無善教施布，亂政以治之，失其常法。以此求治，終不可得。政既亂，可哀哉，我窮盡寡財之人，濫被系禁。在上謂之宜有此訟，宜有此獄。在位不矜愍，在身無以自救，但手握其粟，出卜其勝負。貧困如此，竟從何而能生活乎？是尤可哀也。○鄭唯“刺厲王”為異。○傳“桑扈”至“可得”。○正義曰：“桑扈，竊脂”，《釋鳥》文。郭璞曰：“俗呼青雀，觜曲，食肉，喜盜脂膏食之，因以名云。”陸機云：“青雀也。”好竊人脯肉脂及膏，故曰竊脂也。桑扈食肉之鳥，而啄粟，求活不可得。以喻上為亂政，而求下治，亦不可得也。○箋“仍得”至“得生”。○正義曰：時政苛虐，民多枉濫。此人數遭之，在上以為此實有罪，宜其當然。由其仍得，故曰宜也。箋以寡財者，以衰亂之世，政以賄成。《史記》曰：“百金之子，不死于市。”是貧者無財自救，但持粟以求卜者，問得勝負。世必無從得活，故可哀也。

溫溫恭人，溫溫，和柔貌。如集于木。恐隊也。惴惴小心，如臨于谷。恐隕也。○惴，之瑞反。恐隕，上丘勇反，下于敏反。戰戰兢兢，如履薄冰。箋云：衰亂之世，賢人君子雖無罪猶恐懼。

《小宛》六章，章六句。

《小弁》，刺幽王也。大子之傅作焉。

[疏]“《小弁》八章，章八句”至“作焉”。○正義曰：太子，謂宜咎也。幽王信褒姒之讒，放逐宜咎。其傅親訓太子，知其無罪，閔其見逐，故作此詩以刺王。經八章，皆所刺之事。諸序皆篇名之下言作人，此獨末言大子之傅作焉者，以此述太子之言，太子不可作詩以刺父，自傅意述而刺之，故變文以云義也。經言“弁彼鸒斯”，不言小鳥。曰“小弁”者，弁，樂也。鸒斯卑居小鳥而樂，故曰“小弁”。

弁彼鸒斯，歸飛提提。興也。弁，樂也。鸒，卑居。卑居，雅烏也。提提，群貌。箋云：樂乎！彼雅烏出食在野甚飽，群飛而歸提提然。興者，喻凡人之父子兄弟，出入宮庭，相與飲食，亦提提然樂。傷今大子獨不。○鸒斯，音豫。《爾雅》云：“小而腹下白，不反哺者謂之雅烏。”《說文》云：“雅，楚烏也，一名鸒，一名鵯居，秦謂之雅。”一云：“斯，語辭。”提，是移反。樂音洛。下同。卑，本亦作“鵯”，同音匹，又必移反。民莫不谷，我獨于罹。幽王取申女，生大子宜咎。又說褒姒生子伯服，立以為后，而放宜咎，將殺之。箋云：谷，養。于，曰。罹，憂也。天下之人，無不父子相養者。我大子獨不，曰以憂也。○罹，力知反。取，七住反。大音泰。說音悅。何辜于天？我罪伊何？舜之怨慕，日號泣于旻天、于父母。○日號，上而乙反，下戶刀反。旻，亡巾反。

心之憂矣，云如之何！

[疏]“弁彼”至“之何”。○正義曰：言樂乎，彼鸒斯之鳥。鸒斯之鳥，出食于野，飽而則歸，同飛提提然，聚居歡樂也。以興樂者，彼天下之民。此民父子出入宮庭，相與飲食，亦提提然聚居歡樂也。今天下民莫不父子相養，我太子獨被放而不得其然，是比民、鳥之不如。太子言曰：“我憂之也。”太子言曰：“我憂之也。”太子既放棄而憂，故號泣而訴云：“我有何罪乎？上天致此冤枉。”問天云：“我罪維如何乎？”欲天辯其罪之所由。太子既憂如此，其傅言：“我心為之憂矣，知王如之何乎？”○傳“鸒卑居”至“群貌”。○正義曰：“鸒，卑居”，《釋鳥》文也。卑居又名雅烏。郭璞曰：“雅烏小而多群，腹下白，江東呼為鵯鳥是也。”此鳥名鸒，而云斯者，語辭。猶“蓼彼蕭斯”，“菀彼柳斯”。傳或有“斯”者，衍字。定本無“斯”字。以劉孝標之博學，而《類菀·鳥部》立鸒斯之目，是不精也。此鳥性好群聚，故云“提提，群貌”。“群”下或有“飛”，亦衍字。定本、《集本》幷無“飛”字。○箋“彼雅”至“獨不”。○正義曰：以經言“歸飛”，是有出時，故言出食在野。以喻人父子出入宮庭也。以鸒求食，喻人相與飲食也。以鳥喻凡人，當文為興，言傷今太子獨失所。知者，以下云“我獨”，故探之以明興意。《集本》、定本皆無“然”字。俗本“不”下有“然”，衍字。○傳“幽王”至“殺之”。○正義曰：《史記·周本紀》曰：“幽王三年，嬖愛褒姒，生子伯服。太子之母，申侯女，為后。欲廢后，幷去太子，用褒姒為后，以其子伯服為太子。”又《鄭語》曰：“王欲殺太子，以成伯服，必求之申。申人弗畀，必伐之。”是放而欲殺之事也。○傳“舜之”至“父母”。○正義曰：毛意嫌子不當怨父以訴天，故引舜事以明之。言舜之怨慕父母之時，日往于田，號泣訴于旻天、于我之父母也。言為我父母而不愛我，故怨之。《孟子》云：“萬章問曰：‘舜往于田，號泣于旻天，何為其號泣也？’孟子曰：‘怨慕也。’長息問于公明高曰：‘舜往于田，則吾既得聞命矣。號泣于旻天，于父母，則吾不知之矣。’公明高曰：‘非爾知也。’我竭力耕田，供為子職而已，父母不我愛，于我何哉？……大孝終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見之矣。”引此者，言大舜尙怨，故太子亦可然也。

踧踧周道，鞫為茂草。踧踧，平易也。周道，周室之通道。鞫，窮也。箋云：此喻幽王信褒姒之讒，亂其德政，使不通于四方。○踧，徒歷反。鞫，九六反。易，夷豉反。

我心憂傷，惄焉如搗。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。惄，思也。搗，心疾也。箋云：不脫冠衣而寐曰假寐。疢猶病也。○惄，乃歷反。搗，丁老反，本或作“㿒”，同。《韓詩》作“疛”，除又反，義同。疢，敕覲反，又作“疹”，同。脫，本又作“稅”，吐活反，一音始銳反。

[疏]“踧踧”至“疾首”。○正義曰：太子放逐，由王信讒所致。言踧踧然平易者，周室之通道也，今曰窮盡為茂草矣。茂草生于道則荒。道路以喻通達者，天子之德政也，今曰王政窮盡為褒姒矣。褒姒干王政則敗王德。今王盡信褒姒之讒，太子所以放逐。王行如此，故我心為之憂傷，惄焉悲悶，如有物之搗心也。又假寐之中，長嘆此事，維是憂而用致于老矣。其我心之憂矣，以成疢病，如人之疾首者。疾首，謂頭痛也。○箋“此喻”至“四方”。○正義曰：此舉周道有茂草之荒，鄣礙行路，使行者不達于四方，以喻幽王信褒姒之讒，敗亂德政，不通于四方。時王雖無道，非路絕行人，實生茂草，且取茂草之穢道路，猶褒姒之亂王政，假以為喻耳。○傳“惄，思。搗，心疾”。○正義曰：“惄，思”，《釋詁》文。搗，心疾。所思在心，復云如搗，則似物搗心，故云心疾也。《說文》云：“搗，手椎。一曰筑也。”○箋“不脫”至“假寐”。○正義曰：宣二年《左傳》說“趙盾盛服將朝，尙早，坐而假寐”，是也。

維桑與梓，必恭敬止。父之所樹，已尙不敢不恭敬。○梓音子，木名。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬于毛，不離于裏。毛在外陽，以言父。裏在內陰，以言母。箋云：此言人無不瞻仰其父取法則者，無不依恃其母以長大者。今我獨不得父皮膚之氣乎？獨不處母之胞胎乎？何曾無恩于我？○屬音燭，徐音蜀。裏音里。長，丁丈反。胞音包。胎，他來反。

天之生我，我辰安在？辰，時也。箋云：此言我生所值之辰，安所在乎？謂六物之吉兇。

[疏]“維桑”至“安在”。○毛以為，言凡人父之所樹者，維桑與梓，見之必加恭敬之止。況父身乎，固當恭敬之矣。既恭孝如此，以至不容，故言人無不瞻仰其父取法則者，無不依怙其母以長大者。今我獨不連屬于父乎？不離歷于母乎？何由如此不得父母之恩也？若此，則本天之生我，我所遇值之時安所在乎？豈皆值兇時而生，使我獨遭此也？毛，指謂父也。裏，指謂母也。○鄭唯毛、裏為異。餘同。○傳“父之所樹”。○正義曰：此假之于凡人，非謂幽王所樹桑梓。○傳“毛在”至“言母”。○正義曰：人體皆毛生于表，而裏在其內。毛在外陽，裏在內陰，以父陽母陰，故假表裏言父母也。屬者，父子天性相連屬。離者，謂所離歷，言稟父之氣歷母而生也？傳于屬離之義當然，其言小與鄭異，其意則大同也。孫毓謂傳為長，而云：“母斥褒姒。褒姒乃是太子之讎，寧復望其依恃之恩？又太子豈離歷褒姒而生也？而言不離哉！”毓之所言，非傳旨也。○箋“不處母之胞胎乎”。○正義曰：此太子為父所放耳，非母放之。而幷言母也，以人皆得父母之恩，故連言之，其意不怨申后也。○箋“此言”至“吉兇”。○正義曰：言我生所值之辰，安所在乎，則本初生之辰有所值，故知謂六物也。昭七年《左傳》：“晉侯謂伯瑕曰：‘何謂六物？’對曰：‘歲、時、日、月、星、辰，是謂也。’”服虔以為；歲，星之神也，左行于地，十二歲而一周。時，四時也。日，十日也。月，十二月也。星，二十八宿也。辰，十二辰也。是為六物也。

菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒。有漼者淵，萑葦淠淠。蜩，蟬也。嘒嘒，聲也。漼，深貌。淠淠，眾也。箋云：柳木茂盛則多蟬，淵深而旁生萑葦。言大者之旁，無所不容。○菀音郁。蜩音條。嘒，呼惠反。淠，徐孚計反，又匹計反。譬彼舟流，不知所屆。箋云：屆，至也。言今大子不為王及后所容，而見放逐，狀如舟之流行，無制之者，不知終所至也。○譬，本亦作“辟”，匹致反。下同。屆音戒。

心之憂矣，不遑假寐。箋云：遑，暇也。

[疏]“菀彼”至“假寐”。○正義曰：言有菀然而茂者，彼柳木也。此柳由茂，故上有鳴蟬，其聲嘒嘒然。有漼然而深者，彼淵水也。此淵由深，故傍萑葦其眾淠淠然。柳木茂而多蟬，淵水深而生葦，是大者之傍，無所不容。猶王總四海之富，據天下之廣，宜容太子，而不能容之，至使放逐。譬彼舟之流行，而無維制之者，不知終當所至，以此故我心之憂矣，不得閑暇而假寐，言憂之深也。○箋“大者”至“不容”。○正義曰：定本無“旁所”二字。○箋“言今”至“所至”。○正義曰：于時申后廢黜，非復能容太子。言不為王及后所容者，因上瞻父依母之文連言之耳。太子奔申，則是有所至矣。言無所至者，棄儲君之重而逃竄舅，家非太子所當至故也。

鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尙求其雌。伎伎，舒貌。謂鹿之奔走，其足伎伎然舒也。箋云：雊，雉鳴也。尙，猶也。鹿之奔走，其勢宜疾，而足伎伎然舒，留其群也。雉之鳴，猶知求其雌，今大子之放棄，其妃匹不得與之去，又鳥獸之不如。○伎，本亦作“跂”，其宜反。雊，古豆反。妃音配。譬彼壞木，疾用無枝。壞，瘣也，謂傷病也。箋云：大子放逐而不得生子，猶內傷病之。木內有疾，故無枝也。○壞，胡罪反，又如字，《說文》作“瘣”，云：“病也。一曰腫旁出也。”又音回。瘣，胡罪反，木癅腫也。《爾雅》：“瘣木，符婁。”郭云：“虺傴癭腫，無枝條也。”

心之憂矣，寧莫之知！箋云：寧猶曾也。

[疏]“鹿斯”至“之知”。○正義曰：此鹿斯與鸒斯、柳斯，斯皆辭也。言鹿之奔走，其勢宜疾，今乃維足伎伎然，安舒而稽留，以待其牝鹿而俱走也。雄雉之于朝旦雊然而鳴，猶為求其雌雉而幷飛也。鹿、雉猶得偶以俱游，今太子之見放逐，棄其妃匹，不得俱去，是鳥獸之不如。譬彼內傷病之木，以內疾之故，是用無枝也。猶太子無匹之故，不得生子，故我心之憂矣，曾無知之者。○箋“雊雉”至“不如”。○正義曰：《高宗彤日》：“雉升鼎耳而雊。”《說文》云：“雊，雄雉鳴也。雉鳴而句其頸，故字從隹句。”此雉言雌，鹿不言牝。鹿言足遲，為待之之勢。獸走，故以遲相待；鳥飛疾，故以鳴相呼，皆互見也。言又鳥獸之不如者，前不如蟬、葦，今不如鳥、獸，故言又也。○傳“壞，瘣，謂傷病”。○正義曰：《釋木》云：“瘣木，符婁。”某氏曰：“《詩》云：‘譬彼瘣木，疾用無枝。’符婁尪傴，內疾瘣磊，故疾用無枝。”郭璞曰：“謂木病尪傴癭腫，無枝條者。”《舍人》曰：“符婁屬下句，獨為異也。”

相彼投兔，尙或先之。行有死人，尙或墐之。墐，路冢也。箋云：相，視。投，掩。行，道也。視彼人將掩兔，尙有先驅走之者。道中有死人，尙有覆掩之成其墐者。言此所不知，其心不忍。○相，息亮反。兔，他故反。先，蘇薦反。墐音覲，《說文》作“殣”，云：“道中死人，人所覆也。”驅，起俱反，又作“驅”，同。君子秉心，維其忍之。箋云：君子，斥幽王也。秉，執也。言王之執心，不如彼二人。

心之憂矣，涕既隕之！隕，隊也。○涕音替。隕音蘊。隊，直類反。

[疏]傳“墐路冢”至“箋不忍”。○正義曰：墐者，理藏之名耳。此言行有死人，是于路傍，故曰路冢。《左傳》曰：“道墐相望。”是也。言此不知者，謂不與走獸死人有相知，其心不忍耳。

君子信讒，如或醻之。箋云：醻，旅酬也。如酬之者，謂受而行之。○醻，市由反。君子不惠，不舒究之。箋云：惠，愛。究，謀也。王不愛太子，故聞讒言則放之，不舒謀也。伐木掎矣，析薪扡矣。伐木者掎其巔，析薪者隨其理。箋云：掎其巔者，不欲妄踣之。扡。謂覲其理也。必隨其理者，不欲妄挫析之。以言今王之遇大子，不如伐木析薪也。○掎，寄彼反。扡，敕氏反，又宅買反，徐又直是反。踣，蒲北反。挫，子臥反。

舍彼有罪，予之佗矣！佗，加也。箋云：予，我也。舍褒姒讒言之罪，而妄加我大子。○舍音舍。注同。又音赦。佗，吐賀反。注同。

[疏]“君子”至“佗矣”。○正義曰：言君子幽王信褒姒之讒，曾不思審，得即用之。如有人以酒相酬，得即飲之。此王所以然者，君子幽王心不愛太子之故，由此聞讒即逐，不肯安舒而謀慮之。伐木尙掎其木之巔矣，不欲妄踣之。析薪尙杝其薪之理矣，不欲妄析之。彼人尙不欲妄損析薪木，今王非理而害太子，其意乃不如彼伐木析薪之人。舍彼有罪之褒姒，于我太子之加罪矣。言太子無罪，王妄加之。○箋“醻，旅酬”。○正義曰：醻酢皆作酬。此作醻者，古字得通用也。酬有二等：既酢而酬賓者，賓奠之不舉，謂之奠酬；至三爵之后，乃舉向者所奠之爵，以行之于后，交錯相酬，名曰旅酬，謂眾相酬也。此喻得讒即受而行之，故知是旅酬，非奠酬也。○傳“伐木”至“其理”。○正義曰：伐木而言掎，是畏木倒而掎之，明掎其巔矣。掎者，倚也，謂以物倚其巔峰也。析薪而言扡，明隨其理。扡者，施也，言觀其裂而漸相施及，故箋云“觀其理”，是也。○傳“佗，加”。○正義曰：此佗謂佗人也。言舍有罪，而以罪與佗人，是從此而往加也，故曰“佗，加也”。

莫高匪山，莫浚匪泉。浚，深也。箋云：山高矣，人登其巔。泉深矣，人入其淵。以言人無所不至，雖逃避之，猶有默存者焉。○浚，蘇俊反。默，本亦作“嘿”，亡北反。君子無易由言，耳屬于垣。箋云：由，用也。王無輕用讒人之言，人將有屬耳于壁而聽之者，知王有所受之，知王心不正也。○易，夷豉反。屬音燭。注同。垣音袁。無逝我梁，無發我笱。箋云：逝，之也。之人梁，發人笱，此必有盜魚之罪。以言褒姒淫色來嬖于王，盜我大子母子之寵。○笱音苟。

我躬不閱，遑恤我后。念父，孝也。高子曰：“《小弁》，小人之詩也。”孟子曰：“何以言之？”曰：“怨乎。”孟子曰：“固哉夫，高叟之為詩也！有越人此，關弓而射我，我則談笑而道之，無他，疏之也。兄弟關弓而射我，我則垂涕泣而道之，無他，戚之也。然則《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固哉夫，高叟之為詩！”曰：“《凱風》何以不怨？”曰：“《凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”箋云：念父，孝也。大子念王將受讒言不止，我死之后，懼復有被讒者，無如之何。故自決云：“我身尙不能自容，何暇乃憂我死之后也？”○閱音悅，容也。叟，素口反。關，烏環反。下同。本亦作“彎”。射，食亦反。下同。夫音符。磯，居依反，又古愛反。一音祈。復，扶又反。

[疏]“莫高”至“我后”。○正義曰：王既信讒，而加罪于大子，仍有殺太子之心，謂人不知，故告之。言莫有極高者，非是山也。言山最極高。莫有極深者，非是泉也。言泉最極深。然山雖高矣，人能登其巔；泉雖深矣，人能入其淵，是亦無所不至也。人既無所不至，難以匿其情矣。王今實有殺太子之心，而謂人不覺。人猶有然而存于心，知王之欲殺太子也。如此，則君子幽王無輕易用讒人之言，將有耳屬而聽之于垣壁者，知王受人之讒言也。王之所愛，褒姒也，故禁之。言人無得逝之我魚梁，無得發開我魚笱。若之我梁，發我笱，是欲盜我所捕之魚，此必有盜魚之罪。以言褒姒亦無得輒之我王宮，無得求取我王愛。若之王宮，取王愛，為盜我母子之寵，必有盜寵之愆也。褒姒既盜寵行讒，太子于先念已既已被讒，恐死之后，懼更有被讒者，無如之何，旋即自決云：“我身尙不能自容，何暇憂我死之以后乎？”○箋“山高”至“者焉”。○正義曰：箋顧下云“無易由言”，是禁王受讒畏人知之辭，故為窮高極深，人所升人，無所不至，以喻知王之隱情也。王雖避逃受讒之名，猶有默心存念，知王之情，但不言耳。然天高于山，海深于泉，而不言者，據人所可履踐之處而言也。○傅“念父”至“而慕”。○正義曰：言無暇憂恤，是先有其志，今因而不暇耳。先有志者，即念父也。念者，恐其將受讒。今無如之何，故自決也。“高子曰”以下，皆《孟子》文也。而怨父危疑之理，先達已有是非之論，以此篇終，故引之以明義也。按彼公孫丑稱高子之言以問孟子，非高子自與孟子對言也。趙岐曰：“高子，齊人也。”怨者，怨親之過，故謂之小人也。“固哉”，言其固陋也。高子年老于孟子，故謂之“高叟”。重言“固哉”，高叟之為詩，傷其不達詩意之甚也。《凱風》，親之過小者，以言莫慰母心，母心不悅，故親之過小也。《小弁》則王欲殺太子，是親之過大也。愈，益也。而過大矣，而孝子不怨，以越人遇其親，是益疏也，故曰不孝。磯，激也。過小耳，而孝子感激，輒怨其親，亦不孝也。孔子以舜年五十而思慕其親不殆，稱曰孝之至。孝之不可以已也。孔子之善舜，如高子譏《小弁》為不達詩之意也。皆孟子與其弟子公孫丑相答問，不言公孫丑者，取其意而略之也。

《小弁》八章，章八句。

《巧言》，刺幽王也。大夫傷于讒，故作是詩也。

悠悠昊天，曰父母且。無罪無辜，亂如此憮。憮，大也。箋云：悠悠，思也。憮，敖也。我憂思乎昊天，愬王也。始者言其且為民之父母，今乃刑殺無罪無辜之人，為亂如此，甚敖慢無法度也。○且，徐七餘反，協句應爾。觀箋意，宜七也反。憮，火吳反。下同。思，息嗣反。下同。傲，五報反。下同。本又作“敖”。愬音素。

昊天已威，予慎無罪。昊天大憮，予慎無辜。威，畏。慎，誠也。箋云：已、泰皆言甚也。昊天乎，王甚可畏。王甚敖慢，我誠無罪而罪我。○大音泰，本或作“泰”，徐敕佐反。

[疏]“悠悠”至“無辜”。○毛以為，大夫傷讒而本之，故言悠悠然我心憂，思乎昊天，訴之也。王之始者言曰：“我當且為民之父母也。”自許欲行善政。今乃刑殺其無罪無辜者之眾人，王政之亂，如此甚大也。昊天乎，王甚可畏！我誠無罪而罪我，是可畏也。昊天乎，王甚虐大！我誠無辜而辜我，是虐大也。○鄭唯言“王為亂如此，甚傲慢無法度”，乃“昊天乎，王甚傲慢”為異耳，皆以且為辭。○傳“憮，大”。○正義曰：《釋詁》文。禮，肉臠亦謂之憮。○箋“憮敖”至“法度”。○正義曰：“憮，敖”，《釋言》文。易傳者，以下言“已威”為甚可畏，而泰憮言甚大，非類，故為“傲慢”。下既為傲，此亦為傲也。幽王之惡，始終一也。始者言其身且為民之父母者，無道之君，皆自謂所為者是道，非知其不可而為之也。放其初即位皆詐為善，但行不副言，故詩人述其初辭以責之。

亂之初生，僭始既涵。僭，數。涵，容也。箋云：僭，不信也。既，盡。涵，同也。王之初生亂萌，群臣之言，不信與信，盡同之不別也。○僭，毛側蔭反，鄭子念反。涵，毛音含，鄭音咸，《韓詩》作“減”。減，少也。數音朔。下同。不別，彼列反。亂之又生，君子信讒。箋云：君子，斥在位者也。在位者信讒人之言，是復亂之所生。君子如怒，亂庶遄沮。遄，疾。沮，止也。箋云：君子見讒人如怒責之，則此亂庶幾可疾止也。○遄，市專反。沮，辭呂反。

君子如祉，亂庶遄已。祉，福也。箋云：福者，福賢者，謂爵祿之也。如此，則亂亦庶幾可疾止也。○祉音恥。已音以。

[疏]“亂之”至“遄已”。○毛以為，上既言王之亂，又本亂之所由。言亂之初所以生者，讒人數緣事始自入，盡得容受其言，知王不察真偽，遂以漸進讒也。亂之又復所生益大者，在位朝臣君子信讒言也。王既不察，故讒言得自容入；臣又信之，故讒言遂興，所以枉殺無辜，致此大亂也。又言政令雖亂，可反覆。君子在位之人，見讒人之言，如怒責之，則此亂庶幾可疾止。君子在位之人，見有德賢者，如福祿之，則此亂亦庶幾可疾止。居子何不怒讒而福賢，以止亂乎？○鄭唯以僭為不信，涵為同，言信與不信，同之不別，故讒言遂生。餘同。○傳“僭，數。涵，容”。○正義曰：王肅云：“言亂之初生，讒人數緣事始自入，盡得容。其讒言有漸也。”○箋“僭不信”至“不別”。○正義曰：此亂之初生，是本其所由，故言初生亂萌。以人之行讒，當有所因，君能明察是非，則偽辭不入，讒言無由進也。正由明不燭下，于群臣之言，信與不信，盡同之不別。讒人得，自是生心以進讒害賢，遂使王殺戮無辜，是生亂也。以信與不信混同不別，于致讒為宜，故易傳也。○箋“君子”至“所生”。○正義曰：何知君子非幽王，而以為在位者，以上言“初生”，已本王矣。君子若還斥王，不宜言“又”，以此知非王也。讒人之能害善，乃是王者信之。而責在位信讒者，以讒人能使王刑殺無罪，必朝有黨援。若在位骨鯁之臣固執不信，則讒者之言亦不行矣。王之罪人，必詢諸朝廷。王既容之，在位又信之，所以成此亂。在位，謂大臣也。下文言令怒讒言，福賢人，令其行立威福，明是臣之貴者。《洪范》稱臣不得作福作威，言令怒讒福賢者，欲令之告王行之，不令其專制。

君子屢盟，亂是用長。凡國有疑，會同則用盟而相要也。箋云：屢，數也。盟之所以數者，由世衰亂多相背違。時見曰會，殷見曰同，非此時而盟謂之數。○屢，本又作“婁”，力住反。長，丁丈反，又直良反。要，于遙反。數音朔。背音佩。見，賢遍反。下同。君子信盜，亂是用暴。盜，逃也。箋云：盜，謂小人也。《春秋傳》曰：“賤者窮諸盜。”盜言孔甘，亂是用餤。餤，進也。○餤，沈旋音談，徐音鹽。

匪其止共，維王之邛。箋云：邛，病也。小人好為讒佞，既不共其職事，又為王作病。○共音恭，本又作“恭”。邛，其恭反。好，呼報反。共音恭，本亦作“供”。又為，于偽反。

[疏]“君子”至“之邛”。○正義曰：上既言亂之生，此又言亂之長。言在位君子之人，數數相與要盟，其亂是用之故而滋長也。在位君子之人，又信是兇盜讒人之言，其亂是用之故而暴甚也。所以益甚者，此險盜之人，其言甚甘，使人信之而不已，其亂用是之故而日益進也。此小人好為讒佞者，非于其職廢此供奉而已，又維與王之為病害也。食之甘者，使人嗜之而不厭；言之美者，使人聽之而不倦，故以美言為甘也。○傳“凡國”至“相要”。○正義曰：言此者，解屢意。非此時而盟，即為屢也。言凡國有疑，謂于諸侯群臣有疑，不相協，則在會同之上用盟禮，告盟而相要束。《司盟職》曰：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載，及其禮儀，北面詔明神。”是也。定本及《集本》皆云“用盟而不相要，謂若會同則用盟。若無疑事，則不會同而不相要。”用盟屬上為句，義亦通也。○傳“盜，逃”。○正義曰：文十八年《左傳》曰：“竊賄為盜。”則盜者竊物之名。毛解名曰盜意也。《風俗通》亦云：“盜，逃也。言其晝伏夜奔，逃避人也。”○箋“盜謂”至“諸盜”。○正義曰：箋以詩刺讒，非刺盜賊，解其言盜之意。以為盜竊者，必小人；讒者，亦小人，因以盜名之，故云“盜，謂小人”。引《春秋傳》以證之。所引者，《公羊傳》文：“弒君者，曷為或稱名氏，或不稱名氏？大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人。”何休曰：“賤謂士也。士正自當稱人。”又曰：“大夫自相殺稱人，賤者窮諸盜。”何休曰：“降大夫稱人，降士使稱盜者，所以別死刑輕重也。”傳言窮者，盡也，弒君則盡于稱人，殺大夫則盡于稱盜。言盡此以下，更無稱也。小人賤者盡于盜，知盜是惡名，故引以證盜為小人也。《公羊傳》立等級者，言其正例耳。其餘文異者，皆有褒貶，事具于傳也。

奕奕寢廟，君子作之。秩秩大猷，聖人莫之。他人有心，予忖度之。躍躍毚兔，遇犬獲之。奕奕，大貌。秩秩，進知也。莫，謀也。毚兔，狡兔也。箋云：此四事者，言各有所能也。因己能忖度讒人之心，故列道之爾。猷，道也。大道，治國之禮法。遇犬，犬之馴者，謂田犬也。○奕音亦。秩音帙。莫如字，又作“漠”，同。一本作“謨”。按《爾雅》漠、漠同訓謀。莫協韻為勝。忖，本又作“寸”，同七損反。度，待洛反。注皆同。躍，他歷反。毚，士咸反。遇犬，如字，世讀作愚，非也。知音智。狡，古卯反。馴音旬，又音唇。

[疏]“奕奕”至“獲之”。○正義曰：讒人為讒，自謂深密。此言己能知之。言奕奕然高大之寢廟，君子之人所能制作之。秩秩然者進智之大道，聖德之人能謀立之。彼他人而有讒佞之心，我能忖度而知之。躍躍然者跳疾之狡兔，遇值犬則能獲得之。○傳“毚兔，狡兔”。○正義曰：《蒼頡解詁》云：“毚，大兔也。大兔必狡猾，又謂之狡兔。”《戰國策》曰“東郭逡者，海內之狡兔”，是也。○箋“此四事”至“田犬”。○正義曰：此四事以尊卑為先后，大猷雖是常法，不如宗廟為尊，故寢廟在大猷之先。兔乃走獸，故在他人之后。連言寢廟者，《周禮》注云“前曰廟，后曰寢”，則廟寢一物。先寢后廟，便文耳。此自工匠所造而言。君子者，《閟宮》曰：“新廟奕奕，奚斯所作。”彼“奚斯”，君子也。以教護課程，必君子監之，乃得依法制也。大道，治國禮法，聖人謀之，若周公之制禮樂也。遇犬者，言兔逢遇犬，則彼獲耳。遇非犬名，故王肅云“言其雖騰躍逃隱其跡，或適與犬遇而見獲”，是也。以能獲兔，知是犬之馴擾者，謂田犬也。犬有守犬、田犬，故辨之。

荏染柔木，君子樹之。往來行言，心焉數之。荏染，柔意也。柔木，椅、桐、梓、漆也。箋云：此言君子樹善木，如人心思數善言而出之。善言者，往亦可行，來亦可行，于彼亦可，于己亦可，是之謂行也。○荏，而甚反。染音冉。數，所主反。注同。椅，于宜反。梓漆，上音子，下音七。蛇蛇碩言，出自口矣。蛇蛇，淺意也。箋云：碩，大也。大言者，言不顧其行，徒從口出，非由心也。○蛇，以支反。行，下孟反。

巧言如簧，顏之厚矣。箋云：顏之厚者，出言虛偽而不知慚于人。○簧音黃。

[疏]“荏染”至“厚矣”。○正義曰：言荏染柔忍之木，君子之人所樹之也。言君子樹木，必身簡擇，取善木然后樹之。喻往來可行之言，亦君子口所出之也。言君子出言，必心焉思數，知善而后出之。小人則不然，蛇蛇然淺意之大言，徒出自口矣，都不由于心。得言即言，必不思數也。巧為言語，結構虛辭，速相待合，如笙中之簧，聲相應和，見人不知慚愧，其顏面之容甚厚矣。君子樹之，不言擇木；心焉數之，不言出口，雖相對而文互也。○傳“柔木，椅、桐、梓、漆”。○正義曰：《定之方中》云“樹之榛、栗、椅、桐、梓、漆”，言文公所樹。是君子樹之，故引彼文以解柔木也。不言榛栗，從可知。

彼何人斯，居河之麋。水草交謂之麋。箋云：何人者，斥讒人也。賤而惡之，故曰“何人”。○麋，本又作“湄”，音眉。惡，烏路反。無拳無勇，職為亂階。拳，力也。箋云：言無力勇者，謂易誅除也。職，主也。此人主為亂作階，言亂由之來也。○拳音權，徐已袁反。易，夷豉反。既微且尰，爾勇伊何？骭瘍為微。腫足為尰。箋云：此人居下濕之地，故生微腫之疾。人憎惡之，故言女勇伊何，何所能也。○尰，市勇反。骭，戶諫反，腳脛也。瘍音羊，本亦作“傷”，音同，創也。腫，諸勇反。

為猶將多，爾居徒幾何？箋云：猶，謀。將，太也。女作讒佞之謀大多，女所與居之眾幾何人，素能然乎？○幾，居豈反。注同。大音泰，又如字。傃音素。

[疏]“彼何人”至“幾何”。○正義曰：疾讒佞之人謂之何人，言彼何人斯，居在于河之麋際，既無拳力，又無勁勇，亦易誅除耳，而敢主為此亂之階梯也？此人既腳骭有微之疾，而足跗且有尰之疾。爾假有勇，伊何能為？況復無之！而汝敢為此惡，汝作為讒佞之謀大多，汝所與聚居之徒眾幾何許人，而能為此？怪其言多且巧，疑其眾教之也。○傳“水草交謂之麋”。○正義曰：《釋水》文。○箋“何人”至“曰何人”。○正義曰：言何人者，不識而問之辭。此既讒己，不是不識，而曰何人者，賤而惡之，作不識之辭，故曰何人。下篇疾暴公之侶謂之何人，斥其姓名為大切，亦作不識之辭以疾之。○傳“骭瘍”至“為尰”。○正義曰：皆《釋訓》文也。彼引此“既微且尰”，然后為此辭以釋之。孫炎曰：“皆水濕之疾也。”郭璞曰：“骭，腳脛也。瘍，瘡也。”然則膝脛之下有瘡腫，是涉水所為，故箋亦云此人居下濕之地，故生微尰之疾。“居河之麋”，是居下濕也。

《巧言》六章，章八句。

《何人斯》，蘇公刺暴公也。暴公為卿士而譖蘇公焉，故蘇公作是詩以絕之。暴也、蘇也，皆畿內國名。

[疏]“《何人斯》八章，章六句”至“絕之”。○正義曰：《何人斯》者，蘇公所作以刺暴公也。暴公為王卿士，而于王所讒譖蘇公，令使獲譴焉，故蘇公作是《何人斯》之詩以絕之。言暴公不復與交也。按此經無絕暴公之事，唯首章下二句云“伊誰云從，誰暴之云”，亦非絕之言，但解何人之意，言己以為暴公之所言，是暴公譖己，事彰無所致疑。此句是絕之辭也。經八章，皆言暴公之侶疑其讒己而未察，故作詩以窮之，不欲與之相絕。疑者未絕，則不疑者絕可知。疑暴公之侶窮極其情，欲與之絕，明暴公絕矣，故序專云刺暴公而絕之也。刺暴公而得為王詩者，以王信暴公之讒而罪己，刺暴公亦所以刺王也。○箋“暴也”至“國名”。○正義曰：蘇忿生之后。成十一年《左傳》曰“昔周克商，使諸侯撫封，蘇忿生以溫為司寇”，則蘇國在溫。杜預曰：“今河內溫縣。”是蘇在東都之畿內也。春秋之世，為公者多是畿內諸侯。遍檢《書傳》，未聞畿外有暴國。今暴公為卿士，明畿內，故曰皆畿內國名。春秋時，蘇稱子。此云公者，子蓋子爵，而為三公也。暴公為卿士，而亦稱公，當卿士兼公官也。又暴公為卿士而譖蘇公，則蘇公為卿士以否，未可知。但何人為暴公之侶，云“二人從行”，則亦卿士也，故王肅云：“二人俱為王卿相，隨而行。”下云“及爾如貫”，鄭云“俱為王臣”，蘇公亦為卿士矣。

彼何人斯？其心孔艱。胡逝我梁，不入我門？箋云：孔，甚。艱，難。逝，之也。梁，魚梁也，在蘇國之門外。彼何人乎？謂與暴公俱見于王者也。其持心甚難知，言其性堅固，似不妄也。暴公譖己之時，女與之乎？今過我國，何故近之我梁，而不入見我乎？疑其與之而未察，斥其姓名為大切，故言何人。○女與，音豫。下“疑其與之”、“女與于譖”皆同。大音泰。

伊誰云從？維暴之云。云，言也。箋云：譖我者，是言從誰生乎？乃暴公之所言也。由己情而本之，以解何人意。○己音紀。

[疏]“彼何人”至“之云”。○正義曰：言彼何人乎？與暴公俱見王之人。此其持心甚難知也。跡同譖己，貌似不妄，故難知也。又言巳疑之狀。暴公譖我之時，汝應與之。汝若不與，今過我國，何故之我梁而不入我門以見我乎？得不由譖我意慚而不得來也？猶冀其不然，欲與和好。乃開解之曰：“令譖我者，維誰之所云從而出乎？維乃暴公之所云耳。”言爾應不與，當與我和親也。“伊”字毛皆為“維”，鄭皆為“是”，則此亦當以此為異。○箋“梁魚”至“不妄”。○正義曰：以之梁而不入門，故知其梁近在國門之外也。下云“維暴之云”，則何人非暴公矣。刺暴公而責何人，謂與暴公俱見王者也。若不與暴公俱見王，蘇公不當疑之也。疑之而云其心難知，故著其心性堅固，似非虛妄之人。若非此人性自虛妄，貌又可疑，則譖己必矣，非難知也。○箋“由已情”至“何人意”。○正義曰：心疑何人譖己，猶尙冀其不然，故既設疑言，復開解之。初疑何人與暴同譖，旋即復言維暴獨云，一疑一舍，非他人教示，皆出己之情耳。故云“由已情而本之，開解何人之意”。若何人實不共譖，欲使不復猜，己還與和親。

二人從行，誰為此禍？胡逝我梁，不入唁我？箋云：二人者，謂暴公與其侶也。女相隨而行見王，誰作我是禍乎？時蘇公以得譴讓也。女即不為，何故近之我梁，而不入吊唁我乎？○唁音彥。見，賢遍反。譴，遣戰反。女音汝。下注同。

始者不如今，云不我可！箋云：女始者于我甚厚，不如今日也。今日云我所行，有何不可者乎？何更于已薄也？○日，而乙反。己音紀，

[疏]“二人”至“我可”。○正義曰：言暴公與其侶二人相從而行以見王，誰作我此禍，而令王譴讓我乎？汝從暴公行者，若不與暴公譖我，何故近之我魚梁，而不入門吊唁我也？汝始者，能于我甚厚，不如今日。汝今云何不以我為可，言我有何行不可于汝，而更于我薄而不吊唁乎？知己被譴而不唁，疑其讒已而內慚。○箋“二人”至“唁我乎”。○正義曰：以上言“維暴之云”，則暴是其一。明二之者，謂暴與其侶，侶即何人也。疑其與蘇同情，故幷而誰之以見意耳。禮，吊生曰唁。既言為禍，而責人不唁，知蘇公已得譴讓也，謂以咎譴而責讓之也。今蘇公被罪之后，而在國見何人之其梁陳，是不奪其國，明是譴責而已，未加刑殺也。言唁者，雖不奪國，以被罪當吊之。吊生曰唁，不必失國也。

彼何人斯？胡逝我陳？我聞其聲，不見其身。陳，堂涂也。箋云：堂涂者，公館之堂涂也。女即不為，何故近之我館庭，使我得聞女之音聲，不得睹女之身乎？○睹，丁古反，本又作“睹”。

不愧于人？不畏于天？箋云：女今不入唁我，何所愧畏乎？皆疑之，未察之辭。○媿，九位反，或作愧。

[疏]“彼何”至“于天”。○正義曰：又硏窮何人。言彼何人乎？汝若不譖我，何故近之我館舍之庭，使我得聞其音聲，不得睹見其身乎？得不譖我乎，意慚而不來見我也。汝不來見我，而不吊唁我，是不慚愧于人，又不畏懼于天也。天有尊卑之道，人有往來之節，使吉有賀慶，兇有吊唁，所以敬天道，示慚愧，故不相吊唁，為不愧人、不畏天也。○傳“陳，堂涂”。○正義曰：《釋宮》云：“堂涂謂之陳。”孫炎曰：“堂下至門之徑。”○箋“堂涂者，公館之堂涂”。○正義曰：禮有公館、私館。公館者，公家筑為別館以舍客也。上云不入我門，則不得入所居之宮，故知逝陳者，至公館之涂也。以館者所以舍客，故雖不見主，得至其陳。

彼何人斯？其為飄風。胡不自北？胡不自南？胡逝我梁，祇攪我心？飄風，暴起之風。攪，亂也。箋云：祇，適也。何人乎，女行來而去疾如飄風，不欲入見我？何不乃從我國之南，不則乃從我國之北？何近之我梁，適亂我之心，使我疑女？○飄，避遙反，疾風也。沈又方消反。祇音支。攪，交卯反。

[疏]“疾如飄風”。○正義曰：以其徑來而徑去，知為疾也。非在道急速，故下章言其安行。

爾之安行，亦不遑舍。爾之亟行，遑脂爾車。壹者之來，云何其盱？箋云：遑，暇。亟，疾。盱，病也。女可安行乎？則何不暇舍息乎？女當疾行乎？則又何暇脂女車乎？極其情，求其意，終不得一者之來見我，于女亦何病乎？○亟，紀力反。脂音支。盱，況于反。

[疏]“爾之”至“其盱”。○毛于下章以“祇”為“病”。言使我病，是使蘇公之病。則此盱亦為蘇公之病也。既數過其國而不入，故又極其情以疑之。我止欲言汝安舒而行乎？亦不見汝閑暇而舍息止。欲言汝之急疾而行乎？汝又閑暇而脂汝之車。汝往而不入見我，所以疑也。且若不譖我，則一者之來見王以后，云何使我有罪譴之病乎？亦以我得病，在汝見王之后，所以尤疑也。毛以此“云何其盱”與下“俾我祇也”互文，皆言云何而使我有罪病也。○鄭以盱為何人病為異。餘同。○箋“一者”至“何病”。○正義曰：箋以上章責其不來見己，下章言入與不入，則一者之來，當為來見蘇公，不得為見王也。且蘇公之所疑者，以不見何人，故言一者之來見我，于汝亦何病也。是欲見以解疑之辭。此本之于何人為不病，下反之已為得安，是章次相成也。

爾還而入，我心易也。還而不入，否難知也。壹者之來，俾我祇也。易，說。祇，病也。箋云：還，行反也。否，不通也。祇，安也。女行反入見我，我則解說也。反又不入見我，則我與女情不通，女與于譖我與不，復難知也。一者之來見我，我則知之，是使我心安也。○易，夷豉反。注同。《韓詩》作“施”，施，善也。否，方九反，一云：“鄭符鄙反。”俾，必爾反。祇，祈支反，一云：“鄭止支反。”說音悅。下同。解音蟹。與音豫。復，扶又反。下章同。

伯氏吹塤，仲氏吹篪。土曰塤，竹曰篪。箋云：伯仲喻兄弟也。我與女恩如兄弟，其相應和如塤篪。以言俱為王臣，宜相親愛。○塤，況袁反。篪音池。應，應對之應。和，胡臥反。及爾如貫，諒不我知！出此三物，以詛爾斯！三物，豕、犬、雞也。民不相信則盟詛之。君以豕，臣以犬，民以雞。箋云：及，與。諒，信也。我與女俱為王臣，其相比次，如物之在繩索之貫也。今女心誠信，而我不知，且共出此三物，以詛女之此事。為其情之難知，已又不欲長怨，故設之以此言。○貫，古亂反。諒音亮。詛，側助反，以禍福之言相要曰詛。比，毗志反。索，素洛反。為其，于偽反。長如字，又張丈反。

[疏]“伯氏”至“爾斯”。○正義曰：既窮之而不得其情，己不欲長怨，欲與之詛而和諧，故言有伯氏之兄吹塤，又仲氏之弟吹篪以和之，其情相親，其聲相應和矣。言我與汝何人，其恩亦當如伯仲之為兄弟，其情志亦當如塤篪之相應和，不當有怨惡也。何者？我與汝俱為王臣，其相比次，如物之在繩索之貫，宜應和相親，何由汝之誠信而不使我知，而令我疑也？若實不譖者，則當共出豕、犬、雞之三物以詛盟爾之此事，使讒否有決，令我不疑，當還與汝相親，不欲長怨故也。○傳“土曰塤，竹曰篪”。○正義曰：土曰塤，《漢書·律歷志》文也。《周禮·小師職》作“塤”，古今字異耳。注云：“塤，燒土為之，大如雁卵。”鄭司農云：“塤六孔。”《釋樂》云：“大塤謂之嘂。”音叫。孫炎曰：“音大如叫呼也。”郭璞曰：“塤，燒土為之，大如鵝子，銳上平底，形似稱錘，六孔。小者如雞子。”《釋樂》又云：“大篪謂之沂。”李巡曰：“大篪，其聲非一也。”郭璞曰：“篪以竹為之，長尺四寸，圍三寸。一孔上出，徑三分，橫吹之。小者尺二寸。”即引《廣雅》云：“八孔。”《小師》注，鄭司農云：“篪七孔。”蓋不數其上出者，故七也。《世本》云：“暴辛公作塤。蘇成公作篪。”譙周《古史考》云：“古有塤篪，尙矣。周幽王時，暴辛公善塤，蘇成公善篪，記者因以為作，謬矣。”《世本》之謬，信如周言。其云蘇公、暴公所善，亦未知所出。蘇、暴幷公卿，不當自言于樂之小器以相親也。又此窮極何人，何人非暴公也，故鄭以為喻。王肅亦云：“我與汝同寮，長幼之官如篪塤之相和。”與鄭同也。○傳“三物”至“以雞”。○正義曰：隱十一年《左傳》曰：“鄭伯使卒出豭，行出犬、雞，以詛射穎考叔者。”豭即豕也，幷言詛而俱用三，故知此三物豕、犬、雞也。又解所以有詛者，民不相信則盟詛之，言古者有此禮，故欲與之詛也。《司盟》曰：“盟萬民之犯命者，詛其不信者。”是不相信，有盟詛之法也。彼不信，自在詛下，而兼言盟者，以詛是盟之細，故連言之也。定本“民不相信則詛之”，無“盟”字。犯命者盟之，不信者詛之，是盟大而詛小也。盟、詛雖大小為異，皆殺牲歃血，告誓明神。后若背違，令神加其禍，使民畏而不敢犯，故民不相信，為此禮以信之。此傳言民者，據《周禮》之文耳。其實人君亦有詛法。襄十一年《左傳》言：“季武子將作三軍，盟諸僖閎，詛諸五父之衢。”定六年，既逐，陽虎“及三桓盟于周社，盟國人于亳社，詛諸五父之衢”。是人君與群臣有詛法也。此何人與蘇公同為王臣，蘇公與之詛，則諸相疑亦應有詛法，但春秋之世無其事耳。詛之所用，一牲而已，非三物幷用。而言出此三物，以三物皆是詛之所用，總而言之，故傳辨其等級，云“君以豕，臣以犬，民以雞”。則鄭伯使卒出豭，行出犬、雞，所得三物幷用者，時考叔為子都所射，鄭伯不誅子都，而使諸軍詛之。百人為卒，出一豭詛之。二十五人為行，或出犬，或出雞以詛之。每處亦止用一牲，非一處而用三物也。如此傳，君乃得用豕。彼百人即得用豭者，于時鄭伯使之詛，故得用君牲也。以行之人數少于卒，自為等級耳。此豕、犬、雞，詛所用也。若盟，皆用牛。哀十五年《左傳》說衛太子蒯聵與伯姬輿豭以盟孔悝者，時太子未立，不敢從人君之禮。故鄭《異義駁》云：《詩》說及鄭伯使卒及行所出，皆謂詛耳，小于盟也。《周禮·戎右職》云：“若盟，則以玉敦辟盟，遂役乏，贊牛耳，桃茢。”哀十七年《左傳》曰：“孟武伯問于高柴曰：‘諸侯盟，誰執牛耳？’”然盟者，人君用牛。伯姬盟孔悝以豭，下人君牲，是盟用牛也。此謂大事正禮所當用者耳。若臨時假用其禮者，不必有牲，故《左傳》孟任割臂以盟，莊公華元入楚師，登子反之床，子反懼而與之盟，皆無牲也。

為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。蜮，短狐也。靦，姡也。箋云：使女為鬼為蜮也，則女誠不可得見也。姡然有面目，女乃人也。人相視無有極時，終必與女相見。○蜮音或，沈又音域，狀如鱉，三足。一名射工，俗呼之水弩。在水中含沙射人。一云射人影。○靦，土典反。姡，戶刮反，面丑也。

作此好歌，以極反側。反側，不正直也。箋云：好猶善也。反側，輾轉也。作八章之歌，求女之情。女之情反側極于是也。○㠯音以，古以字本作以。

[疏]“為鬼”至“反側”。○正義曰：硏窮而不得其情，于是怒而責之。言汝若為鬼也為蜮也，則誠不可得而見，不須與我為詛。今汝有靦面目，乃是人也。瞻視于人，無有極已之時，我必將與汝相見。汝寧不披寫汝情，不與我盟詛乎？以疑爾譖我之故，我作此八章之善歌，窮極爾反側之情，冀得其實也。○傳“蜮，短狐。靦，姡”。○正義曰：《洪范》五行傳云：“蜮如鱉，三足，生于南越。南越婦人多淫，故其地多蜮，淫女或亂之氣所生也。”陸機《疏》云：“一名射影，江淮水皆有之。人在岸上，影見水中，投人影則殺之，故曰射影。南人將入水，先以瓦石投水中，令水濁，然后入。或曰含沙射人皮肌，其瘡如疥。”是也。“靦，姡”，《釋言》文。孫炎曰：“靦人面姡然。”《說文》云：“靦，面見人。”“姡，面靦也。”然則靦與姡皆面見人之貌也。○傳“反側，不正直”。○正義曰：《洪范》云：“無反無側，王道正直。”則知側是不正直也。反側者，翻覆之義，故箋以為輾轉，申傳不正直之義，其意與傳同。

《何人斯》八章，章六句。

《巷伯》，刺幽王也。寺人傷于讒，故作是詩也。巷伯，奄官。寺人，內小臣也。奄官上士四人，掌王后之命，于宮中為近，故謂之巷伯，與寺人之官相近。讒人譖寺人，寺人又傷其將及巷伯，故以名篇。○巷伯，官名也。寺如字，又音侍。奄，于檢反。官，本或將此注為序文者。近，附近之近，下“近嫌”同。

[疏]“《巷伯》七章，上四章章四句，次章五句，次章八句，卒章六句”至“奄官”。○正義曰：此經無巷伯之字，而名篇曰《巷伯》，故序解之云：“巷伯，奄官。”言奄人為此官也。官下有“兮”，衍字。定本無“巷伯奄官”四字，于理是也。以俗本多有，故解之。○箋“巷伯”至“名篇”。○正義曰：巷伯，是內官也。其官用奄上士四人為之，其職掌王后之命。《天官·序官》云：“內小臣奄上士四人。”注云：“奄稱士，異其賢。”其職云“掌王后之命”，是也。又解內小臣而謂之巷伯者，以其此官于宮中為近，故謂之巷伯也。《釋宮》云：“宮中巷謂之壼。”孫炎曰：“巷，舍間道也。”王肅曰：“今后宮稱永巷，是宮內道名也。”伯，長也，主宮內道官之長。人主于群臣，貴者親近，賤者疏遠，主宮內者皆奄人，奄人之中，此官最近人主，故謂之巷伯也。巷伯是內小臣者，以《周禮》無巷伯之官，奄雖小臣，為長主巷之伯唯內小臣耳，故知是也。蓋其官名內小臣，時人以其職號之稱為巷伯也。與寺人官相近者，寺人亦奄人，其職曰：“掌王之內人及女宮之戒令。”同掌宮內，是相近也。寺人自傷讒作詩，輒名篇為《巷伯》，以其官與巷伯相近，讒人譖寺人，寺人又傷其將及巷伯，故以“巷伯”名篇。以所掌既同，故恐相連及也。

萋兮斐兮，成是貝錦。興也。萋、斐、文章相錯也。貝錦，錦文也。箋云：錦文者，文如餘泉、餘蚳之貝文也。興者，喻讒人集作己過，以成于罪，猶女工之集采色，以成錦文。○萋，七西反。斐，孚匪反，本或作“菲”。餘蚳，直基反。貝黃白文曰餘蚳。

彼譖人者，亦已大甚！箋云：大甚者，謂使己得重罪也。○大音泰。注同。徐敕佐反。

[疏]“萋兮”至“大甚”。○正義曰：女工集彼眾采而織之，使萋然兮，斐然兮，令文章相錯，以成是貝文，以為其錦也。以興讒人集己諸過而構之，令過惡相積，故成是愆狀以為己罪也。實無罪，而讒之使得重刑，故傷之。云彼讒譖人者，亦已復為大甚。言非徒譴讓小辜，乃至極刑重罪，是為太甚。○傳“萋斐”至“錦文”。○正義曰：《論語》云：“斐然成章。”是斐為文章之貌。萋與斐同類，而云成錦，故為文章相錯也。錦而連貝，故知為貝之文。○箋“錦文”至“貝文”。○正義曰：解錦文稱貝者，其文如餘泉、餘蚳之貝文也。《釋魚》說貝文狀云：“餘蚳，黃白文。餘泉，白黃文。”舍人曰：“水中蟲也。”李巡曰：“餘蚳貝甲黃為質，白為文彩。餘泉貝甲以白為質，黃為文彩。”陸機《疏》云：“貝，水介蟲也，龜鱉之屬。其文彩之異，大小之殊，甚眾。古者，貨貝是也。餘蚳黃為質，以白為文。餘泉白為質，黃為文。又有柴貝，其白質如玉，紫點為文，皆可列相當。其貝大者，常有徑至一尺六七寸者。今九真、交趾以為杯盤寶物也。”

哆兮侈兮，成是南箕。哆，大貌。南箕，箕星也。侈之言是必有因也，斯人自謂辟嫌之不審也。昔者，顏叔子獨處于室，鄰之厘婦又獨處于室。夜，暴風雨至而室壞。婦人趨而至，顏叔子納之而使執燭。放乎旦而蒸盡，縮屋而繼之。自以為辟嫌之不審矣。若其審者，宜若魯人然。魯人有男子獨處于室，鄰之厘婦又獨處于室。夜，暴風雨至而室壞。婦人趨而托之。男子閉戶而不納。婦人自牖與之言曰：“子何為不納我乎？”男子曰：“吾聞之也，男子不六十不間居。今子幼，吾亦幼，不可以納子。”婦人曰：“子何不若柳下惠然，嫗不逮門之女，國人不稱其亂。”男子曰：“柳下惠固可，吾固不可。吾將以吾不可，學柳下惠之可。孔子曰：‘欲學柳下惠者，未有似于是也。’”箋云：箕星哆然，踵狹而舌廣。今讒人之因寺人之近嫌而成言其罪，猶因箕星之哆而侈大之。○哆，昌者反，《說文》云：“張口也。”《玉篇》尺紙反，又昌可反。侈，尺是反，又式是反。辟音避。下同。厘，力之反，寡婦也，依字作“嫠”。放，甫往反。蒸，之升反。縮，所六反，又作“宿”，同。間，間廁之間，又音閑。嫗，紆甫反，又紆具反，本或作“煦”，況甫反。踵，章勇反，足根也。狹音洽。

彼譖人者，誰適與謀？箋云：適，往也。誰往就女謀乎？怪其言多且巧。○適如字，王、徐皆都歷反。下同。

[疏]“哆兮”至“與謀”。○正義曰：既言讒人集成己罪，又言罪有所因。言有星初本相去哆然寬大為踵兮，其又侈之更益而大為舌兮，乃成是南箕之星。言箕之所成，以由踵已哆、又侈之而為舌故也。以興讒人因寺人初有小嫌疑為始兮，其又構之更增而其為終兮，乃成其刑罪之禍。言禍之所以成者，亦因始有嫌，又構之而為終故也。言己避嫌不審，使人因之，亦己之所以悔也。因有小嫌，陷己如此，彼讒譖人者，誰往與謀乎？何多而能巧也？○傳“哆大”至“于是”。○正義曰：哆者言其寬大哆哆然，故為大貌。二十八宿有箕星，無南箕，故云“南箕即箕星也”。箕四星，二為踵，二為舌。若使踵本太狹，言雖小寬，不足以為箕。由踵之二星已哆然而大，舌又益大，故所以成為箕也。箕言踵狹而舌廣者，踵對舌為狹耳，其實踵之二星已寬大，故為哆兮也。侈者，因物而大之名。禮于衣袂半而益一謂之侈袂，是因物益大而名之為侈也。侈之言必有因者，由踵已大，故舌得侈之而為箕。斯作詩之人自謂避嫌之不審，由事有嫌疑，故讒者得因之而為罪也。言顏叔子及魯人避嫌審與不審之事，以比之顏叔子納鄰之厘婦，雖執燭繼薪，人不可以家到戶說，奸否難明，是不審也。放乎旦，猶至于旦也。蒸是薪之細者。摍謂抽也。言燭又言薪，則初執燭，次然薪，薪盡乃抽取屋草以繼之也。先言放乎旦，已之為總目，言其然火以至旦，乃更覆說薪盡抽屋之事。其實蒸盡、摍屋是未旦時也。吾聞男女不六十不間居者，謂禮男女年不滿六十，則男子在堂，女子在房，不得間雜在一處而居。若六十，則間居也。此六十，據婦人言耳。男子則七十。《內則》“唯及七十，同藏無間”，是也。必男子七十、女六十同居者，以陰陽道衰，故無嫌也。言今子幼吾亦幼者，止謂未老耳，非稚也。柳下惠固可者，言柳下惠貞潔之名素已彰著，固當如是可。于吾身為此則不可也。汝婦人之意，將以吾之不可，使學柳下惠可者，言己不得學也。孔子曰：“欲學柳下惠可者，未有能似于是”者，言魯人如此為行取高，與柳下惠相似。此言當有成文，不知所出。《家語》略有其事，其言與此小異，又無顏叔子之事，非所引也。傳言此者，證避嫌之事耳。此寺人，奄者也，非能身有奸淫。其所嫌者，不必即是男女是非之事。○箋“踵狹”而“舌廣”。○正義曰：定本“蹱”作“踵”，其義俱通。

緝緝翩翩，謀欲譖人。緝緝，口舌聲。翩翩，往來貌。○緝，七立反，《說文》作“咠”，云：“鬲語也。”又子立反。翩音篇，字又作“扁”。

慎爾言也，謂爾不信。箋云：慎，誠也。女誠心而后言，王將謂女不信而不受。欲其誠者，惡其不誠也。○惡，烏路反。

[疏]“緝緝”至“不信”。○正義曰：上言謀多而巧，此言為謀之狀。言口舌緝緝然、往來翩翩然相與謀，欲為讒譖之言以害人。自相計議，唯恐不成，相教當誠汝之心而后言也。若言不誠實，則所言不巧，王將謂汝言為不信而不受也。故須誠實言之。

捷捷幡幡，謀欲譖言。捷捷，猶緝緝也。幡幡，猶翩翩也。○捷如字，又音妾。幡，芳煩反。

豈不爾受，既其女遷。遷，去也。箋云：遷之言訕也。王倉卒豈將不受女言乎？已則亦將復誹誹女。○訕，所諫反，又所奸反。卒，寸忽反。誹，方味反。

[疏]“捷捷”至“汝遷”。○毛以為，讒人相戒言，汝若不誠汝之心而言之，王于倉卒之間，豈不為汝受之？但已受之后，知汝言不誠實，王心或將舍汝而更遷去也。○鄭以遷為訕，言王將訕謗汝以遷去，為理不安，故易之。

驕人好好，勞人草草。好好，喜也。草草，勞心也。箋云：好好者，喜讒言之人也。草草者，憂將妄得罪也。

蒼天蒼天！視彼驕人，矜此勞人！

[疏]“驕人”至“勞人”。○正義曰：言讒人謀能功密，為王信用，彼戎則驕逸也。我得罪則憂勞。彼驕人好好然而喜，我勞人草草然而憂，故仰告蒼天，蒼天何不視察彼人之虛妄，而矜哀此勞人。

彼譖人者，誰適與謀？取彼譖人，投畀豺虎。投，棄也。○畀，必二反。下同。豺，士皆反，字或作“豺”。豺虎不食，投畀有北。北方寒涼而不毛。

有北不受，投畀有昊。昊，昊天也。箋云：付與昊天制其罪也。

[疏]“彼譖”至“有昊”。○正義曰：豺虎若不肯食，當擲予有北太陰之鄉，使凍殺之。若有北不肯受，則當擲予昊天，自制其罪。以物皆天之所生，天無推避之理，故止于昊天也。豺虎之食人，寒鄉之凍物，非有所擇。言不食、不受者，惡之甚也。故《禮記·緇衣》曰“惡惡如《巷伯》”，言欲其死亡之甚。○傳“北方”至“不毛”。○正義曰：以北方太陰之氣寒涼而無土毛，不生草木，寒凍不可居處，故棄于彼，欲凍殺之。昭七年《左傳》曰：“食土之毛。”《地官·載師》曰：“宅不毛。”皆謂草木也。

楊園之道，猗于畝丘。楊園，園名。猗，加也。畝丘，丘名。箋云：欲之楊園之道，當先歷畝丘，以言此讒人欲譖大臣，故從近小者始。○猗，于綺反，徐于宜反。

寺人孟子，作為此詩。凡百君子，敬而聽之。寺人而曰孟子者，罪已定矣，而將踐刑，作此詩也。箋云：寺人，王之正內五人。作，起也。孟子起而為此詩，欲使眾在位者慎而知之。既言寺人，復自著孟子者，自傷將去此官也。○“作為此詩”，一本云“作為作詩”。

[疏]“楊園”至“聽之”。○正義曰：寺人以身既得罪，恐更濫及善人，故戒時在位，令使自慎。言人欲往之楊園之道，當先加歷于畝丘，而乃后于楊園也。以興讒人欲行譖大臣之法，亦當毀害于小臣而訖，乃后至于大臣也。讒人立意如此，故我寺人之中字曰孟子者，起發為小人之更讒，而作《巷伯》之詩，使凡百汝眾在位之君子者，當敬慎而聽察之，知我之無罪而被讒，讒人不已而敬慎也。此言凡百，則恐遍及在位，而獨以《巷伯》名篇者，以職與巷伯相近，巷伯是其官長，故特憂之。當云“作詩”，定本云“作為此詩”，又定本箋有“作，起也”，“作，為也”二訓，自與經相乖，非也。○傳“楊園”至“丘名”。○正義曰：《釋丘》云：“如畝，畝丘。”李巡曰：“謂丘如田畝曰畝丘也。”孫炎曰：“方百步也。”以“畝丘，丘名”，故知楊園亦園名也。于時王都之側蓋有此園、丘，詩人見之而為辭也。○傳“寺人”至“此詩”。○正義曰：毛解言已定之意也。知罪已定者，若不定則不應疾讒人如此之甚也。以罪定，故知將踐刑也。由踐刑而作此詩，知自言孟子，以殊于餘寺人不被讒者也。○箋“寺人”至“此官”。○正義曰：寺人，王之正內五人。《天官·序官》文也。彼注云：“寺人之言侍也。正內，路寢也。”則五人當在路寢侍王之側也。箋言此者，明寺人非一也。毛解自云孟子之意，箋又解自言寺人之意。由自傷將去此官，故舉官言之。

《巷伯》七章，四章章四句，一章五句，一章八句，一章六句。

《谷風》，刺幽王也。天下俗薄，朋友道絕焉。

[疏]“《谷風》三章，章六句”至“道絕焉”。○正義曰：作《谷風》詩者，刺幽王也。以人雖父生師教，須朋友以成。然則朋友之交，乃是人行之大者。幽王之時，風俗澆薄，窮達相棄，無復恩情，使朋友之道絕焉。言天下無復有朋友之道也。此由王政使然，故以刺之。經三章，皆言朋友相棄之事。《漢書·地理志》云：“凡民稟五常之性，而有剛柔緩急音聲不同，系水土之風氣，故謂之風。好惡取舍，動靜無常，隨君上之情欲，故謂之俗。”是解風俗之事也。風與俗對則小別，散則義通。《蟋蟀》云：“堯之遺風。”乃是民感君政，其實亦是俗也。此俗由君政所為，故言舊俗。言舊俗者，亦謂之政。定四年《左傳》曰“啟以夏政、商政”，謂夏、商舊俗也。言風俗者，謂中國民情禮法可與民變化者也。《孝經》云“移風易俗”，《關雎序》云“移風俗”，皆變惡為善。《邶·谷風序》云“國俗傷敗焉”，此云“天下俗薄”，皆謂變善為惡。是得與民變革也。若其夷夏異宜，山川殊制，民之器物、言語及所行禮法，各是其身所欲，亦謂之俗也。如此者，則聖王因其所宜，不強變革。《王制》曰：“廣谷大川異制，民生其間者異俗。”又曰：“修其教，不易其俗。”《地官·土均》云：“禮俗喪紀，皆以地美惡為輕重之法而行之。”《誦訓》：“掌道方慝，以知地俗。”皆是不改之。此言其大法耳。乃箕子之處朝鮮，大伯之在勾吳，皆能教之禮儀，使同中國，是有可改者也。但有不可改者，不強改之耳。

習習谷風，維風及雨。興也。風雨相感，朋友相須。箋云：習習，和調之貌。東風謂之谷風。興者，風而有雨則潤澤行，喻朋友同志則恩愛成。○谷音谷。將恐將懼，維予與女。箋云：將，且也。恐、懼，喻遭厄難勤苦之事也。當此之時，獨我與女爾。謂同其憂務。○恐，丘勇反。注下同。女音汝。厄，本又作“阨”，于革反。難，乃旦反。

將安將樂，女轉棄予！言朋友趨利，窮達相棄。箋云：朋友無大故則不相遺棄。今女以志達而安樂，棄恩忘舊，薄之甚。○樂音洛。注下皆同。

[疏]“習習”至“棄予”。○正義曰：言習習然和調生長之谷風也，維此生長之谷風，能及于膏潤澤陰雨，以行其潤澤。由風雨相感故潤澤德行，以興良朋相親于善友，以成其恩愛。由朋友相須，故恩得成。朋友恩愛相須若是，事有窮達，不可相棄。何為且恐且懼，當遭苦厄之時，維我與汝獨受此難，才得且安且樂志達之時，汝何更棄我乎？不念恩愛之時也。○箋“東風”至“潤澤行”。○正義曰：“東風謂之谷風”，《釋天》文。風類多矣，正取谷風為喻者，谷風，生長之風，取其朋友相長益故也。此據風為文，故云風而有雨則潤澤行。潤澤是雨之事，但雨得風乃行，則潤澤亦由風，故《易》曰“潤之以風雨”，是風雨共為潤澤。○傳“言朋友”至“相棄”。○正義曰：言彼朋友志趍于利，不顧終始。《葛屨序》曰：“其民機巧趨利。”是也。己窮彼達，是窮達相棄也。。○箋“朋友”至“之甚”。○正義曰：“朋友無大故不相棄”，《論語》文也。引之者，證朋友得相怨之意。大故，謂惡逆之事。苟無大故，義不相棄。今彼已得志申達，居處安樂，而棄往日之恩，忘昔時之故舊，是風俗薄之甚也。以序言俗薄，故于此明之。

習習谷風，維風及頹。頹，風之焚輪者也。風薄相扶而上，喻朋友相須而成。○頹，徒雷反。上，時掌反。將恐將懼，寘予于懷。箋云：寘，置也。寘我于懷，言至親己也。○寘，之豉反。

將安將樂，棄予如遺！箋云：如遺者，如人行道遺忘物，忽然不省存也。

[疏]“習習”至“如遺”。○正義曰：言習習然和調者，生長之谷風也，維生長之谷風，能及于焚輪謂之頹，使之旋轉而升，是風薄相扶而上也。以興良朋能佐于善友，使之道德益進，是朋友相率而成也。德既由友而成，則窮達不可相棄，故言何為汝本且恐且懼，苦厄之時，則寘我于懷，至相親愛矣，今汝得且安且樂，志達之后，反更棄我，如人遺忘于物，忽然不省，無心念我也？○傳“頹風”至“而成”。○正義曰：《釋天》云：“焚輪謂頹，扶搖謂之焱。”李巡曰：“焚輪，暴風從上來降，謂之頹。頹，下也。扶搖，暴風從下升上，故曰焱。焱，上也。”孫炎曰：“回風從上下曰頹，回風從下上曰焱。”然則頹者風從上而下之名，回風從上而下，力薄不能更升。谷風與相遇，二風幷力，乃相扶而上。以喻朋友二人同心，乃相率而成也。彼回風從上下，谷風未與相扶，謂之為頹。若谷風既與相扶而上，則于《爾雅》為焱，不復為頹也。詩音頹，據其未與相扶之名耳。

習習谷風，維山崔嵬。無草不死，無木不萎。崔嵬，山巔也。雖盛夏萬物茂壯，草木無有不死葉萎枝者。箋云：此言東風生長之風也，山巔之上，草木猶及之。然而盛夏養萬物之時，草木枝葉猶有萎槁者。以喻朋友雖以恩相養，亦安能不時有小訟乎？○崔，徂回反。嵬，五回反。又作“峞”。萎，于危反。長，張丈反。下同。槁，苦老反。

忘我大德，思我小怨。箋云：大德切瑳，以道相成之謂也。○瑳，七河反。

[疏]“習習”至“小怨”。○正義曰：言習習然和調者，生長之谷風也。谷風猶善能生長之故，維山崔嵬之上，草木皆能生長之。以興良朋由善能切磋之故，其友身之道德亦能成就之。道德相由而成，窮達不宜相棄。然草木之生長，雖至于盛夏之月，萬物茂壯，無能使草不有死者，無能使木不有萎者，以時不齊，實小有萎死者也。以興道德之進益，雖至于成就之功，百事通曉，無能使色不有忿者，無能使辭不有訟者。以大義不虧，實小而有忿訟也。然小萎無虧于夏長，小怨無損于交好，汝何為忘我切磋之大德，反思我言訟之小怨而棄我乎？○傳“雖盛夏”至“萎枝者”。○正義曰：以四時春生夏長，物之盛莫過夏時，故云“雖盛夏萬物茂壯”也。以其大時不齊，不能無死者，故《月令》“仲夏，靡草死”，故曰“死生分”。是草木無能不有枝葉萎槁者。定本及《集注》本云“草木無有不死葉萎枝者”。○箋“此言”至“小訟乎”。○正義曰：“維山崔嵬”之文，上承“谷風”之下，而下與草木相連，明是風吹山巔之土，使生草木也。平地沃衍之土，宜生草木，山巔之上則非草木所宜，風尙吹之使生，故云“猶及之”也。以難長而風及，喻朋友相養之深也。然而盛夏養萬物之時，草木枝葉猶萎槁者，以為平地之草木，非止山巔也。養則言其難者，故云山巔猶及之。萎死則言其茂者，故言盛夏以暢之，云“猶有萎槁者”。為不宜萎槁，是不據山巔明矣。若然，東風為谷風，實取生長之義。要風以四方為名，非以四時立稱，則夏之東風猶為谷風也。春則草木初生，未及暢茂，其有萎死，則唯其常，詩人不應舉以為喻，故知言草木萎槁謂夏時也。木大或一枝枯，故言萎也。草小或連根死，故言死也。

《谷風》三章，章六句。

《蓼莪》，刺幽王也。民勞苦，孝子不得終養爾。不得終養者，二親病亡之時，時在役所，不得見也。○蓼莪，上音六，下五河反。養，餘亮反。注除“鞠養也”、“谷養也”二字，餘幷同。

[疏]“《蓼莪》六章，上下各二章，章四句；中二章，章八句”至“終養爾”。○正義曰：民人勞苦，致令孝子不得于父母終亡之時而侍養之。民人勞苦，五章、卒章上二句是也。不得終養，卒章卒句是也。其餘皆是孝子怨不得終養之辭。○箋“不得”至“得見”。○正義曰：經言“銜恤”、“靡至”，是親沒之辭。序言“不得終養”，繼于“勞苦”之下，是勞苦不見父母也。故言“不得終養者，二親病亡之時，時在役所，不得見之也”。終是亡之稱，亡連言病者，以亡必用病，言終可以兼之。親病將亡，不得扶侍左右，孝子之恨，最在此時，故連言之。

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。興也。蓼蓼，長大貌。箋云：莪已蓼蓼長大，貌視之以為非莪，反謂之蒿。興者，喻憂思雖在役中，心不精識其事。○蒿，呼毛反。長，張丈反。下皆同。思，息嗣反。

哀哀父母，生我劬勞。箋云：哀哀者，恨不得終養父母，報其生長己之苦。

[疏]“蓼蓼”至“劬勞”。○正義曰：言蓼蓼然長大者，正是莪也，而不精審視之，以為非莪，反謂之維蒿。以興有形器方可識者，正是此物也，而我不精識視之，以為非此物，反謂之是彼物也。以己二親今且病亡，身在役中，不得侍養，精神昏亂，故視物不察也。既不得終養，又追而為恨，言可哀之又可哀我父母也，其生長我也，其病勞矣。今不見其亡，所以深恨。○箋“莪已”至“其事”。○正義曰：視莪以為非莪，亦是作者身視，故云“我視之”，是作者自我也。但作者憂思之深，每事皆不精識，故舉視莪為蒿，以喻眾事皆然，故喻憂思雖在役中，心不精識其事，謂眾事不精識，非獨莪也。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。蔚，牡菣也。○蔚音尉。菣，去刃反。

哀哀父母，生我勞瘁。箋云：瘁，病也。○瘁，似醉反。

[疏]傳“蔚，牡菣”。○正義曰：《釋草》文。舍人曰：“蔚，一名牡菣。”某氏曰：“江河間曰菣。”陸機《疏》云：“牡蒿也，三月始生。七月華，華似胡麻華而紫赤。八月為角，角似小豆角，銳而長，一名馬薪蒿。”

甁之罄矣，維罍之恥。甁小而罍大。罄，盡也。箋云：甁小而盡，罍大而盈，言為罍恥者，刺王不使富分貧、眾恤寡。○甁，蒲丁反。罄，苦定反。罍音雷。鮮民之生，不如死之久矣！鮮，寡也。箋云：此言供養日寡矣，而我尙不得終養。恨之言也。○鮮，息淺反。供，九用反。

無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至！箋云：恤，憂。靡，無也。孝子之心，怙恃父母，依依然以為不可斯須無也。出門則思之而憂，旋入門又不見，如入無所至。○怙音戶，《韓詩》云：“怙，賴也。”恃，恃負也。

[疏]“甁之”至“靡至”。○正義曰：罍器大，甁器小。酌酒者，當多酌罍，少酌甁，不使小甁先竭。今甁之既盡矣，而罍尙盈滿，是為酌罍者之恥也。以興民有富而多丁，貧而寡弱，治民者當多役富，少役貧，不使貧者先困。今貧者既困矣，而富者尙饒裕，是王之恥也。今王不以為恥，偏困貧民，我不得供養，故因此以恨言寡矣。民之一生也，言生而得養，其日尙寡，況我尙不得終養，是可恨之甚如此，我不如死之久矣。言己雖生，不如死之已久也。所以然者，以無父何所依怙？無母何所倚恃？己無父母，出門則以中心銜憂，旋來入門則堂宇空曠，不復睹見，如行田野，無所有至。是其所以悲恨也。○箋“甁小”至“恤寡”。○正義曰：《釋器》云：“小罍謂之坎。”孫炎曰：“酒樽也。”郭璞曰：“罍形似壺，大者受一斛。”是罍大如甁也。言甁盡矣，對罍盈言。為罍恥者，是為主罍者之恥，即酌者也。以罍大似富眾，甁小似貧寡，然罍甁幷列，俱以酌之，則當多酌罍，而少酌甁，以至于俱盡，是均也。猶上之賦役，以富貧幷對，俱以役之，則當多役富，而少役貧，以至于俱堪，亦為均也。今甁盡而罍盈，盈者滿也，是全不酌之辭，猶偏役貧寡，而富眾不行，故言“恥者，刺王不使富分貧、眾恤寡”也。謂不使富者分貧者之役、眾者憂寡者之勞而共之也。言甁罄，則罍盈矣。罍既無情之物，終不以自盈為恥；故知是為罍者恥，以喻王恥也。○箋“孝子”至“所至”。○正義曰：作詩之日，已反于家，故言出入之事。入門無見，又似非殯，是已卒哭之后也。入門上堂不見，慨焉廓焉，時實為甚。三年之外，孝子之情亦然，但此以三年內耳。

父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我。鞠，養。腹，厚也。箋云：父兮生我者，本其氣也。畜，起也。育，覆育也。顧，旋視也。復，反覆也。腹，懷抱也。○拊音撫。畜，喜郁反。顧音故。覆，芳福反。

欲報之德，昊天罔極！箋云：之，猶是也。欲報父母是德，昊天乎我心無極。

[疏]“父兮”至“罔極”。○毛以為，此言父母生養之恩，己思報之。言父兮本流氣以生我，母兮以懷任以養我，又拊循我，起止我，長遂我，覆育我，顧視我，反覆我。其出入門戶之時，常愛厚我。是生我劬勞也。我今欲報父母是勞苦之德，昊天乎心無已也。常所憶念，無有已時，故言己痛切之情，以告于天。○鄭以腹為懷抱為異。○傳“腹，厚”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“父兮”至“懷抱”。○正義曰：上章總言父母，此分父母而說之，故云“父兮生我者，本其氣也”。以鞠己為養，“畜我”承“拊我”之后，明起止而畜愛之，故為起也。言“覆育”者，謂其寒暑或身體嫗之、覆近而愛育焉。旋視，謂去之而反顧也。復，反也，故為“反覆”，謂小者，就所養之處，回轉反覆之也。“腹我”，謂置之于腹，故為懷抱。以父母厚己，非獨出入之時，故易傳也。

南山烈烈，飄風發發。烈烈然，至難也。發發，疾貌。箋云：民人自苦見役，視南山則烈烈然，飄風發發然，寒且疾也。○飄，避遙反。后篇同。本又作“票”。

民莫不谷，我獨何害！箋云：谷，養也。言民皆得養其父母，我獨何故，睹此寒苦之害。

[疏]“南山”至“何害”。○正義曰：孝子言己在役之苦，我本從役，苦于南山，值時寒甚，視南山則烈烈然，愴其至役之勞苦，而情以為至難也。又遇飄風發發然，寒而且暴疾也。于時天下之民豈不皆得養其父母者？我獨何故睹此寒苦之甚害，而不得養父母乎？此“何害”與下“不卒”互也。○箋“言民”至“之害”。○正義曰：何害者，皆以己刺彼，故言他得孝養，己獨寒苦。此則怨者之常辭。且虐君者役賦不平，非無閑豫之人，故作者言己偏苦，得稱民莫不谷也。

南山律律，飄風弗弗。律律，猶烈烈也。弗弗，猶發發也。民莫不谷，我獨不卒！箋云：卒，終也。我獨不得終養父母，重自哀傷也。○卒，子恤反。重，直用反。

《蓼莪》六章，四章章四句，二章章八句。

《大東》，刺亂也。東國困于役而傷于財，譚大夫作是詩以告病焉。譚國在東，故其大夫尢苦征役之事也。魯莊公十年，齊師滅譚。○譚，徒南反，國名。

[疏]“《大東》七章，章八句”至“告病焉”。○正義曰：作《大東》之詩者，刺亂也。時東方之國，偏于賦役，而損傷于民財，此譚之大夫作是《大東》之詩告于王，言己國之病困焉。困民財役以至于病，是為亂也。言亂者，政役失理之謂，總七章之言皆是也。言困于役者，對則貨財謂之賦，功力謂之役。案此經文及傳、箋皆刺賦斂重薄，無怨力役之事，故“哀我憚人”，箋云“哀其民人之勞苦，亦不欲使周之賦斂”，則“亦可息也”，是欲息其賦斂，非力役也。但王數征賦須轉餫，餫輸之勞即是役也。四章云“職勞不來”，下箋云“東人勞苦而不見謂勤”，言送轉輸而不蒙勞來，是困于役之事也。經則主怨財盡，故唯言賦重，斂則兼言民勞，故云“困役”，由送衰財以致役，故先言之。從首章以盡三章，皆是困役財之事。四章以下，言周衰政偏，眾官廢職，由此己國所以賦重，故言之以刺周亂也。言病者，雖七章皆是。若指事而言，則“哀我憚人，亦可息也”，是所苦之辭也。言東國者，譚大夫以譚國在東，而見偏役，故經云小東、大東，敘亦順之而言東國焉。不指譚而言東者，譚大夫雖自為己怨，而王政大經偏東，非譚獨然，故言東以廣之。譚大夫者，以別于王朝也。普天之下，莫非王臣，必別之者，以此主陳譚國之偏苦勞役，西之人優逸，是有彼此之辭，故須辨之，明為譚而作故也。若泛論世事，則不須分別。《小明》“大夫悔仕于亂”，彼牧伯大夫，不言其國，是也。○箋“譚國”至“滅譚”。○正義曰：解譚大夫而序言東國之意也。莊十年，齊師滅譚，是《春秋經》也。傳曰：“齊侯之出也，過譚，譚不禮焉。及其入也，諸侯皆賀，譚又不至。”是以齊師滅之。引此者，證其在京師之東也。

有饛簋飧，有救棘匕。興也。饛，滿簋貌。飧，熟食，謂黍稷也。救，長貌。匕所以載鼎實。棘，赤心也。箋云：飧者，客始至，主人所致之禮也。凡飧、饔餼以其爵等為之牢禮之數陳。興者，喻古者天子施予之恩于天下厚。○饛音蒙。簋音軌。飧音孫。救音蚪，又其牛反。下章同。匕，必履反。饔，于恭反。施，始豉反。周道如砥，其直如矢。如砥，貢賦平均也。如矢，賞罰不偏也。○砥，之履反。君子所履，小人所視。箋云：此言古者天子之恩厚也，君子皆法效而履行之；其如砥矢之平，小人又皆視之、共之無怨。○共音恭，本又作“恭”。

睠言顧之，潸焉出涕。睠，反顧也。潸，涕下貌。箋云：言，我也。此二事者，在乎前世過而去矣，我從今顧視之，為之出涕，傷今不如古。○睠音卷，本又作“眷”。潸，所奸反，《說文》作“潸”，云：“涕流貌。”山晏反。出如字，徐尺遂反。涕音體。為，于偽反。

[疏]“有饛”至“出涕”。○正義曰：言有饛然滿者，簋中黍稷之飧也。有救然長者，棘木載肉之匕也。客始至，主人以簋盛飧、以匕載肉而待之，是主人供承之惠于賓客厚也。以興古者天子施予之恩于天下厚也。非直興恩厚，又法制齊均。周之貢賦之道，其均如砥石然。周之賞罰之制，其直如箭矢然。是所行之政皆平而不曲也。以天子崇其施予之厚，故其時君子皆共法效，所以履而行之。以周道布其砥矢之平直，時小人皆共承奉，所以視而供之。既君子履其厚，小人視其平，是上下相和，舉世安樂。今此二者，于前世已過而去，睠然回反，我從今世徒反顧而視之，終不可值，由此潸焉為之出涕。傷今不如古，所以見偏役也。○傳“饛滿”至“赤心”。○正義曰：簋以盛飧，饛為其狀，故知“饛，滿簋貌”也。主人供賓客，有禾有米，此以盛于簋，故知熟食也。又禮之通例，皆簠盛稻粱，簋盛黍稷，故知謂黍稷也。救為匕之狀，故知長貌。《雜記》云：“匕用桑，長三尺。”是也。鼎實，煮肉也。煮肉必實之于鼎。必載之者，以古之祭祀享食，必體解其肉之胖，既大，故須以匕載之。載，謂出之于鼎，升之于俎也。《雜記》法亦言“匕所以載牲體”，牲體即鼎實也。言棘赤心者，以棘木赤心，言于祭祀，賓客皆赤心盡誠也。吉禮用棘，《雜記》言“用桑”者，謂喪祭也。待賓客之匕，禮當用棘。傳言赤心，解本用棘之意，未必取赤心為喻。○箋“飧者”至“天下厚”。○正義曰：箋飧之所用，故言客始至，主人所致之禮也。知者，《聘禮》“賓初至，大夫帥至于館，宰夫朝服設飧”，是也。必先設之者，以其初至，權致小禮。彼注云：“食不備禮曰飧。”對饔餼之大為不備。《司儀》注云：“小禮曰飧。大禮曰饔餼。”是也。言凡飧、饔餼以其爵等為之牢禮之數陳者，《掌客》文也。案《大行人》及《掌客》云：“上公飧五牢，饔餼九牢。侯伯飧四牢，饔餼七牢。子男飧三牢，饔餼五牢。”諸侯之朝，必以臣從。彼為“凡介、行人、宰史”設文，故注云：“凡介、行人、宰史，眾臣從賓者也。”行人主禮，宰主具，史主書，皆有饔餼，尊其君以及其臣。以其爵等為之牢禮之數陳者，爵卿也，則飧二牢，饔餼五牢；爵大夫也，則飧大牢，饔餼三牢；爵士也，則飧少牢，饔餼大牢。此降小禮，豐大禮也。以命數則參差難等，略于臣用爵而已。是爵等為之牢禮之數陳也。陳者，依此數陳列以與之。言此證飧之所用，是供客之禮也。知喻古者天子施予之恩于天下厚者，以下云“周道如砥”，言周平安之世。“睠言顧之”，傷其不見往古。故知此以主人待客之隆，喻古者施予之厚也。以東國困役而刺王，則與天下同怨，故知喻天下古之天子，正謂周之聖王。下言周道，明所思不出于周也。○傳“如砥”至“不偏”。○正義曰：砥，謂礪之石。《禹貢》曰：“礪砥砮丹。”以砥石能磨物使平，故比貢賦均也。矢則干必直，故比賞罰不偏也。砥言周道，則其直亦周道也。如矢言其直，則如砥言其平，互相通也。知砥比貢賦，矢比賞罰者，以王道所行，唯此事耳。此為貢賦之偏以發言，故先以砥比貢賦，取均平之義。貢賦之外，唯賞罰耳，故以矢比之。傳因有二文而分之耳，其實貢賦賞罰皆平皆直，理亦兼通，故下箋云：“砥矢之道，獨為貢賦。”而砥矢幷言，是得兼通故也。此篇怨政偏斂重，無言賞罰之事，傳言之者，以言周道為事廣，所可平直者，即貢賦、賞罰耳，故因而盡言以暢之。且“粲粲衣服”、“鞙鞙佩遂”，是濫賞所及，亦是賞罰不平也。○箋“此言”至“無怨”。○正義曰：此言君子小人在位，與民庶相對。君子則行其道，小人則供其役。此上四句有二事，明君子履其恩厚而法效之，小人視其平直而供承之。以履、視不同，先上二事，故箋分以當之也。言君子所履者，明已今賦斂之偏，亦由時在位貪亂，不履先王之道，不能佐君以致于偏。故五章以下，刺其空官、廢職，與此相首尾。

小東大東，杼柚其空。空，盡也。箋云：小也、大也，謂賦斂之多少也。小亦于東，大亦于東，言其政偏，失砥矢之道也。譚無他貨，維絲麻耳，今盡杼柚不作也。○杼，直呂反，《說文》云：“盛緯器。”柚音逐，本又作“軸”。斂，力艷反。后同。糾糾葛屨，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。佻佻，獨行貌。公子，譚公子也。箋云：葛屨，夏屨也。周行，周之列位也。言時財貨盡，雖公子衣屨不能順時，乃夏之葛屨，今以履霜。送轉餫，因見使行。周之列位者而發幣焉，言雖困乏，猶不得止。○糾，居黝反。屨，九具反。佻，徒雕反，徐又徒了反，沈又徒高反，《韓詩》作“嬥”。嬥，往來貌。幷音挑。本或作“窕”，非也。周行，戶郎反。注周行下、“載施之行”幷注同。餫音運。

既往既來，使我心疚。箋云：既，盡。疚，病也。言譚人自虛竭餫送而往，周人則空盡受之，曾無反幣復禮之惠，是使我心傷病也。○疚音救。

[疏]“小東”至“心疚”。○正義曰：譚大夫既思古無及，乃言今幽王政偏重斂于己，小亦于東，大亦于東。前所賦斂者，唯出杼柚，今既輸送杼柚，從其上之物皆已盡焉。由此財盡，衣屨不備，糾糾然夏日之葛屨，公子以貧乏，故謂其可以履冬日之霜寒也。佻佻然獨行者，我譚國之公子也。因送轉餫，又見使行。而彼周之列位而發幣焉，雖則困之，猶不止也。公子之困如此，又我譚人自盡空竭，送餫而往，周人則空盡受之，虛空而來，曾無反幣復禮之惠。由是所以使我心傷病焉。○箋“小也”至“不作”。○正義曰：知譚無他貨，唯有絲麻者，以杼柚之有，維絲麻耳。《說文》云：“杼，持緯者也。”○箋“雖公子”至“不得止”。○正義曰：上言“杼柚其空”，是譚國財盡，“履霜”之下，即云“公子”，是公子服此葛履而屨霜也。下云“既往既來”，仍是轉輸之事，故知公子獨行，為送轉餫至京師。又因見使之行，周列位而發幣焉，謂適有司而納其轉餫之幣，列位則是有司也。隱七年《左傳》曰：“初，戎朝于周，發幣于公卿。”杜預云：“朝而發幣于公卿，如今計獻詣公府卿寺。”彼因朝而有貢獻之物，發幣于公卿，與此公子發幣同，但此轉餫，不因行聘也。以葛履為履霜，仍彼行役，言困乏猶不得止也。○箋“曾無反幣復禮之惠，是使我心傷悲焉”。○正義曰：《聘禮》云：“無行則重賄反幣。”謂以幣反報來者，故此以反幣言之。知責王無反幣者，以怨其盡受，明當有報也。《中庸》曰：“厚往而薄來，所以懷諸侯也。”是有報矣。天子報諸侯之禮雖亡，春秋之世，諸侯之事霸主與天子同也。齊桓公知諸侯之歸己也，故使輕其幣而重其禮。諸侯之使，垂橐而入，稛載而歸，言其空而來，重而歸也。則天子亦當有報，故此其所以怨之也。

有洌氿泉，無浸穫薪。契契寤嘆，哀我憚人。洌，寒意也。側出曰氿泉。穫，艾也。契契，憂苦也。憚，勞也。箋云：穫，落，木名也。既伐而折之以為薪，不欲使氿泉浸之。浸之則將濕腐，不中用也。今譚大夫契憂苦而寤嘆，哀其民人之勞苦者，亦不欲使周之賦斂小東大東極盡之。極盡之，則將困病，亦猶是也。○洌音列。氿音軌，字又作“晷”。䆮，子鳩反，漬也，字又作“浸”。穫，戶郭反，毛“刈也”，鄭“落，木名也”，字則宜作“木”傍。契，苦計反，徐苦結反。憚，丁佐反，徐又音但。下同。字亦作“癉”。腐音輔，朽也。

薪是穫薪，尙可載也。哀我憚人，亦可息也。載，載乎意也。箋云：“薪是穫薪”者，析是穫薪也。尙，庶幾也。庶幾析是穫薪，可載而歸，蓄之以為家用。哀我勞人，亦可休息，養之以待國事。○蓄，敕六反。

[疏]“有洌”至“可息”。○毛以為，有洌然寒氣之氿泉，無得浸漬我所穫之樵薪也。以興暴虐者周室之幽王，無得稅斂我譚國之民人也。刈薪者惜其樵薪，不欲使氿泉妄浸之，以妄浸之則濕腐不中用故也。以興今譚大夫契契憂苦，而寤寐之中嗟嘆，哀憐我譚國勞苦之民人，不欲使周人極斂之，極斂之則困病不堪其事也。又言薪畜是穫刈之薪者，尙以為可存載于意，當餫而掌之，以為家用，故不欲氿泉之所浸也。況譚大夫哀于我勞苦之人，寧不亦可念之在情，當休息而養之，以待國事，故不欲周王之所斂也。此以氿泉比周王。刈薪之人惜己薪，猶譚大夫之愛譚人，意雖相對，而文有詳略。言氿泉之浸穫薪，不言周王之斂譚人。譚大夫有憂民之容，刈薪者無惜薪之狀，皆互見也。○鄭唯穫為木名，尙為庶幾，又“尙可載”以對“亦可息”，是薪可載歸，猶人可休息，直文比事，于義為通，故不從毛。餘同。○傳“洌寒”至“憚勞”。○正義曰：《七月》云“二之日栗洌”，是洌為寒氣也。《說文》“冽，寒貌”，故字從冰。《釋水》云：“氿泉穴出。穴出，仄出也。”李巡曰：“水泉從傍出名曰氿。”氿側出，是側出曰氿泉也。穫讀如穫稻之穫，故為刈也。薪當析之，即云刈者，蓋木之細者，似荊楚之類，故曰“言刈其楚”，是小者刈之也。以有哀嘆，故知“契契，憂苦也”。“憚，勞”，《釋詁》文。○箋“穫落”至“為薪”。○正義曰：“穫，落”，《釋木》文。文在《釋木》，故為木名。某氏曰：“可作杯圈，皮韌，繞物不解。”郭璞曰：“穫音獲，可為杯器索也。”陸機《疏》云：“今椰榆也。其葉如榆，其皮堅韌，剝之長數尺，可為緪索，又可為甑帶。其材可為杯器是也。”易傳者，以諸言薪者皆謂木也，而言刈，于理不安，故易之。

東人之子，職勞不來。西人之子，粲粲衣服。東人，譚人也。來，勤也。西人，京師人也。粲粲，鮮盛貌。箋云：職，主也。東人勞苦而不見謂勤。京師人衣服鮮潔而逸豫。言王政偏甚也。自此章以下，言周道衰。其不言政偏，則言眾官廢職如是而已。○來音賚。注同。舟人之子，熊羆是裘。舟人，舟楫之人。熊羆是裘，言富也。箋云：舟當作“周”，裘當作“求”，聲相近故也。周人之子，謂周世臣之子孫，退在賤官，使搏熊羆，在冥氏、穴氏之職。○羆，彼皮反。檝音接，字又作“楫”。近，附近之近。下同。搏音博。冥，莫歷反。

私人之子，百僚是試。私人，私家人也。是試，用于百官也。箋云：此言周衰，群小得志。○僚，力雕反，字又作“寮”，同。

[疏]“東人”至“是試”。○毛以為，言王政之偏，東國譚人之子主為勞苦，盡財以供王賦，而曾不見謂以為勤，言王意以譚人空竭為常，不愧之也。其西人京師之子，則有粲粲然鮮盛之衣服，言王意縱西人，使令驕溢，不賦之也。王既政偏如是，又上下無制，致舟楫之人之子，以熊羆之皮是為衣裘，言賤人逾制而奢富也。其私家之人之子，則百僚之官于是登用之，小人得志驕貴也。此周道之衰，已所以偏苦。○鄭以舟人之子二句為異，具在箋。○傳“東人”至“鮮盛”。○正義曰：東以對西，則西人是京師之人。京師是王畿之大號，決其不賦稅，非在朝之人也。“來，勤”，《釋詁》文。以不被勞來為不見勤，故《采薇序》曰：“《杕杜》以勤歸。”即是勞來也。○箋“東人”至“而已”。○正義曰：東人言王勞苦，則知西人為逸豫。西人言其衣服鮮明，則東人衣服獘惡，互相見也。上章言公子衣屨不能順時，況國人乎！此詩譚大夫所以告己國之病，首章至此，言譚人之困。而從此以下，非復譚事，故解之。自此章以下，言周道衰也。所言道衰，唯有二事，其所不言王政偏，則言眾官廢職，唯如是而已。此章以下幷此章亦是。從此盡“不以其漿”言政偏，“鞙鞙佩璲”以下，言眾官廢職也。其文雖多，意唯此二事，故總解之。○箋“舟當”至“之職”。○正義曰：箋以此章八句辭皆相反，舉“鮮盛”而對“職勞”，以“是裘”而對“是試”，則周人、私人、猶東人、西人也。既東西勞逸不同，則周、私所主為異。又“是試”為上之所用，則“是裘”非身之所衣，皆是王使之也。以此知“舟”當作“周”，“裘”當作“求”。周世臣之子孫者，謂在周有功德，世為臣，其子孫賢者也。《裳裳者華序》曰：“棄賢者之類，絕功臣之世。”是有退在賤官者也。以“熊羆是裘”，明遣賤人求捕熊羆，故知在冥氏、穴氏之職。《秋官》冥氏，下士二人。穴氏，下士一人。《冥氏》“掌設弧張，為阱護以攻猛獸，以靈鼓驅之。”《穴氏》“掌攻蟄獸，各以其物火之”。注云：“蟄獸，熊羆之屬，冬藏者也。”而熊羆即亦猛獸，故知在此二職也。若然，上云“西人之子，粲粲衣服”，西人即周人也。上句刺其鮮盛，下句復傷其退求熊羆者，以無道之世，莫不嬖愛群小，斥逐賢哲，故讒佞之徒多有逸樂，功成之輩退在賤官。雖同是周人，賢愚不等，作者刺彼驕奢，哀此貶黜，辭各有為，不相害也。○傳“私人，私家人”。○正義曰：此云私人，則賤者謂本無官職、卑賤之屬，私居家之小人也。《崧高》云“遷其私人”，以申伯為王卿士，稱其家臣為私人，故傳曰：“私人，家臣也。”《有司徹》云：“獻私人。”《玉藻》云：“大夫私事，使私人擯。”以臣仕于私家，謂之私人，非此類也。

或以其酒，不以其漿。或醉于酒，或不得漿。鞙鞙佩璲，不以其長。鞙鞙，玉貌。璲，瑞也。箋云：佩璲者，以瑞玉為佩，佩之鞙鞙然。居其官職，非其才之所長也。徒美其佩，而無其德，刺其素餐。○鞙，胡犬反，字或作“琄”。璲音遂。維天有漢，監亦有光。漢，天河也。有光而無所明。箋云：監，視也。喻王闓置官司，而無督察之實。○監，古蹔反。闓音開，字亦作“開”。

跂彼織女，終日七襄。跂，隅貌。襄，反也。箋云：襄，駕也。駕謂更其肆也。從旦至莫七辰，辰一移，因謂之七襄。○跂，《說文》作“岐”，丘豉反，徐又丘婢反。更音庚，歷也。

[疏]“或以”至“七襄”。○毛以為，言王政之偏，或用之為官，令其醉酒者，或不見任用，不得其漿者。言王政既偏，其所用之人皆鞙鞙然佩其璲玉，居其官職，不以其才之所長，徒美其佩，而無其德也。維天之有漢，仰監視之，亦有精氣之光，是徒有光而無明。今佩璲之人，亦徒有名而無實也。跂然三隅之形者，彼織女也。終一日歷七辰，至夜而回反，徒見其如是，何曾有織乎？言王之官司，徒見列于朝耳，何曾有用乎？○鄭唯言佩璲云是玉也，故鞙鞙為玉貌。“璲，瑞”，《釋器》文。郭璞曰：“玉瑞也。”禮以玉為瑞，信其官謂之典瑞。此瑞正謂所佩之玉，故箋云“佩璲者，以瑞玉為佩”。《玉藻》云：“古之君子必佩玉。”是也。《釋訓》云：“皋皋，鞙鞙，刺素餐也。”某氏云：“鞙鞙，無德而佩，故刺素餐也。”○傳“漢天”至“所明”。○正義曰：《河圖括地象》云：“河精上為天漢。”揚泉《物理論》云：“星者，元氣之英也。漢，水之精也，氣發而著，精華浮上，宛轉隨流，名曰天河，一曰雲漢。”《大雅》云：“倬彼雲漢。”是也。此天河雖則有光，不能照物，故有光而無所明也。自下諸星，皆取有名無用以為義，知此天漢此知不以無水用為義者，以言“監亦有光”，是嫌其光之小也，故知取無明為喻。其女、牛、箕、斗各自言其無所用，知其不取無明也。星皆在天，獨漢言“維天”者，以其初言天象，故云“維天”以總之，使下諸星皆蒙“維天”之文也。“天畢”又言“天”者，以其餘皆二字為星名，箕、斗又有南北相配，維“畢”單名，故言“天”以配之也。此諸星者，牛、女言其貌，箕、斗言其用，七襄再述其辭，長庚一無所說，參差不同者，皆作者選言置辭使成文理，潤色而已，無義例也。○傳“跂，隅貌。襄，反”。○正義曰：《說文》云：“𢺵，頃也。”字從“匕”。孫毓云：“織女三星，跂然如隅。”然則三星鼎足而成三角，望之跂然，故云隅貌。“襄，反”者，謂從旦至暮七辰而復反于夜也。○箋“襄駕”至“七襄”。○正義曰：“襄，駕”，《釋言》文。言更其肆者，《周禮》有市廛之肆，謂止舍處也。而天有十二次，日月所止舍也。舍即肆矣。在天為次，在地為辰，每辰為肆，是歷其肆舍有七也。星之行天，無有舍息，亦不駕車，以人事言之耳。晝夜雖各六辰，數者舉其終始，故七即自卯至酉也。言終日，是晝也。晝不見而言七移者，據其理當然矣。

雖則七襄，不成報章。不能反報成章也。箋云：織女有織名爾，駕則有西無東，不如人織相反報成文章。睆彼牽牛，不以服箱。睆，明星貌。河鼓謂之牽牛。服，牝服也。箱，大車之箱也。箋云：以，用也。牽牛不可用于牝服之箱。○睆，華板反。箱，息羊反。河鼓，何可反，又音河，星名。牝，頻忍反。東有啟明，西有長庚。日旦出謂明星為啟明，日既入謂明星為長庚。庚，續也。箋云：啟明、長庚皆有助日之名，而無實光也。

有救天畢，載施之行。救，畢貌。畢所以掩兔也，何嘗見其可用乎？箋云：祭器有畢者，所以助載鼎實。今天畢則施于行列而已。

[疏]“雖則”至“之行”。○正義曰：言雖則終日歷七辰，有西而無東，不成織法報反之文章也。言織之用緯，一來一去，是報反成章。今織女之星，駕則有西而無東，不見倒反，是有名無成也。又睆然而明者，彼牽牛之星，雖則有牽牛之名，而不曾見其牽牛以用于牝服大車之箱也。又東方有啟導日明之星，西方有增長續日之星，此亦何曾能有啟、續乎？又有救然而長者，在天之畢也，徒則施之于二十八宿之行列而已，亦何曾見其掩兔載肉之用乎？是皆有名無實，亦興王之官司虛列，而無所成也。○傳“何鼓”至“之箱”。○正義曰：“河鼓謂之牽牛”，《釋天》文也。李巡曰：“河鼓、牽牛皆二十八宿名也。”孫炎曰：“河鼓之旗十二星，在牽牛之北也。或名為河鼓，亦名為牽牛。”如《爾雅》之文，則牽牛、河鼓一星也。如李巡、孫炎之意，則二星。今不知其同異也。知服牝服者，以連箱言之，為牛所用，故牝服也。《車人》言“大車牝服二柯，又三分柯之二”。注云：“大車，平地載任之車。牝服長八尺，謂較也。”今俗為平較。兩較之內謂之箱。《甫田》曰：“乃求萬斯箱。”《書傳》曰“長幾充箱”，是謂車內容物之處為箱。言大車者，以經有牽牛之文，故知大車箱也。○傳“日旦”至“庚續”。○正義曰：言旦出者，旦猶明也。明出謂向晨時也。啟，開也，言開導日之明，故謂明星為啟明。“庚，續”，《釋詁》文。日既入之后，有明星，言其長能續日之明，故謂明星為長庚也。《釋天》云：“明星謂之啟明。”孫炎曰：“明星，太白也，出東方，高三舍，命曰明星。昏出西方，高三舍，命曰太白。”然則啟明是太白矣。長庚不知是何星也。或一星出在東西而異名，或二者別星，未能審也。○傳“救畢”至“掩兔”。○正義曰：上言“救，長貌”，此云“畢貌”，亦言畢之長也。《鴛鴦》曰“畢之羅之”，《月令》“禁羅網畢翳，無出國門”，是田器有畢也。此畢象畢星為之而施網焉，故言所以掩兔也。○箋“祭器”至“鼎實”。○正義曰：《特牲饋食禮》曰：“宗人執畢。”是祭器有畢也。彼注云：“畢狀如叉，蓋為其似畢星取名焉。主人親舉，宗人則執畢導之。”是所以助載鼎實也。掩兔、祭器之畢，俱象畢星為之。必易傳者，孫毓云：“祭器之畢，狀如畢，星名，象所出也。畢弋之畢，又取象焉，而因施網于其上，雖可兩通，箋義為長。”

維南有箕，不可以簸揚。維北有斗，不可以挹酒漿。挹，𣂏也。○簸，波我反，徐又府佐反。斗，都口反，沈作主。挹音揖。𣂏，矩于反，《廣雅》云：“酌也。”本又作“𣂏”。

維南有箕，載翕其舌。維北有斗，西柄之揭。翕，如也。箋云：翕，猶引也。引舌者謂上星相近。○翕，許急反。柄，彼病反。揭，居竭反。徐，起謁反。

[疏]“維南”至“之揭”。○正義曰：言維此天上，其南則有箕星，不可以簸揚米粟；維此天上，其北則有斗星，不可以挹𣂏其酒漿。所以不可以簸、挹者，維南有箕，則徒翕置其舌而已；維北有斗，亦徒西其柄之揭然耳，何嘗而有可用乎？亦猶王之官司，虛列而無所用也。此挹下言酒漿，則簸揚下宜言米粟，作者取文便而不言之耳。又“西柄之揭”，與“載翕其舌”，文不類者，以箕、斗之形成于柄、舌，又簸之須舌，猶挹之須柄，各隨其義，故不同也。言南箕、北斗者，案二十八宿連四方為名者，唯箕、斗、井、壁四星而已。壁者，室之外院；箕在南則壁在室東，故稱東壁。鄭稱參傍有玉井，則井星在參東，故稱東井。推此則箕、斗幷在南方之時，箕在南而斗在北，故言南箕、北斗也。以箕、斗是人之用器，故令相對為名。其名之定，雖單亦通，故《巷伯》謂箕為南箕，為此也。○傳“翕，合”。○正義曰：言合者，以天星眾也，此獨為箕者，由此星合聚相接其舌也。○箋“翕猶引”至“相近”。○正義曰：鄭以為，箕星踵狹而舌廣，而言合，于天文不便，故言“翕，猶引也”。引其舌者，謂上星近也。言箕之上星相去近，故為踵；因引之使相遠，而為舌也。

《大東》七章，章八句。

《四月》，大夫刺幽王也。在位貪殘，下國構禍，怨亂幷興焉。

[疏]“《四月》八章，章四句”至“興焉”。○正義曰：《四月》詩者，大夫所作以刺幽王也。以幽王之時，在位之臣皆貪暴而殘虐，下國之諸侯又構成其禍亂，結怨于天下，由此致怨恨、禍亂幷興起焉。是幽王惡化之所致，故刺之也。經云“廢為殘賊”，是在位貪殘也。“我日構禍”，是下國構禍也。“民莫不谷”，是怨亂也。“亂離瘼矣”，是亂事也。言怨亂幷興者，王政殘虐，諸侯構禍，是亂也。亂既未弭，則民怨不息，政亂民怨，同時而起，故云幷興也。經八章，皆民怨刺王之辭。此篇毛傳其義不明。王肅之說，自云述毛，于“六月徂暑”之下注云：“詩人以夏四月行役，至六月暑往，未得反，已闕一時之祭，后當復闕二時也。”“先祖匪人”之下又云：“征役過時，曠廢其祭祀，我先祖獨非人乎？王者何為忍不憂恤我，使我不得修子道？”案此經、序無論大夫行役、祭祀之事，據檢毛傳又無此意，縱如所說，理亦不通，故孫毓難之曰：“凡從役逾年乃怨，雖文王之師，猶采薇而行，歲暮乃歸，《小雅》美之，不以為譏。又行役之人，固不得親祭，攝者修之，未為有闕。豈有四月從役，六月未歸，數月之間，未過古者出師之期，而以刺幽王亡國之君乎？”非徒如毓此言，首章始廢一祭，已恨王者忍己，復闕二時，彌應多怨，何由秋日、冬日之下，更無先祖之言？豈廢闕多時，反不恨也？以此王氏之言，非得毛意。孫以為，如適之徂，皆訓為往，今言往暑，猶言適暑耳，雖四月為夏，六月乃之適盛暑，非言往而退也。詩人之興，言治少亂多，皆積而后盛，盛而后衰，衰而后亂。周自太王、王季，王業始起，猶“維夏”也。及成、康之世，而后致太平，猶“徂暑”也。暑往則寒來，故秋日繼之，冬日又繼之。善惡之喻，各從其義。毓自云述毛，此言亦非毛旨。何則？傳云“暑盛而往矣”，是既盛而后往也。毓言方往之暑，不得與毛同矣。毓之所說，義亦不通。案經及序無陳古之事，太王、成、康之語，其意何以知然？又以四月為周基，六月為尤盛，則秋日為當誰也？直云“秋日繼之，冬日又繼之”，不辨其世之所當何哉？若言成、康之后，幽王之前，則其間雖有衰者，未足皆為殘虐，何故以涼風喻其病害百卉乎？若言亦比幽王，則已歷積世，當陳其漸，何故幽王頓此二時，中間獨爾闕絕也？又毓言以為有漸，則幽王既比于冬，不得更同秋日，不宜為幽王，何傷先世之亂離哉！如是，則王、孫之言皆不可據為毛義也。今使附之鄭說，唯一徂字異耳。計秋日之寒未知冬時，反言“百卉具腓”，以譬萬民困病，其喻有甚于冬，則三者別喻，不相積累。以四時之中，尤可慘酷者莫過于冬日，故以比王身，自言上之所行，不論病民之狀。以冬時草木收藏，而無可比下，故獨言王惡也。二章以涼風之害百草，喻王政之病下民。首章言王惡之有漸，嚴寒、毒暑皆是可患，各自為興，不相因也。其興之日月，先后為章次耳。

四月維夏，六月徂暑。徂，往也。六月，火星中，暑盛而往矣。箋云：徂，猶始也。四月立夏矣。至六月乃始盛暑，興人為惡，亦有漸，非一朝一夕。○構，古候反。

先祖匪人，胡寧忍予？箋云：匪，非也。寧，猶曾也。我先祖非人乎？人則當知患難，何為曾使我當此難世乎？○難，乃旦反。

[疏]“四月”至“忍予”。○毛以為，言四月維始立夏矣，未甚暑。至六月乃極暑矣。既極然后往過其暑矣。以往表其極，言四月已漸暑，至六月乃暑極。以興王初即位，雖為惡政矣，未甚酷。至于今，乃極酷也。自即位以漸酷，至今乃酷甚也。四惡如此，故大夫仰而訴之。我先祖非人乎？先祖若人，當知患難，何曾施恩于我當此亂世乎？以王惡之甚，故訴其先祖也。○鄭以徂為始，六月始暑，喻王乃始酷。餘同。○傳“徂往”至“往矣”。○正義曰：“徂，往”，《釋詁》文也。《月令》“季夏六月，昏，大火中”，是六月火星中也。火星中而暑退，暑盛而往矣。是取暑盛為義，喻王惡盛也。由盛故有往，是以往表其盛，無取于往義也。傳言暑盛而往矣，其意出于《左傳》，昭三年傳曰“譬如火焉，火中，寒暑乃退”。此其極也，能無退乎？彼以極退，故此以理反之，故言往而明極也，故知不取往為義也。○箋云“徂猶”至“一夕”。○正義曰：鄭以大夫已遭王惡，倒本其漸，王惡無已退之時，不似寒暑之更代，故以始言之。徂訓為往，今言“徂，始”者，義出于往也。言往者，因此往彼之辭，往到即是其始。暑自四月往，至于六月為始也。以毛言“徂，往”，涉于過義，故更以義言訓之為始。《東山》云“我徂東山”，下言“我來自東”，則“我徂東山”為到東山，是徂為始義也。《漢書·律歷志》云“四月立夏，節小滿中”，故言四月立夏矣。至六月乃始盛暑也。以興人為惡有漸，非一朝一夕，是暑以喻其惡之極也，不與下秋、冬相繼也。○箋云“我先”至“亂世”。○正義曰：人困則反本，窮則告親，故言我先祖非人，出悖慢之言，明怨恨之甚，猶《正月》之篇，怨父母生己，不自先后也。

秋日凄凄，百卉具腓。凄凄，涼風也。卉，草也。腓，病也。箋云：具，猶皆也。涼風用事，而眾草皆病。興貪殘之政行，而萬民困病。○凄，本亦作“棲”，七西反。卉，許貴反。腓，房非反。《韓詩》云：“變也。”

亂離瘼矣，爰其適歸。離，憂。瘼，病。適，之也。箋云：爰，曰也。今政亂，國將有憂病者矣。曰此禍其所之歸乎？言憂病之禍，必自之歸為亂。○瘼音莫。

[疏]“秋日”至“適歸”。○正義曰：言嚴秋之日，凄凄然有寒涼之風。由此寒涼之風用事于時，故使百草皆被凋殘，以致傷病。以興幽王之惡，有貪殘之政。由此貪殘之政行于天下，故萬民皆見殘害，以遭困病。此是王政之亂。王政既亂，則國將有憂病矣。曰此憂病之禍，其何所歸之乎？言此憂病之禍，必歸之于國家滅亂也。○箋“今政”至“為亂”。○正義曰：經中“亂”字，承上經之事，是政亂也。亂、憂、病三者連文，明非共為一事，故分之也。政亂已損害于民，則民不堪命，將以危國，故言國將有憂病者也。謂可憂之病，滅亡之事也。又言憂病之禍，必自之歸于亂者，謂之于滅亡之亂，流彘滅戲之類，非疊上文也。宣十二年《左傳》引此詩乃云“歸于怙亂者也”，是之歸于亂也。

冬日烈烈，飄風發發。箋云：烈烈，猶栗烈也。發發，疾貌。言王為酷虐慘毒之政，如冬日之烈烈矣。其亟急行于天下，如飄風之疾也。○亟，紀力反。

民莫不谷，我獨何害！箋云：谷，養也。民莫不得養其父母者，我獨何故睹此寒苦之害？○養其，餘亮反。

[疏]箋“我獨”至“之害”。○正義曰：上以寒風喻王行慘毒之政，則言禍害者，正謂毒政之害也。言寒苦之害者，遭虐政之苦，猶遇風寒之苦。因上文以寒喻，故言寒也。

山有嘉卉，侯栗侯梅。箋云：嘉，善。侯，維也。山有美善之草，生于梅栗之下，人取其實，蹂踐而害之，令不得蕃茂。喻上多賦斂，富人財盡，而弱民與受困窮。○蹂，如久反，《廣雅》云：“履也。”令，力呈反。蕃音煩。與音預。

廢為殘賊，莫知其尤。廢，忕也。箋云：尤，過也。言在位者貪殘，為民之害，無自知其行之過者，言忕于惡。○廢如字，一音發。忕，時世反。下同。又一本作“廢，大也”。此是王肅義。行，下孟反。下“之行”同。

[疏]“山有”至“其尤”。○正義曰：言山有此美善之草矣，其生也，維在栗、維在梅之下，人往取其梅、栗之實，則蹂踐害此美草，使不得蕃茂。以興國中有此貧弱之民矣，其居也，維在富人之傍。上多賦斂，富人財盡，則又幷賦此貧民，使之不得生育。俱受困窮，由此在位之人，慣習為此殘賊之行，以害于民，莫有自知其所行為過惡者，故令民皆病。○傳“廢，忕”。○正義曰：《說文》云：“忕，習也。”恆為惡行，是慣習之義。定本“廢”訓為“大”，與鄭不同。

相彼泉水，載清載濁。箋云：“相，視也。”我視彼泉水之流，一則清，一則濁。刺諸侯幷為惡，曾無一善。○相，息亮反。注同。

我日構禍，曷云能谷？構，成。曷，逮也。箋云：構，猶合集也。曷之言何也。谷，善也。言諸侯日作禍亂之行，何者可謂能善？○曷，舊何葛反，一云：“毛安葛反。”

[疏]“相彼”至“能谷”。○毛以為，我視彼泉水之流，尙有一泉則清，一泉則濁。我視彼諸侯之行，何為一皆為惡，曾無為善，乃泉水之不如也？所以然者，我此諸侯日日構成其禍亂之行，逮何時能為善？言其日益禍亂，不能逮于善時。○鄭以下二句為異，言我諸侯日日合集其惡，作為禍亂之行。何者可謂其善？言其皆無所善，不如泉水有清者也。○傳“曷，逮”。○正義曰：《釋言》文。

滔滔江漢，南國之紀。滔滔，大水貌。其神足以綱紀一方。箋云：江也、漢也，南國之大水，紀理眾川，使不雝滯。喻吳、楚之君，能長理旁側小國，使得其所。○滔，吐刀反。長，張丈反。

盡瘁以仕，寧莫我有。箋云：瘁，病。仕，事也。今王盡病其封畿之內，以兵役之事，使群臣有土地曾無自保有者，皆懼于危亡也。吳、楚舊名貪殘，今周之政乃反不如。○瘁，本又作“萃”，似醉反。下篇同。

[疏]傳“滔滔”至“一方”。○正義曰：滔滔，大水貌。興吳、楚強盛。言神者，以國主山川，所在之國當祀其神。《魯語》曰：“禹會群神于會稽，以諸侯主祭其神。”故言神也。則此言“其神足以綱紀一方”，是明所事其神之國，將有綱紀。其意亦喻江、漢之傍國，故言一方也。○箋“江漢”至“其所”。○正義曰：紀理眾川，使不壅滯者，謂眾川有所注入，江、漢能統引之，不使其水壅遏滯塞，常時通流也。知喻吳、楚之君者，以舉江、漢為喻，而彼南國之紀，則以喻江、漢所在之國能相紀理，故喻吳、楚矣。吳、楚之意，出于經之南國也。若然，上章言諸侯幷惡，曾無一善，今稱吳、楚能理小國。又幽王時，吳、楚微弱，未為盟主，所以能長理傍國，為之綱紀者，上言諸侯幷惡，謂中國諸侯耳。《漸漸之石》序曰：“戎狄叛之，荊舒不至。”是幽王之時，荊已叛矣。亦既有背叛王命，固當自相君長，是大能字小，紀理傍國明矣。南方險遠，世有強國。《商頌》云：“達彼殷武，奮伐荊楚。”是殷之中年，楚已嘗叛。《鄭語》史伯謂桓公曰：“姜嬴荊芊，實與諸姬相干也。南有荊蠻，不可以入。”是幽王之時，楚已強矣。于時未必有吳，以吳亦夷之強者，與楚相配言耳。《公羊傳》曰：“吳、楚之君不書葬。”是吳、楚相近，故連言之。○箋“今王”至“不如”。○正義曰：封畿之內，謂中國所及之境，故《六月》箋云：“今汝出征，以正王國之封畿。”彼謂逐玁狁，正中國也。此疾王之惡，而言盡病，故為盡病封畿之內。以兵役之事，謂以兵甲之事勞役之，使不得安寧，故群臣諸侯有土地者，無敢自保有之，皆懼于危亡也。以《禹貢》唐、虞之時已云“江、漢朝宗于海”，言朝宗以示臣義，故注以為荊楚之域，國無道則先強，有道則后服也。殷王武丁已伐荊楚，是舊貪殘也。

匪鶉匪鳶，翰飛戾天。匪鱣匪鮪，潛逃于淵。鶉，雕也。雕鳶，貪殘之鳥也。大魚能逃處淵。箋云：翰，高。戾，至。鱣，鯉也。言雕鳶之高飛，鯉鮪之處淵，性自然也。非雕鳶能高飛，非鯉鮪能處淵，皆驚駭辟害爾。喻民性安土重遷，今而逃走，亦畏亂政故。○鶉，徒丸反，字或作“𪆃”。鳶，以專反，鴟也。鱣，張連反。鮪，于軌反。雕音雕。

[疏]“匪鶉”至“于淵”。○毛以為，雕也、鳶也，貪殘之鳥，乃高飛至天。今在位非雕非鳶也，何故貪殘驕暴，如鳥之高飛至天也？鱣也、鮪也，長大之魚，乃潛逃于淵。今賢者非鱣非鮪也，何為隱遁避亂，如魚之潛逃于淵也？是貪殘居位，不可得而治，大德潛遁，不可得而用，所以大亂而不振也。○鄭以為，王政亂虐，下民逃散。言若鶉若鳶，可能高飛至天，非鱣鮪之小魚，亦潛逃于淵，性非能然，為驚駭避害故也。以興民不欲逃走，而逃者，性非能然。而然者，為驚擾畏亂政故也。○傳“鶉雕”至“處淵”。○正義曰：《說文》云：“鶉，雕也。”從敦而為聲，字異于鶉也。雕之大者又名鶚，孟康《漢書音義》曰：“鶚，大雕也。”《說文》又云：“鳶，鷙鳥也。”鶉鳥皆殺害小鳥，故云“貪殘之鳥”，以喻在位貪殘也。大魚能逃于淵，喻賢者隱遁也。故王肅云：“以言在位非雕、鳶也，何則貪殘驕暴，高飛至天？時賢非鱣、鮪也，何為潛逃以避亂？”孫毓云：“貪殘之人，而居高位，不可得而治；賢人大德，而處潛遁，不可得而用，上下皆失其所，是以大亂而不振。”皆述毛說也。○箋“喻民”至“政故”。○正義曰：箋以上章王政之亂，病害下民，下章言民不得所，不如草木，則此亦宜言民之困病，故以為喻民逃走，畏亂政也。

山有蕨薇，隰有杞桋。杞，枸檵也。桋，赤栜也。箋云：此言草木尙各得其所，人反不得其所，傷之也。○蕨，居月反。桋本亦作“荑”，音夷。枸音苟。檵音計。栜，所革反，郭霜狄反。

君子作歌，維以告哀。箋云：告哀，言勞病而愬之。

[疏]“山有”至“告哀”。○正義曰：言山之有蕨薇之菜，隰之有杞桋之木，是菜生于山，木生于隰，所生皆得其所，以興人生處于安樂以得其所。今我天下之民，遇此殘亂驚擾失性，草木之不如也。由此君子作此八章之歌詩，以告訴于王及在位，言天下之民可哀憫之也。作者自言君子，以非君子不能作詩故也。○傳“桋，赤栜”。○正義曰：《釋木》文。又曰：“白者棟。”舍人曰：“桋名赤栜也。”某氏曰：“白色為栜，其色雖異，為名同。江河間栜可作鞍。”郭璞曰：“赤栜樹葉細而岐說也，皮理錯戾，好叢生山中，中為車輞。白栜葉員而岐，為木大也。”

《四月》八章，章四句。

《北山》，大夫刺幽王也。役使不均，己勞于從事，而不得養其父母焉。○使如字。己音紀。下注“喻己”同。養，餘亮反。

[疏]“《北山》六章，三章章六句，三章章四句”至“父母焉”。○正義曰：經六章，皆怨役使不均之辭。若指文則“大夫不均，我從事獨賢”，是役使不均也。“朝夕從事”，是己勞于從事也。“憂我父母”，是由不得養其父母，所以憂之也。經、序倒者，作者恨勞而不得供養，故言“憂我父母”，序以由不均而致此怨，故先言役使不均也。

陟彼北山，言采其杞。箋云：言，我也。登山而采杞，非可食之物，喻己行役不得其事。○杞音起。偕偕士子，朝夕從事。偕偕，強壯貌。士子，有王事者也。箋云：朝夕從事，言不得休止。○偕音皆，徐音諧，《說文》云：“強也。”

王事靡盬，憂我父母。箋云：靡，無也。盬，不堅固也。王事無不堅固，故我當盡力。勤勞于役，久不得歸，父母思己而憂。○盬音古。

[疏]“陟彼”至“父母”。○正義曰：言有人登彼北山之上者，云我采其杞菜之葉也。此杞葉非可食之物，而登山以采之，非宜矣。以興大夫循彼長遠之路者，云我從其勞苦之役也。此勞役非賢者之職，而循路以從之，非其事矣。所以行役不得其事者，時王之意，以己為偕偕然而強壯。今為王事之子，以朝繼夕，從于王役之事，常不得休止。王家之事，無不堅固，使己勞以堅固之。今使憂及于我父母，由久不得歸，故父母思己而憂也。

溥天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。溥，大。率，循。濱，涯也。箋云：此言王之土地廣矣，王之臣又眾矣，何求而不得，何使而不行！○溥音普。濱音賓。涯，魚佳反，字又作“崖”。

大夫不均，我從事獨賢。賢，勞也。箋云：王不均大夫之使，而專以我有賢才之故，獨使我從事于役。自苦之辭。

[疏]傳“溥人”至“濱涯”。○正義曰：“溥，大”，《釋詁》文。《釋水》云：“滸，水涯。”孫炎曰：“涯，水邊。”《說文》云：“浦，水濱。”《廣雅》云：“浦，涯。”然則滸、濱、涯、浦皆水畔之地，同物而異名也。詩意言民之所居民。居不盡近水，而以濱為言者，古先聖人謂中國為九州者，以水中可居曰洲，言民居之外皆有水也。鄒子曰：“中國名赤縣，赤縣內自有九州，禹之序九州是也。其外有瀛海環之。”是地之四畔皆至水也。濱是四畔近水之處。言“率土之濱”，舉其四方所至之內，見其廣也。作者言王道之衰，傷境界之削，則云“蹙國百里”，“蹙蹙靡所聘”。恨其有人眾而不使，即以廣大言之。所怨情異，故設辭不同。王不均大夫之使，不過朝廷，而普及天下者，明其眾也。○傳“賢，勞”。○正義曰：以此大夫怨己勞于事，故以賢為勞。箋以賢字自道，故易傳言王專以我有賢才之故乎？何故獨使我也？王肅難云：“王以己有賢才之故，而自苦自怨，非大臣之節，斯不然矣。此大夫怨王偏役于己，非王實知其賢也。王若實知其賢，則當任以尊官，不應勞以苦役。此從事獨賢，猶下云‘嘉我未老，鮮我方將’，恨而問王之辭，非王實知其賢也。”

四牡彭彭，王事傍傍。彭彭然不得息，傍傍然不得已。○傍，希彭反。得已，音以。嘉我未老，鮮我方將。將，壯也。箋云：嘉、鮮皆善也。王善我年未老乎？善我方壯乎？何獨久使我也？○鮮，息淺反，沈云：“鄭音仙。”旅力方剛，經營四方。旅，眾也。箋云：王謂此事眾之氣力方盛乎？何乃勞苦使之經營四方？

或燕燕居息，燕燕，安息貌。或盡瘁事國。盡力勞病，以從國事。或息偃在床，或不已于行。箋云：不已，猶不止也。

或不知叫號，或慘慘劬勞。叫，呼。號，召也。○叫，本又作“嘂”，古吊反。號，戶報反，協韻戶刀反。慘，七感反，字又作“懆”。或棲遲偃仰，或王事鞅掌。鞅掌，失容也。箋云：鞅，猶何也。掌，謂捧之也。負何捧持以趨走，言促遽也。○棲音西。卬音仰，本又作“仰”。鞅，于兩反。何，戶可反，又音河。捧，芳勇反。

或湛樂飲酒，或慘慘畏咎。箋云：咎，猶罪過也。○湛，都南反。樂音洛。咎，其九反。

或出入風議，或靡事不為。箋云：風，猶放也。○風音諷。議如字，協句音宜。

[疏]“或燕燕”至“不為”。○正義曰：三章勢接，須通解之，皆具說在注。或不知叫號者，居家用逸，不知上有征發呼召者。或出入風議，謂間暇無事，出入放恣，議量時政者。或勤者，無事不為者。定本、《集注》幷作“議”，俗本作“儀”者，誤也。○鄭唯鞅掌為異。餘同。○箋“鞅猶”至“促遽”。○正義曰：傳以鞅掌為煩勞之狀，故云“失容”。言事煩鞅掌然，不暇為容儀也。今俗語以職煩為鞅掌，其言出于此傳也，故鄭以鞅掌為事煩之實，故言“鞅，猶荷也”。鞅讀如馬鞅之鞅，以負荷物則須鞅持之，故以鞅表負荷也。以手而掌執物，是捧持之。負荷捧持以趨走也。促遽亦是失容，但本意與傳異耳。

《北山》六章，三章章六句，三章章四句。

《無將大車》，大夫悔將小人也。周大夫悔將小人。幽王之時，小人眾多。

[疏]“《無將大車》三章，章四句”至“小人”。○正義曰：作《無將大車》詩者，謂時大夫將進小人，使有職位，不堪其任，愆負及己，故悔之也。以將進小人，后致病累，可為鑒戒，以示將來，足明時政昏昧，朝多小人，亦所以刺王也。若然，此大夫作詩，則賢者也，自當擇交。既進而悔者，知人則哲，堯尙難之；孔子以聖人之雋，尙改觀于宰我；子文以諸侯之良，猶未知于子玉，況大夫非聖，能無悔乎？經三章，皆悔辭也。

無將大車，祇自塵兮。大車，小人之所將也。箋云：將，猶扶進也。祇，適也。鄙事者，賤者之所為也。君子為之，不堪其勞。以喻大夫而進舉小人，適自作憂累，故悔之。○祇音支。累，劣偽反。篇末同。本或作“辱”。

無思百憂，祇自疷兮。疷，病也。箋云：百憂者，眾小事之憂也。進舉小人，使得居位，不任其職，愆負及己，故以眾小事為憂，適自病也。○疷，都禮反。任音壬。愆，起連反。

[疏]“無將”至“疷兮”。○正義曰：言君子之人，無得自將此大車。若將此大車，適自塵蔽于己。以興后之君子，無得扶進此小人，適自憂累于己。小人居職，百事不干，己之所舉，必助憂之。故又戒后人言：無思百眾小事之憂，若思此憂，適自病害于己。○傳“大車，小人之所將也”。○正義曰：《冬官·車人》為車有大車。鄭云：“大車，平地載任之車。”則此是也。其車駕牛，故《酒誥》曰：“肇牽車牛，遠服賈用。”是小人之所將也。○箋“將，猶扶進”。○正義曰：言“將，猶扶進”者，以大車須人傍而將之，是為扶車而進導也。大車比小人，言無扶進比小人也。

無將大車，維塵冥冥。箋云：冥冥者，蔽人目明，令無所見也。猶進舉小人，蔽傷己之功德也。○冥，莫庭反，又莫迥反。令，力呈反。無思百憂，不出于熲。熲，光也。箋云：思眾小事以為憂，使人蔽闇不得出于光明之道。○熲，古迥反，沈又古頃反。

無將大車，維塵雍兮。箋云：雍，猶蔽也。○雍，于勇反，字又作“壅”，又于用反。無思百憂，祇自重兮。箋云：重，猶累也。○重，直龍反，又直用反。

《無將大車》三章，章四句。

《小明》，大夫悔仕于亂世也。名篇曰《小明》者，言幽王日小其明，損其政事，以至于亂。

[疏]“《小明》五章，上三章章十二句，下二章章六句”至“亂世”。○正義曰：《小明》詩者，牧伯大夫所作，自悔仕于亂世。謂大夫仕于亂世，使于遠方，令己勞苦，故悔也。首章箋云：“詩人，牧伯之大夫，使述其四方之事。”然則牧伯大夫，使述其四方之事是常。今而悔仕者，以牧伯大夫雖行使是常，而均其勞逸，有期而反。今幽王之亂，役則偏苦，行則過時也。故“我事孔庶”，箋云“王政不均，臣事不同”，是偏苦也。“歲聿云莫”，箋云“乃至歲晚，尙不得歸”，是過時也。偏當勞役，歷日長久，故所以悔也。經五章，皆悔仕之辭。雖總為悔仕而發，但所悔有意，故首章言“載離寒暑”，以日月長久，是悔仕。箋因其篇初，故言“遭亂世勞苦而悔仕”。三章言其“自詒伊戚”，是憂恨之語，故箋云“悔仕之辭”。其實皆悔辭也。

明明上天，照臨下土。箋云：明明上天，喻王者當光明。如日之中也。照臨下土，喻王者當察理天下之事也。據時幽王不能然，故舉以刺之。我征徂西，至于艽野。二月初吉，載離寒暑。艽野，遠荒之地。初吉，朔日也。箋云：征，行。徂，往也。我行往之西方，至于遠荒之地，乃以二月朔日始行，至今則更夏暑冬寒矣，尙未得歸。詩人，牧伯之大夫，使述其方之事，遭亂世勞苦而悔仕。○艽音求。更音庚。心之憂矣，其毒大苦。箋云：憂之甚，心中如有藥毒也。○大音泰。念彼共人，涕零如雨。箋云：共人，靖共爾位以待賢者之君。○共音恭。注下皆同。

豈不懷歸？畏此罪罟。罟，網也。箋云：懷，思也。我誠思歸，畏此刑罪羅網，我故不敢歸爾。○罟音古。

[疏]“明明”至“罪罟”。○正義曰：言明明之上天，日中之時，能以其光照臨下土之國，使無幽不燭，品物咸亨也。以喻王者處尊之極，當以其明察理于天下之事，然無屈不伸，勞逸得所也。今幽王不能然，闇于照察，勞逸不均，令己獨遠使。言我行往之西方，至于艽野遠荒之地。其路之長遠矣，以二月初朔之吉日始行，至于今則離歷其冬寒夏暑矣，尙不得歸。其淹久如此，故我心中之為憂愁矣。其憂之甚，則如毒藥之大苦然。由仕于亂世，以致如此，故困苦而悔之。念彼明德供具賢者爵位之人君，欲往仕之而不見，涕淚零落如雨然。雖時無此人，恨本不隱處以待之也。又言己勞苦之狀。我豈不思歸乎？我誠思歸，但畏此王以刑罪羅網我，我恐觸其羅網而得罪，故不敢歸耳。○箋“明明”至“以刺之”。○正義曰：言照臨，故知有日，日之明察，唯中乃然，故云王者光明，當如日中之照也。昭五年《左傳》曰：“日上其中。”《易·豐卦·彖》曰“王宜日中，以王明之光照臨天下，如日中之時”，是也。必責王令明如天日者，以王者繼天理物，當與日同，故《易》曰“大人與日月合其明”，是也。○傳“艽野”至“朔日”。○正義曰：野是遠稱，艽蓋地名。言其歷日長久，明當至于遠處，故言遠荒之地。《爾雅》“四海之外遠地謂之四荒”，言在四方荒昏之國也。此言荒者，因彼荒是遠地，故言荒為遠辭，非即彼之四荒也。何則？牧伯之大夫，行其所部而已，不得越四海而至四荒也。言荒者，若微子云“吾家耄遜于荒”，謂在外野而已。此言二月朔而始行，下章鄭以四月而至，假令還以朔到，尙六十日也。以日行五十準之，則三千里矣。州之遠境，容有三千，但述職之行，有所過歷，不知定日幾里也。以言初而又吉，故知朔日也。君子舉事尙早，故以朔為吉。《周禮》正月之吉，亦朔日也。○箋“詩人，牧伯之大夫”。○正義曰：知者，以言“我征徂西，至于艽野”，是遠行巡歷之辭。又曰“我事孔庶”，是行而有事，非征役之言，是述事明矣。述事者，唯牧伯耳，故知是牧伯之下大夫也。若然，王之存省諸侯，亦使大夫行也。知此非天子存省諸侯使大夫者，以王使之存省，上承王命，適諸侯奉使有主，至則當還，不應云“我事孔庶”，歲莫不歸，故不以為王之大夫也。牧伯部領一州，大率二百一十國，其事繁多，可以言“孔庶”也。前事未了，后又委之，可以言“政事愈蹙”也。如此，則為牧伯之大夫，于事為宜故也。且牧伯之大夫，不在王之朝廷，今而為王所苦，所以于悔切耳。然則牧伯大夫自仕于牧，非王所用，而言悔仕者，此之勞役，山王所為，故曰“幽王不能”。征是者王，而使己多勞，故怨王而悔仕也。言牧伯者，以牧一州之方伯謂之牧伯，然單言之直牧耳。此言述職之大夫，則容牧下二伯之大夫，不必專侯牧之伯一人而已。○箋“共人”至“之君”。○正義曰：下云“靖共爾位”，與此“共人”文同。此大夫悔仕，于亂世則思不亂，而明德者仕之，故為以待賢者之君也。若然，此大夫所恨，恨幽王之惡遍被天下。土無二王，不得更有天子，然則“靖共爾位”之君，當世之所無矣。而云念之者，此大夫自悔，本應坐待明君，不當事于朝廷。今仕而遇亂，追念昔時，言我本應待彼共人，無故冒此亂世而涕零耳。非謂當時有賢君可念也。下章“靖共爾位，正直是與”，勸友使聽天任命，不汲汲求仕。于時亦無明君可令友往仕之，正勸待之耳。此所念者，亦念其當待之，非當時有可念也。

昔我往矣，日月方除。曷云其還？歲聿云莫。除，除陳生新也。箋云：四月為除。昔我往至于艽野，以四月，自謂其時將即歸。何言其還，乃至歲晚，尙不得歸。○除，直慮反，如字。若依《爾雅》，則宜餘、舒二音。莫音暮。注及下同。念我獨兮，我事孔庶。心之憂矣，憚我不暇。憚，勞也。箋云：孔，甚。庶，眾也。我事獨甚眾，勞我不暇，皆言王政不均，臣事不同也。○憚，丁佐反，徐又音但，亦作“癉”，同。念彼共人，睠睠懷顧。箋云：睠睠，有往仕之志也。○睠音眷。

豈不懷歸？畏此譴怒。

[疏]“昔我”至“譴怒”。○毛以為，大夫言：昔我初往向艽野之時矣，日月方欲除陳生新，二月之中也。于我初發，即云何時云其得旋歸乎？望得早歸也。今乃歲月遂云已暮矣，而尙不得歸。其時朝廷大夫多得閑逸，念我獨憂眾事兮，我事甚繁眾也。由此心之憂愁矣。以事多勞，我不得有閑暇之時。憂苦如此，悔仕于亂，故念彼靖共爾位之人，睠睠然情懷反顧，欲往仕之。恨不隱以待，而遭此勞也。既遭此苦，豈不思歸乎？我誠思歸，畏此譴怒而不敢歸耳。○鄭唯方除為異。言往至于艽野之時，四月中也。于時而望旋反。餘同。○傳“除，除陳生新”。○正義曰：上云“二月初吉”，謂始行之時，故言除陳生新，二月也。下章云“日月方奧”，傳曰“煖”，即春溫，亦謂二月。○箋“四月”至“不得歸”。○正義曰：“四月為除”，《釋天》文。今《爾雅》“除”作“余”。李巡曰：“四月萬物皆生枝葉，故曰余。余，舒也。”孫炎曰：“物之枝葉敷舒然。”則鄭引《爾雅》，當同李巡等。除、余字雖異，音實同也。“方除”之下，即云“曷云其還”，是至即望歸，故云“至于艽野，以四月，自謂其時將即歸也”。言“歲聿云莫”，是未歸之辭。若歲莫得歸，不須發此言矣，故云“乃至歲晚，尙不歸也”。凡言往矣，似是始行之辭。此得為往到艽野者，往者，從此適彼之辭，在此言之為始行，據彼言之為往到。自“歲聿云莫”以下，皆是在彼之辭，故謂初到彼地為往矣。易傳者，以行之思歸，當至所往之處乃可還，不應發始已望歸也。又下章云“日月方奧”，文與此同。《洪范》庶征，“曰燠曰寒”，寒為冬，則燠為夏矣。若毛以方燠為二月之初，則接于正月之末，時尙有霜，不可云燠。且《爾雅》稱四月為除，故據以易傳也。

昔我往矣，日月方奧。奧，煖也。○奧，于六反。暖音暄，又奴緩反。曷云其還？政事愈蹙。歲聿云莫，采蕭穫菽。蹙，促也。箋云：愈，猶益也。何言其還，乃至于政事更益促急，歲晚乃至采蕭穫菽尙不得歸。○蹙，子六反。穫，戶郭反。菽音叔。心之憂矣，自詒伊戚。戚，憂也。箋云：詒，遺也。我冒亂世而仕，自遺此憂。悔仕之辭。○遺，唯季反。下同。冒，莫報反，又亡北反。念彼共人，興言出宿。箋云：興，起也。夜臥起宿于外，憂不能宿于內也。豈不懷歸？畏此反覆。箋云：反覆，謂不以正罪見罪。○覆，芳福反。注同。

嗟爾君子！無恆安處。箋云：恆，常也。嗟女君子，謂其友未仕者也。人之居，無常安之處。謂當安安而能遷。孔子曰：“鳥則擇木。”○處，昌慮反。

靖共爾位，正直是與。神之聽之，式谷以女。靖，謀也。正直為正，能正人之曲曰直。箋云：共，具。式，用。谷，善也。有明君謀具女之爵位，其志在于與正直之人為治。神明若佑而聽之，其用善人，則必用女。是使聽天乎命，不汲汲求仕之辭。言女位者，位無常主，賢人則是。○治，直吏反。佑音又，本或作“右”，又作“佑”，幷同。

[疏]“嗟爾”至“以女”。○正義曰：大夫既自悔仕亂，又戒朋友，恐其仕不擇時，還同己悔，故嗟嘆而深戒之。嗟乎！汝有德未仕之君子，人之居，無常安樂之處。謂不要以仕宦為安。汝但安以待命，勿汲汲求仕，當自有明君謀具汝之爵位，其志在于正直之人，于是與之為治者。此明君能得如是，為神明之所聽佑之，其用善人，必當用汝矣。勿以今亂世而仕也。言神之聽之者，明君志與正直，故為神明聽佑而用善人。用其善則國治，是神明佑之。○箋“嗟女”至“擇木”。○正義曰：以此大夫悔而戒之，下言“式谷以汝”，是知未仕者。無常安之處，謂隱之與仕，所安無常也。“安安而能遷”者，無明君，當安此潛遁之安居。若有明君，而能遷往仕之，是出處須時，無常安也。必待時而遷者，孔子曰“鳥則擇木”，猶臣之擇君，故須安此之安，擇君而能遷也。“安安而能遷”，《曲禮》文也。孔子曰“鳥則擇木”，哀十一年《左傳》文。○傳“靖，謀”至“曲曰直”。○正義曰：“靖，謀”，《釋詁》文也。襄七年《左傳》公族穆子引此詩乃云：“正直為正，正曲為直。”此傳解正直，取彼文也。彼杜預注云：“正直為正，正已之心。正曲為直，正人之曲也。”取此為說。《論語》曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”是直者能正人之曲也。○箋“是使”至“則是”。○正義曰：人之窮達，在于上天。貴賤生死，命皆先定。故子夏云：“死生有命，富貴在天。”是上天之命，定于冥兆，非可以智力求，非可以進取得。《易》稱“君子樂天知命”，為此也。大夫身遭困厄，悔于進仕，勸友修德以待賢君。此詩是令其友聽天之處分，任命之窮達，不汲汲求仕之辭也。又爵位是君所設，官非其友之物，而此詩謂之“爾位”，故又解言汝位者，以“位無常主，賢人則是”也。其友賢者，有此位分，故謂之汝位也。

嗟爾君子！無恆安息。息，猶處也。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。介、景皆大也。箋云：好，猶與也。介，助也。神明聽之，則將助女以大福。謂遭是明君，道施行也。

《小明》五章，三章章十二句，二章章六句。

《鼓鍾》，刺幽王也。

[疏]“《鼓鍾》四章，章五句”至“幽王”。○正義曰：毛以刺鼓其淫樂，以示諸侯。鄭以為作先王正樂于淮水之上。毛、鄭雖其意不同，俱是失所，故刺之。經四章，毛、鄭皆上三章是失禮之事，卒章陳正禮責之。此刺幽王明矣。鄭于《中候》、《握河》注云“昭王時，《鼓鍾》之詩所為作”者，鄭時未見《毛詩》，依三家為說也。

鼓鍾將將，淮水湯湯，憂心且傷。幽王用樂，不與德比，會諸侯于淮上，鼓其淫樂，以示諸侯。賢者為之憂傷。箋云：為之憂傷者，嘉樂不野合，犧、象不出門。今乃于淮水之上，作先王之樂，失禮尤甚。○將，七羊反。湯音傷。比，毗志反。為，于偽反。下同。犧象，素何反，皆樽名，王音羲。

淑人君子，懷允不忘。箋云：淑，善。懷，至也。古者，善人君子，其用禮樂，各得其宜，至信不可忘。

[疏]“鼓鍾”至“不忘”。毛以為，言幽王會諸侯于淮水之上，鼓其淫樂以示之。鼓擊其鐘而聲將將然，其傍淮水之流湯湯然。于淮上作樂，以示諸侯，而其樂不與德比，故賢者為之憂結于心，且復悲傷，傷其失所也。故相念古人，言古之善人君子，其用禮樂得宜者，至實信然不忘也。“至信”俱言其實然耳。鄭唯以為正樂為異，其文義則同。○傳“幽王”至“憂傷”。○正義曰：王者象功成以作樂，其意與道德和比。今幽王用樂，不與德比者，正謂鼓其淫樂是也。毛直言淫樂，不知以何為淫樂。王基曰：“所謂淫樂者，謂鄭、衛桑間濮上之音，師延所作新聲之屬。”王肅云：“凡作樂而非所，則謂之淫。淫，過也。幽王既用樂不與德比，又鼓之于淮上，所謂過也。桑間濮上，亡國之音，非徒過而已。”未知二者誰當毛旨也。言會諸侯淮上者，以淮遠于京師，非王常行之處，不應遠適淮上，獨自作樂。明其有會聚而作之，故知會諸侯也。○箋“為之”至“尤甚”。○正義曰：“犧、象不出門，嘉樂不野合”，定十年《左傳》孔子辭也。服虔云：犧、象，饗禮犧尊、象尊也。嘉樂，鐘鼓之樂也。引此者，以野尙不可，今乃于淮水之上作先王之樂，失禮尢甚大也。與彼文倒者，以證樂事，故先言樂也。傳言“淫樂”，箋易之為“先王之樂”者，以卒章所陳是先王正樂之事，舉得正以責王，明是王作之失所耳，非有他樂也，故孫毓云：“此篇四章之義，明皆正聲之和。”“欽欽”，人樂進之善。“同音”，四縣克諧。“以雅以南”，既以其正，且廣所及。“以籥不僭”，又為和而不僭差。皆無淫樂在其間也。則未知幽王曷為作先王之樂于淮水之上耳。二者之說，箋義為長。如毓此言，不信毛為會諸侯也。箋于上下皆不言諸侯，或亦以如毓不知何為如此作，故不言也。

鼓鍾喈喈，淮水湝湝，憂心且悲。喈喈，猶將將。湝湝，猶湯湯。悲，猶傷也。○喈音皆。湝，戶皆反。淑人君子，其德不回。回，邪也。○邪，似嗟反。

鼓鍾伐鼛，淮有三洲，憂心且妯。鼛，大鼓也。三洲，淮上地。妯，動也。箋云：妯之言悼也。○鼛，古毛反，長丈二尺。妯，敕留反，徐又直留反，郭音《爾雅》盧叔反，又音迪。

淑人君子，其德不猶。猶，若也。箋云：猶當作愈。愈，病也。○猶如字，鄭改作“愈”，羊主反。

[疏]“鼓鍾”至“不猶”。毛以為，幽王會諸侯而示之淫樂，鼓擊其鐘，伐擊其鼛，于淮水有三洲之地。由此失所，賢者為之憂結于心，且為之變動容貌也。念古之善人君子，其用禮樂，當得其宜，其德不肯若今之幽王失所也。鄭以為，幽王作先王正樂，擊鐘伐鼛于淮上。賢者為憂心，且悼傷。思古之善人君子，其德不于禮法為病者。類上“不忘”、“不回”，故以“猶”為“愈”。愈是病名，與上相類。《角弓》云“不令兄弟，交相為愈”，《斯干》云“兄及弟矣，無相猶矣”，以彼二文，知猶、愈相近而誤。○傳“鼛大”至“上地”。○正義曰：鼛即皋也，古今字異耳。《韗人》云：“皋鼓尋有四尺。”長丈二，是大鼓也。三洲系淮言之，水中可居曰洲，故知淮上之地。○箋“妯之言悼”。○正義曰：以類上傷、悲，故為悼也。

鼓鍾欽欽，鼓瑟鼓琴，笙磬同音。欽欽，言使人樂進也。笙磬，東方之樂也。同音，四縣皆同也。箋云：同音者，謂堂上堂下八音克諧。○樂音岳。縣音玄。

以雅以南，以籥不僭。為雅為南也。舞四夷之樂，大德廣所及也。東夷之樂曰昧，南夷之樂曰南，西夷之樂曰朱離，北夷之樂曰禁。以為籥舞，若是為和而不僭矣。箋云：雅，萬舞也。萬也、南也、籥也，三舞不僭，言進退之旅也。周樂尙武，故謂萬舞為雅。雅，正也。籥舞，文樂也。○籥，以灼反，樂器。僭，七心反，沈又子念反，又楚林反。韎，本又作“昧”，音昧，又莫戒反。禁，居蔭反。

[疏]“鼓鍾”至“不僭”。○毛以為，幽王既作淫樂失所，故言其正者。言善人君子皆鼓擊其鐘，則其聲欽欽然，人聞而樂進其善。又鼓其瑟與琴，又擊其堂下東方之笙磬，于是四縣之樂皆得和同其音矣。琴瑟，堂上也；笙磬，堂下也，是上下之樂得所，以為王者之雅樂，以為四方之南樂，又以為羽舞之籥樂，如是音聲舒合，節奏得所，為和而不參差，此正樂之作也。王何為不如此作之，乃鼓其淫樂于淮水之上，以示諸侯乎？鄭以為，上三章言幽王作正樂于淮水之上，失其處，故此言其正樂，鼓其鐘欽欽然，又鼓其瑟與琴，吹匏竹之笙與玉石之磬，于是堂上之琴瑟，與堂下之磬鐘，皆同其聲音，不相奪倫。又以為雅樂之萬舞，以為南樂之夷舞，以為羽籥之翟舞，此三者，皆不僭差，又作不失處，故可為美，王今何故于淮水而作之乎？○傳“欽欽”至“皆同”。○正義曰：此欽欽亦鐘聲也。云“使人樂進”者，以陳先王之正樂正聲之美，使人樂心于善。《樂記》說樂之和，感動人之善心而已。是聞樂而進于善也。以鐘在前，故先言其狀，云“欽欽”，明下琴瑟等亦得所也。以鼓瑟、鼓琴類之，故鼓鍾為擊鐘也。樂器多矣，必以鐘為首而先言之者，以作樂必擊鐘。《左傳》謂之“金奏”，是先擊金以奏諸樂也。言“笙磬，東方樂”者，以東方物生之位，故謂其磬為笙磬也。《大射》“樂人宿縣阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，其南鑮，皆南陳”，注云：“笙，猶生也。東為陽中，萬物以生。”是東方為笙磬。舉磬則鐘鑮可知矣。以笙磬之下，即言“同音”，故知四縣皆同也。《小胥》云：“王宮縣。”鄭司農云：“宮縣，四面縣。”是也。以東為始，舉笙磬則四方可知故也。○箋“同音”至“克諧”。○正義曰：以上言鐘及琴瑟，是琴瑟為堂上，鐘為堂下，故為笙與磬俱在堂下，以配鐘而同音。堂下既同，則堂上亦同，故云八音克諧。“八音克諧”，《尙書》文，言其能相諧和也。八音者，《春官·太師》云：“以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。”注云：“金，鐘也。石，磬也。土，塤也。革，鼓也。絲，琴瑟也。木，柷敔也。匏，笙也。竹，管也。”此經言鐘、琴、笙、磬，是金、石、絲、匏四者矣。舉此明土、革、竹、木亦和同可知。○傳“為雅”至“僭矣”。○正義曰：以三者舞名，故與上異其文。詩言其志，歌詠其聲，舞動其容，故舞在后也。傳言“為雅為南”者，明以為此舞。以“籥”屬下句，故別言之云“以為籥舞”，明其上皆為矣。若是和者，若，如也，謂此三舞與上琴、瑟、笙、磬節奏齊同，如是乃為和也。此三者雖是舞，包上琴、瑟謂之樂。箋“周樂尙武，故謂萬舞為雅”，是以先言雅也。南先籥者，進之以韻句。以上下類之，則知南亦舞也。以四夷之樂，所取者不盡取其樂器，唯取舞耳，故言“舞四夷之樂”。美大王者德廣能所及，故舞之也。《白虎通》云：“王者制夷狄樂，不制夷狄禮何？”以為均中國也，即為夷禮，恐夷人不宜隨中國禮也。四夷之樂，唯為舞以使中國之人，是夷樂唯舞也。《明堂位》曰：“昧，東夷之樂也。任，南蠻之樂也。納夷蠻之樂于大廟，言廣魯于天下也。”是廣所及也。魯下天子，因在東南，用二方耳。《旄人》云：“舞四夷之樂。”故此傳廣言四方以明之。經獨舉南，可以兼也。《孝經·鉤命決》云：“東夷之樂曰昧，南夷之樂曰任，西夷之樂曰株離，北夷之樂曰禁。東方之舞，助時生也。南方，助時養也。西方，助時殺也。北方，助時藏也。”然則言“昧”者，物生根也。“南”者，物懷任也。秋物成而離其根株，冬物藏而禁閉于下，故以為名焉。以“南”訓“任”，故或名“任”，此為“南”，其實一也。定本作“朱離”，其義不合。于此言“南”而得總四夷者，以周之德先致南方，故《秋官》立“象胥”之職，以通譯四夷，是言“南”可以兼四夷也。然則舞不立“南師”，而立“昧師”者，以象胥曲以示法。昧，四夷之始，故從其常，而先立之也。若然《虞傳》云：“東岳陽伯之樂舞株離。”注云：“株離，舞曲名。言象物生株離也。”彼雖中國之舞，四岳所獻，非四夷之舞。要名與此東西反者，以物生與成，皆有離其根株之義，故兩有其言也。以為籥舞，謂吹籥而舞也。《簡兮》曰：“左手執籥，右手秉翟。”以翟，或謂之羽舞也。“若是為和而不僭差”，結上三舞之辭。○箋“雅萬”至“文樂”。○正義曰：以干戚而言“萬”者，舉本用兵人眾之大數為舞以象之，故言萬舞也。萬即武舞，故云“周樂尙武，故謂萬舞為雅”，以對籥為文樂也。“言進退之旅”者，謂此三舞進退皆旅眾齊一。鄭意直據三種之舞進退齊一，不包上經琴、瑟，與毛意異。必異毛者，以不僭謂行列不有參差，故特謂為舞也。故《樂記》云：“古樂之發，進旅退旅。”注云：“言其齊一。”是為不僭也。

《鼓鍾》四章，章五句。

《楚茨》，刺幽王也。政煩賦重，田萊多荒，饑饉降喪，民卒流亡，祭祀不饗，故君子思古焉。田萊多荒，茨棘不除也。饑饉，倉庾不盈也。降喪，神不與福助也。

[疏]“《楚茨》六章，章十二句”至“思古焉”。○正義曰：作《楚茨》詩者，刺幽王也。以幽王政教既煩，賦斂又重，下民供上，廢闕營農，故使田萊多荒，而民皆饑饉。天又降喪病之疫，民盡皆棄業，流散而逃亡。祭祀又不為神所歆饗，不與之福。故當時君子，思古之明王，而作此詩。意言古之明王，能政簡斂輕，田疇墾辟，年有豐穣，時無災厲，下民則安土樂業，祭祀則鬼神歆饗。以明今不然，故刺之。田廢生莫謂之萊，自然多荒，而幷言之者，《周禮》以田易者為萊，若使時無苛政，則所廢年滿亦當墾之，今乃與不易之田幷不藝種，故言多荒也。既言降喪，而又言流亡者，明死者為天災所殺，在者又棄業而逃也。降喪流亡，由祭祀不饗所致，而后言祭祀不饗者，欲明喪亡亦由饑饉，以見人神相將也。經六章，皆陳古之善，以反明今之惡，故箋每事屬之。言田萊多荒，茨棘不除，則首章上四句是也。饑饉，倉庾不盈，首章次四句是也。降喪，神不與福助，首章下四句，盡于卒章言古之享祀，神錫爾福，反明今之不饗，神不佑助也。政煩賦重，則于經無所當，而下篇有其事耳。此及《信南山》、《甫田》、《大田》四篇之詩，事皆陳古，文指相類，故序有詳略，以相發明。此序反經以言今，《信南山序》據今以本古，《甫田》直言思古，略而不陳所由，《大田》言“矜寡不能自存”，又略而不言思古，皆文互見。《大田》曰“曾孫是若”，言成王止力役以順民，是政不煩也。《甫田》云“歲取十千”，言稅有常法，是賦不重，明幽王政煩賦重也。《信南山》經云“信彼南山，維禹甸之。畇畇原隰，曾孫田之”，而序云“不能修成王之業，以奉禹功”，是曾孫為成王矣。而《甫田》、《大田》皆言“曾孫”，則所陳古皆為成王時也。此經無曾孫之言，而周之盛王致太平者莫過成王，則此思古者，思成王也。此篇思古明王先成其民而后致力于神，故首章言民除草以種黍稷，收之而盈倉庾，王者得為酒食，獻之宗廟，總言祭祀之事，其享妥侑，皆主人身之所行也。二章言助祭者各供其職，爰及執爨有俯仰之容，君婦有清濁之德，俎豆肥美，獻酬得法，以事鬼神。鬼神安之，報以多福。四章言孝子恭敬無愆，尸嘏以福。五章祭事既畢，告尸利成。卒章言于祭之末，與同族燕飲。六章共述祭事，而其文皆次。唯三章“獻酬”、“笑語”，事在祭末，當處嘏辭“工祝致告”之下。文在先者，以獻酬是賓客之事，因說群臣助祭而言之耳。三章傳曰：“繹而賓尸及賓客。”或以為三章則別陳繹祭之事。知不然者，以此篇所陳，上下有次，首章言酒食，二章言牛羊，三章言俎豆燔炙，四章言神嗜飲食，共論一祭，首尾接連，不得輒有繹祭廁之也。案三章傳曰“燔，取脺膋也”。禮，燔燎報陽，乃是朝事之節，繹祭事尸而已，無求陽燔燎之事。若傳以三章為繹祭，安得以燔為膟膋也？三章傳又曰：“豆謂內羞、庶羞。”案《有司徹》“陳羞豆”之下注云：“此皆朝事之豆籩，大夫無朝事而用之賓尸。”然則天子有朝事則此豆當朝事用之矣。作者何得舍正祭而不述，越言之繹祭之末禮乎？又繹祭主于事尸，而事神禮簡，三章言神保、報福，與二章正同，豈禮簡之謂？以此知三章所陳非繹祭矣。然則傳言繹而賓尸及賓客者，正以經言“孔庶”。其豆既眾，則所用必廣，故因分之以為賓，謂繹日敬尸為客，謂正祭所薦，見用豆處廣之意，其文不主繹也。箋易傳以庶為䏧，自然無繹祭之事矣。

楚楚者茨，言抽其棘。自昔何為？我蓺黍稷。楚楚，茨棘貌。抽，除也。箋云：茨，蒺藜也。伐除蒺藜與棘，自古之人，何乃勤苦為此事乎？我將得黍稷焉。言古者先生之政以農為本。茨言楚楚，棘言抽，互辭也。○抽，敕留反，徐直留反。蓺，魚世反。蒺音疾。藜音梨，一音梨。我黍與與，我稷翼翼。我倉既盈，我庾維億。露積曰庾。萬萬曰億。箋云：黍與與，稷翼翼，蕃廡貌。陰陽和，風雨時，則萬物成。萬物成，則倉庾充滿矣。倉言盈，庾言億，亦互辭，喻多也。十萬曰億。○與音餘。注同。積如字，又子賜反。蕃音煩，廡音無，又音武。

以為酒食，以享以祀。以妥以侑，以介景福。妥，安坐也。侑，勸也。箋云：享，獻。介，助。景，大也。以黍稷為酒食，獻之以祀先祖。既又迎尸，使處神坐而食之。為其嫌不飽，祝以主人之辭勸之，所以助孝子受大福也。○妥，湯果反。侑音又。坐，才臥反。為其，于偽反。

[疏]“楚楚”至“景福”。○毛以為，彼明王之時，有楚楚然者，茨棘也。我明王之時，民皆除去其茨棘焉。自古昔之人，何為乃勤苦為此事乎？言我蓺黍與稷也。既種而值陰陽和，風雨時，萬物蕃盛，我所種之黍與與然，我所種之稷翼翼然蕃茂盛大，皆得成就。及秋收而治之，我倉之內既得滿矣，我庾之大維積一億也。明王乃以黍稷為酒之與食，以獻祀其先祖也。謂郁鬯之酒以灌，朝踐酌醴饋熟酌盎以獻，比至于尸酳以酢，諸臣皆為用酒也。當饋獻，又迎尸于室以拜安之，乃設食以進。為尸嫌不飽，祝以主人之辭侑勸之。由祭祀以禮，神所歆享，故以得大大之福也。今王不能然，故舉以刺之。○鄭唯以介為助。餘同。○傳“楚楚，茨棘貌。抽，除也”。○正義曰：經言“楚楚者茨”，幷言棘者，以茨言楚楚，須抽之，棘言抽，明楚楚，故箋云“互辭也”。○箋“茨蒺”至“互辭”。○正義曰：“茨，蒺藜”，《釋草》文也。郭璞曰：“布地蔓生，細葉，子有三角刺。”是也。其古者，先王之政，以農為本。《太宰》九職，“一曰三農，生九谷”。《洪范》八政，“一曰食”。是也。○傳“露積曰庾”。○正義曰：《甫田》言“曾孫之稼，如茨如梁”，此聚稼也。又曰“曾孫之庾，如坻如京”，是積粟也。下言“乃求千斯倉，乃求萬斯箱”，欲以萬箱載稼，千倉納庾，是庾未入倉矣，故曰“露積”，言露地積聚之。《九章算術》“平地委粟”是也。《周語》云：“野有庾積。”韋昭引唐尙書云：“十六斗曰庾。”昭謂“此庾，露積谷也”，引《詩》云“曾孫之庾，如坻如京”，是取此傳為說也。且言野有，則非倉之類，亦露積之驗也。○箋“黍與與”至“喻多”。○正義曰：與與、翼翼，黍稷之狀，故言蕃廡貌。《釋詁》云：“廡、茂，豐也。”謂黍稷之苗蕃殖而茂盛也。既言露積為庾，則庾在于空，非有可滿之期。言“互辭”者，庾舉億為多，以至億為滿也。倉無一億者，假令一億十萬斛，依《九章算術》，古粟斛方一尺，長二尺七寸，是一億之積，方一尺，而長二十七萬尺也。立方開之，幾六十五尺，雖則高大之倉，未有能容此者。知其不相通也。明在地則一億，入倉則盈倉，宜以庾至于億，倉至于滿，為相互耳。箋言“喻多”，明非實然也。若然《豐年》曰“亦有高廩，萬億及秭”，廩亦倉之類，而得萬億及秭者，彼論天下之粟，非據一廩所容，故得及億秭也。○傳“妥，安坐也。侑，勸也”。○正義曰：“妥，安坐也”，《釋詁》文。又云：“侑，報也。”傳以為勸者已飲食而后勸之，亦是重報之義。○箋“享獻”至“大福”。○正義曰：酒是大名。其郁鬯、五齊、三酒，總名皆為酒也。《月令》命大酋為酒云“秫稻必齊”，則為酒非直黍也。又天子之祭，其祭當用黍稷稻粱，然則為酒食者，非獨黍稷而已。以黍稷為國之主，故舉黍稷以總眾谷。順上我黍稷之文，上言黍稷，乃是天下民田稅以充倉庾耳。以為酒食，文承其下，則以稅得之粟為酒食矣。案《祭義》“君親耕，以供粢盛”，則當用積田黍稷。而此文勢得用稅物者，親耕示其孝敬之心以勸民耳，非必祭祀所用皆所親為。《信南山》云：“曾孫之穡，以為酒食，畀我尸賓。”是用稅物之明文也。言獻之祀先祖者，此總辭也。終祭皆是祀事，因獻之于神以成祭祀，故幷言享祀以便句也。言先祖者，以經云“先祖是皇”，故據而言也。下章云“以往烝嘗”，則時祭也。時祭當自禰以上，而言“先祖”者，據遠可以兼近。言“既又迎尸，使處神坐”者，解妥侑之意。文承享祀之下，而享祀雖總于祭，因在其前，則為灌及朝踐矣。妥侑當饋食之節，故云“又迎尸，使處神坐而食。于時拜以安之，是妥也。為其嫌不飽，祝以主人之辭勸之，是侑也。“又”者，亞前灌獻之辭。初，尸入，祝延之入廟奧而行灌禮，至朝踐。《祭統》注云：“天子諸侯之祭，延尸于戶外。”《郊特牲》注云：“朝事，延尸于戶西南面。”注又云：“至薦熟，乃更延主于室之奧。尸來升席，自北方升坐于主北焉。”即《郊特牲》曰“舉斝角，詔妥尸”。注云“妥，安坐也。尸始入，舉奠斝若奠角將祭之，祝則詔主人拜安尸，使之坐。尸即至尊之坐。或時不自安，則以拜安之”。是又迎尸使處神坐也。言“嫌”者，以天子使公卿為尸，尸為天子所尊，已有為臣之嫌，故言“嫌不飽，祝以主人之辭勸之”。知祝者，以今少牢、特牲之禮，主人及尸之言，皆祝之所傳故也。案《鳧鷖》云：“公尸來燕來寧。”注云：“尸來燕也，其心安，不以己實臣之，故自嫌。”則尸意安而不嫌。云嫌者，此據正祭，彼論繹祭，故尸安也。

濟濟蹌蹌，絜爾牛羊，以往烝嘗。或剝或亨，或肆或將。濟濟蹌蹌，言有容也。亨，飪之也。肆，陳。將，齊也。或陳于與，或齊其肉。箋云：有容，言威儀敬慎也。冬祭曰烝，秋祭曰嘗。祭祀之禮，各有其事。有解剝其皮者，有煮熟之者，有肆其骨體于俎者，或奉持而進之者。○濟，子禮反，大夫之容也。蹌，七羊反，士之容也。亨，普庚反。注同。肆音四。飪，本又作“腍”，而甚反。齊，才細反。下“或齊”同。解剝，上佳買反，下邦角反。有肆，他歷反，解肆也。奉，芳勇反，又如字。祝祭于祊，祀事孔明。祊，門內也。箋云：孔，甚也。明，猶備也，絜也。孝子不知神之所在，故使祝博求之平生門內之旁，待賓客之處，祀禮于是甚明。○祊，補彭反，《說文》作“𥛱”，云：“門內祭先祖，所彷徨也。”處，昌慮反。先祖是皇，神保是饗。皇，大。保，安也。箋云：皇，暀也。先祖以孝子祀禮甚明之故，精氣歸暀之，其鬼神又安而享其祭祀。○暀，于況反。下篇同。

孝孫有慶，報以介福，萬壽無疆！箋云：慶，賜也。疆，竟界也。○竟音境。

[疏]“濟濟”至“無疆”。○毛以為，古之明王，其助祭之臣大夫士，其義濟濟然、蹌蹌然，甚皆敬慎。乃鮮絜爾王者所祀之牛羊，以往為冬烝、秋嘗之祭也。于周禮祭祀之聯事，司徒奉牛，司馬奉羊，六牲各有司也。既絜此牲，其理治之，亦各有職，或解剝之者，或亨煮之者，或陳其肉于牙之上者，或分齊其肉所當用者。于是之時，祝則博求先祖之神，祭于門內之祊，既，群臣恪勤，各司其職，祭祀之事于是甚絜明矣。以此知先祖之精靈，于是美大之，其神安而，于是歆饗之。既為所饗，故令孝孫有慶賜之事，報之以大夫之福，使孝孫得萬年之壽，無有疆境也。由臣助得禮，令王受介福。今幽王之時，非徒王不敬神，臣又廢職，故神所不歆，降之喪禍，故刺焉。○鄭唯“或肆或將”、及“是皇”為異。既或亨而煮之，匕載而出。或有肆其骨體于俎者，或有奉持而進之者。為事之次，又先祖之神，以孝子祀事孔明，故于是精氣歸暀之。餘同。○傳“濟濟”至“其肉”。○正義曰：《曲禮下》曰：“大夫濟濟，士蹌蹌，是有容也。”祭祀之禮，主人自愨而趨，其賓客則有容儀，故濟濟蹌蹌也。亨謂煮之使熟，故云“亨，飪之也”。《行葦》云“肆筵設席”，肆是設之言，故為陳也。“將，齊”，《釋言》文。郭樸曰：“謂分齊也。”《地官·牛人》云：“凡祭祀，共其牛牲之互。”注云：“互若今屠家縣肉架。”則肆謂既殺乃陳之于互上也。“齊其肉”者，王肅云：“分齊其肉所當用。”則是既陳于牙，就牙上而齊之也。或肆或將，其事俱在或亨之前。以二者事類相將，故進或亨于上，以配或剝耳。○箋“冬祭”至“進之者”。○正義曰：據四時則嘗先于烝，經先烝后嘗，便文耳。不言祠礿者，王肅云：“舉盛言也。”然則以此二禮備于春夏，故特言之耳。祭祀各有其事者，解其每事言，或由名有所司故也。《禮運》曰：“腥其俎，熟其殽。”注云：“腥謂豚解而腥之，熟謂體解而爓之。”豚解腥之，是解剝其肉也。定本、《集注》皆云“解剝其皮”。體解爓之，是煮熟之者。《禮運》又曰：“然后退而合亨體其犬豕牛羊。”注云：“謂分別骨體之貴賤，以為眾俎也。”是肆其骨體于俎也。《特牲》、《少牢》之禮每云“佐食奉俎肉”，是奉持而進之。定本“持”作“將”。此說天子之祭，群臣各有所司。于《周禮》則《內饔》云：“凡宗廟之祭祀，掌割亨之事。”則解剝其肉，是內饔也。《亨人》云：“掌供鼎鑊，以給水火之齊，職外、內饔之爨亨煮。”則煮熟之者，是亨人也。《外饔》：“掌外祭祀之割亨，供其脯脩，刑撫，陳其鼎俎實之牲體。”則肆其骨體于俎，是外饔也。《大司徒》云：“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。亨先王亦如之。”注云：“肆進所解骨體。”又《小子職》云：“掌祭祀，羞羊肆羊殽肉豆。”則奉持進之，是司徒、小子之類也。然群臣助祭，各有所掌，故稱奔走在廟，奉持進之，非獨此二職而已。易傳者，以祭雖有互，不施于既亨之后，非文次也。孫毓云：“此章祭時之事，始于絜牛羊，成于神保享，各以次第也。既解剝，則當亨煮之于鑊。既煮熟，當陳其骨體于俎，然后奉持而進之為尸羞。不待既亨熟，乃分齊所當用也。箋義為長。”○傳“祊，門內”。○正義曰：《釋宮》云：“閍，謂之門。”李巡曰：“閍，廟門名。”孫炎曰：“《詩》云‘祝祭于祊’，祊謂廟門也。彼直言門，知門內者，以正祭之禮，不宜出廟門也。”而《郊特牲》云：“直祭祝于主。”注云：“直，正也。謂薦熟時也。祭以熟為正。”又曰：“索祭祝于祊。”注云：“廟門外曰祊。”又注：“祊之禮，宜于廟門外之西室。”與此不同者，以彼祊對正祭，是明日之名。又彼《記》文稱祊之于東方為失明，在西方與繹俱在門外，故《禮器》曰：“為祊于外。”《祭統》曰：“而出于祊”，對設祭于堂為正，是以明日之繹故皆在門外，與此不同。以廟門謂之祊，知內外皆有祊稱也。○箋“明猶”至“甚明”。○正義曰：以此“祀事孔明”之言，總“濟濟蹌蹌”以下，故言“明，猶備也，絜也。”博求其神是備也。絜爾牛羊是絜也。所以于此而祝祭于祊者，以孝子不知神之所在，故使祝博求之平生門內之傍，待賓客之處也。每處求之，是“祀禮于是甚明”也。明此祊廟門之名，其內得有待賓客之處者，《聘禮》、《公食大夫》皆行事于廟，其待之迎于大門之內，則天子之禮焉。其迎諸侯之臣，或于廟門內也。繹祭之祊在廟門外之西，此正祭之祊或在廟門內之西，天子迎賓在門東，此祭當在門西，大率系之門內，為待賓客之處耳。○箋“皇暀”至“祭祀”。○正義曰：《信南山》箋云：“皇之言暀也。”《泮水》箋云：“皇當作暀，猶往也。”不同者，注意趨在義通，不為例也。先祖與神，一也。本其生存謂之祖，言其精氣謂之神。作者因“是皇”、“是享”異事變其文耳。箋易傳以皇為暀者，以論祭事宜為歸暀。孫毓云：《孝經》稱：“宗廟致敬，鬼神著矣。”《禮》曰：“聖人為能享帝，孝子為能享親。”故此章云“神保是享”，下章稱“神保是格”，皆取之往安來為義。箋說為長。

執爨踖踖，為俎孔碩，或燔或炙。爨，饔爨、廩爨也。踖踖，言爨竈有容也。燔，取膟膋。炙，炙肉也。箋云：燔，燔肉也。炙，肝炙也。皆從獻之俎也。其為之于爨，必取肉也、肝也肥碩美者。○爨，七亂反。注唯“言爨竈”一字七端反，餘幷同。踖，七夕反，又七略反。燔音煩。廩，力甚反。膟音律。膋音寮，脂膏。肝炙，之赦反。君婦莫莫，為豆孔庶，為賓為客。莫莫，言清靜而敬至也。豆，謂肉羞、庶羞也。繹而賓尸及賓客。箋云：君婦，謂后也。凡適妻稱君婦，事舅姑之稱也。庶，䏧也。祭祀之禮，后夫人主共籩豆，必取肉物肥䏧美者也。○莫音麥。內羞如字。內羞，房中之羞，或作“肉羞”，非也。適音的。稱，尺證反。䏧，字又作“侈”，昌紙反，何、沈都可反。共，亦作“供”，音恭。獻酬交錯，禮儀卒度，笑語卒獲。東西為交，邪行為錯。度，法度也。獲，得時也。箋云：始主人酌賓為獻。賓既酌主人，主人又自飲酌賓曰酬。至旅而爵交錯以遍。卒，盡也，古者于旅也語。○酬，巿由反，又作“酬”。度如字，沈徒洛反。邪，似嗟反。遍音遍。下同。

神保是格，報以介福，萬壽攸酢！格，來。酢，報也。

[疏]“執爨”至“攸酢”。○毛以為，當古明王祭祀之時，其當執爨竈之人，皆踖踖然敬慎于事，而有容儀矣。其為俎之牲體甚博大，言肥腯而得禮也。或燔燒膟膋以報陽者，或炕炙其肉以薦獻者。君婦之后，又復莫莫然清凈而敬慎，以至其為薦豆甚眾多，非直以之薦神，又為釋而賓敬其尸，及令為賓客所用，是其眾多也。既有此豆以薦賓客，故令賓客于祭口飲酒行獻酬之禮，旅而交錯，以至于遍也。其賓客禮儀盡依法度，其為笑語盡得其時，是得萬國之歡心，恭敬事其先王，故神安而，于是來歸之，報以大大之福，以萬年之壽，所用報孝子也。今王君臣不能然，故舉以刺也。○鄭以為，“俎孔碩”謂為從獻之俎，必取肉及肝甚肥大而美者。或加火燔燒之，謂燔肉也。或炕火貫炙之，謂炙肝也。以從于獻酒之用也。“為豆孔庶”，謂于先為豆實之時，必取肉物肥䏧美者。既以朝獻，為賓客以為薦，故賓客用而獻酬。餘同。○傳“爨饔”至“炙肉”。○正義曰：以祭祀之禮，饔爨以煮肉，廩爨以炊米。此言臣各有司，故兼二爨也。《少牢》云：“雍人摡鼎匕俎于雍爨，雍爨在門東南北上。廩人摡甑獻匕與敦于廩爨，廩爨在雍爨之北。”故知有二焉。踖踖爨竈有容者，謂執爨之有容儀也。燔取膟膋，王肅云：“取膟膋燔燎報陽也。”案《祭義》曰：“君牽牲既入廟門，麗于碑。卿大夫執鸞刀以刲之，取膟膋。”注云：“膟膋，血與腸間脂也。”《郊特牲》曰：“取膟膋燔燎升首，報陽也。”《禮器》曰：“君親制祭。”注云：“親制祭，謂朝事進血膋時也。”如是，則當朝事之時，取牲膟膋燎于爐炭，是燔膟膋也。既以燔為膟膋，故以炙為炙肉焉。傳以炙為炙肉，則是薦俎非從獻也。從獻之俎，炙用肝。○箋“燔燔肉”至“美者”。○正義曰：鄭以上“或肆”為陳其骨體于俎，則此非尸賓常俎，故為從獻之俎。既以為從獻之俎，明燔炙是從獻之物，故為燔肉、炙肝也。言從獻者，既獻酒，即以此燔肉從之，而置之在俎也。于此言之者，以其為之于爨，故就爨文言之。以其俎之常者，隨體所值，此特言孔碩，故云“必取肉也、肝也。肥而碩美者”也。知燔肉炙肝者，《特牲》：“主人獻尸，賓長以肝從；主婦獻尸，兄弟以燔從。”彼燔與此燔同，則彼肝與此炙同，故云“炙，肝炙也”。炙既用肝，明燔用肉矣。故《行葦》箋亦云“燔用肉，炙用肝”也。《特牲》先言肝，此后言炙者，便文耳。《夏官·量人》云：“凡祭祀，制其從獻脯燔之數量。”是從獻之文也。然燔者，火燒之名；炙者，遠火之稱。以難熟者近火，易熟者遠之，故肝炙而肉燔也。《生民》傳曰：“傳火曰燔。”《瓠葉》傳曰：“加火曰燔。”對遙炙者為近火，故云“傅火”、“加之”。留其實亦炙，非炮燒之也。故《量人》注云：“燔從于獻酒之肉炙。”《特牲》云：“燔，炙肉。”是燔亦炙也。且燔亦炙，為臠而貫之，以炙于火，如今炙肉矣，故《量人》制其數量。注云：“數多少，量長短。”若非臠而炙之，何有多少長短之數量乎？故知燔亦臠而貫炙之。易傳者，以燔燎報陽，祭初之事，君親為之。此文承“為俎”之下，言執爨有容，則序助祭之人，非君親之也。且膟膋燎之于爐，此燔炙為之于爨，禮有燔肉、炙肝從獻所用，以此知非報陽燎薦之事，故易之也。此“為豆孔庶”，若正祭則先薦豆然后獻，繹祭則先獻后薦。知者，《少牢》正祭云：“主婦薦韭菹醓醢”，主人乃獻尸。案《有司徹》大夫賓尸禮云“主人獻尸”，乃始云“主婦薦韭菹”。是以鄭注《祭義》云：“君獻尸，夫人薦豆，謂繹日也”。○傳“莫莫”至“賓客”。○正義曰：毛以孔庶為甚眾，故云“莫莫，清靜而敬至”。由后能清靜恭敬又至篤，故能為豆甚多。若簡躁不恭，則不能也。此豆實則菹醢也。《周禮·醢人》注云：“凡醢者，必先膊干其肉乃莝之，雜以粱麹及鹽漬，以美酒涂置甁中，百日則成矣。”然則為豆先祭而豫作。此本而言之，非當祭時也。豆內羞、庶羞者，以言“孔庶”則非一，故為兼二羞也。《有司徹》云：“宰夫羞房中之羞于尸侑，主人主婦皆右之。司士羞庶羞于尸侑，主人主婦皆左之。”注云：“二羞所以盡歡心。房中之羞，其籩則糗餌粉糍，其豆則酏食糝食。庶羞，羊臐豕膮皆有胾醢。房中之羞，內羞也。內羞在右，陰也。庶羞在左，陽也。”是有二羞之事也。彼大夫賓尸尙有二羞，明天子之正祭有二羞矣。天子庶羞百有二十品，明內羞亦多矣。毛又以豆言甚眾為過常之辭，而云為賓為客，則所為有二事也。然則非但正祭所用，至繹又用之，故云“繹而賓尸及賓客也”。言于繹祭可以此賓敬于尸而薦之，解“為賓”也。又今正祭賓用之為薦，是為客也。繹雖在后，而尸尊于賓客，故先言為賓也。○箋“君婦”至“䏧美”。○正義曰：凡適妻稱君婦，故妾稱之為女君也。婦有舅姑之稱，《公羊》、《谷梁傳》文也。“庶，䏧也”，《釋言》文。舍人曰：“庶，眾也。䏧，炙也。”孫炎曰：“庶，豐也，多云䏧。”然則豐䏧亦肥多之義。《爾雅》既有此釋，且以“為俎孔碩”類之，宜為肉甚肥䏧，故易傳也。《天官·九嬪職》曰：“贊后薦徹豆籩。”是后、夫人主供籩豆。此論天子之事，言后足矣。兼云夫人者，以諸侯夫人于其國與王后同，故連言之。由后主供籩豆，故為豆實，必命有司，令取肉物肥䏧美者。言物者，籩豆有非肉者也。若棗栗及菹與糗粉之屬不用肉，故言肉物也。后、夫人所主籩豆，唯有朝事饋食之籩豆后薦之耳。于《周禮》，加籩則內宗薦之，內羞、庶羞則世婦薦之。而此言君婦為豆、為賓、為客者，以后、夫人總主之故也。○箋“始主人”至“旅也語”。○正義曰：此《特牲》、《少牢》咸有其事。獻酬據其初，故依彼節而言也。交錯言其末，故云“至于旅而爵交錯以遍也”。“古者于旅也語”，《鄉射記》文，引之者，證笑語得時。

我孔熯矣，式禮莫愆。工祝致告：“徂賚孝孫，熯，敬也。善其事曰工。賚，予也。箋云：我，我孝孫也。式，法。莫，無。愆，過。徂，往也。孝孫甚敬矣，于禮法無過者。祝以此故致神意造主人使受嘏。既而以嘏之物往予主人。○熯，而善反，又呼但反。賚如字，徐音來。嘏，古嘏反。苾芬孝祀，神嗜飲食。卜爾百福，如幾如式。幾，期。式，法也。箋云：卜，予也。苾苾芬芬有馨香矣，女之以孝敬享祀也，神乃歆嗜女之飲食。今予女之百福，其來如有期矣，多少如有法矣。此皆嘏辭之意。○苾，蒲蔑反，一音蒲必反。下篇同。芬，孚云反。嗜，巿志反，徐云：“又巨之反。”下章同。幾音機。予，羊汝反。下同。歆，喜今反。女音汝。下同。

既齊既稷，既匡既敕。永錫爾極，時萬時億。”稷，疾。敕，固也。箋云：齊，減取也。稷之言即也。永，長。極，中也。嘏之禮，祝遍取黍稷牢肉魚擩于醢以授尸，孝孫前就尸受之。天子使宰夫受之以筐，祝則釋嘏辭以敕之。又曰：長賜女以中和之福，是萬是億。言多無數。○齊，王申毛如字，整齊也。鄭音資，一音才細反，謂分之齊也。筐，本亦作“匡”，丘方反。擩，而專反，又音芮，又而純反，何耳誰反。醢音海。

[疏]“我孔”至“時億”。○毛以為，上三章既言孝子助祭之人皆得其禮，為神饗報，故此承而結之。言我孝子甚能恭敬矣，其于祭祀之法，與禮儀無過差者。孝子既能如此，工善之祝以此之故，于是致神之意以告主人，令之受嘏。既而因以所嘏之物，往與主人孝孫也。神本所以與孝孫嘏福者，能苾苾芬芬有馨香，乃汝以孝敬享祀，故鬼神忻說，乃歆嗜汝之飲食。今所以與汝百種之福，其來早晚，如有期節矣。其福多少，如有法度矣。我孝子既能整齊矣，既能極疾矣，既能誠正矣，既能慎固矣，于祀之禮無所失，是知神永賜汝中和之福，于是得萬，于是得億。言多無數。此即報以介福之事也。今王不能然，故以刺之。鄭唯“既齊既稷，既筐既敕”二句為異。以徂賚孝孫，言以嘏之物往予主人也。次四句乃本所以嘏之意。“既齊”以下，陳為嘏之禮。祭有黍稷牢肉魚，祝就中齊減取其物以擩于醢以受尸矣。孝子既就尸而受之矣。既得，乃使宰夫受之以筐矣。既得，尸令祝釋嘏辭以敕之。“永錫爾極”，即嘏辭之略也。○傳“熯敬”至“賚予”。○正義曰：“熯，敬”，《釋詁》文。以工者巧于所能，《論語》曰“工欲善其事”，故云“善其事曰工”。“賚，予也”，《釋詁》文。○箋“我我孝”至“主人”。○正義曰：以上章說臣事既然，此總結之，故知“我，我孝孫也”。《特牲》、《少牢》薦獻禮終，尸皆命祝以嘏于主人，故知“工祝致告”是致神意告主人使受嘏也。告之下即云“徂賚孝孫”，故知以嘏之物往與主人。其嘏之物，即下箋云“黍稷牢肉”是也。此及下章再言“工祝致告”，箋以此章祝以神意告主人使受嘏，下章祝以主人之意告尸以利成。知者，此致告之下即云“徂賚孝孫”，以物予主人，明是告之使受嘏也。下章乃云“工祝致告”訖，即云“皇尸載起”，明致孝子之意以告尸也。又《特牲》、《少牢》皆受嘏在前，告利成在后，以此知之，二者皆祝傳其辭，故幷稱工祝致告。○箋“苾苾”至“之意”。○正義曰：以其馨香，宜重言，故云“苾苾芬芬有馨香矣”。汝以孝敬祭祀，曰孝子能盡其誠信，致其孝敬，故馨香也。由飲食馨香，故神歆嗜之，而予之百福，其來如有期矣。言須而即來，不遲晚也。多少如有法矣，謂來必豐足，不乏少也。嘏辭予主人以福，此說得福之事，故云皆嘏辭之意。言嘏辭之意耳，此非嘏辭。○傳“稷，疾。敕，固也”。○正義曰：王肅云：“執事已整齊，已極疾，已誠正，已固慎也。”傳意或然。○箋“齊減取”至“敕之”。○正義曰：齊與資，古今字異。資訓取，齊為減取，非訓齊為減取也。以上言嘏之意，此言嘏之事，參之以《特牲》、《少牢》而事有似，故說為嘏之禮也。其不同者，天子與大夫尊卑既殊，故禮數有異耳。《少牢禮》曰：“二佐食各取黍于一敦。上佐食兼受摶之以授尸。尸執以命祝，率命祝。祝受以東北面于戶西，以嘏于主人曰。”既稱嘏辭，“主人坐奠爵，興受黍，坐振祭齊之，詩懷之，實于左袂，掛于季指。執爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍。主人嘗之，納諸內”。是大夫受嘏之禮也。《特牲禮》曰：“佐食摶黍授祝，祝授尸，尸受以菹豆，執以親嘏主人。主人左執角，再拜稽首，受。復位，詩懷之，實于左袂，掛于季指，卒角拜。尸答拜。主人出寫嗇于房，祝以籩受。”是士受嘏之禮。二禮皆取黍而已。《特牲》注云：“獨用黍者，食之主也。”又云：“變黍直言嗇者，因事托戒，欲其重稼嗇。”此言遍取黍稷牢肉魚者，以齊者是減取諸物，故知遍減取也。知祝取之者，嘏禮祝所主，又《特牲》言“佐食博黍授祝，祝授尸”，準此故為祝也。知擩于醢者，以醢亦宜在遍取之中，而《少牢禮》云“尸取韭菹辯擩于三豆”，有擩醢之事。此既遍取以嘏天子，天子當嘗之，故知擩于醢以授尸也。既以授尸，故孝子前就凡受之。《特牲》“尸親嘏”，《少牢》“命祝嘏”，此言既，即是孝子自就取，則亦尸親嘏，不嫌與士同也。言天子使宰夫受之以筐者，以《少牢》宰夫受之，故知此亦宰夫。《特牲》、《少牢》皆受以籩，此經云“既筐”，故知受之以筐也。以《少牢》“主人受之出，以授宰夫”，此初即宰夫受之，不至于出，故言“天子使宰夫”，以為別異之文也。定本、《集注》“天子宰受之”，無“使夫”兩字。“祝則釋嘏辭以敕之”，《少牢》嘏辭云：“皇尸命工祝，承致多福無疆。于汝孝孫，來汝孝孫，使汝受祿于天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替以之。”是亦大夫之嘏辭也。天子嘏辭，無以言之。此“永錫爾極，時萬時億”，是其辭之略。以《少牢》嘏辭準之，知天子嘏辭必多于是。彼先設嘏辭，乃嘏以黍；此先以嘏予之，乃釋辭者，亦天子之禮，大節文之數，與大夫異也。易傳者，以“徂賚孝孫”是嘏之事也，“永錫爾極”是嘏之辭也，則此章唯說受嘏之禮耳，不得有執事于其間。若不指執事，則極疾固慎文無所主，故易之以為受嘏之禮。

禮儀既備，鐘鼓既戒。孝孫徂位，工祝致告。致告，告利成也。箋云：鐘鼓既戒，戒諸在廟中者，以祭禮畢，孝孫往位堂下西面位也，祝于是致孝孫之意，告尸以利成。○“祭禮畢”，“禮”或作“祀”。神具醉止，皇尸載起。鼓鍾送尸，神保聿歸。皇，大也。箋云：具，皆也。皇，君也。載之言則也。尸，節神者也。神醉而尸謖，送尸而神歸。尸出入奏《肆夏》。尸稱君，尊之也。神安歸者，歸于天也。○謖，所六反，起也。夏，戶雅反。諸宰君婦，廢徹不遲。箋云：廢，去也。尸出而可徹，諸宰徹去諸饌，君婦籩豆而已。不遲，以疾為敬也。○廢，方吠反。徹，直列反。去，起呂反。下同。

諸父兄弟，備言燕私。燕而盡其私恩。箋云：祭祀畢，歸賓客之俎，同姓則留與之。燕所以尊賓客，親骨肉也。

[疏]“禮儀”至“燕私”。○正義曰：此受嘏之后，言祭畢之事，故云祭祀之禮儀既畢備矣，鐘鼓之音聲既告戒矣。謂擊鐘鼓以告戒廟中之人，言祭畢也。主人孝孫于此之時，則往于堂下西面之位。工善之祝，則從西堂下，致孝孫之意，告尸言利養之成也，于時神皆醉飽矣。故皇尸則起而出也。尸以節神，尸畢而神醉，故神醉而尸起也。乃鳴鐘鼓以送尸，謂奏《肆夏》也。神安而遂歸于天也。尸已出矣，而諸宰及君婦肅敬于事，其徹去俎豆皆不遲矣。于是之時，賓客歸之俎，其諸父兄弟留之，使皆備具，我當與之燕而盡其私恩也。今王不能然，故舉以刺之。○箋“鐘鼓”至“利成”。○正義曰：以禮儀既畢，而擊鐘鼓以戒知。戒諸在廟中者，告以祭禮畢也。祭禮畢，即禮儀既備是也。孝孫往位堂下西面位，知者，以言往而自此適彼之辭，而《特牲》告利成之位，云“主人出立于戶外西面”，《少牢》告利成之位，云“主人出立于阼階上西面”，是尊者出稍遠也。此云“徂位”，明遠于大夫，故知至堂下也。《特牲》、《少牢》皆西面，故知天子之位亦西面也。既言“徂位”，即云“致告”，故云于是致孝子之意，告尸以利成也。《少牢》“主人立于阼階，祝立于西階上，告利成。”此孝孫在堂下西面，則祝當以西階下告利成也。若然，《特牲》告利成，即云“尸謖祝前，主人降”，《少牢》祝告利成，即云“祝入尸謖，主人降”，此二者皆祝告主人以利成，是致尸意也。此言致孝子之意告尸者，以孝子之事尸，有尊親及賓客之義，命當由尊者出，讓當從賓客來。禮畢，義由于尸，非主人所當先發，故知彼二禮皆言祝告主人以利成也，則天子彌尊，備儀盡飾，蓋有節文。準彼二禮祝告主人，則此以祝先致尸意告主人，乃更致主人之意以告尸，故云“告尸以利成”也。此云“皇尸載起”，即彼“尸謖”也，但此舉主人之報告，則得尸告而可知矣。必知然者，以彼大夫與士尊卑而俱告主人，明亦有告主人矣。其告主人則同，主人報告則有差。彼士禮告主人利成，尸即謖，大夫則祝入乃尸謖，明天子則祝人又報以利成，然后尸乃起。準彼為差，故知然也。言利成者，《少牢》注云：“利，猶養也。成，畢也。孝子之養禮畢。”○傳“皇，大也”。○正義曰：箋依《釋詁》，以皇為君稱，君尊之。《少牢》亦云“皇尸命工祝”，傳皇為大，言尊大之，尸亦君義。○箋“具皆”至“于天”。○正義曰：言皆醉者，所祭群廟非止一神故也。又解神尸相將之意，故云“尸，節神者也”。《郊特牲》云：“尸，神象也。”此詩所陳，言神醉而尸謖，送尸而神歸，是尸與神為節度也。神無形，故尸象焉。《特牲》、《少牢》注皆依《釋言》，云“謖，起也”。又解以鼓鍾送尸，由尸出入奏《肆夏》故也。尸出入奏《肆夏》，《春官·大司樂職》文也。《祭義》云：“樂以迎來，哀以送往。”此鼓鍾送尸者，以哀其享否不可知，自孝子之心耳，其送尸猶自作樂也。神者，魂魄之氣。《郊特牲》云：“魂氣歸于天。”故言神安歸于天也。○箋“尸出”至“為敬”。○正義曰：案《特牲》、《少牢禮》尸出之后乃饗，乃陽厭，尋亦徹之，故此系于尸起也。而諸宰徹去諸饌，君婦籩豆而已者，以《周禮·九嬪》云“凡祭祀，贊后薦徹豆籩”，知君婦籩豆而已，餘饌諸宰徹之也。《周禮·宰夫》無徹饌之文。《膳夫》云：“凡王祭祀，賓客則徹王之胙俎。”注云：“膳夫親徹胙俎，胙俎最尊也。其餘則其屬徹之。”然則徹饌者，膳夫也。言諸宰者，以膳夫是宰之屬官，宰、膳皆食官之名，故系之宰。言諸者，《序官》“膳夫上士二人，中士四人，下士八人”，故言諸也。祭末嫌其惰慢，故言以疾為敬。○箋“祭祀”至“骨肉”。○正義曰：《祭統》曰：“貴者取貴骨，賤者取賤骨。”《論語》曰：“祭于公，不宿肉。”《特牲》、《少牢》皆曰“祝執其俎以出”。是祭祀畢，賓客歸之俎也；其同姓則皆留之與燕，而盡其私恩也。《特牲》云：“祝命徹胙俎豆籩，設于東序下。”注云：“胙俎，主人之俎。設于東序下，亦將私燕也。”是祭末而燕私之事。歸之俎，所以尊賓客。留之燕，所以親骨肉也。《大宗伯》云：“以脤膰之禮，親兄弟之國。”注云：“脤膰，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國，同福祿也。”《春秋》定十四年：“天王使石尙來歸脤。”同姓得肉者。彼謂不助祭者不得與燕，故歸之也。

樂具入奏，以綏后祿。爾殽既將，莫怨具慶。綏，安也。安然后受福祿也。將，行也。箋云：燕而祭時之樂復皆入奏，以安后日之福祿。骨肉歡而君之福祿安。女之殽羞已行，同姓之臣無有怨者，而皆慶君，是其歡也。○復，扶又反。既醉既飽，小大稽首。“神嗜飲食，使君壽考。箋云：小大，猶長幼也。同姓之臣，燕已醉飽，皆再拜稽首曰：神乃歆嗜君之飲食，使君壽旦考。此其慶辭。○長，張丈反。

孔惠孔時，維其盡之。子子孫孫，勿替引之。”替，廢。引，長也。箋云：惠，順也。甚順于禮，甚得其時，維君德能盡之，愿子孫勿廢而長行之。○替，天帝反。

[疏]“樂具”至“引之”。○正義曰：以上章云“備言燕私”，故此即陳燕私之事。以祭時在廟，燕當在寢，故言祭時之樂皆復來入于寢而奏之，以安其從今以后之福祿。言骨肉歡樂，然后君之福祿安也。其燕之時，非直以鼓鍾樂之，又爾之殽羞既行之，長幼皆遍，故同姓之臣莫有嗟怨，而皆慶君，是其骨肉歡矣。于是之時，既醉于酒矣，既飽于食矣，其同姓小大長幼皆再拜稽首，而共慶君曰：由君明德馨香，神乃嗜君飲食，使君得壽考之福也。祭甚順于禮，甚得其時，唯君德其能盡此順時之美，愿君之子孫世世勿廢而長行之。欲使長行此禮，常得福祿，此即所謂具慶也。今王不能然，故舉以刺之。○箋“燕而”至“其歡”。○正義曰：案前文而言入奏，故知祭之樂復皆入也。燕、祭不得同樂，而云皆入者，歌詠雖異，樂器則同，故皆入也。后日，從今以后之日也。宗族不親，則公室傾危，故骨肉歡而君之福祿安。同姓無怨而皆慶，是其歡矣。神嗜飲食以下，是慶辭也。○傳“替，廢。引，長”。○正義曰：“替，廢”，《釋言》文。“引，長”，《釋詁》文。《釋訓》云：“子子孫孫，引無極也。”舍人曰：“子孫長行美道，引無極也。”郭璞曰：“世世昌盛，長無窮，是勿廢長行之。”

《楚茨》六章，章十二句。

《信南山》，刺幽王也。不能脩成王之業，疆理天下，以奉禹功，故君子思古焉。

[疏]“《信南山》六章，章六句”至“思古焉”。○正義曰：作《信南山》詩者，刺幽王也。刺其不能修成王之事業，疆界分理天下之田畝，使之勤稼，以奉行大禹之功，故其時君子思古成王焉，所以刺之。經六章，皆陳古而反以刺今。言成王能疆理天下，以奉禹功，而幽王不能修之。經先云禹功，乃言曾孫，見成王能遠奉禹功。今幽王不能述修成王之業，非責幽王令奉禹功也，故箋云：“言成王乃遠修禹之功，今王反不修其業乎？”是思古之內，直思成王耳，而成王又有所奉，故經言禹焉。首章言“我疆我理”，是疆理天下也。“維禹甸之”，是禹功也。以下言云雨生谷，乃稅以祭祀，鬼神降福，皆由疆理使然，故序者略之也。

信彼南山，維禹甸之。畇畇原隰，曾孫田之。甸，治也。畇畇，墾辟貌。曾孫，成王也。箋云：信乎彼南山之野，禹治而丘甸之。今原隰墾辟，則又成王之所佃。言成王乃遠修禹之功，今王反不脩其業乎？六十四井為甸，甸方八里，居一成之中，成方十里，出兵車一乘，以為賦法。○甸，毛田見反，鄭繩證反。畇音勻，又作“𤱬”，蘇遵反，又音旬。墾辟，上苦很反，下婢亦反。佃音田，本亦作田。乘，繩證反。我疆我理，疆，畫經界也。理，分地理也。

南東其畝。或南或東。

[疏]“信彼”至“其畝”。○毛以為，信乎彼南山之傍，田野得成平田可種殖者，維本禹所治之。又此地今畇畇然成其墾辟之原隰者，由曾孫成王所田之。又正我天下經界之疆，又分我天下土宜之理，而隨事之便，使南東其畝。成王能疆理天下，奉禹之功，而幽王不能修之，故以刺焉。○鄭唯甸之為丘甸之為異。餘同。○傳“甸治”至“成王”。○正義曰：此及《韓奕》之傳皆言“甸，治”，則訓甸為治，不為丘甸之異于鄭也。“墾辟貌”者，謂墾耕其地，辟除草萊，以成柔田也。《釋訓》云：“畇畇，田也。”注引此“畇畇原隰”，與勻音同也。知曾孫是成王者，序言成王奉禹之功，此言曾孫田禹之地，故知曾孫與序成王，一人也。成王而謂之曾孫者，以古者祖有德而宗有功，因為之號。文、武為受命伐紂，定天下之基，以為祖宗。《祭法》云：“祖文王而宗武王。”是也。成王繼文、武之后，為太平之主，特異其號，故《詩經》通稱成王為曾孫也。不繼于文王，不直言孫者，蓋周雖文王受命，而大王亦有王跡，所起見其王業之遠，故繼而稱曾孫。不言玄孫者，玄孫對高祖為定名，世數更多，則不得稱玄孫矣。曾者，重也，自曾祖以至無窮，皆得稱曾孫，故《維天之命》箋云：“自孫之子而下，事先祖皆稱曾孫。”是為遠辭。明周德之隆久，故繼大王而不稱玄也。毛以此及《維天之命言》曾“孫篤之亦”，為成王。鄭以禮非一人所行，唯彼不從之耳。○箋“信乎”至“賦法”。○正義曰：言信乎者，文通于下。言禹治南山，成王田之，皆信然矣。上云“南山”，下云“原隰”，皆南山之傍，見禹之所甸、成王所修為一處，互其文以相曉也。箋云“彼南山之野，禹治而丘甸之”，即云“今原隰墾辟，則又成王之所田。言成王乃遠修禹之功。今王反不脩其業乎？”言修禹功而文相因，明南山、原隰二者為一處。成王之修禹功，實天下盡然，而獨言南山者，作者指一處以表之，其意通及天下也。故序言“疆理天下”，下注言“上天同云”，是非獨南山之傍修禹功也。獨舉原隰以為言者，鄭《駁異義》引此詩以盡三章。此詩之意，以原隰生生百谷，原隰之功，于人尤大，故獨言也。甸之為字，既訓為治，音又為乘，以治其地使平成田則訓為治，以方十里出兵車一乘故又音為乘也。《韓奕》箋云：“禹甸之者，決除其災，使成平田，定貢賦于天子。”是亦以治為義也。《地官·小司徒》云：“四丘為甸。”注云：“甸之言乘也，讀如中甸之甸。”《稍人》云：“掌令丘乘之政令。”注云：“丘乘，四丘為甸，甸讀與‘維禹陳之’之陳同。其訓曰乘，由是改云。”《郊特牲》云：“丘乘共粢盛。”注云：“甸或謂之乘，以其于車賦出馬四匹，長轂一乘。”是以乘為義也。知六十四井為甸者，《小司徒》云：“四井為邑，四邑為丘，四丘為甸。”如數計之，丘十六井，甸六十四井也。知方八里者，以《孟子》云：“方里為井。”計之則邑方一里，丘方四里，甸方八里也。又解方八里名為甸之意，以其居一成之中，成方十里，出兵車一乘，以為賦法，故謂之甸。甸，乘也。“十里為成”，《冬官·匠人》文也。知甸居一成之中者，以《匠人》既云“十里為成”，即云“成間廣八尺，深八尺，謂之洫”。是當甸在其中，傍一里以治洫。故彼注云：“方十里為成，成中容一甸，甸方八里出田稅，緣邊一里治洫。”是也。《論語注》引《司馬法》云：“井十為通，通十為成，成出革車一乘。”是據成方十里，出車一乘也。成元年《左傳》服注引《司馬法》云：“四邑為丘，有戎馬一匹，牛三頭，是曰匹馬丘牛。四丘為甸，甸六十四井，出長轂一乘，馬四匹，牛十二頭，甲士三人，步卒七十二人，戈楯具備，謂之乘馬。”是據甸方八里，出車一乘也。二者事得相通，故各據一焉。若然，成出兵車一乘，為七十五人耳。而哀元年《左傳》說夏少康“有田一成，有眾一旅”，十里有五百人者，計成方十里，其地有九百夫之田也。授民田有不易、一易、再易，通率二而當一，有四百五十人矣。其中上地差多，則得容五百人也。其出兵夫，則眾不盡行，故一車士卒唯七十五人。傳說少康言有眾一旅，盡舉大眾，故與出賦異也。箋以此“維禹甸之”為“丘甸”。孫毓云：“禹平治水土，以除洪水之災。”當此之時，未及丘甸。其田也，且井、邑、丘、甸出于周法，虞夏之制未有聞焉。今以周之法為虞、夏之說，又謂禹治水土皆丘甸之，非其義也。然則鄭為禹亦丘甸之者，《禮運》說“大道既隱”，而曰“以立田里”，是則三王之初而有井甸田里之法也。《論語》說“禹盡力乎溝洫”，與《匠人》“成間有洫”同也。《皋陶謨》“畎澮距川”，與《匠人》“同間有澮，專達于川”同也。是則丘甸之法，禹之所為。《左傳》少康之在虞思，有田一成，有眾一旅，于是則十里為成，非周之賦法也。禹之治水既平，乃任土作貢，有何不暇，而云未及丘甸之也？故鄭以為禹治而丘甸之。○傳“疆畫”至“地理”。○正義曰：《孟子》曰：“夫仁政必自經界始。經界不正，井田不均。”趙岐注云：“經亦界也。”然則經界者，地畔之名也。疆謂正其封疆，故云畫經界。襄四年《左傳》曰：“茫茫禹跡，畫為九州。”九州尙畫其界，是田之經界須畫之也。分地理者，分別地所宜之理，若《孝經》注云“高田宜黍稷，下田宜稻麥”，是也。○傳“或南或東”。○正義曰：成二年《左傳》曰：“先王疆理天下物土之宜。故《詩》曰：‘我疆我理，南東其畝。’”是于土之宜，須縱須橫，故或南或東也。

上天同云，雨雪雰雰。雰雰，雪貌。豐年之冬，必有積雪。○雨，于傅反，崔如字。雰，芳云反。益之以霢霂，既優既渥，小雨曰霢霂。箋云：成王之時，陰陽和，風雨時，冬有積雪，春而益之以小雨，潤澤則饒洽。○霢，亡革反。霂音木。優，《說文》作“瀀”，音憂。渥，烏學反。

既沾既足，生我百谷。

[疏]“上天”至“百谷”。○正義曰：言成王時，在上天同起其云，正于冬月雨下此雪雰雰然多而積也。至于春日，又益之以小雨而霢霂然，以接冬澤，既已優洽，既已饒渥，既已沾潤，既已豐足，是以故得生我之眾谷也。今王不能然，故舉以刺之。言“上天同云”，明澤之遍也，以云在于天上，雨從上下，故云上天，非有義例。○傳“豐年”至“積雪”。○正義曰：謂明年將豐，今冬積雪為宿澤也。然則積雪是年之前冬，而言豐年之冬，必有積雪者，以此章言谷之生，下章言其成熟，舉一年之生成，以為首尾之次，非復言歲初歲末，限以同年。傳達經意，故言豐年冬耳。○傳“小雨霢霂”。○正義曰：《釋天》文也。李巡曰：“水雪俱下。”案彼文上有暴雨，下云久雨，于間無雪事。而李巡云“俱下”，妄矣。此傳有云小雪者，誤。今定本云“小雨”。

疆埸翼翼，黍稷彧彧。場，畔也。翼翼，讓畔也。彧彧，茂盛貌。○埸音亦。下同。彧彧，于六反。曾孫之穡，以為酒食。畀我尸賓，壽考萬年。箋云：斂稅曰穡。畀，予也。成王以黍稷之稅為酒食，至祭祀齊戒則以賜尸與賓。尊尸與賓，所以敬神也。敬神則得壽考萬年。○畀，必寐反。注同。齊，側皆反。

[疏]“疆埸”至“萬年”。○正義曰：上既言百谷以生成，故此云稅取供祭也。言所生百谷之處，其農人理之，使疆埸之上翼翼然閑整讓畔。今黍稷之苗彧彧然茂盛而成長。至秋收刈，則曾孫成王之所稅斂，而以為酒之與食也。既為酒食，于祭前齊戒之時，乃賜我尸之與賓以尊養之。尸實未至，祭時而豫賜之酒食，為敬神故也。神既為王所敬，故令王得壽考萬年之福也。今王不能然，故舉以刺之。○傳“埸畔”至“盛貌”。○正義曰：以田之疆畔至此而易主，名之為埸。翼翼是間暇之名，故舉讓畔之敬，以明其田事之理也。上言“生我百谷”，此獨言黍稷者，黍稷為谷之長，故特言之也。○箋“斂”至“萬年”。○正義曰：上言黍稷，或是天下民田也。“曾孫之穡”，文承其下，故知稅斂曰穡也。賓之與尸，祭時所有，經云“畀我尸賓”，何知不指謂祭時予之？而箋以為齋戒則以賜尸賓者，以此詩陳事而有次序，五章、卒章始言祭時之事，清酒、騂牡享于祖考，則此未祭而言“畀我尸賓”，明祭前矣。又不言享祀，而云“畀我”，是賜下之辭，故為祭祀齊戒以賜尸賓也。《祭義》云：“祭前十日，散齊七日，致齊三日。”《周禮》所謂“前期十日”，是也。于齊之時，官當與之酒食。而箋云賜者，以其未祭，則尸猶臣道，故言賜也。經言敬事尸賓，而令神降福者，以其尊尸與賓，即所敬神也。由能敬神，則壽考萬年也。神與壽考，祭時嘏辭，與卒章“萬壽無疆”，明其同時也。以宿敬于神，以及尸賓，于后得福，故此致其意而逆言之耳。

中田有廬，疆埸有瓜。是剝是菹，剝瓜為菹也。箋云：中田，田中也。農人作廬焉，以便其田事。于畔上種瓜，瓜成又入其稅，天子剝削淹漬以為菹，貴四時之異物。○廬，力居反。剝，邦角反。菹，側居反。便，毗戰反。削，思約反。淹，英鉗反。漬，子賜反，淹也。

獻之皇祖。曾孫壽考，受天之祜。箋云：皇，君。祜，福也。獻瓜菹于先祖者，順孝子之心也。孝子則獲福。○祜音戶。

[疏]箋“中田”至“異物”。○正義曰：古者宅在都邑，田于外野，農時則出而就田，須有廬舍，故言中田，謂農人于田中作廬，以便其田事。于田中種谷，于畔上種瓜，亦所以便地也。于畔上種瓜，廣謂天下民田瓜成，又入其稅。民以瓜新熟，獻于天子。天子得之，乃剝削淹漬以為菹，欲以供祭祀，貴四時之異物故也。遍檢《書傳》，未見天子稅民瓜以供祭祀者，故《地官·場人》“掌國之場圃，而樹之果蓏珍異之物，以時斂而藏之。凡祭祀，共其果蓏瓜瓠之屬。”《郊特牲》曰：“天子樹瓜華，不斂藏之種。”是則天子之瓜，自令有司供之，不稅于民。此言瓜成，入其稅于天子者，《周禮》言其正法，瓜不稅民。此述成王之時，民盡力于農業，故畔上種瓜，獻諸天子。天子得為菹以祭，欲見天子孝于親，而下民愛其主。反以刺今幽王也。箋以對前“曾孫之穡”為正稅，故云又入其稅耳。非謂正法所當稅也。○箋“獻瓜”至“獲福”。○正義曰：《周禮·場人》“祭祀供其果蓏”，是祭必有瓜菹矣。《醢人》豆實無瓜菹者，主說正豆之實，故文不具耳。

祭以清酒，從以騂牡，享于祖考。周尙赤也。箋云：清，謂玄酒也。酒，郁鬯五齊三酒也。祭之禮，先以郁鬯降神，然后迎牲。享于祖考，納亨時。○騂，息營反，《字林》許營反。享，許兩反，徐許亮反。注及下同。郁，雍勿反。齊，才細反。亨，普庚反。

執其鸞刀，以啟其毛，取其血膋。鸞刀，刀有鸞者，言割中節也。箋云：毛以告純也。膋，脂膏也。血以告殺，膋以升臭，合之黍稷，實之于蕭，合馨香也。○膋音聊。中，丁仲反。臭，昌救反。

[疏]“祭以”至“血膋”。○正義曰：此章陳正祭之事。古者成王為祭之時，祭神以清與酒。清謂玄酒也。酒謂郁鬯與五齊三酒也。先以郁鬯祼而降神，乃隨從于后，以騂牡之牲迎而入于廟門，以獻于祖考之神。既納以告神，乃令卿大夫執持其鸞鈴之刀，以此刀開其牲之皮毛，取牲血與脂膏之膟膋，而退毛以告純，血以告殺，膋以升臭，合馨香以薦神。各有其人，皆肅其事。今王不能然，故刺之。○傳“周尙赤也”。○正義曰：《地官·牧人》云：“陽祀，用騂牲毛之。”注以陽祀為宗廟。似由陽祀，故用騂。此云尙赤者，《牧人》以周尙赤，故郊廟用騂，為陽以相對。其實由所尙，故曰“白牡，周公牲。”三代祭其廟，各用其所尙之毛色也。○箋“清謂”至“亨時”。○正義曰：《禮運》說祭之禮云：“玄酒在室。”是祭祀有玄酒也。《春官·郁人》：“掌祼器。凡祭祀之祼事，和郁鬯以實彝而陳之。”《司尊彝》四時之祭，皆祼用彝。是祀祼用郁鬯也。《天官·酒正》云：“辨五齊之名：一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰緹齊，五曰沈齊。辨三酒之物：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。”《酒人》“掌為五齊三酒，祭祀則供奉之”。是祭祀有五齊三酒也。《酒正》鄭注云：“泛者，成而滓浮泛泛然，如今宜成醪矣。醴，猶體也。成而汁滓相將，如今恬酒矣。盎，猶翁也。成而翁翁然蔥白色，如今酇白矣。緹者，成而紅赤，如今下酒矣。沈者，成而滓沈，如今造清酒矣。齊者，每有祭祀，以度量節作之也。”又云：“事酒，酌有事者之酒，其酒則今時醳酒也。昔酒，今之酋久白酒，所謂舊醳者也。清酒，今之中山冬釀接夏而成者是也。”鄭解五齊三酒之事也。此言“祭以清酒”，廣言祭用酒事，則文當總攝諸酒，故箋分而屬之。清謂玄酒也。酒謂郁與五齊三酒也。玄酒，水也，故以當清。五齊三酒，則釀而為之，故以當酒。然《郁人》注云：“郁金，香草也。”則郁非酒矣。亦以為酒者，祭之用郁煮之以和鬯，《郊特牲》所謂“臭郁合鬯”，是也。《鬯人》注：“鬯，釀秬為酒，芬香條暢于上下者也。”然則祼之有郁和秬鬯而用之，故郁亦為酒也。此言清酒，箋既辨之。《旱麓》云：“清酒既載，騂牡既備。”箋直言祭祀先為清酒，其次擇牲。不復曲辨清酒之名者，此下有鸞刀，謂殺牲。祭時則騂牡在其上，據迎牲時。清酒又在其上，明據灌時。今經直云清酒，恐不兼郁鬯，故箋備解之。彼《旱麓》泛說，未是祭時，故注與此不同。《烈祖》云：“既載清酤。”箋云：“既載清酒于尊中，酌以祼獻。”以《周禮》言之，祼獻所用，則郁鬯與醴齊也。清酤之言，亦總諸酒，與此同也。案三酒之名，三曰清酒。何知清酒非三酒之清酒者，以言祭以清酒，則以清酒祭神也。三酒卑于五齊，非祼獻所用，故《司尊彝》“凡六尊之酌，郁齊獻酌，醴齊縮酌，盎齊涗酌，凡酒脩酌”。鄭注差次之云：“凡祭酒三酒也。四者，祼用郁齊，朝用醴齊，饋用盎齊，諸臣自酢用凡酒。”然則三酒乃是諸臣之所酢，不用之以獻神，故知《詩》之清酒，非三酒之清酒也。《司尊彝》又注云：“唯大事于太廟，備五齊三酒。”此不必大事，言五齊三酒者，以獻饋必醴盎，在五齊之中，諸臣所酢，必當用酒，故因言五齊耳，不必此祭備三五也。箋又以經先言“祭以清酒”，乃云“從以騂牡”，言從，是相亞之辭。《郊特牲》曰：“既灌然后迎牲。”是先用酒，后用牲，故云“祭之禮，先以郁鬯降神，然后迎牲。”《郊特牲》又曰：“灌用鬯臭，郁合鬯。臭陰達于淵泉。”是以郁降神也。又言“享于祖考”謂納亨時者，《大宰》云：“及納亨，贊王牲事。”注云：“納牲將告殺，謂向祭之晨。既殺，以授亨人。”然則納亨者，謂牽牲入廟，將殺，授亨人，故謂之納亨也。亨于祖考知是納亨時者，《祭義》云：“君牽牲入廟門，麗于碑。卿大夫袒，而毛牛尙耳，鸞刀以刲之。”此下文乃言“執其鸞刀”，故知是納亨時也。納亨而謂之獻于祖考者，《地官·充人》云：“碩牲則贊。”注云：“贊，助也。”助君牽牲入告肥，是獻之也。○傳“鸞刀”至“中節”。○正義曰：鸞即鈴也，謂刀環有鈴，其聲中節，故《郊特牲》曰：“割刀之用，而鸞刀之貴，貴其義也。聲和而后斷，是中節也。”《祭義》曰：“卿大夫鸞刀以刲之，取膟膋。”則此亦卿大夫也。○箋“毛以”至“馨香”。○正義曰：經言“以啟其毛，取其血膋”，據文言之，直開毛取血，不似取毛。箋言“毛以告純”者，以祭禮用毛，不言啟皮。而云啟毛，明是取毛用之。《郊特牲》曰：“毛血告幽全之物，貴純之道也。”《楚語》觀射父云：“毛以示物。”韋昭曰：“物，色。”是毛以告純。膋者，腸間脂也。脂釋者曰膏，故云“膋，脂膏也”。“血以告殺”，亦《楚語》文也。若不殺則無血，故以血告殺也。韋昭曰：“明不因故是也。”“膋以升臭”，謂燒其脂膏，升其臭氣，使神聞之。又申明升臭之事。以此脂膏，合之黍稷，置之蕭，乃以火燒之，合其馨香之氣，是升臭也。知者，《郊特牲》曰：“取膟膋燔燎升首，報陽也。”又曰：“蕭合黍稷，臭陽達于墻屋。故既奠然后爇蕭合馨香。”注云：“蕭香，蒿染以脂，合黍稷燒之。”是合馨香之事也。定本及《集注》皆以此注為毛傳，無“箋云”兩字。

是烝是享，苾苾芬芬，祀事孔明。烝，進也。箋云：既有牲物而進獻之，苾苾芬芬然香，祀禮于是則甚明也。

先祖是皇，報以介福，萬壽無疆。箋云：皇之言暀也。先祖之靈歸暀是孝孫而報之以福。○疆，居良反。

[疏]“是烝”至“無疆”。○皇、介二字別。毛以先祖之精魂于是美大之，報以大大之福。鄭以先祖之神靈于是歸往之，報之所以助受大福祿。餘同。○箋“既有牲物”。○正義曰：上章騂牡是牲也，酒及血膋是物也。以承上文而言“是烝是享”，故云“既有牲物而進獻之”也。

《信南山》六章，章六句。

《谷風之什》十篇，五十四章，三百五十六句。

《甫田》，刺幽王也。君子傷今而思古焉。刺者，刺其倉廩空虛，政煩賦重，農人失職。

[疏]《甫田》四章，章十句。○箋“刺者”至“失職”。○正義曰：經言成王庾稼，千倉萬箱，是倉廩實，反明幽王之時，倉廩虛也。言適彼南畝，耘耔黍稷，是農人得職，反明幽王之時，農人失職也。政煩賦重，《楚茨序》文。次四篇文勢大同，此及下篇箋皆引之，言由政煩賦重，故農人失其常職也。若然，賦重則倉應實，倉虛則賦應輕，而同刺之者，以王貪而無藝，故賦重用而無節，故倉虛。由倉虛而賦更重，以賦重而民逃散。農人失職，由政煩賦重所致。其倉虛，則別有費散，不由賦重，故箋先言倉廩虛，則言政煩賦重也。

倬彼甫田，歲取十千。倬，明貌。甫田，謂天下田也。十千，言多也。箋云：甫之言丈夫也。明乎彼大古之時，以丈夫稅田也。歲取十千，于井田之法，則一成之數也。九夫為井，井稅一夫，其田百畝。井十為通，通稅十夫，其田千畝。通十為成，成方十里，成稅百夫，其田萬畝。欲見其數，從井、通起，故言十千。上地谷畝一鐘。○倬，陟角反，《韓詩》作“箌”，音同，云：“箌，卓也。”甫之言丈夫也，直兩反，依義“丈夫”是也。本又作“大夫”，一本“甫之言夫也”，又一本“甫之言大也”。大古，音泰。見，賢遍反。我取其陳，食我農人，自古有年。尊者食新，農夫食陳。箋云：倉廩有餘，民得賒貰取食之，所以紓官之蓄滯，亦使民愛存新谷。自古者豐年之法如此。○食音嗣。賒音奢。貰音世，又食夜反，《說文》云：“貸也。”紓音舒，何常汝反。蓄，敕六反。今適南畝，或耘或耔，黍稷薿薿。耘，除草也。耔，雍本也。箋云：今者，今成王之法也。使農人之南畝，治其禾稼，功至力盡，則薿薿然而茂盛。于古言稅法，今言治田，互辭。○耘音蕓，沈又音運，本又作“蕓”，音同。耔音子，沈音茲，壅禾根也。薿，魚起反，徐又魚力反。

攸介攸止，烝我髦士。烝，進。髦，俊也。治田得谷，俊士以進。箋云：介，舍也。禮，使民鋤作耘耔，閑暇則于廬舍及所止息之處，以道藝相講肄，以進其為俊士之行。○介音界，王“大也”。烝，之承反。髦音毛。鋤，本或作“助”，同仕魚反。閑音閑。處，昌慮反。肆，以四反，字亦作“肄”，同。行，下孟反。

[疏]“倬彼”至“髦士”。○毛以為，倬然明大者，彼古太平之時，天下之大田也。一歲之收，乃取十千。以其天下皆豐，故不系之于夫井，不限之于斗斛，要言多取田畝之收，舉十千多數而已。以其大熟如此，故詩人云：我取其陳者以食農人，使一家之內尊老得食其新粟，卑稚食其陳粟。是為老壯之別，孝養之義也。自古太平有豐年，其時如此。故今成王之時，亦奉而修之。其萬民適彼南畝之內，或耘除草木，或擁其根本，功至力盡，故令黍稷得薿薿然而茂盛。收獲既多，國用充足，所以成大功，所以自安止，又得進我民人成為髦俊之士。由倉廩實，知禮節，故豐年多獲，髦士所以得進也。而幽王不修之，故舉以刺焉。鄭唯“今適南畝”三句同，其首尾皆異。言倬然明著者，彼太古之時，于丈夫之所稅田，一歲之中，于一成之地，取十千畝也。言賦斂不重，倉廩盈實。故于時之民，見官有餘，遂云：我從官取其倉廩之陳者，而食我農夫之民，所以紓官之畜滯，亦使民愛存新谷，故令國以足用，下無困乏。自古豐有之年，其法如此，故今成王之時，奉而修之。其萬民適彼南畝之中，或耘或耔，黍稷薿薿然茂盛。其農人所居廬舍，及所止息之處，閑暇則以道藝相講肄，故得進我農人，成其為俊士之行。是農人盡力而治田，上依古法而稅斂，政省賦輕，倉廩以實。今王不能然，故反以刺之。○傳“倬明”至“言多”。○正義曰：以《雲漢》云“倬彼雲漢”，是明貌也。言明者，疾今不能。言古之明信，故云明也。《齊·甫田》傳曰：“甫，大也。”以言大田，故謂為天下田也。十千者，數之大成，舉其成數，故云十千，言多也。王肅云：“太平之時，天下皆豐，故不系之于夫井，不限之于斗斛，要言多取田畝之收而已。”孫毓曰：“凡詩賦之作，皆總舉眾義，從多大之辭，非如記事立制，必詳度量之數。‘甫田’猶下篇言‘大田’耳。言歲取十千，亦猶頌云‘萬億及秭’，舉大數，且以協句。言所在有大田，皆有十千之收。推而廣之，以見天下皆豐。”此皆申述毛說也。○箋“甫之”至“畝一鐘”。○正義曰：以此意言自古有年。又云“今適南畝”一章之內，而有古今相對。“今適南畝”，言民之治田，則“歲取十千”，宜為官之稅法。稅法而言十千，為有限之數，則不據天下，不可言大，不得與齊之。甫田同訓，故云“甫之言丈夫也”。《谷梁傳》曰：“夫猶傳也，男子之美稱。”《士冠禮》注亦云：“甫，丈夫之美稱。甫或作父，是為丈夫也。”《易》曰：“師貞，丈人吉。”言以禮法長于人，可倚丈也。是夫者有傳相之德而可倚丈，謂之丈夫，通天下男子之辭。《喪服》曰“丈夫婦人”是也。言明乎彼太古之時者，以此詩據幽王之時，而思古謂思成王也。成王既古矣，而云“今適南畝”，以成王之時為今，則古又古于成王，是為太古也。案《禮記·郊特牲》與《士冠禮》皆曰：“太古冠布，齊則緇之。”下即云：“牟追，夏后氏之道。章甫，殷道。委貌，周道。”然則太古冠布，在三代之前，故注云：“唐、虞以上曰太古。”然世代推移，后之仰先皆為古矣。古有遠近，其言無常，故《易》以文王為中古，《禮記》以神農為中古，各有所對，為古不同，則太古之名，亦無定限。此言太古古于成王則可，未必要唐、虞以上也。《孟子》曰：“欲重之于堯、舜，大桀、小桀。輕之于堯、舜，大貉、小貉。則什一而稅，堯、舜已然。”此論稅法而言太古，亦以太古為唐、虞，于理雖通，但什一而稅，三代皆然，據今成王所修，不必要本堯、舜。《信南山》言成王奉禹之功，則此太古蓋亦禹也。言丈夫稅田，謂于丈夫而稅其田，以治田者男子，故言于丈夫也。歲取十千，于井田之法則一成之數者，《司馬法》計之而然也。《司馬法》曰：“夫三為屋，屋三為井。”是九夫為井也。“井十為通，通十為成”，亦《司馬法》文。《孟子》云：“請野九一而助”，謂九夫之內，與公助一夫，田有百畝，故知井稅一夫，其田百畝。從此而累計之，故知通稅千畝，成稅萬畝也。又解不言萬畝，而稱十千，意欲見其數從井、通起，故言十干，明從井稅一夫為百畝，千是通之稅，故云十干以見之，而不言萬畝也。鄭以為，稅法者，亦以此十千故耳。知此為田畝者，以“十千”之文，連“甫田”之下，明取十千之田，故知田畝，非釜斛也。又解田之所收數，言上地谷畝一鐘，明時和而收多，故稅輕而用足也。《史記·河渠書》曰：“韓使水工鄭國間說秦，鑿涇水為渠，幷于山東注洛三百餘里。渠成而用溉瀉鹵之地四萬餘頃，收皆畝一鐘。”彼瀉鹵之地，灌溉之功，畝收一鐘，明太平陰陽和，風雨時，上地畝亦收一鐘也。昭三年《左傳》曰：“齊舊四量，豆、區、釜、鐘。四升為豆，各自其四，以登于釜。釜十則鐘。”是鐘容六斛四斗也。《漢書·食貨志》曰：“一夫治田百畝，歲收畝一碩半，為粟百五十碩。歲有上中下，上孰其收自四，中孰自三，下孰自倍。”張晏曰：“平歲百畝收百五十碩，今大孰四倍，收六百碩。”自三百五十碩，自倍三百碩。彼謂中平之地，上孰畝六碩，故本太平之上孰，上地準關中，為畝一鐘也。《孟子》言三代稅法，其實皆什一。若井稅一夫，是九稅一矣。此詩之意，刺幽王賦重，當陳古稅之輕，而言成稅萬畝，反得重于什一者，《孟子》言什一，據通率而言耳。周制有貢有助，助者九夫而稅一夫之田，貢者什一而貢一夫之谷，通之二十夫而稅二夫，是為什中稅一也，故《冬官·匠人》注廣引經傳而論之，云：“周制畿內用夏之貢法，稅夫無公田。邦國用殷之助法制公田，不稅夫。貢者，自治其所受田，貢其稅谷；助者，借民之力，以治公田，又使收斂焉。諸侯謂之徹者，通其率以什一為正。《孟子》云：“野九夫而稅一，國中什一。”是邦國亦異外內之法耳。是鄭解通率為什一之事也。又《孟子》云：“滕文公使畢戰問井田，孟子對曰：‘請野九一而助，國中什一使自賦。’”是鄭所引異外內之事也。《孟子》又云：“方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然后治私事，所以別野人也。”是說助法，井別一夫以入公也。言別野人者，別野人之法，使與國中不同也。《爾雅》云：“郊外曰野。”則野人為郊外也。野人為郊外，則國中謂郊內也。郊內謂之國中者，以近國，故系國言之亦可，地在郊內，居在國中故也。助法既言百畝為公田，則使自賦者，明是自治其田，貢其稅谷也。助則九而助一，貢則什一而貢一，通率為什一也。若然，九一而助者，為九中一。知什一自賦，非什中一者，以言九一即云而助，明九中一助也。國中言什一，乃云使自賦，是什一之中，使自賦之，明非什中一為賦也。故鄭玄通其率，以什一為正。若什一自賦為什中賦一，則不得與九一通率為什一也。且鄭引《孟子》云“野九夫而稅一，國中什一”，不言國中什而稅一，明是國中什一而貢一，故得通率為什一也。如鄭之言，邦國亦異外內，則諸侯郊內貢、郊外助矣。而鄭正言畿內用貢法，邦國用助法，以為諸侯皆助者，以諸侯郊內之地少，郊外助者，多故以邦國為助，對畿內之貢為異外內也。案《王制》云：“千里之內曰甸，其外曰采。”注云：“取其美物以當谷稅。”又《尙書》，《鄭志》說“貢篚”之義云：“凡所貢篚之物，皆以稅物市之，隨時物價，以當邦賦。”然畿外諸侯不以谷入天子。此若成稅萬畝，是畿外助法，則詩說天子之事，得云“歲取十千”者，以天子天下為家，故美其收入之多，則廣舉天下之田。若貢之天子，自可隨其所須，變為貨物，皆是稅谷市之，亦得為天子所取也。史傳說助、貢之法，唯《孟子》為明。鄭據其言，以什十而徹，為通外內之率，理則然矣。而《食貨志》云：“井方一里，是九夫。八家共之，各受私田百畝，公田十畝，是為八百八十畝，餘二十畝為廬舍。”其言取《孟子》為說，而失其本旨。班固既有此言，由是群儒遂謬。何休之注《公羊》，范寧之解《谷梁》，趙岐之注《孟子》，宋均之說《樂緯》，咸以為然，皆義異于鄭，理不可通。何則？言井九百畝，其中為公田，則中央百畝共為公田，不得家取十畝也。又言八家皆私百畝，則百畝皆屬公矣，何得復以二十畝為廬舍也？言同養公田，是八家共理公事，何得家分十畝自治之也？若家取十畝，各自治之，安得謂之同養也？若二十畝為廬舍，則家別二畝半，亦入私矣，則家別私有百二畝半，何得為八家皆私百畝也？此皆諸儒之謬。鄭于《匠人》注云：“野九夫而稅一。”此箋云：“井稅一夫，其田百畝。”是鄭意無家別公田十畝及二畝半為廬舍之事。俗以鄭說同于諸儒，是又失鄭旨矣。此井稅一夫，是為定法，而《禹貢》注“上上出九夫稅，下下出一夫稅，通率九州一井稅五夫”者，以《禹貢》九州之賦法凡有九等，鄭欲品其多少，無所比況，遂以九井擬之，以示稅之多少耳，非其實稅之也。何則？九州之地，不至九倍。若第一之州為三等，豈第九州之上者，一家受田九百畝，中者千八百畝，下者二千七百畝？斯不然矣！若亦以百畝、二百畝、三百畝為三等給之，以地有薄厚，差降其稅，不可下州九家而共積一夫之稅。此乃不近人情也。明是以九等井稅擬之耳。箋必易毛者，以此詩之作，刺幽王政煩賦重，廢民農業，而此章下言治田，則此為稅法，互言其事，以相發明耳。且取者，自此取彼之辭耳。歲取既為稅斂之言，十千即是期限之數，若子孫千億萬億及秭，文無指定，可為多大之辭。其此文與“十千維耦”，“百室盈止”，周公之東征四國，成湯之式于九圍，皆是數有限量，不得為總舉大辭也。又參之于《司馬》之書，校之于一成之稅，其數正允，其若合符，故不從毛氏也。而孫毓難云：“一成之收，裁是十里之豐。”謂箋之說，不足以該天下。然毓以所在天下大田，皆有十千之收，可推而廣之，則每于十里皆取十千，何獨不可推而廣也？鄭氏之說，亦足通矣。○傳“尊者”至“食陳”。○正義曰：言“食我農人”，是辭有所別。《七月》云“采荼”薪樗，食我農夫，以對“為此春酒，以介眉壽”，是農夫別于眉壽。彼農夫與此農人一也。言農夫食陳，明對眉壽為尊者食新矣。孫毓云：“一家之中，尊長食新，農夫食陳，老壯之別，孝養之義也。”○箋“倉廩”至“如此”。○正義曰：上言古之稅法，一成而歲取十千，故知此言我取，取于官，是倉廩有餘，賒貸取而食之也。以官有畜積，恐其久而腐敗，所以紓出官粟之畜積久滯者，待秋收然后取民新谷以納官也。于官則積而不腐，亦是使民愛重，存留此新谷也。定本及《集注》“貸”皆作“貰”，義或然也。《地官·旅師》云：“凡用粟，春頒而秋斂之。”注云：“困時施之，饒時收之。”此即“我取其陳”也。此又特言農人，不對眉壽，則老壯總為農人，不與《七月》同也。若然，《王制》云“古者三年耕，必有一年之食”，則太平豐年，當家自有積，而得有貸官粟者，然古今時運，人亦一也，作制者美古之辭，據多以言，不能使皆有畜積。猶今之豐年，而民有貧而無食者。稅斂有義，用之以道。以倉粟則陳陳相因，民貧則貸取以食，所以上下交濟，海內乂安，豈言皆無畜積，人盡取之也？○傳“耘，除草。耔，雍本”。○正義曰：《食貨志》云：“后稷始畎田，以二耜為耦，廣尺深尺曰畎，長終畝。一畝三畎，一夫三百畎，而播種于畎中。苗葉以上，稍耨壟草，因墤其土以附苗根。比成壟盡而根深，能風與旱，故薿薿而盛也。”是說耘耔之事，“附根”即此“雍本”也。○箋“今者”至“治田互辭”。○正義曰：以上言“自古有年”，此言今以別之，而下言“曾孫來止”，故知今者，成王之時也。言不奪農時，故得使農人之其南畝也。○傳“治田”至“以進”。○正義曰：《管子》云：“倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。”明人成俊士，由田之得谷，故云“治田得谷，俊士以進”也。“攸介攸止”，毛雖不訓，準《生民》之傳，則不為舍而止息。王肅云：“是君子治道所大，功所定止。”傳意當然。言太平年豐，為功成治定，故俊士以進，以由得谷故耳。○箋“介舍”至“之行”。○正義曰：以此田農之事，介、止相對，止是止息，故介為舍也。《信南山》云：“中田有廬。”舍則必歸于廬，止則隨其所惓而息，故介、止分為二事也。禮，使民鋤作耘耔，其有閑暇，則于廬舍及所止息之處，相講論而肄習其業。言禮者，以其禮法當然，非有禮文也。《漢書·藝文志》曰：“古之學者，且耕且養，三年而通一藝，用日少而畜德多，三十而五經立。”即此“烝我髦士”，是也。以文承“或耔”之下，以止舍講習，以成俊士，于理為切，故易傳。

以我齊明，與我犧羊，以社以方。器實曰齊，在器曰盛。社，后土也。方，迎四方氣于郊也。箋云：以潔齊豐盛，與我純色之羊，秋祭社與四方，為五谷成熟，報其功也。○齊，本又作“賫”，又作“齍”，同音資。注同。犧，許宜反。為，于偽反。下“為農”、“親為”、“為之”皆同。我田既臧，農夫之慶。箋云：臧，善也。我田事已善，則慶賜農夫。謂大蠟之時，勞農以休息之也。年不順成，則八蠟不通。○蠟，仕詐反。勞，力報反。篇末“勞賜”同。

琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女。田祖，先嗇也。谷，善也。箋云：御，迎。介，助。谷，養也。設樂以迎祭先嗇，謂郊后始耕也。以求甘雨，佑助我禾稼，我當以養士女也。《周禮》曰：“凡國祈年于田祖，吹《豳》雅，擊土鼓，以樂田畯。”○御，牙嫁反。注同。豳，彼貧反，本亦作“邠”。以樂，音洛。

[疏]“以我”至“士女”。○毛以為，潔黍稷茂盛，故今至秋，以用我器實之齊豐而明報，及與我犧而純色之羊，用此齊牲，以祭社稷，以祀四方，以報其能成五谷之功也。五谷成熟，則我田事已善矣。于孟冬之月，其農夫之人受慶賜，謂息田夫而饗勞之也。至前孟春月，以琴瑟及擊其土鼓，以迎田祖先嗇之神而祭之，所以求甘澍之雨，以大得我稷之與黍。其成熟，則人皆修飾，以善我士之與女。今王不能然，故刺之。鄭唯以佑助我禾稼之黍稷，及其成熟，當以養我士之與女為異。餘同。○傳“器實”至“于郊”。○正義曰：經、傳多“齊盛”連文，故傳因齊解盛。《春官·肆師》：“祭之日，表齍盛，告潔。”注云：“粢，六谷也。”則六谷總為齊。《天官·甸師》注云：“粢，稷也。”唯以稷為粢者，以稷是谷之長，為諸谷之總名。六谷皆為器之實，故曰器實曰齊，指谷體也。在器曰盛，據巳盛于器也。故桓六年《左傳》曰：“潔粢豐盛。”言為谷則潔清，在器則豐滿。是指器實為粢，在器為盛也。毛氏解社，其言不明，惟此言“社，后土”，其義當與鄭同。鄭《駁異義》以為，社者，五土之神，能生萬物者，以古之有大功者配之。《祭法》曰：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。”昭二十九年《傳》曰：“共工氏有子曰句龍，為后土則社。”《鄭志》答趙商云：“后土為社，轉作社神。”趙商問：“《郊特牲》社祭土而主陰氣。《大宗伯職》曰：‘王大封則先告后土。’注云：‘后土，土神也。’若此之義，后工則社，社則后土，二者未知云何？敢問后土祭誰？社祭誰乎？”答曰：“句龍本后土，后遷之為社。大封先告后土，玄注云‘后土，土神’，不云后土，社也。”田瓊問：“《周禮》‘大封，先告后土’。注云：‘后土，社也。’前答趙商曰：‘當言后土，土神。言社，非也。’《檀弓》曰：‘國亡大縣邑。’或曰：‘君舉而哭于后土。’注云：‘后土，社也。’《月令》：‘仲春命民社。’注云：‘社，后土。’《中庸》云：‘郊社之禮，所以事上帝也。’注云：‘社，祭地神。不言后土，省文。’此三者，皆當定之否？”答曰：“后土，土官之名也。死以為社，社而祭之，故曰后土，社句龍為后土，后轉為社，故世人謂社為后土，無可怪也。欲定者，定之亦可，不須由此言。‘后土者，地之大名也。’”僖十五年《左傳》曰：“履后土而戴皇天。”指謂地為后土也。句龍職主土地，故謂其官為后土。此人為后土之官，后轉以配社，又謂社為后土。且社亦土地之神。是后土之言，參差不一，故弟子疑而發問也。《宗伯》大封告后土者，以其大封是上地之事，宜告土神，不告句龍，故云定為“后土，土神”。《檀弓》曰：“國亡大縣邑。哭于后土”者，以諸侯守社稷失地，哭于社，故云“后土，社也”。此文與《月令》皆謂祭祀后土，則配社之神，故云“社，后土”也。《中庸》云郊、社相對，郊是天，則社是地，故云“社祭土神”。以《宗伯》與《左傳》皆謂地為后土，則土神宜稱后土。而《中庸》言社，不言后土，故云省文。以理皆可通，故云“欲定，定之亦可，不須言”也。言迎四方之神于郊者，《下曲禮》云：“天子祭四方，歲遍。”注云：“祭四方，謂祭五宮之神于四郊也。句芒在東，祝融、后土在南，蓐收在西，玄冥在北。”是也。實五官而云四郊者，火、土俱在南，其火、土俱祀黎，故《鄭志》答趙商云：“后土轉為者，無復代者。故先師之說黎兼之，亦因火、土位在南。”又《大宗伯》注云：“五祀者，五官之神在四郊，四時迎五行之氣于郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，為句芒，食于木。該為蓐收，食于金。修及熙為玄冥，食于水。顓頊氏之子曰黎，為祝融、后土，食于火、土。”是黎兼二祀也。《曲禮》言歲遍，此祀在秋而幷言四方，蓋常祀歲遍，此秋成報功則總祭，故幷言四方也。○箋“以潔”至“其功”。○正義曰：《楚茨》箋云：“明，猶潔也。”齊言明，謂潔清；羊言犧，謂純色。故云“以潔齊豐盛，與純色之羊”。經言“齊明”，箋云“潔齊”，文倒者，各從其便而言耳。《郊特牲》云：“社稷太牢。”則四方之神亦太牢。此獨言羊以會句，言犧以見純明，非特羊而已。社為陰祀，其犧用純黑色也。其方祀，則各以其方之色也。知比社與四方皆為秋祭報功者，以上言黍稷之盛，而此言齊羊之祭，明是物成而祭也。下言“農夫之慶”，當孟冬休息；“以御田祖”，是來春祈谷，故知此祭在秋為時次也，故《大司馬》仲秋云“遂以獮田，羅弊，致禽以祀祊”。注云：“祊當為方，聲之誤也。獮田主祭四方，報成萬物。”即引此詩云：“以社以方。”是報祭四方在仲秋也。《良耜序》云：“秋報社稷。”鄭《駁異義》引《大司徒》五地之物云：“此五土地者，土生萬物，養鳥獸草木之類，皆為民利，有貢稅之法。王者秋祭之，以報其功。”是祭社亦在秋也。○箋“我田”至“不通”。○正義曰：農夫之得慶賜，唯勞賜之耳。歲事不成，則無此勞息，故言“我田事既善，則慶賜農夫”也。“謂大蠟之時，勞農以休息之”者，王者以歲事成熟，搜索群神而報祭之，而謂之大蠟。又為臘先祖五祀，因令黨正屬民飲酒于序，以正齒位，而勞賜農夫，令得極歡大飲，是謂休息之。知如此者，《郊特牲》曰：“天子大蠟八。蠟也者，索也。歲十有二月，合聚萬物，索饗之也。”是說大蠟之祭也。《月令》孟冬云：“是月也，臘門閭及先祖五祀，勞農以休息之。”是說休息之事也。《郊特牲》蠟祭之下又曰：“黃衣黃冠而祭，息田夫也。”注云：“既蠟，臘先祖五祀，于是勞農以休息之。”是臘即次蠟之后，與蠟異也。《郊特牲》止云“息田夫”，不謂之臘。必知《月令》之“臘祭”與《特牲》“息田夫”為一者，《郊特牲》說蠟祭之服云：“皮弁素服以送終。葛帶榛杖，喪殺也。”其下別云：“黃衣黃冠而祭。”明非蠟也。又曰：“既蠟而收，民息已。”既蠟乃云息民，明知息民非蠟。息民與《月令》休息文同，故知黃冠而祭為臘祭也。是以注云：“息民與蠟異。”則黃衣黃冠而祭，為臘必也。以此知臘在既蠟之后也。《地官·黨正職》曰：“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒于序，以正齒位。”以此知黨正飲酒亦此時也。《下雜記》云：“子貢觀于蠟，曰：‘一國之人皆若狂。’”是恣民大飲也。《酒誥》周公戒康叔禁民飲酒，民無故不飲酒歡樂。今以歲谷豐熟，場功畢入，而特聽之，故謂之慶賜勞息。漢世每有國慶而賜民大酺，亦此義也。臘與息民，蠟后為之，以其與蠟同月。若不為蠟，則此事亦廢。事皆相將，故系之蠟焉。年不順成，八蠟不通。《郊特牲》文引此者，解言“我田既臧”，乃云“農夫之慶”之意也。彼注數八蠟云：“先嗇一也，司嗇二也，農三也，郵表畷四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲八也。”此八蠟為其主耳，所祭不止于此。四方百物皆祭之。《春官·大司樂》云：“凡六樂者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致裸物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示，六變而致象物及天神。”注云：“此謂大蠟，索鬼神而致百物，六奏樂而禮畢。”又《大宗伯》云：“疈辜祭四方百物。”注云：“謂磔攘及蠟祭。”是蠟祭，四方百物皆祭之。○傳“田祖”至“谷善”。○正義曰：《郊特牲》注云：“先嗇，若神農。”《春官·籥章》注云：“田祖，始耕田者，謂神農。”是一也。以祖者，始也。始教造田，謂之田祖。先為稼穡，謂之先嗇。神其農業，謂之神農。名殊，而實同也。以神農始造田謂之田祖，而后稷亦有田功，又有事于尊可以及卑，則祭田祖之時，后稷亦食焉。后土則五谷所生，本云句龍能平之，則句龍亦在祭中。而《籥章》云“以樂田畯”，尙及典田之大夫，明兼后土、后稷矣。故《大司徒》注云：“田主，田神后土及田正之神所依也。”詩人謂之田祖，以句龍為后土，后稷為田正，而言詩人謂之田祖，則田祖之文，雖主于神農，而祭尊可以兼卑，其祭田祖之時，后土、田正皆在焉，故鄭總言詩人謂之田祖也。言此田祖，其文得兼有后土、后稷，而《司徒》言田主，則其文不得兼神農。何則？彼云“設其社稷之壝而樹之田主”，則田主唯社稷，不得有神農，故鄭唯云“后土、田正”，其言不及神農，是其意也。“谷，善”，《釋詁》文。王肅云：“大得我稷黍，以善我男女，言倉廩實而知禮節也。”○箋“設樂”至“田畯”。○正義曰：言設樂者，總琴瑟擊鼓。鼓言擊，明琴瑟亦擊可知。《籥章》云“吹《豳》雅”則有籥吹之。此不云籥，彼《籥章》不言琴瑟，皆文不備耳。知迎先嗇謂郊后始耕者，《月令》：“孟春，天子乃以元日祈谷于上帝。”注云：“謂以上辛郊祭天。”即引襄七年《左傳》曰：“夫郊祀后稷以祈農事，是故啟蟄而郊，郊而后耕。”又曰：“乃擇元辰，天子親載耒耜，躬耕帝籍。”注云：“元辰，郊后吉亥。”是郊后始耕也。謂于始耕時而祭之也。知者，以先嗇，人神，不宜先天而祭，故當郊后也。祈雨又宜早，不可以至二月。而田祖是始教田者，故知是始耕時祭之也。云甘雨者，以長物則為甘，害物則為苦。昭四年《左傳》曰：“秋無苦雨。”服虔曰：“害物之雨，民所苦。”是也。雨以甘故，故得佑助我禾稼，當以養士女也。以此事在孟春，則事最在后，時次于上，故以此結章，見后當恆然，反明此年之春已有此事，以興嗣歲亦此義也。引《周禮》者，《籥章》文也。彼注云：“祈年，求豐年也。《豳》雅、《七月》也。《七月》有‘于耜舉趾，饁彼南畝’之事，歌其類也。謂之雅，以其言男女之正。鄭司農云：‘田畯，古之先教田者。’《爾雅》曰：‘畯，農夫也。’”以此言之，云吹《豳》雅，謂籥吹之，故其職“掌土鼓豳籥”。杜子春云：“土鼓，以瓦為匡，以革為兩面，可擊也。”鄭司農云：“豳籥，豳，國之地竹。”玄謂“籥，豳人吹籥之聲章”。是也。祭田祖而幷祭田畯者，以神農始造田法，典田大夫以其法教民，亦是先教田，其祭幷及之。先言祈年于田祖，是此祭主祭田祖，末言以樂田畯，見其次及之，故異其文也。

曾孫來止，以其婦子，饁彼南畝。田畯至喜，攘其左右，嘗其旨否。箋云：曾孫，謂成王也。攘讀當為饟。饁、饟，饋也。田畯，司嗇，今之嗇夫也。喜讀為饎。饎，酒食也。成王來止，謂出觀農事也。親與后、世子行，使知稼穡之艱難也。為農人之在南畝者，設饋以勸之。司嗇至，則又加之以酒食，饟其左右從行者。成王親為嘗其饋之美否，示親之也。○饁，于輒反。畯，子峻反，本又作“峻”。后篇同。喜，毛如字，鄭為“饎”，尺志反。下篇同。攘，如羊反，鄭讀為饟，式尙反，王如字。饋，巨愧反。從，才用反。禾易長畝，終善且有。易，治也。長畝，竟畝也。○易，以豉反，徐以赤反。

曾孫不怒，農夫克敏。敏，疾也。箋云：禾治而竟畝，成王則無所責怒，謂此農夫能自敏也。

[疏]“曾孫”至“克敏”。○毛以為，成王之時，非直為民報祭祈年，又曾孫成王亦自來止，親循畎畝，以勸稼穡也。君既勸之于上，民又勤之于下。農夫務事，遂以其婦之與子幷來饋饁于彼南畝之中，家盡歡樂矣。其田畯之官典田大夫既至，見其勤勞，則喜樂其事矣。即教農夫以間暇之時攘除田之左右，辟其草萊，嘗其氣旨土地和美與否也，故使禾生易而治理長，而次列遍竟畝中，終至成善，且收而大有。曾孫成王見其如此，不有恚怒，乃謂此農夫，其田事既有工能，而且敏疾，故不怒之，以是致黍稷茂盛而年豐矣。今王不能然，故刺之。○鄭以為，曾孫成王之來止也，則以其己之婦與子，謂后與世子，出觀農事，使知稼穡之艱難也。又以飲食而行饋餉彼在南畝之農人，設食以勸之，使其樂事也。田畯之官至，又加之酒食之饎，以慰其典田之勤也。又饟其左右從已之行者，以賞其行途之勞，令喜于巡勸不厭也。又親為嘗其饋之美否，示親而愛之。故上下用命，農畯勸樂。餘同。○箋“曾孫”至“親之”。○正義曰：以《信南山》準之，故知“曾孫，成王”也。上言饁，下言嘗，皆飲食之事，故攘讀當為饟也。《釋詁》云：“饁、饟，饋也。”舍人曰：“饟自家之野也。”此攘字在饁、喜之下，而先言之者，以詩中未有其事，故先明之。田畯，田官，在田司主稼穡，故謂司嗇。漢世亦有此官，謂之嗇夫，故言今之嗇夫也。《郊特牲》曰：“蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也。”注云：“先嗇，若神農。司嗇，若后稷。”以神農始造其田，后稷教民播種，此二人有田事之大功者也。蠟者，為田報祭，故知謂此二人。稷為人臣教稼，亦是田官，故謂之司嗇。此言田畯，乃是當時主稼之人，故以司嗇言之，與《郊特牲》名同而實異也。“饁彼南畝，田畯至喜”，此及《大田》文與《七月》正同，故亦讀喜為饎。饎，酒食也。此為田事，而言曾孫之來，故知成王來止。謂出觀農事，曾孫來止，即言以其婦子，明曾孫自以已之婦子，故知親與后、世子行也。王之婦必是后。知子唯世子者，以將欲傳之國祚，明其教戒尢深，故知非餘子也。稼穡之艱難，《尙書·無逸》周公戒成王之辭也。此經曾孫之下而云“以其”，明以下皆曾孫之事，故云“為農人之在南畝者；設饋以勸之”，謂成王為之設也。言司嗇至則又加之以酒食，則農人之饋無酒，故云加之也。其左右之行，雖各有糧食，王欲其勸農忘苦，從行不厭，故饟之也。王之從者，必有公卿大臣，親為嘗其饋之美否，亦所以親之也。此經毛不為傳，但毛氏于詩無破字者，與鄭不得同。王肅云：“曾孫來止，親循畎畝勸稼穡也。農夫務事，使其婦子幷饁饋也。田畯之至，喜樂其事，教農以間暇攘田之左右，除其草萊，嘗其氣旨土和美與否也。”傳意當然。王肅又云：“婦人無閫外之事。”又帝王乃躬自食農人，周則力不供，不遍則為惠不普，玄說非也。孫毓云：“古者婦人無外事，送兄弟不逾閾。唯王后親桑，以勸蠶事，又不隨天子而行。成王出勸農事，何得將婦兒自隨？而云使知稼穡之艱難，王后寧復與稼穡事者乎？此與《豳風》‘同我婦子，饁彼南畝，田畯至喜’之義皆同。農人遽于其事，婦子俱饟也。田畯見其勤修，喜樂其事。又王者從官，自有常餼，非獨于南畝之中，乃饟左右，而親為之嘗，又非人君待下之義。”皆以鄭說為短，斯不然矣。此刺今思古之詩，言古人之所難行，以傷今之廢業也。首章言輕其稅斂，二章為之祈報，此章言恩澤深厚，卒章言收獲弘多。歷觀其次，粲然有敘，寧當于此甫說農人之家行饁之事？又《大田》卒章，上言曾孫，下言禋祀，幷是成王之事，不當以農人婦子輒廁其間也。且言“曾孫來止”，即言“以其婦子”，則是曾孫以之也。上無農人之文，何得為農人婦子乎？既言曾孫以其婦子，則后之從行，于文自見，復何所言，而云無事也？若王后必無外事，不當蠶于北郊。王基以親蠶決之，非無理矣。衣食，人之所資，田蠶幷為急務。蠶則后之所專，故后當獨行。田則王之所勸，后從行耳。此乃外內之別，職司之義，而孫毓反言親桑不隨王，非其難矣。王者憂深思遠，以世子者生于深宮之內，長于婦人之手，故與之俱行，知稼穡之艱難，欲其重國用而愛黎民，保王業而全宗祀也。以子所親，莫過于母，使之俱觀辛勤，內相規諫，此聖賢明訓，可與日月俱縣。《豳風》“同我婦子”，事連于“舉趾”，此云“以其婦子”，文系于“曾孫”，辭既不同，義固當異，又安得皆為農人婦子也？田畯所喜，當喜農人之勤事，文在“饁彼”之下，是則喜其饟食，非復說其勤勞，何有國史吟詠立文若是哉！王者從官，非無常餼，直以同循稼穡，共食旨甘，與夫《秦風》所謂“與子同袍”，亦復何異？而云非待下之義乎？此饋南畝之農人，賜田畯以酒食者，天子所省，固無周遍，值其所幸，便即賜之，使天下知我王之愛農也，則莫不盡力。農人之見饟也，則人各用心。賞一勸百，可使海內從風，何必每地皆往，農人盡賚？而云力不供、惠不普也？王基因于不遍之言，而引《周語》以此為藉田之事，謬矣。然此詩止說豐年之義，無刺廢藉之文。箋之上下言不及藉。下篇刺矜寡不能自存，其文亦同于此。豈令矜寡之人，就藉田捃拾也？又下章庾、稼，共此接連，箋稱“古之稅法”，非為藉田，明矣。

曾孫之稼，如茨如梁。曾孫之庾，如坻如京。茨，積也。梁，車梁也。京，高丘也。箋云：稼，禾也，謂有藁者也。茨，屋蓋也。上古之稅法，近者納𥠡，遠者納粟米。庾，露積谷也。坻，水中之高地也。○茨，徐私反。庾，羊主反。坻，直基反。積如字，又子賜反。下皆同。藁，古老反。𥠡，作孔反。乃求千斯倉，乃求萬斯箱。箋云：成王見禾谷之稅，委積之多，于是求千倉以處之，萬車以載之，是言年豐收入逾前也。○委積，如字，又于偽反。年收，手又反，又如字。

黍稷稻粱，農夫之慶。報以介福，萬壽無疆！箋云：慶，賜也。年豐則勞賜，農夫益厚，既有黍稷，加以稻粱。報者為之求福，助于八蠟之神，萬壽無疆竟也。○疆，居良反。竟如字。

[疏]“曾孫”至“無疆”。○毛以為，上言曾孫之親循畎畝，此言稅獲之多。曾孫成王所稅得禾谷之稼，其積聚高大如屋茨，如車梁也。曾孫成王所稅得米粟之庾，其唯高大如渚坻，如丘京也。成王既見禾稼之積，粟庾之多，于是乃求千倉以處其庾也，乃求萬箱以載其稼也。以其收入逾前，故求倉廩車箱以載置之。喜其收獲之廣，愍念農夫之勤，故以黍稷稻粱為農夫之慶。謂黨正飲酒，加其饌食以稻粱也，非直勞而息之，又為之求福于八蠟之神，而報我農夫以大大之福，使之得萬年之壽，無有疆境。今幽王不能然，故刺之也。二“斯”皆為語助。○鄭唯以介為助。餘同。○傳“茨積”至“高丘”。○正義曰：墨子稱茅茨不剪，謂以茅覆屋，故箋以茨為屋蓋。傳言茨積，非訓茨為積也，言其積聚高大如屋茨耳。其意與箋同也。《孟子》“十二月車梁成”，梁謂水上橫橋。橋有廣狹，得容車渡，則高廣者也，故以比禾積。《釋丘》云：“絕高為之京。”是“京，高丘”也。○箋“稼禾”至“高地”。○正義曰：庾是平地委粟，而與稼相對，則知稼有藁草矣。故云“稼，禾稼，謂有藁者也”。此言曾孫所有，則是稅而得之。而有庾、稼二種，明是稅有兩法。故言古之稅法，近者納總，謂幷禾稼納之；遠者納粟米，謂路遠者唯納粟，又遠者唯納米。以運輸為難，故輕之也。此文稼、庾相對，面下言千倉、萬箱，是箱以載稼，倉以納庾，故知“庾，露地積谷也”。《釋水》云：“水中可居者曰洲，小洲曰渚，小渚曰沚，小沚曰坻。”是水中之高地也。此言禾庾，當在畿內。若畿外，則采取美物以當邦賦，不入谷矣。畿內雖用貢法，亦校其歲以為率。依稅法，近郊十一，遠郊二十而三，甸、稍、縣都無過十二。以禾及米貢入于王。《掌客》有芻薪倍禾之言，是明周法有禾稼之稅矣。《禹貢》有納銍、納秸，周之有無，無以言也。依《禹貢》云：“五百里甸服。百里賦納總，二百里納銍，三百里秸服，四百里粟，五百里米。”注云：“甸服者，堯制賦其田使入谷。禹弼其外，百里者賦入總，謂入刈禾也；二百里銍，銍，斷去藁也；三百里秸，秸又去穎也；四百里入粟；五百里入米者，遠彌輕也。甸服之制，本自納總。禹為之差，使百里者從之耳。以此言之，有輕遠之法，故為近者納總，遠者粟米。既無銍、秸之文，不知遠近以何為差也。若然，后世之役宜繁于上代。周止千里納谷。唐、虞則弼其外五百里，為方二千里，是方千里者四納谷。多于周者，唐、虞萬國，諸侯歲朝，其用或費于后代，故納谷多也。又《鄭志》答趙商云：“畿內四百國。”則周郊內亦封諸侯矣。于周法十國而入其一于天子，然則雖千里者四其稅，猶少于周，故使方二千里入粟米。世代不同，故異法也。○箋“年豐”至“疆竟”。○正義曰：《特牲》、《少牢》之祭皆無稻粱，此特言黍稷稻粱，故知勞賜農夫加以稻粱也。報者，自神之辭，明求神而得報。為農夫之求神，唯蠟祭耳，故云“為之求助于八蠟之神”。以祭有尸祝，故云“萬壽無疆竟”，為得福之辭，與三章互相成也。蠟在息農夫前，而后言之者，以祭者雖在前，而福慶是將來之事，故后言之，以結篇也。定本“疆境”字作“境”。

《甫田》四章，章十句。

《大田》，刺幽王也。言矜寡不能自存焉。幽王之時，政煩賦重，而不務農事，蟲災害谷，風雨不時，萬民饑饉，矜寡無所取活，故時臣思古以刺之。○矜，古頑反。注皆同。字或作“鰥”。

[疏]“《大田》四章，上二章章八句，下二章章九句”至“自存焉”。○正義曰：四章皆陳古善，反以刺王之辭。經唯言寡婦，序幷言矜者，以無妻為矜，無夫為寡，皆天民之窮，故連言之。由此而言孤獨老疾，亦矜寡之類，其文可以兼之矣。○箋“幽王”至“刺之”。○正義曰：箋亦以序省略，反取經意以明之。經從首章盡二章上三句，言成王教民治田，百谷茂盛，止役順時，秀實成好，反明幽王之時，政煩賦重，而不務農事也。二章下五句，言時無蟲災，反明幽王之時，蟲災害谷也。三章上四句，言云雨安舒，反明幽王之時，風雨不時也。三章下五句，言收刈有餘，寡婦獲利，是下民豐盈，矜寡得濟，反明幽王之時，萬民饑饉，矜寡無所取活也。詩皆公卿國史所作，故云時臣思古以刺之。序不言思古者，《楚茨》至此，文指相類，承上篇而略之也。

大田多稼，既種既戒，既備乃事。箋云：大田，謂地肥美，可墾耕，多為稼，可以授民者也。將稼者，必先相地之宜，而擇其種。季冬，命民出五種，計耦耕事，脩耒耜，具田器，此之謂戒，是既備矣。至孟春，土長冒橛，陳根可拔而事之。○種，章勇反。此注及下注“擇種”幷同。墾，苦狠反。相，息亮反。長，張丈反。冒，莫報反。橛，其月反。以我覃耜，俶載南畝。覃，利也。箋云：俶讀為熾。載讀為災栗之災。時至，民以其利耜，熾災發所受之地，趨農急也。田一歲曰災。○覃，以冉反，徐以廉反。俶、載，眾家幷如字。俶音尺叔反，始也。載，事也。鄭讀為熾、災。熾音尺志反。災音緇。栗音列，鄭注《周禮》云：“讀如裂繻之裂。”播厥百谷，既庭且碩，曾孫是若。庭，直也。箋云：碩，大。若，順也。民既熾災，則種其眾谷。眾谷生，盡條直茂大。成王于是則止力役，以順民事，不奪其時。

[疏]“大田”至“是若”。○毛以為，古者成王之時，有大肥美之田可墾耕矣，又多為稼而以授民也。民已受地，相地求種，既已擇其種矣。時王者，又號令下民豫具田器，既已戒敕之矣。此受地擇種，戒敕具器，既巳周備矣。至孟春之月，乃耕而事之矣。用我覃然之利耜，始設事于南畝而耕之，以種其百種之眾谷。其谷之生，盡條直且又長而茂大。民既勤力，已專其務，曾孫成王于是止力役以順民，不奪其時，令民得盡力于田。今王不能然，故刺之。○鄭唯用利耜熾災，耕發其南畝所受之田為異。餘同。○箋“大田”至“事之”。○正義曰：知大田非天下田者，以文連“多稼”，又云“既種既戒”，皆謂田中之事，不得為天下之田，故以為肥美之大田，可墾耕者也。舉肥美以與民，則自然為天下田矣。地自山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、涂巷，其外皆可墾耕作者，舉其年豐，明田多，故云大田。地之肥美者，謂可墾耕者，皆肥美也。言多為稼，可授民者，以此方陳擇種豫戒，是本之于初所授受之辭。其實此地先在民矣。言多為稼者，《地官·司稼》注云“種谷曰稼，如嫁女有所生”，《草人》“掌土化之法”，《稻人》“掌稼下地”，《秋官·薙氏》“掌殺草”，《月令》云“燒薙行水”，皆是為稼也。為稼，謂多為此等之稼。以糞美其地，故云多稼。若其不然，鄭則不宜言為也。此當在授民之后，民自稼之。言多為稼乃授民者，疾今之田萊多荒，而本之初授不廢，授民而稼之，或公家令民稼之而后授，故薙氏掌之也。又云將稼者，謂將稼種之，與多為稼者別也。以別起此文，明多為稼者，故非稼種矣。以下經始說耕事，則此未得下種，故知既種為相地之宜，而擇其種也。《月令》云：“善相丘陵土地所宜，五谷所殖。”《司稼》云：“掌巡邦野之稼，而辨其穜稑之種與其所宜。”注云：“知種所宜之地。”《草人》云：“物地相其宜而為之種。”即分地之利是也。以既知地所宜種，故引《月令》，幷云出五谷為之種也。計耦事者，以耕必二耜相對，共發一尺之地，故計而耦之也。耒耜之具，別言田器，則耘耨所用，故彼注云：“鎡箕之屬。”命民即是戒之，故云“此之謂戒”也。既備者，辭總上事，故云“是故備矣”。此在往年，至春始用，云乃者，緩辭也。孟春，土長昌橛，陳根可拔。《月令》注引此言“農書曰”，則此出于農書也。《漢書·藝文志》農書有九家，不知出誰書也。以冬土定，故稼橛于地，與地平。孟春土氣升長，而昌覆于橛，則舊陳之根可拔，于是乃耕，故云而事之。○傳“覃，利也”。○正義曰：《良耜》云“畟畟”，《載芟》云“有略”，與此“覃”皆連耜言之，明為耜之利意，故云“覃，利也”。傳不解“俶載”之文，以毛不破字，必不與鄭同。王肅以俶為始，載為事，言“用我之利耜，始發事于南畝”。○箋“俶讀”至“曰災”。○正義曰：此及《載芟》、《良耜》皆于耜之下言“俶載南畝”，是俶載者，用耜于地之事，故知當為熾災，謂耜之熾而入地，以災殺其草，故《方言》“入地曰熾，反草曰災”也。連言“災栗之災”者，《弓人》云：“凡鋸干之道，災栗不迤，則弓不發。”注云：“玄謂栗讀如裂繻之裂。”彼鋸弓干，以鋸災而裂之，猶耕者以耜災而發之，義理既同，故讀從其文以見之也。上云“乃事”，是豫以待時之言，故云“時至”，以為相連文次也。“田一歲曰災”，《釋地》文。郭璞曰：“今江東呼初耕地反草為災。”則是入地殺草之名，故引為證也。○箋“民既”至“其時”。○正義曰：《論語》云“長沮、桀溺耦而耕”，即云“耰而不輟”。注云：“耰，覆種也。”是古者未解牛耕，人耕即下種，故云“民既熾災，則種其眾谷”，此“既庭”及下章“既方”之等，皆論天下之田，宜為普遍之辭，故皆以既為盡，言“谷生，盡條直茂大”也。《月令》云：“毋聚大眾，毋作大事，以妨農事。”是止刀役以順民事，不奪其時。

既方既皂，既堅既好，不稂不莠。實未堅者曰皂。瑯，童梁也。莠，似苗也。箋云：方，房也，謂孚甲始生而未合時也。盡生房矣，盡成實矣，盡堅熟矣，盡齊好矣，而無稂莠，擇種之善，民力之專，時氣之和所致之。○皂，才老反。稂音郎，又音梁，童梁，草也，《說文》作“蓈”，云“稂”或字也。禾粟之莠，生而不成者，謂之童蓈也。莠，餘久反。去其螟螣，及其蟊賊，無害我田稚。食心曰螟，食葉曰螣，食根曰蟊，食節曰賊。箋云：此四蟲者，恆害我田中之稚禾，故明君以正已而去之。○去，起呂反。注同。螟，莫庭反。螣字亦作“”，徒得反，《說文》作“𧎢”。蟊，本又作“蛑”，莫侯反。《爾雅》云：“隨所食為名。”郭云：“皆蝗類也。”稚音稚。下同。

田祖有神，秉畀炎火。炎火，盛陽也。箋云：螟螣之屬，盛陽氣嬴則生之。今明君為政，田祖之神不受此害，持之付與炎火，使自消亡。○秉如字。執，持也，《韓詩》作“卜”。卜，報也。畀，必二反，與也。炎，于沾反，沈于凡反。嬴音盈。

[疏]“既方”至“炎火”。○正義曰：上言谷生茂大，此言秀實之好。云眾谷既秀穗，上巳有孚甲，盡生房矣。稍復結粒，盡成實矣。粒又稍成，盡堅熟矣。幷無死傷，盡齊好矣。不有童梁之稂，不有似苗之莠，是其五谷大成也。所以得然者，由其明王能自正己，去其食心葉之螟𧑞，及食根節之蟊賊，無害我田中之稚禾者，由此而皆得大成也。明所以能去四蟲者，以其明君為政，德當靈祇，故云“田祖有神”，不受此等之害，持于炎火，使自消亡。今王不能然，故刺之。○傳“實未”至“似苗”。○正義曰：以此章承上苗長之后，皆論秀實之事。皂音為造，訓為成也。文在“堅”上，皂成而未堅，故云“實未堅曰皂”也。“稂，童梁”，《釋草》文。舍人曰：“稂一名童梁。”郭璞曰：“似莠是也。《仲虺之誥》曰：‘若苗之有莠，若粟之有秕。’秕似粟，莠似苗也。”○箋“方房”至“致之”。○正義曰：皂是未堅，方文又在皂上，初秀始欲結實之時，故云“方，房也，謂孚甲始生而未合時也”。謂米外之房者，言其孚甲，米生于中，若人之房舍然也。孚者，米外之粟皮，故秠者一孚二米，言一皮之內有兩米也。甲者，以在米外，若鎧甲之在人表，其種于地，則開甲始生，故《月令》孟春云“其日甲乙”，注云：“物之孚甲始生，謂開此孚甲生出也。”禾既有穗，即生孚甲，故云“盡生房矣”。房生既成，則有米實，故云“盡成實矣”。既已有實，稍向熟成，故云“盡堅熟矣”。眾穗皆熟，故云“盡齊好矣”。稂莠苗既似禾，實亦類粟，若擇種去其細粒，鋤禾除其非類，則無復稂莠，亦由時氣之和使然。○傳“食心”至“曰賊”。○正義曰：皆《釋蟲》文。李巡云：“食禾心為螟，言其奸冥冥難知也。食禾葉者，言假貸無厭，故曰𧎢也。食禾節，言貪很，故曰賊也。食禾根者，言其稅取萬民財貨，故云蟊也。孫炎曰：“皆政貪所致，因以為名也。”郭璞曰：“分別蟲啖禾所在之名耳。”𧎢與螣，蟊與𧔨，古今字耳。郭璞直以蟲食所在為名，而李巡孫炎幷因托惡政，則災由政起，雖食所在為名，而所在之名緣政所致，理為兼通也。陸機《疏》云：“螟似子方而頭不赤。螣，蝗也。賊似桃李中蠹蟲，赤頭身長而細耳。或說云：‘蟊，螻蛄也。食苗根，為人患。’許慎云：‘吏犯法則生螟。乞貸則生螣。’舊說螟螣蟊賊一穗蟲也，如言寇賊奸宄，內外言之耳。故犍為文學曰：‘此四種蟲皆蝗也。’實不同，故分別釋之。”○箋“此四”至“去之”。○正義曰：以特言田稚，故云“恆害我田中之稚禾”。蟲災之盛，稙者亦食，以稚者偏甚，故舉以言之。以其由政而然，故云“明君正己而去之”。○傳“炎火，盛陽”。○正義曰：以言炎火，恐其是火之實，故云“盛陽也”。陽而稱火者，以南方為火，炎為甚之，故云“盛陽也”。知非實火者，以四者所謂昆蟲，得陰而藏，得陽而生，故箋云“盛陽氣嬴則生之”，義無取于火之實，故為盛陽也。○箋“螟螣”至“消亡”。○正義曰：解本言炎火之意。以螟螣之屬四者，盛陽氣嬴則生之，以得陽而生，故陽盛而為害。《月令》：“仲夏行春令，百螣時起。”是陽行而生，陽盛則蟲起，消之則付于所生之本。今明君為政，田祖之神不受此害，故持之付于炎火，使自消亡也。田祖所以受者，以害由政起。今明君為政，害無由作，故云田祖不受四蟲之害。若政能消之，則本無可受，而云田祖不受者，以田祖主田之神，托而言耳。

有渰萋萋，興雨祈祈，雨我公田，遂及我私。渰，云興貌。萋萋，云行貌。祈祈，徐也。箋云：古者陰陽和，風雨時，其來祈祈然而不暴疾。其民之心，先公后私，令天主雨于公田，因及私田爾。此言民怙君德，蒙其餘惠。○渰，本又作“弇”，于檢反。《漢書》作“黤”。萋，七西反。興雨如字，本或作“興云”非也。祈，巨移反。雨我，于付反。注內“主雨”同。一本“主”作“注”，雨如字。

彼有不穫稚，此有不斂穧；彼有遺秉，此有滯穗，伊寡婦之利。秉，把也。箋云：成王之時，百谷既多，種同齊孰，收刈促遽，力皆不足，而有不穫不斂，遺秉滯穗，故聽矜寡取之以為利。○穫，戶郭反。斂穧，上力檢反，下才計反，又子計反。穧，穫也。穗音遂。把，巴馬反。矜音鰥。

[疏]“有渰”至“之利”。○正義曰：言太平之時，有渰然既起，萋萋然行者，雨之云也。此云既行，乃起其雨澤，祁祁然安徐而落，不暴疾也。民見云行雨降，歸之于君，云此雨本主為雨我公田耳，因遂及我之私田。雖作者廣見太平之時，民心先公之義，要雨無不遍，天澤以時，故得五谷大成。由此民所收刈，力皆不足，而令彼處有不穫刈之稚禾，此處有不收斂之穧束，又彼處有遺餘之秉把，此處有滯漏之禾穗。此皆主不暇取，維是寡婦之所利。言捃拾取之，以自利己。今王不能然，使矜寡無所資，故刺之。定本、《集注》“穧”作“積”。○傳“渰云興貌”，定本、《集注》云“渰陰云貌”。○正義曰：既言有渰，即云興雨，雨出于云，故知“渰，云興貌”。云既興而后行。萋萋在渰之下，故知云行貌。云行然后雨落，故萋萋之下言興雨也。祁祁，徐貌，謂徐緩而降，故箋云“不暴疾”也。經“興雨”或作“興云”，誤也。定本作“興雨”。○箋“成王”至“為利”。○正義曰：穧者，禾之鋪而未束者。秉，刈禾之把也。《聘禮》曰：“四秉曰筥。”注云：“此秉謂刈禾盈手之秉。筥，穧名也。若今萊易之間刈稻，聚把有名為筥者，即引此詩云‘彼有遺秉’，‘此有不斂穧’，是也。彼注言此秉者，以對米秉為異，故《掌客》注云：“米禾之秉筥，字同數異。禾之秉，手把耳。筥謂一穧。”然則禾之秉，一把耳。米之秉，十六斛。禾之筥，四把耳。米之筥，則五斗。是有對，故言此以別之。《王制》及《書傳》皆云矜寡孤獨，天民之窮而無告者，皆有常餼。《地官·遺人》：“門關之委積，以養老孤。”則官自有餼，而須捃拾者，以豐年，矜寡捃拾，足能自活。王者恐其不濟，或力不堪事，乃餼之。

曾孫來止，以其婦子，饁彼南畝，田畯至喜。箋云：喜讀為饎。饎，酒食也。成王出觀農事，饋食耕者，以勸之也。司嗇至，則又加之以酒食勞倦之爾。○饋食，音嗣。勞，力報反。

來方禋祀，以其騂黑，與其黍稷。以享以祀，以介景福。騂，牛也。黑，羊、豕也。箋云：成王之來，則又禋祀四方之神，祈報焉。陽祀用騂牲，陰祀用黝牲。○禋音因。享，許兩反，徐又許亮反。黝，伊糾反，黑也。

[疏]“曾孫”至“景福”。毛以為，曾孫成王之身自來止，親循畎畝，以觀稼穡也。時耕者皆以其婦之與子，同饁彼農人于南畝之中。田畯之官至，喜樂其事，以勸慕能勤，故得成穫。故成王之來，乃于四方之神則禋敬而潔祀焉。其祀之也，以其騂赤之牛、黑之羊豕、與其黍稷之粢盛，用此以獻，以祀四方之神，為神歆饗，而報以大大之福，所以常得年豐。今王不能然，故刺之。○鄭以為，曾孫來止，則以其婦之與子出共觀之，又設食饁彼南畝之農人以勸之，其田畯又加之以酒食勞之，故上下樂業，谷得以成也。曾孫之來，則又于四方之神而往禋祀焉。所祀者，以其牲或赤或黑，與其黍稷之粢盛，以獻以祀四方之神。神饗之，而報以佑助與大福。○傳“騂，牛。黑，羊、豕”。○正義曰：毛以諸言騂者皆牛，故云“騂，赤牛也”。定本、《集注》騂下無“赤”字，是也。上篇云“以社以方”，而方社連文，則方與社稷同用大牢，故以黑為羊、豕，通牛為三牲也。目上篇言，“犧羊”，是方有羊，明不特牛，故為大牢。牢中色而色不同者，毛意綯以此四方既非望祀，又非五方之帝，故用是牲，所以無方色之別。○箋“成王”至“黝牲”。○正義曰：此以田事為主，成王出觀民事，因即祭祀，故云成王之來，則又禋祀四方之神，祈報焉。對出觀為文也。此出觀之祭，則祭當在秋，祈報幷言者，言其報以成而祈后年也。“陽祀用騂牲，陰祀用黝牲”，《地官·牧人》文也。彼注云：“陽祀南郊及宗廟，陰祀北郊及社稷。”非四方之神，而引以解此者，以毛分騂、黑為三牲。鄭以騂、黑為二色，故引《牧人》騂、黝以明騂、黑為別方之牲耳，非謂四方之祭在陽祀、陰祀之中也。知方祀各以其方色牲者，《大宗伯》云：“青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方，皆有牲幣，各放其器之色。”注云：“以為禮五天帝，人帝而句芒等食焉。”是五官之神，其牲各從其方色，則宜五色。獨言騂、黑者，略舉二方以韻句耳，故易傳。《大宗伯職》祀天乃稱禋。五祀在血祭之中，而言禋者，此五官之神有配天之時，配天則禋祀。此祭雖不配天，以其嘗為禋祀，故亦以禋言之。五祀在血祭之中，則用太牢矣，故上篇云“與我犧羊，以社以方”，是方祭有羊。孫毓以為，方用特牲，非禮意也。

《大田》四章，二章章八句，二章章九句。

《瞻彼洛矣》，刺幽王也。思古明王，能爵命諸侯，賞善罰惡焉。

[疏]“《瞻彼洛矣》三章，章六句”至“罰惡焉”。○正義曰：作《瞻彼洛矣》詩者，刺幽王也。以幽王不能爵命賞罰，故思古之明王能爵命諸侯，賞善罰惡焉，以刺今之不能也。爵命即賞善之事，但爵命之外，猶別有賞賜，故敘分之。經三章，皆言爵命賞善之事。既能有賞，必當有罰，故連言罰惡耳，于經無所當也。此及《裳裳者華》、《桑扈》、《鴛鴦》亦是思古以刺今，但與上四篇文勢不類，故敘于起發不同耳。上篇每言曾孫，則所思為成王。此等不言曾孫，不知思何時也，故直云古明王，不指斥之。

瞻彼洛矣，維水泱泱。興也。洛，宗周溉浸水也。泱泱，深廣貌。箋云：瞻，視也。我視彼洛水，灌溉以時，其澤浸潤，以成嘉谷。興者，喻古明王恩澤加于天下，爵命賞賜，以成賢者。○泱，于良反。溉，古愛反。浸，子鴆反。灌，古亂反。君子至止，福祿如茨。箋云：君子至止者，謂來受爵命者也。爵命為福，賞賜為祿。茨，屋蓋也。如屋蓋，喻多也。

韎韐有奭，以作六師。韎韐者，茅蒐染韋也。一入曰韎韐，所以代韠也。天子六軍。箋云：此諸侯世子也。除三年之喪，服士服而來，未遇爵命之時，時有征伐之事。天子以其賢，任為軍將，使代卿士將六軍而出。韎者，茅蒐染也。茅蒐，韎聲也。韐，祭服之韠，合韋為之。其服爵弁服，䊷衣纁裳也。○韎音昧，又亡界反。韐音合，又古洽反。奭，許力反，赤貌。茅如字。蒐，所留反。韠音畢。任音壬。將，子匠反。下同。䊷音緇。纁，許云反。

[疏]“瞻彼”至“六師”。○正義曰：言我視彼宗周之洛水矣，維此洛水則泱泱然深而廣大，能灌溉以時，浸潤以成嘉谷。以喻我視彼古昔之明王矣，維此明王，則仁而寬愛，能爵賞以理，賜命以成賢者，是王恩之深厚也。故君子諸侯之至止，來見于王，則王爵命之以福，又賞賜之以祿。其聚積多大，如屋蓋之茨也。又言諸侯世子，初除父喪，服士服來至京師，正值有征伐之事。王以其賢，命代卿士之任，服韎韐之韍，有奭然而赤，以作六師之將。其賢如是，故得福祿也。今王不能爵賞諸侯之賢者，故舉以刺之。○傳“洛，宗周溉浸水”。○正義曰：宗周，鎬京也。《夏官·職方氏》：“正西曰雍州，其浸渭洛。”是洛為宗周之浸水也。《禹貢》云：“漆沮既從。”孔安國云：“漆沮一名洛水。洛水則漆沮是也，與東都伊洛別矣。”○箋“君子”至“喻多”。○正義曰：上以水喻明王，故知至止為來至。明王之所受，爵命也。凡言福者，大慶之辭。祿者，吉祉之謂。善事皆是，不必一定以此所思者，止思爵命賞賜耳，故言爵命為福，賞賜為祿，于此經對文為然，于他書散則通矣。福祿非聚積之物，而云“如茨”，故云“如屋蓋，以喻多也”。○傳“韎韐”至“六軍”。○正義曰：韎韐者，衣服之名。奭者，赤貌。傳解言奭之由，以其用茅蒐之草染之，其草色赤故也。一入曰韎韐，所以代韠者，案《爾雅》云：“一染謂之縓，再染謂之赬，三染謂之纁。”此曰韎韐，即一入曰韎韐，是縓也。定本云“一入曰韎韐”，是以他服謂之韍，祭服則謂之韎韐，以此韎韐代他服之韠。大夫以上，祭服謂之韍。士無韍名，謂之韎韐。士言韎韐，亦猶大夫以上之言韍也。若然，《玉藻》云：“一命緼韍黝珩。”注云：“侯伯之士一命。”則士亦名韍矣。言韎韐者，彼注亦云：“子男大夫一命。”則一命緼韍。以子男大夫為文，故言韍耳。其實士正名韎韐。《士冠禮》“爵弁服韎韐”，不言韍，是也。天子六軍，《夏官·序》文。○箋“此諸侯”至“纁裳”。○正義曰：以序言爵命諸侯，故知此謂諸侯世子也。若在三年喪中，則兇服不得有韎韐耳。若已爵命，則當服諸侯之赤韍，不得服士服，故知除三年之喪，服士服而來也。《王制》云：“諸侯之世子未賜爵，視天子之元士，以君其國。”此文言韎韐，故知諸侯世子未賜爵命，服士服也。若然，《春官·典命》云：“凡諸侯之適子，誓于天子，攝其君，則下其君之禮一等。未誓，則以皮帛繼子男。”此以代父君國，反服士服者。《周禮》之文，謂父在代父行禮，故有執圭璧皮帛之禮。未誓尙比卿。今此雖巳除父喪，非代父行禮，不得復繼于父，又不敢自成為君，故服士服也。世子雖服士服，待之同于正君。《雜記》云：“君薨，太子號稱子，待猶君也。”彼注謂未逾年者尙然，況除服后乎！待之固如成君，何但下一等而已。此詩大意，皆言諸侯世子受王爵命，今服士服，故知是未遇爵命。又云作六師，故知有征伐之事。天子以其賢，任為軍將，使代卿士將六軍而出也。以軍將命卿，故知代卿士也。天子六軍，一卿將一軍。言將六軍而出者，舉六軍見天子之法，其實六軍之中將一軍耳。將軍之時，猶未得命，由是仍服韎韐也。《春秋》之義，諸侯逾年即位，天子賜之以命圭，則天子遣使就國賜之矣。文元年，“天王使毛伯來錫公命”，是其事也。此言除三年之喪，自來受賜命者，天子命諸侯之禮亡，亦無明文。《春秋》之義，言逾年賜命者，說者致之，非傳辭也。春秋之世，魯文公、晉惠公即位而賜之。魯成公八年乃賜之。齊靈公，天子將昏于齊始賜之。衛襄、魯桓，則既薨乃賜之。是賜命時節無定限也。由此而言，蓋逾年賜命是其正。其不得命，則除喪自見天子。此是逾年未得命者，故自來也。傳言“韎韐，茅蒐染”，故解之云：“茅蒐，韎韐聲也。”言古人之道茅蒐，其聲如韎韐，故名此衣為韎韐也。《士冠禮》注云：“韎韐者，緼韍而黝珩，合韋為之。士染以茅蒐，因以名焉。今齊人名蒨為韎韐。”又《駁異義》云：“韎，草名。齊、魯之間言韎韐聲如茅蒐，字當作靺。陳留人謂之蒨。”是古人謂蒨為茅蒐，讀茅蒐其聲為韎韐，故云“茅蒐，韎韐聲也”。又解代韠之意，士朝服謂之韠，祭服謂之韎韐。《駁異義》云：“有韎韐無韠，有韠無韎韐。是韎韐必代韠也。其體合韋為之。”此韎韐是蔽膝之衣耳。《士冠禮》陳服于房中云：“爵弁服：纁裳，䊷衣，緇帶，韎韐。”是韎韐配爵弁服也。彼注云：“爵弁者，冕之次也。其色赤而微黑，如雀頭然。其布三十升。纁裳，淺絳裳也。䊷衣，絲衣。朝服皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。先裳后衣，欲令下近緇。”明衣與帶同色，此引之，以衣在裳上，故先云䊷衣耳。

瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，鞞琫有珌。鞞，容刀鞞也。琫，上飾。珌，下飾也。天子玉琫而珧珌，諸侯璗琫而璆珌，大夫鐐琫而鏐珌，士珕琫而珕珌。箋云：此人世子之賢者也，既受爵命賞賜，而加賜容刀有飾，顯其能制斷。○鞞，字或作“琕”，補頂反，《說文》云：“刀室也。”琫字又作“䩬”，必孔反，佩刀削上飾。珌字又作“㻫”，賓一反，佩刀下飾。珧音遙，以蜃者謂之珧。璗，徒黨反，字又作“瑒”，音同，《爾雅》云：“黃金謂之璗。”璆音虬，又巨漻反，又舊周反，玉也，沈舉彪反，又與彪反，又張疇反。鐐音遼，《爾雅》云：“白金謂之銀，其美者謂之鐐。”徐、何盧到反，又力吊反，本又作“璙”，亦音遼，又力小反，《說文》云：“玉也。”字書力召反。鏐，力幽反，又力幼反，沈又力虬反，黃金之美者。郭云：“紫磨金。”珕，力計反，《說文》云：“蜃屬。”斷，丁亂反。

君子萬年，保其家室。箋云：德如是，則能長安，其家室親。家室親，安之尤難，安則無篡殺之禍也。○篡，初患反。殺，本亦作“弒”，同音試。

[疏]“君子”至“家室”。○正義曰：言明王既有恩澤，能爵命諸侯，故君子諸侯至止于王之所。王既爵命之，又加賜以容飾之刀，有鞞以盛之，其韠則有琫及其珌之飾，賜之以顯其能制斷也。君子諸侯為王所賜之，以其德如是，則能萬年而長安，其家室無危亡之禍矣。今王不能爵賞諸侯，故刺之。○傳“鞞韠”至“珕珌”。○正義曰：古之言鞞，猶今之言鞘。《內則》注“遰刀鞞”，是也。以《公劉》云“鞞琫容刀”，故知“鞞，容刀鞞也”。又容者容飾，此“琫有珌”即容飾也。“琫，上飾”，于鞞之形飾有上下耳。其名為琫、珌之義則未聞。《公劉》傳曰：“琫，上飾。鞞，下飾”者，以彼無珌文，因琫為在上之飾，下則指鞞之體，故言“鞞，下飾”也。傳因琫、珌歷道尊卑，所用似有成文，未知出何書也。天子諸侯琫、珌異物，大夫士則同言，尊卑之差也。天子玉琫、玉是物之至貴者也。《釋器》說弓之飾曰：“以蜃者謂之珧。”郭璞曰：“珧似蚌。”《說文》云：“珧，蜃甲所以飾物也。”《釋器》又云：“黃金謂之璗。其美者謂之鏐。白金謂之銀。其美者謂之鐐。”郭璞曰：“此皆道金銀之別名，及其美者也。鏐即紫磨金也。”《說文》云“珕蜃屬”，而不及于蜃，故天子用蜃，士用珕也。定本及《集注》皆以諸侯珌璆，字從玉，又以大夫鏐珌，恐非也。

瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，福祿既同。箋云：此人世子之能繼世位者也。其爵命賞賜，盡與其先君受命者同而已，無所加也。君子萬年，保其家邦。

《瞻彼洛矣》三章，章六句。

《裳裳者華》，刺幽王也。古之仕者世祿。小人在位，則讒諂幷進，棄賢者之類，絕功臣之世焉。古者，古昔明王時也。小人，斥今幽王也。○諂，敕檢反

[疏]“《裳裳者華》四章，章六句”至“之世焉”。○正義曰：作《裳裳者華》詩者，刺幽王也。以其古之仕于朝者，皆得世襲其祿。今用小人。幽王在于天子之位，則有讒佞諂諛之人幷進于朝，既為佞以蔽之王，又進讒以害賢，而王信受之，棄去賢者之胤類，絕滅功臣之世嗣，故時臣思古以刺之也。此言“古之仕者世祿”，及《文王》曰“凡周之士，不顯亦世”，皆謂仕宦于朝者。朝者，在官之總名，公卿大夫皆是也。經言“乘其四駱”，則仕者得乘四馬矣。禮，士乘兩馬，則此詩所言不及士也。古者，有世祿復有世位。世祿者，直食其先人之祿而不居其位。不賢尙當然，子若復賢，則居父位矣。三章箋云：“守我先人之祿位。”幷位言之，見此意也。類謂種類，世謂繼世。“棄賢者之類，絕功臣之世”，其理一也。由其賢而得有功，以舉類而當嗣世，義不異矣。但指人身而稱賢者，據祿位而言功臣耳。經四章，皆言思見明王，以免讒諂幷進，令己棄絕之事也。○箋“古者”至“幽王”。○正義曰：諸言在位者，多謂臣在于位。此小人在位，文對古者明王，則在位謂幽王也。

裳裳者華，其葉湑兮。興也。裳裳，猶堂堂也。湑，盛貌。箋云：興者，華堂堂于上，喻君也。葉湑然于下，喻臣也。明王賢臣，以德相承而治道興，則讒諂遠矣。○湑，思敘反。治，直吏反。遠，于萬反，又如字。

我覯之子，我心寫兮。我心寫兮，是以有譽處兮。箋云：覯，見也。之子，是子也，謂古之明王也。言我得見古之明王，則我心所憂，寫而去矣。我心所憂既寫，是則君臣相與，聲譽常處也。憂者，憂讒諂幷進。○覯，古豆反。

[疏]“裳裳”至“處兮”。○正義曰：詩人遇讒絕世，傷今思古。言彼堂堂然光明者華也，在于上。又葉湑然而茂盛兮，在于下。華葉相與，共成榮茂。以興顯著者，君也，在于上。美德者，臣也，佐于下。君臣相承，共興國治。古之明王，政治如此。我得見古之是子之明王，則我心所憂讒諂之事，寫除而去兮。我心之憂既已寫兮，則仕于彼朝，君臣相得，是以有聲譽之美而處之兮。言常處此聲譽之美。兮已由讒見絕，故憂而思之，以刺今也。○傳“裳裳”至“盛貌”。○正義曰：以華狀顯見，故言猶堂堂也。此葉興臣德盛，故湑為盛貌。“有杕之杜”，刺不親宗族，故傳以“湑”為“枝葉不相比也”。○箋“興者”至“遠矣”。○正義曰：讒諂幷進，由君受之。三章皆言華，故以華喻君也。華既喻君，而復有葉，故以喻臣。言君之須臣為輔，猶華之須葉以盛，故下章無葉，以喻無臣也。華葉之在于枝，高下同耳。言華上、葉下者，因文之上下以喻君臣上下耳。

裳裳者華，蕓其黃矣。蕓，黃盛也。箋云：華蕓然而黃，興明王德之盛也。不言葉，微見無賢臣也。○蕓音云，徐音運。見，賢遍反。

我覯之子，維其有章矣。維其有章矣，是以有慶矣。箋云：章，禮文也。言我得見古之明王，雖無賢臣，猶能使其政有禮文法度。政有禮文法度，是則我有慶賜之榮也。

[疏]“裳裳”至“有慶矣”。○正義曰：既思君臣幷賢而不得，又思君明而無賢臣者。言彼堂堂然光明者華也，此華乃蕓然而其色黃而盛矣。以興顯著者君也，此君其德彰而明矣。華盛而不言其葉，見君明而其臣不賢。我得見是子明王，雖無賢臣，猶能使其政有禮文法度之章也。維其政有禮文法度之章，則能進用有德，是以于我有慶賜之榮矣，我所以欲得見之也。○傳“蕓，黃盛”。○正義曰：蕓是黃盛之狀，故箋云“華蕓然而黃”也。此華赤以黃為盛，謂草木之有黃華者也。若之華紫赤而繁，黃則衰矣，與此不同也。○箋“華蕓”至“賢臣”。○正義曰：類上章有葉而此無，故云“而不言葉者，微見無賢臣也”。微謂不明言而理見，是其微也。

裳裳者華，或黃或白。箋云：華或有黃者，或有白者，興明王之德，時有駁而不純。○駁，邦角反。

我覯之子，乘其四駱。乘其四駱，六轡沃若。言世祿也。箋云：我得見明王德之駁者，雖無慶譽，猶能免于讒諂之害，守我先人之祿位，乘其四駱之馬，六轡沃若然。○駱音洛。沃若，如字，徐于縛反。

[疏]“箋華或”至“不純”。○正義曰：喻取其象既以黃色，興明王德純，故以異色喻其不純。或有黃者，或有白者，華自有雜色與純者，二章各舉以喻，非此華本黃而變白，又非白即衰也。華一時而黃白雜色，以興明王亦一時而善惡不純，非先盛而后衰為不純也。故言時有駮而不純者，言時有善多而惡少，非善惡半也。若惡與善等，則是闇君，不得為明王矣。

左之左之，君子宜之。右之右之，君子有之。左，陽道，朝祀之事。右，陰道，喪戎之事。箋云：君子，斥其先人也。多才多藝，有禮于朝，有功于國。○朝，直遙反。下及下篇同。

維其有之，是以似之。似，嗣也。箋云：維我先人，有是二德，故先王使之世祿，子孫嗣之。今遇讒諂幷進，而見棄絕也。

[疏]“左之”至“似之”。○正義曰：詩人既思明王，又陳已所以宜嗣之意也。言“左之左之”，左，陽道，朝祀之事，我先人君子則宜而行之。“右之右之”，右，陰道，喪戎之事，我先人君子則能有而曉之。此二德者，我先人維其幷能有之，是以先王使其子孫嗣之。今遇讒見絕，故思古明王也。左，陽道，嘉慶之事，故言宜之。右，陰道，為憂兇之事，不得言宜，故變言有之。二者皆君子之所能，故下經總言有之，明二者皆有也。○傳“左陽”至“之事”。○正義曰：以天下之事多矣，大總不過吉兇，故舉左右以目之。左，陽道，謂嘉慶之事。朝者，人所樂；祀者，吉之大，故為陽也。右，陰道，謂憂兇之事。喪者，人所哀；戎者，有所殺，故為陰也。以能事弘多，故皆重言以見眾也。

《裳裳者華》四章，章六句。

《桑扈》，刺幽王也。君臣上下，動無禮文焉。動無禮文，舉事而不用先王禮法威儀也。○桑扈，音戶。桑扈，竊脂鳥也。《說文》“扈”作“雇”。

[疏]“《桑扈》四章，章四句”至“禮文焉”。○正義曰：以其時君臣上下，升降舉動皆無先王禮法威儀之文焉，故陳當有禮文以刺之，即上二章上二句是也。三章言其君為百辟所法而受福。卒章言臣能燕飲得禮而不傲慢。皆是君臣禮文之事，故總之。此與《賓之初筵序》皆言君臣上下，以君臣即有上下之禮，故幷言以見義。

交交桑扈，有鶯其羽。興也。鶯然有文章。箋云：交交，猶佼佼，飛往來貌。桑扈，竊脂也。興者，竊脂飛而往來有文章，人觀視而愛之。喻君臣以禮法威儀升降于朝廷，則天下亦觀視而仰樂之。○鶯，于耕反。佼，交卯反。

君子樂胥，受天之祜。胥，皆也。箋云：胥，有才知之名也。祜，福也。王者樂臣下有才知文章，則賢人在位，庶官不曠，政和而民安，天予之以福祿。○胥，毛如字，鄭、徐思敘反。祜音戶。知音智。下同。

[疏]“交交”至“之祜”。○毛以為，佼佼然飛而往來者，桑扈之鳥也。有鶯然其羽之文章，故人皆觀視而念愛之。以興動而升降者，王與群臣也，當有威儀禮法，則天下亦觀視而樂仰之。君子既有禮文，為下所愛，盡得其所，故能樂與天下所共，是與天下皆樂，而得受天之祜福也。○鄭唯樂胥為異，具在箋說。○箋“交交”至“樂之”。○正義曰：《黃鳥》、《小宛》傳曰：“交交，小貌。”此云“猶佼佼，飛而往來”者，作者各有所取。佼佼實飛而往來之貌也。此喻升降舉動，故取往來為義。○傳“胥，皆”。○正義曰：《釋詁》文。孫毓曰：“與天下皆樂，樂之大者。天子四海之內無違命，則天子樂矣。諸侯四封之內無違命，外內無故，則諸侯樂矣。大夫官府之內無違命者，諮謀行于上，則大夫樂矣。士進以禮，退以義，則士樂矣。庶人耕稼樹藝以養父母，刑罰不加于身，則庶人樂矣。”是述毛之義也。○箋“胥皆”至“福祿”。○正義曰：《周禮》每官之下皆有胥、徒，胥一人則徒十人，是胥以才智之故，而為十徒之長。又有大胥、小胥之官，故知“胥，有才智之名”。《易·歸妹》“以須”，注亦云：“須，有才智之稱。”天文有須女，屈原之姊名女須。《鄭志》答冷剛云：“須，才智之稱，故屈原之姊以為名。”是胥為才智之士。胥、須古今字耳。

交交桑扈，有鶯其領。領，頸也。

君子樂胥，萬邦之屛。屛，蔽也。箋云：王者之德，樂賢知在位，則能為天下蔽捍四表患難矣。蔽捍之者，謂蠻夷率服，不侵畔。○屛，卑郢反。為，于偽反。捍音汗。難，乃旦反。下“患難”同。

[疏]“君子樂胥，萬邦之屛”。○毛以為，言君子王者既有禮文，又能樂與天下皆共之。能與天下皆樂，則為萬邦之蔽捍，天下皆得其樂，無復侵伐之憂，是為之蔽捍矣。○鄭義具箋。○箋“王者”至“不侵畔”。○正義曰：萬邦，是中國之辭，與中國為屛蔽，明捍四夷可知也，故云“蠻夷率服，不敢內侵外畔”，是蔽捍也。

之屛之翰，百辟為憲。翰，干。憲，法也。○箋云：辟，君也。王者之德，外能捍蔽四表之患難，內能立功立事，為之楨干，則百辟卿士莫不修職而法象之。

不戢不難，受福不那。戢，聚也。不戢，戢也。不難，難也。那，多也。不多，多也。箋云：王者位至尊，天所子也。然而不自斂以先王之法，不自難以亡國之戒，則其受福祿亦不多也。○戢，莊立反。

[疏]“之屛”至“不那”。○毛以為，言王者之德，外能蔽捍四表之患難，內能立功立事，為之楨干，則百辟卿士莫不修職而法象之。王能如此，則天下之民不戢聚而歸之乎？言戢聚而歸之也。不畏難而順之乎？言畏難而順之也。民皆順之，則為天所祜，其受福豈不多乎？言受福多也。今王不能然，故刺之。○鄭以上二句與毛同，下二句具在箋。○傳“翰，干。憲，法”。○正義曰：《釋詁》云：“楨，干也。”舍人曰：“楨，正也。筑墻所立兩木也。干所以當墻兩邊障土者也。然則言楨干者，皆以筑墻為喻，干是墻之主，善政亦民之主也。“憲，法”，《釋詁》文。○箋“辟君”至“法象之”。○正義曰：“辟，君”，《釋詁》文。“之屛”因上文而轉，故亦為蔽捍四表之患難，人君之所施為，唯功事而已，故知立功立事為之楨干也。百辟知卿士者，以《烈文》“百辟其刑之”，對“四方其訓之”，故知為卿士，尊比諸侯，故曰君也。○箋“王者”至“不多”。○正義曰：言王位至尊，天所子愛，解其當自斂、難之意。斂者，收攝之名，故言斂以先王之法。難者，戒懼之辭，故知難以亡國之戒。不自斂以先王之法，即動無禮文也，故《序》箋云：“動無禮文者，舉事而不用先王禮法威儀。”是先王之法為禮文也。不自難以亡國之戒者，即不用賢也，故首章箋云：“王者樂臣下有才智文章，則賢人在位，而庶官不曠，政和而民安。”言用賢則民安，是棄賢則亡國矣。又彼文連言“受天之祜”，彼由樂有賢智，則受天之祜；此不難以亡國之戒，則受福不多，是相配成也。易傳者，以順文理切，不假反言故也。

兕觥其觩，旨酒思柔。箋云：兕觥，罰爵也。古之王者與群臣燕飲，上下無失禮者，其罰爵徒觩然陳設而已。其飲美酒，思得柔順中和與共其樂，言不憮敖自淫恣也。○兕，徐履反，獸名。觥，古橫反，以兕角為之。觩音虯，本或作“觓”。樂音洛。憮，火吳反。敖，五報反。下文同。

彼交匪敖，萬福來求。箋云：彼，彼賢者也。賢者居處恭，執事敬，與人交必以禮，則萬福之祿就而求之，謂登用爵命，加以慶賜。

[疏]箋“彼賢”至“慶賜”。○正義曰：以承上經而云彼，是指思柔之人，故云“彼賢者也”。言交非敖則常恭敬，故引《論語》“居處恭，執事敬”為不傲慢矣。故明王招聘用之，故云登用爵命，加以慶賜也。

《桑扈》四章，章四句。

《鴛鴦》，刺幽王也。思古明王，交于萬物有道，自奉養有節焉。交于萬物有道，謂順其性，取之以時，不暴夭也。○鴛鴦，于袁反，沈又音溫；下于崗反，又于良反。

[疏]“《鴛鴦》四章，章四句”至“有節焉”。○正義曰：作《鴛鴦》詩者，刺幽王也。以幽王殘害萬物，奉養過度，是以思古明王交接于天下之萬物鳥獸蟲魚皆有道，不暴夭也。其自奉養有節度，不奢侈也。今不能然，故刺之。交于萬物有道，即上二章上二句是也。自奉養有節，即下二章上二句是也。見明王急于萬物而緩于己，故先言交萬物，而后言自奉養也。○箋“交于”至“暴夭”。○正義曰：天子以天下為家，萬物皆天子立制，節其生殺，與之交接，故言交于萬物也。有道者，謂順其生長之性，使之得相長養，取之以時，不殘暴夭絕其孩幼者，是有道也。“不暴夭”，《王制》文。

鴛鴦于飛，畢之羅之。興也。鴛鴦，匹鳥。太平之時，交于萬物有道，取之以時，于其飛，乃畢掩而羅之。箋云：匹鳥，言其止則相耦，飛則為雙，性馴耦也。此交萬物之實也。而言興者，廣其義也。獺祭魚而后漁，豺祭獸而后田，此亦皆其將縱散時也。○大音泰。掩，于檢反。馴音巡，又音唇。獺，敕轄反，又他末反。

君子萬年，福祿宜之。箋云：君子，謂明王也。交于萬物，其德如是，則宜壽考，受福祿也。

[疏]“鴛鴦”至“宜之”。○正義曰：古太平之時，交于萬物有道，欲取鴛鴦之鳥，必待其長大，于其能飛，乃畢掩之，而羅取之。不于幼小而暴夭也。非但于鳥獨然，以興于萬物皆爾。至獺祭魚然后取魚，豺祭獸然后捕獸，皆待其成而取之也。君子明王交于萬物之德如是，則萬年之壽及福祿幷皆宜歸之也。今王不能然，故舉以刺之。○傳“興也”至“羅之”。○正義曰：以交于萬物，則非止一鳥，故云興也。言舉一物以興其餘也。又解正舉鴛鴦者，以鴛鴦匹鳥也，相匹耦而擾馴，則易得也。易得尙以時取，明萬物皆然，故言太平之時，交于萬物有道，取之以時也。又言于其飛乃畢掩而羅之，此即取之以時之事也。謂小者未能飛，待其能飛而后取之。《釋器》云：“鳥罟謂之羅。”《月令》云：“羅網畢翳。”注云：“罔小而柄長謂之畢。”以畢、羅異器，故各言之。《大東》傳曰：“畢所以掩兔。”彼雖以兔為文，其實亦可取鳥，故此鴛鴦言畢之也。羅則張以待鳥，畢則執以掩物，故言畢掩。○箋“匹鳥”至“散時”。○正義曰：申說匹鳥之意。止則耦，飛則雙，性馴善而相耦，則取之易得，故詩特舉之。鴛鴦即是萬物之一，而傳以為興，故又解之。此交于萬物之實，而言興者，欲廣其義故也。箋又止言魚獸二事者，以天之生物，飛走而已。經已言鳥，又舉魚獸，則可以兼諸水陸矣。且因《王制》、《詩傳》之成文也。此豺、獺祭時，魚獸成就，皆是魚獸放縱分散之時，故于是可取之。

鴛鴦在梁，戢其左翼。言休息也。箋云：梁，石絕水之梁。戢，斂也。鴛鴦休息于梁，明王之時，人不驚駭，斂其左翼，以右翼掩之，自若無恐懼。○戢，側立反，《韓詩》云：“捷也。捷其噣于左也。”恐，丘勇反。君子萬年，宜其遐福。箋云：遐，遠也。遠猶久也。

乘馬在廄，摧之秣之。摧，莝也。秣，粟也。箋云：挫，今莝字也。古者明王所乘之馬系于廄，無事則委之以莝，有事乃予之谷，言愛國用也。以興于其身亦猶然，齊而后三舉設盛饌，恆日則減焉，此之謂有節也。○乘馬，王、徐繩證反，四馬也。鄭如字。下同。廄音救。摧，采臥反，芻也。秣音末，谷馬也。芻，楚俱反。莝，采臥反，《韓詩》云：“委也。”委，紆偽反，猶食也。與音豫。齊，側皆反，本亦作“齋”。饌，仕戀反。減，古攬反。

[疏]箋“鴛鴦”至“恐懼”。○正義曰：言斂其左翼，以右翼掩之，舉雄者而言耳。此舉鳥不恐懼，亦廣興其義。《禮運》曰：“龍以為畜，故魚鮪不淰。鳳以為畜，故鳥不獝。麟以為畜，故獸不狘。”是水陸飛走皆可擾馴也。《白華》文與此同。但彼言申后見黜，故以陰陽相下為義。此興取自安，故與此異也。○箋“摧今”至“有節”。○正義曰：傳云“摧，莝”，轉古為今，而其言不明，故辯之云：此摧乃今之莝字也。言古者明王所乘之馬系之于廄者，以王馬多矣，而此言在廄，明是王所乘馬。天子之馬而不常與粟，言愛國用也。序言自奉養，謂王身。上章為興，知此亦興，故言“以興于其身亦猶然”也。齋而后三舉設盛饌，三舉節是設盛饌也。恆日則減焉，唯一舉也。齋為有事，故三舉。恆日無事而一，此之謂有節。《天官·膳夫》云：“王日一舉。”注云：“殺牲盛饌曰舉。”又曰：“王齋則三舉。”是恆日則減焉。因奉養先盛而倒言耳。此不言朔月，而《玉藻》云“天子之食，日少牢，朔月太牢”，明朔必加于恆日，不知為同齋三太牢為降二太牢也。《玉藻》“日少牢”，與《周禮》“日一舉”不同者，《鄭志》答趙商云：“《禮記》后人所定，或以諸侯同天子，或以天子與諸侯等，所施不同，故難據也。《王制》之法與周異者多，當以經為正。”然則為《記》有參差，故不同也。

君子萬年，福祿艾之。艾，養也。箋云：明王愛國用，自奉養之節如此，故宜久為福祿所養也。○艾，魚蓋反，徐又音刈。

乘馬在廄，秣之摧之。君子萬年，福祿綏之。箋云：綏，安也。○綏，士果反，又如字。

《鴛鴦》四章，章四句。

《頍弁》，諸公刺幽王也。暴戾無親，不能宴樂同姓，親睦九族，孤危將亡，故作是詩也。戾，虐也。暴虐，謂其政教如雨雪也。○頍弁，缺婢反，著弁貌。《說文》云：“舉頭貌。”燕樂，音洛。卒章同。燕又作“宴”。雨，于付反。卒章同。

[疏]“《頍弁》三章，章十二句”至“是詩”。○正義曰：作《頍弁》詩者，時同姓之諸公刺幽王也。以王之政教酷暴而戾虐，又無所親，不能燕樂其同姓，親睦其九族，孤特傾危，將至喪亡，故同姓諸公作是《頍弁》之詩以刺之。為不能燕樂同姓，明諸公是同姓諸公也。作詩者一人而已，言諸公者，以作者在諸公之中，稱諸公意以刺之也。九族亦同姓，見諸公非一，容九族之外，故言同姓以廣之。不能燕樂，即亦不能親睦。親睦由于燕樂，以經責王不燕樂，令不親睦，故分而言之耳。暴戾無親，即“如彼雨雪，先集維霰”是也。不能燕樂同姓，親睦九族，三章皆上六句是也。孤危將亡，卒章四句是也。其首章、二章上六句，懼王危亡，庶幾諫正，亦是將亡之事也。經、序倒者，序述論其事，由暴虐無親，故不能燕樂，為事之次，經則主為不能燕樂，故先言之。

有頍者弁，實維伊何？興也。頍，弁貌。弁，皮弁也。箋云：實，猶是也。言幽王服是皮弁之冠，是維何為乎？言其宜以宴而弗為也。禮，天子諸侯朝服以宴天子之朝，皮弁以日視朝。○朝服，直遙反。下皆同。爾酒既旨，爾殽既嘉，箋云：旨、嘉皆美也。女酒已美矣，女殽已美矣，何以不用與族人宴也？言其知具其禮而弗為也。豈伊異人？兄弟匪他。箋云：此言王當所與宴者，豈有異人疏遠者乎？皆兄弟與王。無他，言至親。又刺其弗為也。蔦與女蘿，施于松柏。蔦，寄生也。女蘿，菟絲、松蘿也。喻諸公非自有尊，托王之尊。箋云：托王之尊者，王明則榮，王衰則微。刺王不親九族，孤特自恃，不知己之將危亡也。○蔦音鳥，《說文》音吊，寄生草也。《爾雅》云“寓木，宛童”，是也。女蘿，力多反，在草曰兔絲，在木曰松蘿。又唐蒙。施，以豉反。下同。

未見君子，憂心弈弈。既見君子，庶幾說懌。弈弈然無所薄也。箋云：君子，斥幽王也。幽王久不與諸公宴，諸公未得見幽王之時，懼其將危亡，已無所依怙，故憂而心弈弈然。故言我若已得見幽王諫正之，則庶幾其變改，意解懌也。○弈音亦。說音悅。懌音亦，本又作“繹”。怙音戶。解音蟹。

[疏]“有頍”至“說懌”。毛以為，有頍然者之皮弁，實維伊何乎？宜在于首，以為表飾也。以興有尊貴者之天王，維如何乎？宜君于上，以正綱紀也。爾王之酒既旨美矣，爾王之殽既嘉善矣，足能具禮，何以不用與族人燕乎？王所當與燕者，豈伊更有異人疏遠者乎？皆王宗族兄弟，非有他人，何不燕而親之，令為輔助。我所以欲王之親燕者，以蔦與女蘿施于松柏之上，非自有根，依于松柏之根，故松柏存而茂，松柏殞而亡，是存亡在松柏。以興同姓與九族附于王者之側，非自有尊，托王之尊，故王政明而榮，王政衰而微，是興衰由于王政，所以欲王之明也。下四句義具在箋。○鄭以為，王服是有頍然者皮弁之冠，是維伊欲何為乎？宜當服之以燕，而王何以不為。餘同。○傳“興也”至“皮弁”。○正義曰：以頍文連弁，故為弁貌。弁者，冠之大名，稱弁者多矣。但爵弁則士之祭服，韋弁則服以即戎，冠弁則服以從禽，非常服也。唯皮弁，上下通服之，故知皮弁也。傳興理不明。王肅云：“言無常也。興有德者則戴頍然之弁矣。”下章肅又云：“言冕，其在人之無期也。”其意以傷王無德，將不戴弁。孫毓以皮弁非唯王者所服，雖陪臣卿大夫皆得服之，不足以為王者廢興之喻。以王說為非。案昭九年《左傳》“王使詹桓伯辭于晉，曰：‘我在伯父，猶衣服之有冠冕。’”僖八年《谷梁傳》曰：“弁冕雖舊，必加于首。周室雖衰，必先諸侯。”然則王者之在上位，猶皮弁之在人首，故以為喻也。○箋“實猶”至“視朝”。○正義曰：《釋詁》云：“寔，是也。”實、寔義同，故實亦為是也。言是維伊何，問其所用之辭，則此皮為燕之服。“天子皮弁，以日視朝”，《玉藻》文。燕禮者，諸侯燕臣子之禮。經云：“燕朝服。”諸侯用朝服燕，則知天子亦自以朝服燕也。且此詩責王不燕而舉皮弁，是天子燕用皮弁明矣。若然，《王制》云：“周人冕而祭，玄衣而養老。”注云：“凡養老之服，皆其時與群臣燕之服，周人循而兼用之。玄衣素裳，其冠委貌。諸侯以天子之燕服為朝服。”如彼注，則天子之燕用玄衣。此言皮弁者，蓋天子燕服有二：燕群臣用玄冠，親同姓用皮弁也。《賓之初筵》三章箋云：“此祭末，王與族人燕。”而經云“側弁之俄”，是燕同姓用皮弁之事也。○傳“蔦寄”至“松蘿”。○正義曰：“蔦”，《釋草》無文。寄生者，毛以時事言之耳。陸機《疏》云：“蔦，一名寄生，葉似當盧子，如覆盆，子赤黑，恬美。”《釋草》云：“唐蒙，女蘿。女蘿，菟絲。”毛意以菟絲為松蘿，故言松蘿也。陸機《疏》云：“今菟絲蔓連草上生，黃赤如金，今合藥菟絲子是也，非松蘿。松蘿自蔓松上生，枝正青，與菟絲殊異事。”或當然。○傳“弈弈然無所薄”。○正義曰：弈弈，憂之狀。憂則心游不定，故為無所薄也。下章傳曰：“怲怲，憂盛滿。”言憂之多。○箋“君子”至“解懌”。○正義曰：以王不燕樂，而欲見之，故知君子為幽王也。此“悅懌”文與下章“有臧”相值，有臧冀王之善，則此亦冀王意悅懌，故云“庶幾其變改”。意解懌言當開解而懌悅也。

有頍者弁，實維何期？箋云：何期，猶伊何也。期，辭也。○期，本亦作“其”，音基。王如字。爾酒既旨，爾殽既時。時，善也。豈伊異人？兄弟具來。箋云：具，猶來也。蔦與女蘿，施于松上。未見君子，憂心怲怲；既見君子，庶幾有臧。怲怲，憂盛滿也。臧，善也。○怲，兵命反。

有頍者弁，實維在首。爾酒既旨，爾殽既阜。豈伊異人？兄弟甥舅。箋云：阜，猶多也。謂吾舅者，吾謂之甥。

[疏]箋“謂吾舅者，吾謂之甥”。○正義曰：《釋親》文也。此諸公而及甥舅，以甥舅王之外親，皆是緣王興衰，故亦欲從王燕之也。

如彼雨雪，先集維霰。霰，暴雪也。箋云：將大雨雪，始必微溫。雪自上下，遇溫氣而摶，謂之霰，久而寒勝，則大雪矣。喻幽王之不親九族，亦有漸自微至甚，如先霰后大雪。○霰，蘇薦反，消雪也，字亦作“䨘”。摶，徒端反。

死喪無日，無幾相見。樂酒今夕，君子維宴。箋云：王政既衰，我無所依怙，死亡無有日數，能復幾何與王相見也？且今夕喜樂此酒，此乃王之宴禮也。刺幽王將喪亡，哀之也。○喪，息浪反。幾，居豈反。注同。樂音洛。復，扶又反。

[疏]“如彼”至“維宴”。○正義曰：言王政教暴虐，如彼天之雨下大雪，其雪必先集聚，而摶維為小霰，而后成為大雪。是雪有漸也。以興幽王之為惡，亦初為小惡，而成為大惡，亦惡有漸也。王漸益惡，今則大甚。王若覆滅，則己亦喪亡。我等死與喪亡無有日數，復無幾何與王相見，永不得王之燕禮矣。且自相與善樂此酒于今之夕，以王必不燕己，故自已酒，維當王之燕禮。○傳“霰，暴雪”。○正義曰：以比幽王漸致暴虐。且初為霰者，久必暴雪，故言暴雪耳，非謂霰即暴雪也。○箋“將大”至“大雪”。○正義曰：先集者，謂雪集聚也。解雪當散下，而言集，意天將大雨雪，其始必微溫暖。雪自上下，逢遇溫氣消釋，集聚而摶，謂之霰。積久而雪之寒氣勝此溫氣，則大雪散下。是雪有漸，故喻王惡自微至甚，如先霰后雪。《大戴禮》曾子云：“陽之專氣為霰，陰之專氣為雹。盛陽氣之在雨水則溫暖，為陰氣薄而脅之，不相入則摶為雹也。盛陰之氣在雨水，則凝滯而為雪，陽氣薄而脅之，不相入則消散而下，因水而為霰。”是霰由陽氣所薄而為之，故言遇溫氣而摶也。

《頍弁》三章，章十二句。

《車舝》，大夫刺幽王也。褒姒嫉妒，無道幷進，讒巧敗國，德澤不加于民。周人思得賢女以配君子，故作是詩也。轄，胡瞎反，車軸頭鐵也。嫉音疾，又音自。妒，丁故反。敗，必邁反，又如字。下注同。

[疏]“《車舝》五章，章六句”至“是詩”。○正義曰：《車舝》詩者，周大夫所作，以刺幽王也。以當時褒姒在王后之位，情性嫉妒。由物類相感，而小人道長，故使無道之輩幷進于朝，讒佞巧言傾敗國家，令王之德澤不加于民，使致下民離散。周人見其如此，乃思得賢女以配君子幽王，欲令代去褒姒，教幽王改修德教，故作是《車舝》之詩以刺之。上言大夫，下言周人，見大夫所作，述眾人之意故也。此經五章，皆以褒姒嫉妒，思得賢女代之。言“思變季女”，是褒姒嫉妒也。“德音來括”，是民已離散者也。“令德來教”，欲王之改修德教，是德澤不加于民也。故皆反經而序之，所以相發明也。

間關車之轄兮，思孌季女逝兮。興也。間關，設轄也。孌，美貌。季女，謂有齊季女也。箋云：逝，往也。大夫嫉褒姒之為惡，故嚴車設其轄，思得孌然美好之少女有齊莊之德者，往迎之，以配幽王，代褒姒也。既幼而美，又齊莊，庶其當王意。○孌，力兗反。齊，側皆反。下同。少，詩照反，本亦作“季女”。匪饑匪渴，德音來括。括，會也。箋云：時讒巧敗國，下民離散，故大夫汲汲欲迎季女，行道雖饑不饑，雖渴不渴，覬得之而來，使我王更脩德教，合會離散之人。○括，本又作“佸”，音活，徐古闊反。覬音冀。

雖無好友，式燕且喜。箋云：式，用也。我得德音而來，雖無同好之賢友，我猶用是燕飲，相慶且喜。○好，呼報反。注下幷同。

[疏]“間關”至“且喜”。○正義曰：周人惡褒姒嫉妒，讒佞在朝，欲得賢女以代之，故言已欲間關然以設車之轄兮，思得孌然美好齋莊之少女，往迎之兮。若有此女，可得往迎，其于行道雖饑非以為饑，雖渴非以為渴。所以然者，覬望此女以令德善音來發教諫于王，使施行德澤，會合離散之人。凡人之喜樂，須賢友共之。我若迎得此女，雖無同好之賢友，猶用是得賢女之故，燕飲酒相慶而且喜樂。疾褒姒之甚，思賢女之切，雖無朋友，亦將獨喜也。○傳“間關”至“有齊季女”。○正義曰：以連言轄兮，故知“間關，設轄貌”。轄無事則脫，行乃設之，故言設轄也。有齋季女者，《采蘋》經文也。以其當為王后，欲代嫉妒，明其非直幼少而已，是以箋述之云“既美好而少，又有齊莊之德，庶其當王意”也。

依彼平林，有集維鷮。辰彼碩女，令德來教。依，茂木貌。平林，林木之在平地者也。鷮，雉也。辰，時也。箋云：平林之木茂，則耿介之鳥往集焉。喻王若有茂美之德，則其時賢女來配之，與相訓告，改修德教。○鷮音驕。

式燕且譽，好爾無射。箋云：爾，女。女，王也。射，厭也。我于碩女來教，則用是燕飲酒，且稱王之聲譽。我愛好王無有厭也。○射音亦。下同。厭，于艷反。下同。

[疏]“依彼”至“無射”。○正義曰：既思賢女，欲以配王，又欲王有美德，致此賢女。故言依然而茂盛者，彼平林之木，有往集之者，維為鷮雉也。此鷮雉乃耿介之鳥，由平林之木茂，故往集焉。唯有茂美之德者，君子之身。有來配之者，維為碩女也。此碩女有齋莊之德，由君子之身美則來配焉，是美德能致碩女也。如此，則王若有茂美之德，則其時彼有美大之賢女，以令善之德來配于王，與王相訓，令王改脩德教。我用是之故，則燕而飲酒，且稱王之聲譽，又愛好汝王無有厭倦也。○傳“依茂”至“辰時”。○正義曰：依為林之狀，以茂而致雉，故知依為茂木貌也。《周禮》有山林、林麓，不在平地。此云平林，故為林木之在平地也。“鷮，雉”，《釋鳥》文。以《說文》云：“鷮，長尾雉，走鳴。乘輿尾為防釳著馬頭上。”陸機《疏》云：“鷮，微小于翟也，走而且鳴，曰鷮鷮。其尾長，肉甚美，故林慮山下人語曰：‘四足之美有麃，兩足之美有鷮。’麃者，似鹿而小，是也。”此鷮是雉中之別名，雉性耿介，故箋謂之耿介之鳥。《士相見》注云：贄用雉者，取其耿介，交有時，別有倫，雉必用死，為其不可生服，是耿介也。以雉有耿介之性，喻碩女有貞專之德。碩，大也，言美大之女。

雖無旨酒，式飲庶幾。雖無嘉殽，式食庶幾。雖無德與女，式歌且舞。箋云：諸大夫覬得賢女以配王，于是酒雖不美猶用之此燕飲，殽雖不美猶食之。人皆庶幾于王之變改，得輔佐之，雖無其德，我與女用是歌舞，相樂喜之至也。○樂音洛。

[疏]箋“諸大”至“之至”。○正義曰：以言與之，是相于非一之辭，故言諸大夫也。人之飲食，必樂其旨嘉，今喜而用之，故不待旨嘉。經再言庶幾，其意則同，故箋于“食”之下，總云“皆庶幾于王之變改，已得輔佐之也”。說燕樂之事，而言無德者，以人燕樂欲與賢德者同之，若非賢德，則燕不樂矣。上云“雖無好友”，以己為主，引人從己，自他而言，故云“已無賢友”。此言“無德與汝”，以彼為主，持己就人，自己而言，故云“己身無德”，為謙辭耳。

陟彼高岡，析其柞薪。析其柞薪，其葉湑兮。箋云：陟，登也。登高崗者，必析其木以為薪。析其木以為薪者，為其葉茂盛，蔽岡之高也。此喻賢女得在王后之位，則必辟除嫉妒之女，亦為其蔽君之明。○析，星歷反。柞，子洛反。湑，思敘反。茂盛也。為，于偽反。下“亦為”同。辟，婢亦反，又音壁。

鮮我覯爾，我心寫兮。箋云：鮮，善。覯，見也。善乎！我得見女如是，則我心中之憂除去也。○鮮，息淺反，徐音仙。覯，古候反。女音汝。行如是，下孟反。一本無“行”字。

[疏]“陟彼”至“寫兮”。○正義曰：言有人登彼高岡之上，當必析伐其柞木以為薪。析伐其柞木以為薪者，以此柞木其葉湑湑然茂盛兮，為其蔽岡之高，故我伐而去之。以興有賢女居彼王后之位，則必辟除褒姒以為賤。辟除褒姒以為賤者，以此褒姒，其惡眾多，為其蔽王之明，故除而去之。善乎！我得見汝之新昏賢女，辟除褒姒，如是則我心中之憂寫除而去兮，喜之至也。○箋“登高”至“之明”。○正義曰：以析者，是除去之辭。又言湑兮為茂盛，故喻其蔽岡之高。以喻取一象欲見其體而不得見之，則為蔽也。言為薪，是廢棄不用之辭，故辟除嫉妒，亦廢棄之也。

高山仰止，景行行止。四牡騑騑，六轡如琴。景，大也。箋云：景，明也。諸大夫以為，賢女既進，則王亦庶幾古人有高德者則慕仰之，有明行者則而行之。其御群臣，使之有禮，如御四馬騑騑然。持其教令，使之調均，亦如六轡緩急有和也。○仰止，本或作“仰之”。景行，下孟反。注“有明行”同。牡，茂口反。騑，孚非反。調音條。和，胡臥反。

覯爾新昏，以慰我心。慰，安也。箋云：我得是女之新昏如是，則以慰除我心之憂也。新昏，謂季女也。○慰，怨也，于原反。王申為怨恨之義。《韓詩》作“以慍我心”，慍，恚也。本或作“慰”，安也，是馬融義。馬昭、張融論之詳矣。

[疏]“高山”至“我心”。○毛以為，若得賢女在王后之位，則諫王使之為善，庶幾于古人有高顯之德如山者則慕而仰之，有遠大之行者則法而行之。既慕德行善，則調御有法，如善御者，使四牡之馬騑騑行而不息，進止有度，執其六轡，緩急調和，如琴瑟之相應也。喻王法仰高大，善御群臣，使有禮法，成其文章，如六轡之御四馬也。得賢女則令王如是，我所以原見之也。我若得見爾之新昏，使王改修也如是，則以安慰我心，除其憂矣。○鄭唯以景為明為異。餘同。○箋“景明”至“有和”。○正義曰：傳云“景，大”，《釋詁》文。箋必易之為明者，以行須行之，故以為明。見其明白可法，明亦大也。言高山者，以山之高比人德之高，故云古人有高德者則慕仰之也。且仰是心慕之辭，故為高德。德者在內，未見之言行者。已見施行之，語德則慕仰，多行則法行，故仰之、行之異其文也。六轡以御四馬，故以喻王御群臣。六轡如琴，猶言執轡如組，轉相比幷，以發明其意也。《四牡》傳曰：“騑騑，行不止。”此亦然也。○傳“慰，安”。○正義曰：傳以慰為安，箋言“慰除”，以憂除則心安，非是異于傳也。孫毓載毛傳云：“慰，怨也。”王肅云：“新昏謂褒姒也。大夫不遇賢女，而后徒見褒姒讒巧嫉妒，故其心怨恨。”遍檢今本，皆為慰安。《凱風》為安，此當與之同矣。此詩五章皆思賢女，無緣末句獨見褒姒為恨。肅之所言，非傳旨矣。定本“慰，安也”。

《車舝》五章，章六句。

《青蠅》，大夫刺幽王也。蠅，餘仍反。

營營青蠅，止于樊。興也。營營，往來貌。樊，藩也。箋云：興者，蠅之為蟲，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也。言止于藩，欲外之，令遠物也。○營，如字，《說文》作“營”，云：“小聲也。”樊音煩。藩，方元反，一本甫煩反。污，污辱之污，烏路反。令，力成反。遠，于萬反。

豈弟君子，無信讒言。箋云：豈弟，樂易也。○愷，開在反。悌音弟。樂音洛。易，以豉反。

[疏]“營營”至“讒言”。○正義曰：言彼營營然往來者，青蠅之蟲也。此蟲污白使黑，污黑使白，乃變亂白黑，不可近之，當去止于藩籬之上，無令在宮室之內也。以興彼往來者，讒佞之人也。讒人喻善使惡，喻惡使善，以變亂善惡，不可親之，當棄于荒野之外，無令在朝廷之上也。讒人為害如此，故樂易之君子，謂當今之王者，無得信受此讒人之言也。○傳“樊，藩”。○正義曰：《釋言》文也。孫炎曰：“樊圃之藩。”然則園圃藩籬是遠人之物，欲令蠅止之，故箋云“外之，令遠物”，令使遠于近人之物。又藩以細木為之，下章棘、榛即是為藩之物，故下傳曰：“榛，所以為藩。”明棘亦然也。此章言藩，下章言所用之木，互相足也。

營營青蠅，止于棘。讒人罔極，交亂四國。箋云：極，猶已也。

營營青蠅，止于榛。榛，所為藩也。○榛，士中反，又側巾反。讒人罔極，構我二人。箋云：構，合也。合，猶交亂也。

[疏]箋“構，合。合，猶交亂”。○正義曰：構者，構合兩端，令二人彼此相嫌，交更惑亂，與上章義同，故云“猶交亂也”。上言“四國”，此云“二人”者，二人謂人君與見讒之人也。讒者，每人讒之，常構二人，構之不已，至交亂四國。先多而后少，故先四國也。

《青蠅》三章，章四句。

《賓之初筵》，衛武公刺時也。幽王荒廢，媟近小人，飲酒無度。天下化之，君臣上下，沈湎淫液。武公既入，而作是詩也。淫液者，飲酒時情態也。武公入者，入為王卿士。○筵音延。媟，息列反。近，附近之近。沈，如字，直林反。字或作“耽”，都南反。湎，莫衍反，飲酒齊其色曰湎，徐又莫顯反。液音亦。態，他代反。

[疏]“《賓之初筵》五章，章十四句”至“是詩”。○正義曰：《賓之初筵》詩者，衛武公所作，以刺時也。以幽王政教荒亂而惰廢，乃媟慢親近小人，與之飲酒，無有節度。令使天下化而效之，致天下諸侯君臣上下亦效而行之，沈酗于酒，湎齊顏色，淫液不止，遂成風俗。衛武公既入為王之卿士，見其如此，而作是詩以刺之也。定本、《集注》幷云“飲酒無度”，俗本作“飲食”，誤也。刺時者，即幽王之時也。以幽王之文見于下，故言刺時以目之。案《著》云：“刺時也，時不親迎。”鄭以為，直刺君身。則言時者，目其時之君，由可以兼見于當時矣。此“君臣上下”，文在“天下化之”之下，則是天下諸國之君臣也。“沉湎淫液”，即飲酒無度之事。舉化者尙沉湎淫液，則王朝亦沉湎淫液可知矣。言武公既入者，言作詩之早晚耳。《雅》者，言天下之事，形于四方之風，譚大夫尙得作詩以刺王，則在國亦得作，不要待入王朝也。沉湎者，《尙書·微子》曰：“用沈酗于酒，亂敗厥德于下。”《蕩》曰：“天不湎爾以酒。”箋云：“天不同爾顏色以酒。”《酒誥》注云：“齊色曰湎。”然則沉湎者，飲酒過久，若沉沒然，使湎然俱醉，顏色齊同也。此經五章，毛以上二章陳古燕射之禮，次二章言今王燕之失。鄭以上二章陳古大射行祭之事，次二章言今王祭末之燕。俱以上二章陳古以駁今，次二章刺當時之荒廢。卒章乃言天下化之。三章、四章言賓“屢舞”、“號、呶”，是媟近小人，飲酒無度也。卒章言“凡此飲酒”，為天下之辭，是天下化也。卒章無君臣淫泆之事者，此天下化之，效上所為。效者尙然，君臣可知，故經舉天下之民，以明其君臣也。“不醉反恥”，是使齊醉也。其設戒童羖之言，出與不出之語，幷為沉湎之事也。或以為，君臣上下沉湎淫泆倒本幽王之君臣，則天下化之，宜居于下，非文之勢，理在不然。○箋“淫泆”至“情態”。○正義曰：《樂記》說樂之遲云：“詠嘆之，淫泆之。”則淫液，遲久之意也。小人未醉，身有惡態，強自收掩。及其醉酒，則舊時情態皆出。《莊子》說察人之法曰：“醉之以酒，以觀其態。”是久飲酒則情態出也。下箋云：“至于旅酬，小人之態出。”亦謂久飲態出，故舞不知止也。定本、《集注》“態”下皆無“出”字。毛于首章傳曰：“有燕射之禮。”二章傳曰：“主人請射于賓。”則毛以上二章皆陳古者先行燕禮，后為燕射，無祭祀之事也。《燕禮》于旅酬之后，云：“若射，則大射正為司射，如鄉射之禮。”是燕射之法，先行燕禮，而后射也。首章“舉酬逸逸”以上八句，皆說燕事。舉酬即旅酬也。《燕禮》旅后乃射，故“舉酬”之下說“大侯既抗”以下六句為射事也。燕必有樂，故二章又重說燕事。“籥舞笙鼓”，是燕時之樂。若燕樂之義，得先祖之神悅，故因論樂事，遂引而致之。言樂既和而奏之，可以進樂先祖。每事得禮，則神降之福。至“子孫其湛”以來六句，說燕樂得宜，可使明神降福之意。燕樂得所，則神明福之，是不可不以禮燕射，故下四句復說射事。言賓主相耦入，次取弓矢而又射也。此兩章皆初論燕，后論射，而首章言籩豆，二章言笙鼓者，燕以飲食為主，作樂助其勸耳，故先言酒殽，而后言聲樂。三章、四章言今王燕飲，初雖重慎，后則失儀，至于音聲號呶，舞不休息。卒章言下民化之，亦荒于酒，皆刺當時沉湎之事。鄭以將祭而射謂之大射。大射之初，先行燕禮。首章上八句言射初飲燕之事，下六句言大射之事。二章言作樂以祭，盡章皆說祭時之事。三章、四章，言今王祭末，與族人私燕，小人為賓，威儀昏亂。唯卒章與毛同耳。

賓之初筵，左右秩秩。秩秩然肅敬也。箋云：筵，席也。左右，謂折旋揖讓也。秩秩，知也。先王將祭，必射以擇士。大射之禮，賓初入門，登堂即席，其趨翔威儀甚審知，言不失禮也。射禮有三：有大射，有賓射，有燕射。○秩，直乙反，鄭“智也”。折，之舌反。知音智。下同。籩豆有楚，殽核維旅。楚，列貌。殽，豆實也。核，加籩也。旅，陳也。箋云：豆實，菹醢也。籩實，有桃梅之屬。凡非谷而食之曰殽。○肴核，上戶交反，下戶革反。菹，側俱反。酒既和旨，飲酒孔偕。箋云：和旨，酒調美也。孔，甚也。王之酒已調美，眾賓之飲酒又威儀齊一，言主人敬其事，而眾賓肅慎。○偕音皆。鐘鼓既設，舉酬逸逸。逸逸，往來次序也。箋云：鐘鼓于是言既設者，將射故縣也。○酬，市由反。縣音玄。大侯既抗，弓矢斯張。大侯，君侯也。抗，舉也。有燕射之禮。箋云：舉者，舉鵠而棲之于侯也。《周禮·梓人》“張皮侯而棲鵠”。天子諸侯之射皆張三侯，故君侯謂之大侯。大侯張，而弓矢亦張節也。將祭而射，謂之大射。下章言“烝衎烈祖”，其非祭與？○抗，若浪反。斯張，如字。鵠，戶沃反，鵠鴿也，《說文》云“即鵲也”，小而難中。又云：“鵠者，覺也，直也，射者直己志。”棲音西，著也。梓音子。衎，苦旦反。祭與，音餘，本作“乎”，又作“也”，幷非。射夫既同，獻爾發功。箋云：射夫，眾射者也。獻，猶奏也。既比眾耦，乃誘射，射者乃登射，各奏其發矢中的之功。○發如字，徐音廢。比，毗志反。中，丁仲反。

發彼有的，以祈爾爵。的，質也。祈，求也。箋云：發，發矢也。射者與其耦拾發。發矢之時，各心競云：“我以此求爵女。”爵，射爵也。射之禮，勝者飲不勝，所以養病也，故《論語》曰：“下而飲，其爭也君子。”○勺音的，本亦作“的”，同。祈音其。拾，其劫反，更也。飲，于鴆反。下同。爭，爭斗之爭。

[疏]“賓之”至“爾爵”。○毛以為，古之將行燕射，先為燕禮。燕禮之時，其賓之初入門，以至于升筵，其折旋揖讓隨其左右，趨翔威儀甚肅敬而秩秩然，而不失禮也。其升筵之時，則王之籩豆有楚然而陳列之矣，又菹醢之殽與有核桃梅維旅而陳之于籩豆之上矣，其王之酒既又和調旨美。時眾賓之飲酒者，威儀甚偕，言其齊一而順禮也。及其將射，鐘鼓既巳改設，舉相酬之爵，逸逸然往來而有次序也。既旅之后，止飲而行射事。君之所射大侯既舉而張之，其眾射之弓矢，于斯舉侯之時，又亦張之矣。弓矢既張，眾射之夫既同登于堂而在射位，遂各呈奏爾之射者發矢中的之功。此射者發矢射，彼有射。與其耦拾發之時，則各心競云：“我發必使中，以求不飲汝養病之爵。”今不能然，故舉以刺之。○鄭唯行燕至安賓之后而行大射為異，其文義則同。○傳“秩秩然肅敬”。○正義曰：箋依《釋訓》云：“秩秩，智也。”傳言肅敬者，以序刺媟慢，由有智而能肅敬，理亦通也。○箋“筵席”至“燕射”。○正義曰：《春官·司幾筵》注云：“筵亦席也。鋪陳曰筵，藉之曰席。”然其言之筵、席通也。左右，謂折旋揖讓者，以賓與主人為禮，隨其左右之宜，其行或方折，或回旋，相揖而辭讓也。今《大射禮》諸侯與其臣行禮，使宰夫為主人。案其經“擯者納賓，及庭，公降一等揖之。公外席，賓列自西階，主人從之。賓右北面，再拜，賓答拜。主人降洗。賓降，主人辭降。主人取觚洗，賓辭，洗。主人卒洗，賓揖升。筵前獻賓，賓拜受爵于筵前。然后賓升筵”。是賓初入門至即筵以來，每折旋揖讓之事也。折旋揖讓，則或左或右，故知左右謂折旋揖讓也。《射義》曰：“古者諸侯之射也，必先行燕禮。”故此言升筵薦酒，行燕禮也。《射義》又曰：“天子將祭，必先習射于澤宮。澤者，所以擇士也。已射于澤宮，然后于射宮。射中者得與于祭，不中者不得與于祭。”是先王將祭，必射以擇士也。先于澤宮，后于射宮，是將祭再為射禮。澤宮言習射，則未是正射。正射于射宮乃行。《大射》云：“公入騖。”注云：“此公出，而言入者，大射于郊。”《鄉射記》曰：“于郊，則閭中。”注云：“于郊，謂大射于學。”則射宮者，西郊之學也。澤宮之所在則無明文。言賓之初筵，左右秩秩，則從為賓。以至于即筵，皆秩秩也。以其言廣，故云：“大射之禮，賓初入門，登堂即席，其趍翔威儀甚審智，言其不失禮也。”審智，言其安審而有智，與毛肅敬同也。毛以此篇為燕射，鄭則為大射，因辨禮射之數，言已不同之意也，故云“射禮有三：有大射，有賓射，有燕射”。大射者，將祭擇士于射官。賓射者，謂諸侯來朝，與之射于朝。燕射者，因燕賓客，即與射于寢。此三者，其處不同，其侯亦別。《冬官·梓人》云：“張皮侯而棲鵠，則春以功。張五采之侯，則遠國屬。張獸侯，則王以息燕。”三者別文，皮侯即大射也；五采之侯，賓射也；獸侯，燕射也。不言鄉射者，鄉射是州長與其民射于州序之禮，天子諸侯無之，故不言也。○傳“楚列”至“旅陳”。○正義曰：此言籩豆之設，故知楚為陳列貌也。此經二句自相充配，殽、核即籩豆所盛，殽則實之于豆，核則加之于籩，故言“殽，豆實。核，加籩也”。先殽后核，不依籩豆次者，便其文耳。祭禮有加豆籩，傳言加籩，知非加豆籩者，以此非祭，無取加豆之義。而又《天官·籩人》“加籩之實，菱、茨、栗、脯”，非核物，且以“殽，豆實”類之，知加之于籩，非為籩加之也。“旅，陳”，《釋詁》文。楚是陳列之貌，旅又為陳者，謂陳殽核于籩豆之上也。○箋“豆實”至“曰殽”。○正義曰：《天官·醢人》“掌四豆之實”，韭菹醓醢之等皆實之于豆，故云豆實謂菹醢。《籩人》云：“饋食之籩，其實棗、栗、桃、乾䕩”。注云：“䕩，干梅也。”《內則》有桃諸、梅諸，是其干者也。桃梅有核之物，申傳說加籩之義，故云“籩實，有桃梅之屬”，故稱核也。言“之屬”者，以燕之物多，非止桃梅，故稱屬也。既以豆實為菹醢，恐殽名唯施于此，故云“凡非谷實而食之曰殽”，明殽是總名。以此文殽核與籩豆相對，故分之耳。其實核亦為殽。《魏風》曰：“園有桃，其實之殽。”是在籩之物亦為殽也。《醢人》云：“羞豆之實，酏食、糝食。”酏、糝皆以稻米為之，則豆實之殽亦有谷實矣。言非谷實者，谷實謂為飯食者也。今變為雜用，不同谷實之限。○箋“主人”至“肅慎”。○正義曰：偕者，俱也。言其俱相類，故言眾賓之飲酒，又威儀齊一也。言主人敬其事，而眾賓肅慎，明賓主皆得其宜，所以為美也。○傳“逸逸，往來次序”。○正義曰：《燕禮》旅酬之后乃云“若射”，此將射而言舉酬行旅也，旅者，以長幼次序之言，故知“逸逸，往來有次序也”。《燕禮》初則云“樂人宿懸”，注云：“懸鐘磬也。”國君無故不徹懸，言懸者，為燕新之，然則于此言“鐘鼓既設”者，亦為將射改懸也。以天子宮懸階間，妨射位，故改懸以避射也。《鄉射禮》將射乃云：“樂正命弟子贊工遷樂于下。”注云：“當避射位。”彼琴瑟之樂尙遷之，明鐘鼓之懸改之矣。○箋“鐘鼓”至“改懸”。○正義曰：《大射》諸侯之禮云：“樂人宿懸，厥明乃射。”明天子亦然。今至于舉酬，始言“鐘鼓既設”，故知將射改懸也。大射不言改懸者，國君與臣行禮略三面而已，不具軒懸。東西懸在兩階之外，兩階之間有二建鼓耳。東近東階，西近西階，又無鐘鼓，不足以妨射，不須改也。《大射》注云：“國君于其群臣，備三面耳，無鐘磬，有鼓而已。其為諸侯則軒懸。”是由階間無懸，故不改也。鄭言諸侯為諸侯則軒懸，明天子于其臣備宮懸，將射而改之，故于此言“既設”也。○傳“大侯”至“之禮”。○正義曰：傳唯言“大侯，君侯”，不言侯之所用。《梓人》云：“張獸侯則王以息燕。”是燕射射獸侯，則毛意亦當然矣。燕射之禮，自天子至士皆一侯，上下共射之，無三侯、二侯，故《鄉射記》云：“天子熊侯白質。諸侯麋侯赤質。大夫布侯，畫以虎豹。士布侯，畫以鹿豕。”注云：“此所謂獸侯也。燕射則張之，鄉射及賓射當張采侯二正。而記此者，天子諸侯之燕射，各以其鄉射之禮而張此侯，是以云焉。白質、赤質者，皆謂采其地。不采者，曰布也。熊麋虎豹鹿豕，皆正面畫其頭象于正鵠之處。君畫一，臣畫二，陽奇陰耦之數也。燕射射熊虎豹，不忘上下相犯。射麋鹿豕，志在君臣相養也。其畫之者，皆毛物也。”又曰：“凡畫者，丹質。”注云：“賓射之侯，燕射之侯，皆畫云氣于側以為飾。必先以丹采其地，丹淺于赤。”又曰：“鄉侯，中十尺，侯道五十弓，弓二寸以侯中。”如此則天子燕射唯射一侯耳。侯身一丈，其中三分居一以白地畫熊于外，則丹地畫以云氣。唯此一侯，君臣共射。而云“大侯，君侯”者，以君所射，故謂之大。傳解言大之意，故以“君侯”釋之，非謂與君臣別侯也。《大射禮》云：“大侯九十弓。”彼張三侯，其九十弓者最高大，故云名大侯，亦以君之所射故也。言有燕射之禮者，以上文謂燕，此下說射，故言禮有燕射之禮，故此詩得言之。若然，燕禮言“若射”，如鄉射之禮。案鄉射初則張侯，此“舉酬”之下始言“大侯既抗”者，鄉射之初，雖言張侯，而以事未至，經云：“不系左下綱，中掩束之。”至于將射，以司正為司馬，乃云：“司馬命張侯，弟子脫束，遂系左下綱。”是將射始張之，故于此言“既抗”也。○箋“舉者”至“祭與”。○正義曰：案《大射》“前射三日，司馬命量人巾車張三侯”。《夏官·射人》云：“若王大射，則以貍步張三侯。”則天子亦前射三日，其侯，射人張之矣。此將射而言大侯，既抗明非始張侯體，言舉鵠而棲之于侯中也。知者，鄭既云“《周禮·梓人》：‘張皮侯而棲鵠’”，是鵠在侯，復別棲之，棲即舉也。彼注云：“皮侯，以皮所飾之侯也。”其上文云“梓人為侯，廣與崇方，三分其廣，而鵠居一焉”。注云：“高廣等謂侯中。天子射禮，以九為節。侯道九十弓。弓二寸，以為侯中，高廣等。則天子侯中一丈八尺，諸侯于其國亦然。鵠，所射也，以皮為之，各如其侯也。居侯中三分之一，則此鵠方六尺。唯大射以皮飾侯。故言“張皮侯而棲鵠也”。《天官·司裘》注亦云：“以虎熊豹麋之皮飾其側，又方制之為質，謂之鵠，著于侯中，所謂皮侯也。”又解名曰大侯之意，“天子諸侯之射皆張三侯，故云君侯謂之大侯”。鄭以此為大射，故云“張三侯”。若燕射，則張一侯而已，無三侯也。《射人》云：“王大射，張三侯。”《司裘》：“王大射，供虎侯、熊侯、豹侯，設鵠。天子之射，張三侯也。”《大射》：“巾車張三侯。”是諸侯之射張三侯也。《司裘》又曰：“諸侯供熊侯、豹侯。”不三侯者，注云：“諸侯謂三公及王子弟封于畿內者。”是畿內諸侯屈于天子，故二侯也。謂之侯與鵠者，《司裘》注云：“謂之侯者，天子中之，則能服諸侯。諸侯以下中之，則得為諸侯。謂之鵠者，取名瑦鵠也。瑦鵠，小鳥而難中，是以中之為俊也。亦取名鵠之言較，較者，直也，射所以直己志也。”《大射》注云：“或曰鵠，鳥名也。《淮南子》曰：‘瑦鵠知來。’然則所云正者，正也亦鳥名也，齊、魯之間名題肩為正。正、鵠皆鳥之捷點者也。”此因大射之鵠，而又解賓射之正，故言然也。《射人》注云：“正之言正也。射者內志正則能中焉。”是取鳥為名，又取正為義，亦猶鵠也。既已棲鵠，便即射之，故云“侯張，而弓矢亦張節也”。解抗侯之下言張弓之意。弓可言張，而幷言矢者，矢配弓之物，連言之耳。既言大射之禮，而毛以此為燕射，故破之云：“將祭而射，謂之大射。下章言‘烝衎烈祖’，其非祭乎？”既“烝衎烈祖”，是為祭事，則此時祭為大射，明矣，故難之也。鄭異于毛多矣。唯《采蘋》及此難之者，出于當時之意耳。王肅述毛云：“幽王飲酒無度，故言燕禮之義。其奏云：言燕樂之義得，則能進樂其先祖，猶《孝經》說大夫士之行曰：‘然后能守其宗廟而保其祭祀。’非唯祭之日然后能保而行之。以此，故言烝衎非實祭也。”孫毓以為，燕禮輕，祭事重。幽王無度，無不慢也。舉重可以明輕，輕不足以明重。又“錫爾純嘏，子孫其湛”，非燕飲之文所得及也。一篇之旨，箋義為長。○箋“射夫”至“之功”。○正義曰：大射所以擇士，當助祭者莫不在焉。“既同”，非一之辭，故知“射夫”，眾射者也。獻奏皆奉上之言，以發矢能中，是呈奏己功，故以獻為奏也。大射禮選群臣為三耦，若大夫不足，以士充之。三耦之外，其餘眾士與射者，各自取匹，謂之眾耦。《射人》說賓射之禮云：“王以六耦。”則天子大射亦六耦也，故《周禮·夏官·大司馬職》云：“若大射，則合諸侯之六耦。”此其義也。《射人》云“諸侯四耦”，大射唯三耦者，賓射對鄰國之君，尊，故四耦。大射與己之臣子，卑，故降之。天子尊無與敵，其與射者皆是諸侯來朝，及在朝公卿，無所差降，明矣。大射、賓射但六耦之外，亦當有眾耦矣。言既比眾耦，乃誘射者，眾耦，正謂王之六耦，非謂六耦之外眾耦也。何者？《大射》于司射誓射之下云：“遂比三耦。司射命三耦取弓于次，司射升堂誘射。既誘射，然后三耦登堂而射。三耦既射，乃云遂比眾耦。”是比眾耦在誘射之后。今此箋云“既比眾耦，乃誘射，射者乃登堂而射，各奏其發矢中的之功”。言“比眾耦”文在“誘射”之上，誘射之下始云登堂而射，故知眾耦非如大射之眾耦也。必知然者，射以正耦為主，故禮定其尊卑之數。其餘眾耦才廁末而已，鄭何當舍其正耦而言及眾乎？正以六耦非一，故稱眾也。言誘射者，《大射》注云：“誘，教也。夫子循循然善誘人。”○傳“的，質”。○正義曰：毛氏于射侯之事，正、鵠不明，唯《猗嗟》傳云：“二尺曰正。”亦不言正之所施。《周禮》鄭眾、馬融注皆云“十尺曰侯，四尺曰鵠，二尺曰正，四寸曰質”，則以為侯皆一丈，鵠及正、質于一侯之中為此等級，則亦以此質為四寸也。王肅亦云“二尺曰正，四寸曰質”，又引《爾雅》云：“‘射張皮謂之侯。侯中者謂之鵠。鵠中者謂之正。正方二尺也。正中謂之槷，方六寸也。槷則質也。’舊云方四寸，今云方六寸，《爾雅》說之明，宜從之。”此肅意唯改質為六寸，其餘同鄭、馬也。賈逵《周禮》注云：“四尺曰正。正五重，鵠居其內。而方二尺以為正，正大于鵠，鵠在正內，雖內外不同，亦共在一侯。”鄭于《周禮》上下檢之，以為大射之侯，其中制皮為鵠；賓射之侯，其中采畫為正。正大如鵠，皆居侯中三分之一。其燕射則射獸侯，侯中畫為獸形，即《鄉射記》所謂熊侯白質之類矣。三射之侯皆不同也。《射人》注說畫正之法云：“其外之廣，居侯中三分之一，中言二尺。”與毛傳“二尺曰正”同也。《射義》云：“孔子曰：‘循聲而發，發而不失正鵠者，其唯賢者乎？’《詩》云：‘發彼有的，以祈爾爵。’”既言正、鵠，即引此的，則詩人之意以的為正、鵠之謂也。《司裘》注說皮侯之狀云：“以虎熊豹麋之皮飾其側，又方制之以為質，謂之鵠。”是鄭意以侯中所射之處為質也。此傳唯言“的，質也”，不言質之大小，不必同于諸儒四寸、六寸也。且的者，明白之言，若廣才四寸，不足以為明矣。蓋亦為所射處與鄭同也。毛以此為燕射，則的者謂熊侯白質者也。○箋“發發矢”至“君子”。○正義曰：言射事，故知發為發矢。《大射禮》曰：“上射既發，挾矢而后下射射，拾發以將乘矢。”是射者與其耦拾發也。彼注云：“拾，更也。將，行也。”然則四矢謂之乘，言射者更代發以行此四矢，使四矢遍射也。上言“獻爾發功”，謂其行射時，此又本其發時之心，故云：“發矢之時，各心競云：‘我以此求汝爵。’”謂求不飲也。《射義》引此詩，即云：“祈，求也。求中以辭爵也。酒者，所以養老，所以養病，求中以辭養也。”注云：“欲求中之者，以求不飲汝爵是矣。”故此云“射之禮，勝者飲不勝者，所以養病”，是辭養也。《大射禮》曰：“司射命設豐，司宮士奉豐，由西階升坐，設于西楹西。勝者之弟子，洗觶升酌散，南面坐奠于豐上。司射命三耦及眾射者，勝者皆袒決遂，執張弓，不勝者皆襲，脫決拾，卻左手，右加弛弓于其上，遂執弣。勝者先升堂。不勝者進北面坐，取豐上之觶，興，少退，立卒觶，坐奠于豐下。三耦卒飲。眾皆繼飲射爵，如三耦。”是飲射爵之禮。故《論語》曰：“下而飲，其爭也君子。”引此者，明“祈爾爵”為心中之爭也。此飲于西階上，言“下而飲”者，謂飲射爵時，揖讓而升下，意取而飲與爭，故引彼文不盡耳。《射義》又曰：“射者，仁之道也。射者，求正諸己，己正而后發。發而不中，則不怨勝己者，反求諸己而己矣。”是各心爭之事也。

籥舞笙鼓，樂既和奏。烝衎烈祖，以洽百禮。秉籥而舞，與笙鼓相應。箋云：籥，管也。殷人先求諸陽，故祭祀先奏樂，滌蕩其聲也。烝，進。衎，樂。烈，美。洽，合也。奏樂和，必進樂其先祖，于是又合見天下諸侯所獻之禮。○籥，余若反。衎，若旦反。洽，戶夾反。應，應對之應。滌，徒歷反。樂音洛。下“樂其”、“湛樂”、“喜樂”，下文“曰樂”，幷同。百禮既至，有壬有林。壬，大。林，君也。箋云：壬，任也，謂卿大夫也。諸侯所獻之禮既陳于庭，有卿大夫，又有國君，言天下遍至，得萬國之歡心。○遍音遍。錫爾純嘏，子孫其湛。嘏，大也。箋云：純，大也。嘏，謂尸與主人以福也。湛，樂也。王受神之福于尸，則王之子孫皆喜樂也。○錫音析。嘏，古雅反。湛，答南反。其湛曰樂，各奏爾能。賓載手仇，室人入又。手，取也。室人，主人也。主人請射于賓，賓許諾，自取其匹而射。主人亦入于次，又射以耦賓也。箋云：子孫各奏爾能者，謂既湛之后，各酌獻尸，尸酢而卒爵也。士之祭禮，上嗣舉奠，因而酌尸。天子則有子孫獻尸之禮。《文王世子》曰：“其登餕獻受爵則以上嗣。”是也。仇讀曰奭阝。室人，有室中之事者，謂佐食也。又，復也。賓手挹酒，室人復酌為加爵。○能如字，徐奴代反，又奴來反。仇，毛音求，匹也，鄭讀為奭阝，音俱，謂挹取酒。餕，子峻反。復，扶又反。下皆同。挹，一入反。

酌彼康爵，以奏爾時。酒所以安體也。時，中者也。箋云：康，虛也。時，謂心所尊者也。加爵之間，賓與兄弟交錯相酬。卒爵者，酌之以其所尊，亦交錯而已，又無次也。○中，張仲反。“人無次也”，一本“人”作“又”。

[疏]“籥舞”至“爾時”。○毛以為，古之行燕禮也，作樂以助歡心，使人秉籥而舞，與吹笙擊鼓音節相應。樂既和，奏之音聲甚得其所。既賓主有禮，八音和樂，如是則德當神明，可以進樂其先有功烈之祖，以合其酒食百眾之禮以獻之也。祭有酒食，聲樂可歆神，因言合獻眾禮。以是俱是事神之物，即乘而言之。此酒食百眾之禮既獻而至于祖時，則有祭祀之大禮，有孝子之人君，可以當于神明，為神所歆佑，賜汝孝子以大大之福，令子孫其皆耽樂而歡喜也。燕樂之和，可使神明降福，子孫耽樂。其此耽者，乃曰由燕飲之樂，是燕之不可以已也。故燕末將射，賓則自取其匹耦以共發，而居室之主人亦入于次，故取弓矢又射，以耦賓也。賓主射畢，而有勝否，乃酌彼安體之養爵，以奏進于汝之射中者，令以飲其不中而行罰也。此皆燕射之正禮，疾今不行。○鄭以為，既大射擇士與祭，故于此言其祭事。為祭之初，先秉籥而舞，吹笙擊鼓，聲音滌蕩，節度相應。其樂既和而俱奏，詔告天地之間，進樂功烈之祖，以合百國所獻之禮，而薦之宗廟。百國所獻之禮，既至陳于庭，又有卿大夫矣，有諸侯君矣，是天下之遍至，得萬國之歡心，所以事其先祖也。先祖于是饗而佑之，錫爾王大嘏之福，令得保其家邦，則王之子孫蒙神之福，其皆耽而喜樂矣。子孫所以其耽者，曰由喜樂于神之福。是子孫亦當敬事神明，于嘏之后，乃各奏見爾子孫奉進之能，酌酒而獻尸，以事神也。子孫既獻，于是賓則手自奭阝挹其酒，室中佐食之人又入而酌為加爵，以獻尸也。既加爵之后，欲使神惠遍行，而賓之弟子及已弟子，酌彼空虛之爵，以進汝之此時心中所尊敬者。此皆先王祭祀之禮，疾今幽王不能然，至于洗湎而無度，故舉以刺之。○傳“秉籥”至“相應”。○正義曰：《簡兮》云：“左手執籥，右手秉翟。”是執籥以舞也。舞在笙鼓之上，明其與之相應。樂器多矣，燕之所用，不止于此，作者舉鼓舞而言耳，此皆燕時樂也。或以此為節射之樂。案射禮主于射，略于樂。《大射》云：“司射命曰：‘不鼓不釋。’”言射不與鼓節相應，不釋筭也。樂正命大師曰：“請奏《貍首》，間若一。”言調其疏數，以節射也。然則射之樂者，擊鼓作歌，與射者為節而已，不必大作諸樂。此云鼓舞相應，非射樂矣。且傳意以此樂和奏，可以進樂先祖，安得舍燕初之盛作，而指節射之略者乎？以此知不然矣。○箋“殷人”至“之禮”。○正義曰：“殷人先求諸陽”，《郊特牲》文以。以人死體魄則降，智氣在上。《祭義》曰：“氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。其氣發揚于上，神之著也。”又曰：“二端既立，報以二禮。”注云：“二端既立，謂氣也，魄也。”由人死有二者，故作樂揚其聲音之號，使詔告天地之間，令魂氣聞而以降。此求諸陽之義，陽謂魂氣分散者也。又臭郁合鬯以灌，令體聞而以出，是求諸陰之義，陰謂體魄存在者也。祭者皆為此二者，但行之有先后耳。故《郊特牲》曰：“殷人尙聲，臭味未成，滌蕩其聲，樂三闋然后出迎牲。聲音之號，所以詔告于天地之間。周人尙臭，灌用鬯臭。郁合鬯臭，陰達于淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌然后迎牲，致陰氣也。凡祭，慎諸此魂氣歸于天，形魄歸于地，故祭求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰。”注云：“此其所以先后異也。”由此言之，殷、周先后雖異，皆行二禮。殷人之臭味未成，滌蕩其聲，則成臭味而作樂。臭味成而行裸，其相去亦幾也。宗廟當九闋，殷于樂闋迎牲，周既灌迎牲，則殷之為灌不可在迎牲之后，當亦三闋之前矣。以氣魄不甚相遠，求之亦先后耳，故知作樂與灌不得相懸也。昭七年《左傳》稱“人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂”，則魂魄小異耳。《禮記》注云：“復招魂復魄。”是魂魄相將之物也。然人死精氣有遺而留者，有發而升者，相對故留者為魄，發者為魂。聖人制作二禮，以求之此詩，說祭祀之禮，不言酒食，唯言樂，故解之：由殷人先求諸陽，故祭祀之禮先奏樂，滌蕩其聲。以是之故，此詩主言鼓舞而已。此武公，周之子孫，而言殷禮者，《鄭志》答趙商云：“衛，殷之畿內。君子行禮，不求變俗，祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位，皆如其國之法，故衛稱殷禮。”是解武公言殷禮之事也。鄭之此答，皆《下曲禮》文。案彼注云：“重本也。”謂去先祖之國居他國，則是不變本國之俗。而答志以為，不變民之俗者，以《禮記》說大夫士去國之去，故知不變父祖之俗。至于人君，則與民為政，故順民之俗，以不變事同，故取《禮記》為言耳。必知人君當不變民俗者，以秦襄公居周之故地，故《蒹葭》刺襄公未能用周禮，將無以固其國。定四年《左傳》命伯禽以商奄之民，命康叔封諸殷墟，皆啟以商政，皆言因其故也，行其舊俗。故知武公行殷之禮，故舉殷法而言也。此因詩文唯言奏樂，故解武公之意也。其實詩人之作，出于本情，不必殷人皆言樂，周人皆言祼也。《烈祖》言“既載清酤”，《玄鳥》云“大饎”，是殷人之作，言酒食也。《執競》說武王之祭，言鼓鍾管磬是周人之作，言聲樂也。以此知作者各言其志，立文不常。箋知以洽百禮合見天下諸侯所獻之禮者，以下經云“百禮既至”，是自外而至，故知諸侯所獻之禮也。○傳“壬，大。林，君”。○正義曰：《釋詁》文。毛不解百禮之義。《載芟》文與此同，傳曰：“百禮言多。”則是君所進祭祀之禮多，非諸國之所獻。百禮宜為所薦之酒食殽羞之百種也。毛以此詩正論燕樂之和，其言遂及先祖，皆非實祭之事，則“百禮既至”不得為諸侯，非百國之禮自外至也。然則“有壬有林”皆異于鄭，當謂有祭祀之大禮，有孝子之人君耳。○箋“壬任”至“歡心”。○△正義曰：鄭以此為實祭。“既至”，外來之辭，則君為諸侯之君。君為國君，則任是君所任者，故為卿大夫也。以“百禮既至”，則禮從外來，故云“所獻之禮既陳于庭”，謂九州諸侯采其美物以當邦賦，各獻國之所有而陳之王庭也。《禮器》曰：“大饗其王事與！三牲、魚臘，四海九州之美味也。籩豆之薦，四時之和氣也。”注云：“此饌諸侯所獻。”則王者之祭，致遠物以助之，故知天下諸侯獻之禮陳于庭。其禮物之外，又有卿大夫，又有國君也。國君之來，臣必從焉。亦有君不來朝，使臣聘者，故任、林幷言。先任后林，便其文耳。必陳此物及卿大夫與國君者，見天下遍至，得萬國之歡心。《孝經》曰：“故得萬國之歡心，以事其先王。”是其事也。經言“百禮”，而箋云“萬國”者，皆舉大數，箋因成文耳。○箋“嘏謂”至“喜樂也”。○正義曰：嘏言既與《少牢》、《特牲》受嘏文同，《少牢》之嘏有辭，是皆尸假神意與主人，故言“尸與主人以福。王受神之福于尸也。”以王之受嘏，其辭有勿替引之，是福及子孫，故喜樂也。○傳“手取”至“耦賓”。○正義曰：毛以此為行燕射之禮，故以手為取。言室人以對賓，故云“室人，主人”。以主自居于室，故謂之室人也。《大射》云：“司射請于公。”《鄉射》云：“司射請于賓。”則射法立司射以請之，非主人自請。此云“主人請射于賓，賓許諾”者，以詩之所陳，略舉大綱，非如記注《禮》、《儀》曲言節數。此總陳賓主之黨，不獨陳主與正賓二人也。禮從主人而起，故主人請而賓許諾也。又射禮耦者，有司所比，不是賓自取之。云“賓自取匹”者，雖配之由于有司，其技藝敵與不敵，亦強弱素定，自相牽引而為耦也。《大射》司射及三耦等皆云“取弓矢于次”，此云“主人亦入于次”，謂取弓矢也。言“又射以耦賓”者，賓為上射，主為下射，故言“又射以耦賓也”。次者，《大射》注云：“次，若今更衣帳，張席為之。”○箋“子孫”至“加爵”。○正義曰：以此論祭事，而云“子孫各奏爾能”，故知謂既耽之后，各酌獻尸也。尸，尊神之象，子孫敢獻之，是其能也。禮，獻必有酢，故知尸酢而卒爵也。以天子祭禮亡約，士之祭禮有嗣子舉奠，因酌尸，天子則有子孫獻尸之禮。《特牲禮》云：“上嗣舉奠入，北面再拜稽首。”注云：“上嗣，主人將為后者。舉猶飲也。使嗣子飲奠者，將傳重累之也。”又曰：“尸執奠進受復位，祭酒啐酒。尸舉肝，進受肝，復位，坐食肝，卒觶。”是士之祭禮，嗣子舉奠也。又曰：“舉奠洗爵入，尸拜受，舉奠拜尸祭酒啐酒，奠之，舉奠出，復位。”是因酌尸也。言奠者，謂迎尸之前，親酌奠于鉶南。嗣子于此，乃舉而飲之，故言舉奠。自是以后，因號嗣子為舉奠也。不引《少牢禮》者，少牢無嗣子舉奠之事。《特牲》注云：“大夫之嗣子無舉首奠，避諸侯。”然則士卑故不嫌也。《特牲》酌尸不卒爵，又無酢，直啐而奠之，與此不同。引之者，以有“洗酌入”事，其節相當，故引之。又引《文王世子》者，與此相當，故云“其登餕獻受爵則以上嗣”。彼據世子之禮正當此事，故言“是也”。不直引《文王世子》，而先引士之禮者，以《文王世子》記文無行事之次，約士禮準之而后明，故幷引之。彼注云：“上嗣，君之適長子。”以《特牲饋食禮》言之，受爵謂嗣子舉奠也。獻謂舉奠洗爵入也。餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也。言登以三者，皆登堂行之。文逆者，便文，且令受爵文承上嗣，明受之者，嗣子也。鄭以《特牲禮》文有次，故順而解之，與經反也。天子有奠斝，諸侯有奠角，在于饋獻之前。至祭末，世子乃舉奠也。《郊特牲》云：“舉斝角，詔妥尸。”彼謂陰厭之時，設饌于奧，奠斝鉶南，迎尸主而入，即席東面。尸舉所奠之斝祭之。至九獻之后，嗣子舉所奠之斝飲而卒爵，所謂受爵也。既稱為獻，固當有酢而卒爵，所以為異，故此云“天子則有子孫獻尸之禮”，以明士禮無也。以祭無取于匹，故曰“仇讀曰𣂏”，謂𣂏挹取酒也。室人有室中之事，謂佐食者，《特牲》注云：“佐食，賓佐尸食者也。”謂于賓客之中取人，令佐主人為尸設饌食之人，其名之曰佐食。《特牲》佐食一人，《少牢》佐食二人，未知天子諸侯當幾人也。《特牲》三獻之后，“長兄弟洗觚為加爵”。又曰：“眾賓長為加爵。”注云：“大夫士三獻而禮成。多之者為加。”是賓手挹酒，室人復酌為加爵也。《特牲》止有賓長為加爵，不及佐食。此言賓與室人俱為加爵者，天子之禮大，故佐食亦為加也。案《特牲》加爵在嗣子舉奠前，此賓與室人文在“各奏爾能”之下者，此因子孫其耽，先言子孫之事，令與上連，故賓與室人在其后耳，不以酌獻先后為次也。○傳“酒”至“中”。○正義曰：言酒所以安體者，《射義》曰：“酒所以養病，所以養老。”是由安體，故可以養也。上章言“以祈汝爵”，慮其耦與已爵也。言以奏爾中，謂勝者之黨，酌以進中者，令以飲彼不中者也。各從其所而言之，故王肅云：“奏中者，以飲不中者。”是也。《大射禮》云：“勝者之弟子洗觶升酌，散南面坐奠于豐上。”是豐上之觶，勝者所酌。又言養是自勝者往養不勝者之辭，故知以奏爾中，欲令飲不中者。或以《投壼》云“正爵既行，請為勝者立馬。三馬既立，請慶多馬”，謂此以奏爾中為慶勝之爵。知不然者，《大射》、《鄉射》皆射訖即行飲酒之禮，以至于終，無慶勝之事故也。○箋“康”至“次”。○正義曰：“康，虛”，《釋詁》文。時者，謂時而存在乎意，故云“心所尊者”。箋又解酌虛爵，奏所尊之節，故云“加爵之間，賓與兄弟交錯相酬”。卒爵，言自此以前爵未虛也。《特牲禮》加爵之前，賓酬長兄弟。加爵之后，長兄弟酬賓。是加爵之間，賓與兄弟交錯其酬也。酬賓之下云卒爵者，實觶于篚，是卒爵也。于是以后，爵乃虛矣。又曰：“賓弟子及兄弟弟子各酌于其樽，中庭北面，舉觶于其長。”是奏所尊之事也，故云“酌以獻其所尊，交錯而已，無次序”。以旅末，故知無次序也。言交錯而已者，謂弟子舉觶之交錯，非上交錯其酬也。《特牲》注云：“弟子，后生者也。”

賓之初筵，溫溫其恭。箋云：此復言初筵者，既祭，王與族人燕之筵也。王與族人燕，以異姓為賓。溫溫，柔和也。其未醉止，威儀反反。曰既醉止，威儀幡幡。舍其坐遷，屢舞仙仙。反反，言重慎也。幡幡，失威儀也。遷，徙。屢，數也。仙仙然。箋云：此言賓初即筵之時，能自敕戒以禮。至于旅酬，而小人之態出。言王既不得君子以為賓，又不得有恆之人，所以敗亂天下率如此也。○反，如字，《韓詩》作“昄”。昄，音蒲板反，善貌。曰既，音越。下是“曰”皆同。下章放此。幡，孚袁反。舍音舍。坐，如字，徐才臥反。屢，力具反。注及下同。本作“婁”。仙，音仙。屢數，音朔。態，他代反。率音類，又所律反。

其未醉止，威儀抑抑。曰既醉止，威儀怭怭。是曰既醉，不知其秩。抑抑，慎密也。怭怭，媟嫚也。秩，常也。○抑，于力反。怭，毗必反，又符筆反，《說文》作“佖”，媟嫚也。媟嫚，息列反，下音慢。

[疏]“賓之”至“其秩”。○毛以為，幽王既不能如古之禮，故陳其燕之失禮。言幽王所與燕賓失禮之事。其賓之初入門及登堂升筵矣，于時尙溫溫然，其貌和柔而恭敬也。至飲酒旅前，其未醉止之時，威儀猶能反反然重慎也。至于旅酬之后，“曰既醉止”之時，威儀幡幡然失其所矣。又舍其本坐，遷鄉他處，數數起舞，仙仙然失所也。此賓為王所敬，其失如此，故武公疾之，又重言之云：此本旅前，“其未醉止”，尙守威儀抑抑然慎密。至旅后，“曰已醉止”，乃威儀怭怭然而媟嫚。至于旅末，“是曰既醉”，不自知其常禮。言其昏亂，禮無次也。由此，故民皆化之，敗亂天下，可疾之甚。○鄭唯王祭末與族人燕為異，其文義則同。○箋“此復”至“和柔”。○正義曰：此與上章雖古今不同，而相承為首尾，再言賓之初筵，故解之云：“此復言初筵者，既祭，王與族人燕之筵也。”即《楚茨》所謂“諸父兄弟備言燕私”是也。以文王世子云，若公與族人燕，則異姓為賓，明王亦然，彼注云：“同宗無相賓客之道。”以是賓必異姓。○傳“反反”至“仙仙然”。○正義曰：此言自重而謹慎，與下抑抑慎密一也。謂慎禮而密靜，即為美之義，故《假樂》傳曰：“抑抑，美也。”幡幡，失威儀，亦由媟慢，故下傳曰：“怭怭，媟慢也。仙仙，舞貌也。”傳直云“仙仙”者，是貌狀之辭。下僛僛、傞傞，俱是貌狀，亦宜然矣。○箋“此言”至“如此”。○正義曰：鄭以章句相接，故因上經言初即筵之時，能自敕戒以禮。未醉之前，謂獻酢酬之時也。既醉，謂至于旅酬而小人態出，故失威儀也。下章無筭爵時，故音聲號呶，又甚于舍坐，是為文次也。《論語》云：“聖人，吾不得而見之。得見君子者，斯可矣。”又曰：“善人，吾不得而見之。得見有恆者，斯可矣。”故言王既不得君子以為賓，又不得有恆之人。卒章云：凡此飲酒為天下所化，是由此賓之失而然，故言所以敗亂天下率如此。言率者，非一之辭。

賓既醉止，載號載呶。亂我籩豆，屢舞僛僛。是曰既醉，不知其郵。側弁之俄，屢舞傞傞。號、呶，號呼，讙呶也。僛僛，舞不能自正也。傞傞，不止也。箋云：郵，過。側，傾也。俄，傾貌。此更言賓既醉而異章者，著為無筭爵以后也。○號，胡毛反。注同。呶，女交反。僛，起其反。《集注》本“正”或作“止”。按下傞傞是舞不止，此宜為“正”。《說文》云：“醉舞也。”郵音尤。俄，五何反。《廣雅》云：“哀傞，素多反。”一音倉柯反。呼，火故反。讙，呼端反。

既醉而出，幷受其福。醉而不出，是謂伐德。飲酒孔嘉，維其令儀。箋云：出，猶去也。孔，甚。令，善也。賓醉則出，與主人俱有美譽。醉至若此，是誅伐其德也。飲酒而誠得嘉賓，則于禮有善威儀。武公見王之失禮，故以此言箴之。○箴，之林反。

[疏]“賓既”至“令儀”。○正義曰：前章言燕初及旅酬之事，此述無筭爵之后。言爵行無筭，賓既醉于酒止，于是則號呼，則讙呶而唱叫也。錯亂我籩豆之行列，數起舞僛僛然不能自正也。又疾而重言之。是此言賓曰既已醉，則不自知其過失，傾傾其弁，使之俄然。數起舞傞傞然，又不能止。以此荒醉，敗亂天下，故武公為言，陳作賓之禮。若既醉而出，則賓與主人幷受其得禮之福。賓則身為知禮，主則用得其人，是幷受其福也。若至于醉而不出，是謂誅伐其德。醉前無失為有德，既醉為愆以喪之，是伐其德也。戒王若飲酒，而誠能得嘉善人之賓與之燕，則維其于禮有善儀也。王何不擇而賓之乎？上言曰“既醉止”，與此“是曰既醉”，曰者，斷絕更生事之辭，言醉而復益醉也。上言仙仙，是舞之形貌，猶能自正；僛僛則不能自正；傞傞則非徒不正，又不能止為差降也。

凡此飲酒，或醉或否。既立之監，或佐之史。彼醉不臧，不醉反恥。立酒之監，佐酒之史。箋云：“凡此”者，凡此時天下之人也。飲酒于有醉者，有不醉者，則立監使視之，又助以史，使督酒，欲令皆醉也。彼醉則已不善，人所非惡，反復取未醉者，恥罰之。言此者，疾之也。○令，力呈反。惡，烏路反。式勿從謂，無俾大怠。匪言勿言，匪由勿語。箋云：式讀曰慝。勿，猶無也。俾，使。由，從也。武公見時人多說醉者之狀，或以取怨致讎，故為設禁。醉者有過惡，女無就而謂之也，當防護之，無使顛仆至于怠慢也。其所陳說，非所當說，無為人說之也，亦無從而行之也，亦無以語人也，皆為其聞之將恚怒也。○式，徐云：“毛如字。”又云：“用也。”鄭讀作慝，他得反，惡也。大音泰，徐敕佐反。語，魚據反，又如字。故為，于偽反。下同。顛，都田反，本作“傎仆”，何音赴，一音蒲北反。《說文》云：“頓也。”語，魚據反。恚，一瑞反，怒也。由醉之言，俾出童羖。羖，羊不童也。箋云：女從行醉者之言，使女出無角之羖羊，脅以無然之物，使戒深也。羖羊之性，牝牡有角。○出如字，徐尺遂反。羖音古。脅，許業反。

三爵不識，矧敢多又。箋云：矧，況。又，復也。當言我于此醉者，飲三爵之不知，況能知其多復飲乎？三爵者，獻也，酬也，酢也。○矧，失忍反。

[疏]“凡此”至“多又”。○毛以為，言王燕失所，故天下化之。凡此天下之人，聚共飲酒，初時或有醉者，或有不醉者。復設法以逼之，既立酒之監，或復佐之為史，令催不醉之人亦使醉也。彼醉者則已不善，為人所非惡。不醉者，此監與史反恥而罰之。是使小大盡醉，舉坐皆猶狂也。俗既然矣，武公無如之何，故禁戒時人，無令相說。言用此醉時，勿得從而謂之，以言其醉狀，又當防護醉者，無使顛仆，大至怠慢。汝之所陳說者，非所當言，勿為人言，而又當自善。非得見彼皆然，遂從而行之。亦勿以彼惡行而語他人，以人姓諱短，聞將恚怒，故教之。言教之猶恐不從，故又脅以重禁。汝若從醉者之后，言其過失，我則使汝出童首無角之羖羊，脅其無然之物，欲使息也。既禁其勿言，恐人問之不已，又教之云：人若問汝彼醉之狀，汝當云：“我于此醉者三爵之時，已自不識知，況敢能知其多而復飲乎？”但以此答，彼問自息，將慎其已然而為之立大法也。○鄭唯以式為慝，謂見醉者之過惡，無就而謂之。餘同。○傳“立酒之監，佐酒之史”。○正義曰：毛以經直云立監佐史，不知是何監何史，贊其不足，故言酒也。立監是眾所推舉，佐史是彼自佐之，故立文不同。此刺其立酒之監。《燕禮》、《鄉射》幷立司正。《鄉射》注云：“解倦失禮者，立司正以監之，察儀法也。”即引《詩》云：“既立之監，或佐之史。”則禮法自當立監。此刺者，彼則監其失禮，此乃督之使醉，名同而實異。以其俱是監察，故鄭于《鄉射》引此耳。○箋“式讀曰慝”。○正義曰：以上文未有醉惡之事，而云勿從謂之，故以式為慝，訓之為惡。毛不為傳，但毛無改字之理，必不與鄭同。王肅云：“用其醉時勿從而謂之。”傳意當然也。○箋“當言”至“酢酬”。○正義曰：何知非已自飲之，而云彼醉者飲三爵者，以問彼之狀，宜以彼飲答之，且言“矧敢多又”，是不敢知他之辭，故知三爵者亦他飲也。禮有獻酢與旅酬及無筭爵，旅與無筭，不止三爵而已，故知三爵是獻也、酢也、酬也。若然，禮主人獻賓，賓飲而又酢主人，主人飲而又酌以酬賓，賓則奠之而不舉，則賓主皆不飲三爵矣。而指獻、酢、酬為三爵者，言于飲三爵禮之時，非謂人飲三爵也。

《賓之初筵》五章，章十四句。

《甫田之什》十篇，三十九章，二百九十六句。

《魚藻》，刺幽王也。言萬物失其性，王居鎬京，將不能以自樂，故君子思古之武王焉。萬物失其性者，王政教衰，陰陽不和，群生不得其所也。將不能以自樂，言必自是有危亡之禍。○藻，音早。鎬，胡老反。樂音洛。篇內唯注“八音之樂”一字音岳，餘幷同。

[疏]“《魚藻》三章，章四句”至“武王焉”。○正義曰：作《魚藻》詩者，刺幽王也。言時王政既衰，致令天下萬物失其生育之性，而不得其所。由此王居鎬京，將有危亡之禍，將不能以自燕樂，故詩人君子睹微知著，思古之武王焉。以武王之時，萬物得所，能以自樂。今萬物失性，禍亂將起，不以為憂，亦安而自樂，故作此《魚藻》之詩，陳武王之樂，反以刺之。幽王之詩，思古多矣，皆不陳武王。此獨言之者，此言將喪鎬京。其居鎬京，武王為始，刺王將喪其業，故特陳武王也。既言思古，故反經以序之。萬物失其性，經三章上二句是也。王居鎬京，將不能以自樂，三章下二句是也。○箋“萬物”至“之禍”。○正義曰：言萬物所以失其性者，由王政既衰，以致陰陽不和，水旱蟲災，死喪疫病，害加草木，殃及飛走，群眾生長之物悉皆不得其所，是萬物失其性也。“群生不得其所”，《易·干鑿度》文。將者，未至之辭，故云言必自是有危亡之禍，謂從是得禍，不復更能興也。

魚在在藻，有頒其首。頒，大首貌。魚以依蒲藻為得其性。箋云：藻，水草也。魚之依水草，猶人之依明王也。明王之時，魚何所處乎？處于藻。既得其性則肥充，其首頒然。此時人物皆得其所，正言魚者以潛逃之類，信其著見。○頒，符云反。《說文》同。《韓詩》云：“眾貌。”見，賢遍反。

王在在鎬，豈樂飲酒。箋云：豈亦樂也。天下平安，萬物得其性，武王何所處乎？處于鎬京，樂八音之樂，與群臣飲酒而已。今幽王惑于褒姒，萬物失其性，方有危亡之禍，而亦豈樂飲酒于鎬京，而無悛心，故以此刺焉。○豈，本亦作“愷”，同苦在反，樂也。下同。悛，七全反，改也，沈又七旬反。

[疏]“魚在”至“飲酒”。○正義曰：言明王之時，魚何所在乎？在于藻也。然藻者是水中之草，乃是魚之常處，既得其性，故能肥充，有頒然其大首也。魚之潛逃，尙得其性，則水陸之物莫不盡然，是萬物皆得其所矣。既萬物得所，天下無事，爾時武王何所在乎？在于鎬京，樂此八音之樂，與群臣飲酒而已。今幽王方有危亡之禍，將以喪滅鎬京，反亦愷樂飲酒，故刺之。○傳“頒大”至“其性”。○正義曰：《釋詁》云：“墳，大也。”頒與墳字雖異，音義同。以序言萬物失其性，則在藻依蒲為得性也，故探下章而總之云：“魚以依蒲藻為得其性。”○箋“魚之”至“著見”。○正義曰：物之潛隱，莫過魚。顯見者，莫過人。經舉潛逃，箋舉著見，則萬物盡該之矣，故以人類之。魚之依水草，猶人之依明王。變武王言明王者，見人之所依，取其明也。又言人物者，物即魚也。

魚在在藻，有莘其尾。莘，長貌。○莘，所巾反。王在在鎬，飲酒樂豈。

魚在在藻，依于其蒲。王在在鎬，有那其居。箋云：那，安貌。天下平安，王無四方之虞，故其居處那然安也。○那，乃多反，王“多也”。

[疏]箋“那安”至“然安”。○正義曰：那然為安之狀，故“那，安貌”也。“無四方之虞”，昭四年《左傳》文。

《魚藻》三章，章四句。

《采菽》，刺幽王也。侮慢諸侯。諸侯來朝，不能錫命。以禮數徵會之，而無信義。君子見微而思古焉。幽王徵會諸侯，為合義兵，征討有罪。既往而無之，是于義事不信也。君子見其如此，知其后必見攻伐，將無救也。○菽，本亦作“叔”。侮，亡甫反。朝，直遙反。篇內皆同。數，色角反，音朔。為，于偽反。

[疏]“《采菽》五章，章八句”至“思古焉”。○正義曰：作《采菽》詩者，刺幽王也。以幽王侮慢，諸侯來朝，不能錫命以禮數，徵召而會聚之，而無誠信之義事，無故召之，而無信義，后若實有義事，將召而不來。詩人見其微，知其著，而思古昔明王焉，故作《采菽》之詩，言古之明王能敬待諸侯，錫命以禮，反以刺幽王也。序皆反經為義。侮慢諸侯，首章上二句是也。不能錫命以禮，首章下四句是也。其餘皆是錫命之事，序總而略之。君子見微而思古，敘其作詩之意，于經無所當也。○箋“幽王”至“無救”。○正義曰：天子之會諸侯，必為四方有不順服者，將征討之，乃會以為謀焉。不然，不會之也。今幽王徵會諸侯，若為合會義兵，以征討有罪者，故諸侯聞其召而皆會。既而無此征討之義事，是于義事不信，故言“無信義”也。以寇征之，而實無寇。后實有寇，徵將不來。君子見其如此，其后必見攻伐，將無救之。事未然而已知之，是見微也。《易》曰：“幾者動之微。君子見幾而作。”是君子皆見微也。《周本紀》曰：“褒姒不好笑，幽王欲其笑，萬方，故不笑。幽王為烽燧大鼓，有寇至則舉烽火。諸侯悉至，至而無寇，褒姒乃大笑。幽王欲悅之，數舉烽火。其后不信，益不至。幽王之廢申后，去大子。申侯怒，乃與繒、西夷犬戎共攻幽王。幽王舉烽火征兵，兵莫至。遂殺幽王驪山下，盡取周賂而去。”是義事不信，見伐無救之事。

采菽采菽，筐之筥之。興也。菽所以芼大牢而待君子也。羊則苦，豕則薇。箋云：菽，大豆也。采之者，采其葉以為藿。三牲牛、羊、豕芼以藿。王饗賓客，有牛俎，乃用鉶羹，故使采之。○筐音匡。筥音舉。芼，亡報反。薇音微。藿，火郭反。鉶音刑。羹，古衡反。君子來朝，何錫予之？雖無予之，路車乘馬。君子，謂諸侯也。箋云：賜諸侯以車馬，言“雖無予之”，尙以為薄。○乘，繩證反。下注“車乘”、“驂乘”皆同。

又何予之？玄袞及黼。玄袞，卷龍也。白與黑謂之黼。箋云：及，與也。玄袞，玄衣而畫以卷龍也。黼，黼黻，謂絺衣也。諸公之服自袞冕而下，侯伯自鷩冕而下，子男自毳冕而下。王之賜，維用有文章者。○袞，古本反。玄袞，冕服。黼音斧，徐又音補。卷，眷勉反。下同。本又作“袞”。黻音弗。絺，知里反，本又作“黹”，同。雉知反。鷩，必滅反，冕也。毳，尺銳反。

[疏]“采菽”至“及黼”。○毛以為，言古之明王待諸侯，使人采此菽藿。得菽藿則筐盛之，筥盛之，以為牛汁之芼。筐筥所以受所采之菜，以興牢禮所以待來朝諸侯，故于此君子諸侯之來朝也，乃云“有何物而當錫予之乎”。于時雖為無可予之，尙與之路車及所乘之駟馬。其車馬之外，又以何物予之？又以玄衣而畫以袞龍，下及絺冕之黼裳。言無予之，尙得車馬袞黼。今王何以反侮慢之，曾無錫命之禮乎？故刺之。○鄭唯以不興為異。其文義則同。○傳“興也”至“則薇”。○正義曰：傳既言羊則苦，豕則薇，則菽不總芼三牲。而言菽所以芼太牢者，舉牛之芼，則羊、豕之苦、薇從之可知，故云太牢以總之。《公食禮》云：“鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑。”注云：“藿，豆葉也。苦，苦荼也。滑，堇荁之屬。”是也。王述毛云：“筐筥受所采之菜，牢禮所以待來朝諸侯。”○箋“菽大豆”至“采之”。○正義曰：以菽名指大豆之體而言，采故云采其葉以為藿。言三牲牛羊豕者，傳解言大牢之意，明舉菽以見三牲，牛不獨為大牢也。定本“三牲”之下無“牛羊豕”字。王饗賓客則有牛俎，謂以鼎煮牛，取其骨體置之于俎，其汁則芼之以藿，調以咸酸，乃盛之于鉶，謂之鉶羹，故言乃用鉶羹也。即《公食記》“鉶芼”是也。以草，菜地之毛，故謂之芼。《地官·牛人》云：“凡賓客之事，共其牢禮積膳之牛。”又云：“饗食賓射，共其膳羞之牛。”注引《燕禮》“膳宰設折俎”。王之膳羞亦猶此，知王饗賓客則有牛俎也。彼食亦供牛，獨云饗者，以饗為尊，且舉饗而食可知矣。○箋“賜諸侯”至“為薄”。○正義曰：諸侯來朝，而得車馬之賜，是于禮事足矣。而言雖無予之，是古者明王，其意猶以為薄。箋深駁今王薄亦不為也。其雖無予之言，通及玄袞及黼為文，但以車服之別，故分言之耳。《覲禮》曰：“天子賜諸侯氏以車服。”注云：“賜車者，同姓以金路，異姓以象路。服則袞也、鷩也、毳也。”是車服同賜之矣。○傳“玄袞”至“之黼”。○正義曰：《玉藻》云：“龍卷以祭。”即卷龍也。“白與黑謂之黼”，《冬官·繪人》文。○箋“玄袞”至“章者”。○正義曰：傳雖云“玄袞，卷龍”，而義未明，故申之，“玄袞者，玄衣而畫以袞龍”。《玉藻》注云：“龍袞，畫龍于衣。卷字或作袞。”然則以龍首卷然謂之袞龍，袞是龍之狀也。“黼，黼黻”者，引類以明之，非黼黻為一也。“謂絺衣”，絺謂刺之，言此黼黻絺刺之于衣。袞黼之在衣也，袞則畫之，黼則刺之，故言“謂絺衣”，以對“袞畫衣”故也。絺在裳，言衣者，衣，總名也，諸公之服自袞冕而下，侯伯自鷩冕而下，子男自毳冕而下，皆《春官·司服職》文，引之者明袞、黼非一衣。君子總諸侯也，故彼注云：“九章：初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繢。次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以為繡。則袞之衣五章，裳四章，凡九也。鷩畫以雉，謂華蟲也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳畫虎蜼，謂宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。絺衣粉米，無畫也。其衣一章，裳二章，凡三也。玄冕者，衣無文，裳刺黻而已，是以謂之玄焉。凡冕服皆玄衣纁裳。”由此言毳冕、絺冕，其裳皆以黼為首，唯玄冕無文耳。言子男自毳冕而下，則通及絺冕，此黼宜絺冕之裳矣。箋言謂絺衣者，自取絺繡之義，非謂冕名，但差失偶同耳。或以為衣舉袞，裳舉黼，正是袞冕之服。知不然者，以經言“及”，則非一之辭。又君子來朝，非獨上公一人，何得獨言袞龍之衣乎？故知黼文下及絺冕之裳也。賜法下不得兼上，而上得兼下，則五等所賜，下皆及于絺冕矣。所以獨言袞黼，不及玄冕者，鄭即解之云“王之賜服，唯用有文章”故也。案《終南》美秦襄公之受顯服云“黻衣繡裳”，是得玄冕也。又曰“錦衣狐裘”，是得皮弁服也。然則天子之賜諸侯，無文亦賜之。言王賜唯用有文章者，解詩人特舉袞黼之意。諸侯之得王賜，以有文章者為榮，故詩人言王之賜服，唯用有文章者言之，故其辭不及玄冕。此解作者之意耳，非謂玄冕以下，王不賜之。且作者黼亦取與莒、馬為韻也。

觱沸檻泉，言采其芹。觱沸，泉出貌。檻，泉正出也。箋云：言，我也。芹，菜也，可以為菹，亦所用待君子也。我使采其水中芹者，尙潔清也。《周禮》“芹菹雁醢”。○觱音必。沸音弗。檻泉，銜覽反，徐下斬反。《爾雅》云：“正出，涌出也。”芹，巨斤反。菹，側魚反。清如字，一音才性反。君子來朝，言觀其旂。其旂淠淠，鸞聲嘒嘒。載驂載駟，君子所屆。淠淠，動也。嘒嘒，中節也。箋云：屆，極也。諸侯來朝，王使人迎之，因觀其衣服車乘之威儀，所以為敬，且省禍福也。諸侯將朝于王，則驂乘乘四馬而往。此之服飾，君子法制之極也，言其尊，而王今不尊也。○旗，巨機反。淠，匹弊反，徐孚蓋反，又芳計反。嘒，呼惠反。驂，七南反，騑馬曰驂。駟音四。屆音界。中，丁仲反。“諸侯將朝于王”，一本無“于”字，皆以“王”字絕句。一讀“諸侯將朝”絕句，以王字下屬乘。乘上音承證反，下音繩。

[疏]“觱沸”至“所屆”。○毛以為，觱沸然者，是正出之檻泉。我明王使人于此水中采其芹菜以為菹，以待諸侯。以興富有者，是王家之府藏，我明王使人于此府中，取其財貨以為車服，以賜諸侯。其君子諸侯至來朝之時，我明王又使人迎之，因觀其車服旌旗。其此君子車服旌旗則淠淠然動得宜，其車馬鸞鈴之聲又嘒嘒然鳴中節。至于將朝，王于是親自驂騑，則乘四馬而往迎之。未來則采菽為菹以待之，既來則乃使人在涂迎之。既朝王，則驂駟而見之。是故明王于諸侯，其所尊敬法制之極，今王何以不尊乎？○鄭唯以不興為異。○傳“觱沸”至“正出”。○正義曰：以觱沸連檻泉言之，故知泉出貌。《釋水》云：“檻，泉正出。正出，涌出也。”李巡曰：“水泉從下上出曰涌泉。”此章毛傳興事不明，正以上章類之，知此必為興。王肅云：“泉水有芹，而人得采焉。王者有道，而諸侯法焉。”觀此上下，止言王者之待諸侯，不美王者與諸侯作法。肅輒言之，恐非毛旨。必欲為興，不如以興車服賞賜，故別為毛說焉。○箋“芹菜”至“雁醢”。○正義曰：上章菽芼羹，則此芹亦食之，故知芹菜可以為菹，亦所以待君子也。以菽為牛之芼，言菽見其有牛俎。泉是芹所出，言泉見其芹潔清，不謂非泉即不潔也。《周禮》“芹菹雁醢”者，《醢人》云：“加豆之實，芹菹、免醢，箈菹、雁醢。”是也。彼雁醢與芹菹別文，而連引之者，因其尙潔清，芹、雁俱是水物，故連言之。○箋“諸侯”至“不尊”。○正義曰：上言采其芹為我明王，則此言觀其旂亦為我明王，故云“王使迎之”也。此陳王尊諸侯，既使人迎之，又自親迎，因見諸侯車服之得禮，故言其旗鸞之事，與下章相首引是一文而有二意，故云“因觀其衣服車乘之威儀”也。此直有車乘，而兼云衣服者，逆探下章，是相互之意，明皆因迎而觀之耳。言觀則人迎可知。案《覲禮》云：“至于郊，王使人皮弁用璧勞。”注云：“郊，謂近郊，去王城五十里。”《小行人職》曰：“凡諸侯入，王則逆勞于畿。”則郊勞者，大行人也。《書傳略》曰：“天子太子十八曰孟侯。孟侯者，于四方諸侯來朝，迎于郊。”則小行人迎于畿，大行人迎于郊。此直云迎，理兼于此也。又解所以必使迎而觀其威儀者，迎之所以為敬，觀之且以省察其禍福也。成十四年《左傳》曰：“古之為享食也，以觀威儀，省禍福也。”彼雖云饗，理可相通，故箋據而言之。以諸侯至，當行朝禮，故言“將朝，于是王則驂乘駟馬而往迎之”。知驂駟非諸侯之物者，以上云“言采其芹”，又曰“言觀其旂”，皆王于諸侯之事。既言旗鸞，乃云“載驂載駟”，故知非諸侯所乘，明王所乘以往也。《夏官·齊仆》云：“朝覲宗遇饗食，皆乘金路。各以其等，為車送逆之節。”注云：“謂王乘車迎賓客，上公九十步，侯伯七十步，子男五十步。”是也。又言“此服飾，君子法制之極”者，謂古者明王待君子諸侯法制所為之。至極，言其可尊。而今王不尊，故刺之。

赤芾在股，邪幅在下。彼交匪紓，天子所予。諸侯赤芾。邪幅，逼也，逼所以自逼束也。紓，緩也。箋云：芾，大古蔽膝之象也。冕服謂之芾，其他服謂之韠。以韋為之，其制上廣一尺，下廣二尺，長三尺，其頸五寸，肩革帶，博二寸。脛本曰股。邪幅，如今行縢也，逼束其脛，自足至膝，故曰在下。彼與人交接，自逼束如此，則非有解怠紓緩之心，天子以是故賜予之。○芾音弗。股音古。邪，似嗟反。注同。幅音福。紓音舒。予音與。逼，彼力反。大音泰。韠音必。廣，光曠反。下同。長，值亮反。脛，胡定反。縢，徒登反。解，古賣反。

樂只君子，天子命之。樂只君子，福祿申之。申，重也。箋云：只之言是也。古者天子賜諸侯也，以禮樂樂之，乃后命予之也。天子賜之，神則以福祿申重之，所謂“人謀鬼謀”也。刺今王不然。○樂只，上音洛，下音止。重，直用反。下同。樂樂，上音岳，下音洛。

[疏]“赤芾”至“申之”。○正義曰：言古之諸侯非直鸞旗有禮，又服赤芾在于股，又著邪幅在于股之下而當膝。彼古之諸侯與人交接，服芾著幅，自逼束如此，則非有解怠舒緩之心。天子由是之故，所以賜予之車馬衣服也。以諸侯逼束如此，故又以禮樂樂是君子諸侯。天子乃命予之以禮樂樂是君子諸侯，則神又以福祿申重之。古之王者命賜諸侯如此，今王不能然，故刺之。○傳“諸侯”至“逼束”。○正義曰：以赤芾對朱為異，故云諸侯赤芾也。桓二年《左傳》曰：“帶裳幅舄。”《內則》亦單云逼。則此服名逼而已。杜、鄭皆云今之行縢，然則邪纏于足謂之邪幅，故傳辨之云：“邪幅，正是逼也。名曰逼者，所以自逼束也。”○箋“芾太古”至“予之”。○正義曰：箋本其有芾之由，故言太古蔽膝之象。《易·干鑿度》注云：“古者田漁而食，因衣其皮。先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而猶存其蔽前者。重古道，不忘本。”是亦說芾之元由也。《系辭》云：“包犧氏之王天下，作結繩而為網罟，以佃以漁。”則佃漁而食，伏犧時也。《禮運》曰：“飲其血，茹其毛，衣其羽皮。”是因衣其皮也。以人情而論，在前為形體之褻，宜所先蔽，故先知蔽前，后知蔽后。且服芾于前，明是重其先蔽而存之也。《禮運》又曰：“后聖有作，治其絲麻，以為布帛。”《系辭》又云：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。”則易之以布帛，自黃帝以后。推此則太古蔽膝，伏犧時也。后王為芾，象太古之蔽膝，故云“芾，太古蔽膝之象”。垂衣裳，服布帛，必始于黃帝。其存此象，未知起自何代也。《明堂位》曰：“有虞氏服韍。”注云：“舜始作之，以尊祭服。”言始尊祭服，異其名，未必此時始存象也。知冕服謂之芾，其他服謂之韠者，以士之有爵弁，猶大夫以上有冕也。士有韎韐，猶大夫以上有芾也。《士冠禮》“陳服于房中，爵弁、韎韐、皮弁、素韠，玄端、爵韠”。《雜記》云：“士弁而祭于公，即爵弁也。”士服爵弁，以韎韐配之，則服冕者以芾配之，故知冕服謂之芾。士服皮弁、玄端皆服韠，是他服謂之韠。以冕為主，非冕謂之他也。韍、韠俱是蔽膝之象，其制則同，俱尊祭服，異其名耳。古者衣皮，此存其象，故知以韋為之。故《禮記·玉藻》：“韠，君朱，大夫素，士爵韋。”上云韠，下總以韋結之，故知以韋。“上廣一尺，下廣二尺，長三尺，其頸五寸，肩革帶，博二寸”，此《玉藻》文也。彼論韠，此言韍而引之者，明此二者色異而制同也。又言“脛本曰股”者，明邪幅在下，在股之下，古今名異，欲以今曉人，故云“邪幅，如今行縢”。《說文》云：“縢，緘也。”名“行縢”者，言行而緘束之，故云“逼其脛也”。又解在下之義，故云“自足至膝，故曰在下”。因在下之文，從下而上言之，故云“自足”。足即腳跗也。“彼交匪舒”，文在“邪幅”之下，明非舒之義。出于邪幅之下，故云“彼與人交接，自逼束如此，則非有解怠舒緩之心”。天子以其如此，故賜予之。言上章所得車服，由諸侯非有舒緩故也。此芾幅說諸侯服之而來，非天子賜以芾幅也。天子所賜之服，亦必有芾幅隨之，要此據諸侯自服為文，非天子所賜，故云“自逼束如此”。此芾幅之服，禮之所制，縱使心實解惰，亦將服之。而以其服幅，即云自逼束者，作者欲美其事，因其衣服而美之，能依禮不失，亦是自逼束矣。○箋“古者”至“不然”。○正義曰：古者天子之賜諸侯，必設饗禮，則以禮作樂，故云“以禮樂樂之，乃后命予之”，即上車服是也。天子既已賜之，神則以福祿申重之，謂使之君臣同心，人安國治。此則由神祈佑，是神申重之以福祿，是神佑之辭，故知申之者神也。以天子賜之，即人謀；神又重之，即鬼謀，故言所謂《系辭》也。《祭統》曰：“古者明君爵有德而祿有功，必賜爵祿于太廟，示不敢專也。”則賜或在廟，故神得福之。言古能如是，以刺今王不然。

維柞之枝，其葉蓬蓬。蓬蓬，盛貌。箋云：此興也。柞之干，猶先祖也。枝，猶子孫也。其葉蓬蓬，喻賢才也。正以柞為興者，柞之葉新，將生；故，乃落于地。以喻繼世以德相承者明也。○柞，子洛反，又音昨，木名。蓬，步公反。注同。樂只君子，殿天子之邦。樂只君子，萬福攸同。殿，鎮也。○殿，多見反。注同。鎮，陟慎反，又音珍，本作“填”。

平平左右，亦是率從。平平，辯治也。箋云：率，循也。諸侯之有賢才之德，能辯治其連屬之國，使得其所，則連屬之國亦循順之。○平，婢延反。《韓詩》作“便便”，云：“閑雅之貌。”

[疏]“維柞”至“率從”。○正義曰：言維此柞木干上之有枝條，其生葉蓬蓬然茂盛。新，將生；故，乃落之于地。以葉相承無衰落，以興維此諸侯先祖之有子孫，其有才智亦茂盛，繼世以德相承，無乏絕。由其諸侯世賢如此，是以古之明王以禮樂樂是君子，則鎮撫天子之邦，萬福所同，聚而歸之。由古者明王尊重之如此，故諸侯之有賢才者，乃平平然辯治其連屬左右之國，使之得所。此連屬之國亦如是，相與循順而從之，故天下所以安定。今諸侯亦有繼世賢才者，王不命賜，使之辯治相從，以安天子之國也，故刺之。○傳“蓬蓬，盛貌”。○正義曰：述柞葉而言蓬蓬，故知是盛貌。毛于此章無異鄭之傳，故為同也。○箋“此興”至“者明”。○正義曰：箋以下云“樂只君子”，是上列君子之美，下所樂之，故知此宜陳君子諸侯之事。枝生于干，猶子孫生于先祖，故云“柞之干猶先祖，枝猶子孫”也，以陳諸侯可樂之美，故以其葉蓬蓬喻賢才。木枝莫不生葉，正以柞為興者，由柞葉新，將生；故，乃落于地。其枝常有葉，似前君賢者死，后君賢者生，其君常有賢也。以詩人舉柞葉相代為興，知其意喻繼世以德相承者明也。又《天保》云：“如松柏之茂，無不爾或承。”彼取葉相承為義，故取柞為興亦然也。○傳“殿，鎮”。○正義曰：軍行在后曰殿，取其鎮重之義，故云“殿，鎮也”。天子以天下為家，諸侯為天子守土，故樂是諸侯則得鎮安天子之國也。○傳“平平，辯治”。○正義曰：《堯典》云：“平章百姓。”《書傳》作“辨章”，則平、辨義通，而古今之異耳，故云“平平，辯治”。服虔云：“平平，辯治不絕之貌。”則平平是貌狀也。○箋“諸侯”至“循順之”。○正義曰：箋以上云“賢才相承”，故此云“諸侯之有賢才之德，能辯治連屬之國，使得其所”也。諸侯來朝，其連屬者亦至焉，至則亦當賞之，不唯連屬之長。上獨言其賢才者，賞以得賢為貴，故特舉賢而言，不謂連屬小國至而不賞也。襄十一年《左傳》說晉悼公受魏絳之謀，先和戎狄。霸功既成，以賜魏絳之樂，即引《詩》云“樂只君子，殿天子之邦。樂只君子，萬福攸同。便蕃左右，亦是率從”。雖引詩斷章，彼以晉悼為霸長，連屬之國與此同也。

汎汎楊舟，紼纚維之。紼，繂也。纚，緌也。明王能維持諸侯也。箋云：楊木之舟，浮于水上，汎汎然東西無所定。舟人以紼系其緌以制行之，猶諸侯之治民，御之以禮法。○汎，芳劍反。紼音弗。《爾雅》云：“紼，繂也。”繂音律。纚，力馳反，《韓詩》云：“笮也。”笮音才各反。緌，如誰反。樂只君子，天子葵之。樂只君子，福祿膍之。葵，揆也。膍，厚也。○葵，其維反。膍，頻尸反，《韓詩》作“肶”。注同。

優哉游哉，亦是戾矣。戾，至也。箋云：戾，止也。諸侯有盛德者亦優游，自安止于是，言思不出其位。

[疏]“汎汎”至“戾矣”。○毛以為，汎汎然浮于水上者，楊木之舟。舟人以紼繩系而維持之，使不得東西也。以興居于民上者，諸侯之君也。明王以禮法約而制御之，使不得違叛也。諸侯既不得違叛，供職順命，故于來朝，明王以禮樂樂是君子諸侯，天子于是揆度其功德之多少而命賜之，以禮樂樂是君子諸侯，又以福祿厚賜之。明王既以賜祿諸侯，優饒之哉，游縱之哉。明王之德能如此，亦如是至美矣。古之命賜諸侯所以為美，今王不能然，故刺之。○鄭云：汎汎然浮之于水上者，楊木之舟，而舟人以紼系而維持之，使有所屬。以興國中者，諸侯之人，而諸侯以禮教制御之，使有所法。中四句與毛同，下二句言諸侯既得賜祿，故優柔哉，游息哉，亦是于自安止矣。而思不出其位，無復擾叛。今王何以不樂賜賢侯，令之治人自安，反侮慢不信，而令之違叛乎！故刺之。○傳“紼繂”至“諸侯”。○正義曰：《釋水》云：“紼縭維之。紼，繂也。縭，緌也。”孫炎曰：“繂，大索也。”李巡曰：“𦆽，竹為索，所以維持舟者。”郭璞曰：“緌，系也。”孫炎曰：“舟止系之于樹木，戾竹為大索。”然則紼訓為繂，繂是大緪。縭訓為緌，緌又為系。正謂舟之止息，以緪系而維持之。以喻明王能維持諸侯。定本及《集注》以毛云“紼，弗也”，與《爾雅》不同。○箋“楊木”至“禮法”。○正義曰：箋亦以下“樂只君子”，明此言諸侯可樂，故以舟喻人，舟人喻諸侯，以紼喻禮法也。舟人以紼系舟而制行之，喻人亦得依禮法而行，不以舟止為喻。○傳“葵，揆”。○正義曰：《釋言》文。揆者，以天子于諸侯命賜有多少，或以恩，或以功，當須揆度多少而與之。○箋“戾止”至“其位”。○正義曰：以承上言諸侯能治人以禮法，是有盛德者也。自安止，是思不出其位，故引《論語》以足之。襄二十一年《左傳》叔向引《詩》云：“優哉游哉，聊以卒歲。”下句與此不同，則所引逸亡，此非也。鄭亦約彼優游為居止自安之義，故與毛不同。

《采菽》五章，章八句。

《角弓》，父兄刺幽王也。不親九族，而好讒佞，骨肉相怨，故作是詩也。好，呼報反。

[疏]“《角弓》八章，章四句”至“是詩”。○正義曰：《角弓》詩者，王之宗族父兄所作以刺幽王也。以王不親九族之骨肉，而好讒佞之人，令骨肉之內，自相憎怨，使人效之，故父兄作此《角弓》之詩以刺之也。此經八章。上二章言王當親九族，是為不親而發言也。既不親九族，則疏遠賢者，自然而好讒佞，事勢所宜言，于文無所當也。骨肉相怨，即三章、四章是也。由其相怨，故五章本其王慢族親宜燕食之事，即亦“不親九族”之經矣。既相怨不親，是上教之失，故下三章言其可教而反之，無使為驕，如蠻如髦也。

騂騂角弓，翩其反矣。興也。騂騂，調利也。不善紲檠巧用則翩然而反。箋云：興者，喻王與九族，不以恩禮御待之，則使之多怨也。○騂，息營反，沈又許營反，《說文》作“弲”，音火全反。翩，匹然反。紲，息列反，弓䪐也。檠音景，弓匣也。《說文》云“榜也”，謂輔也。

兄弟昏姻，無胥遠矣。箋云：胥，相也。骨肉之親，當相親信，無相疏遠。相疏遠，則以親親之望，易以成怨。

[疏]“騂騂”至“遠矣”。○正義曰：以王不親九族，故先述御待之難。言騂騂然調利者角弓，此角弓雖則調利，當善用之。若不善置紲檠而巧用之，則翩然而其體反房矣。是用角弓之難也。以興和順者，宗族也。此宗族雖則和順，當善待之。若不善設食燕而恩御之，則亦憤然而其心怨恨矣。是待宗族之難也。下二句義具在箋。○傳“騂騂”至“而反”。○正義曰：騂騂文連角弓，即是角弓之狀也，故云“調利也”。既已調利，復云“翩其反矣”，不善用之可知，故言不善紲檠巧用翩然而則反矣。《冬官·弓人》以六材為弓，謂干、角、筋、膠、絲、漆也。又曰：“角之中，恆當弓之隈。”杜子春云：“隈謂弓之淵。角之中央與淵相當。”如彼文，弓有用角之處，不得即名角弓。此言角弓，蓋別有角弓，如今北狄所用者，于古亦應有之，但《弓人》所不載耳。今北狄角弓，弛則體反，若不紲檠，則不復任用也。檠者，藏弓定體之器，謂未成弓時，內于檠中。此弓已調利，而言檠者，蓋用訖，內于竹閉之中，恐損其體，亦謂之檠。紲即緄縢也。傳言巧用，明是既已成弓，非未定體也，故知檠義為然。“不以恩禮御待”，定本“待”作“侍”。○箋“骨肉”至“成怨”。○正義曰：骨肉，謂族親也。以其父祖上世同稟血氣而生，如骨肉之相附，因謂之骨肉。然則骨肉唯謂同姓耳。此經兼言昏姻、箋通言骨肉者，以昏姻之親與宗族同。《頍弁》云“兄弟甥舅”，連言之，是其同也。《孟子》云：“兄弟關弓而射我，我則涕泣而道之。無他，戚之也。其親親之也。”是親親之望，易以成怨。

爾之遠矣，民胥然矣。爾之教矣，民胥效矣。箋云：爾，女，女幽王也。胥，皆也。言王，女不親骨肉，則天下之人皆如之。見女之教令，無善無惡，所尙者，天下之人皆學之。言上之化下，不可不慎。○效，戶教反。

[疏]箋“爾女”至“胥皆”。○正義曰：以言人效之，故知汝幽王也。上章胥為相，此章胥為皆者，胥、相、皆，幷《釋詁》文也。上以王于族親，故為相于之辭；此言天下之人非一，故為皆，觀文之勢而為訓也。

此令兄弟，綽綽有裕。不令兄弟，交相為瘉。綽綽，寬也。裕，饒。瘉，病也。箋云：令，善也。○綽，處若反，寬大也。裕，羊樹反。瘉，羊主反。

[疏]“此令”至“為瘉”。○正義曰：上言人隨上化，此又申言須化之由，以人性有善惡，其不善者須化之，故言天下若此令善之人，于兄弟恩義相與，綽綽然有饒裕也。其不善之人，于兄弟則無恩義，唯交更相詬病而已。是天下善人少，惡人多，惡人相病，須上化之，故欲令王教之。

民之無良，相怨一方。箋云：良，善也。民之意不獲，當反責之于身，思彼所以然者而恕之。無善心之人，則徙居一處，怨恚之。○處，昌慮反。恚，一瑞反。

受爵不讓，至于己斯亡。爵祿不以相讓，故怨禍及之。比周而黨愈少，鄙爭而名愈辱，求安而身愈危。箋云：斯，此也。○比，毗志反。鄙爭，爭斗之爭。

[疏]“民之”至“斯亡”。○正義曰：上既言惡人兄弟相病，此又申而戒之。言天下之人無善心也，不但于兄弟相病，又不能反之于己，以情相恕，徒然相怨于一方。彼非可怨而怨之，是小人之愚惑也。此言無良之人，不但遙則相怨，又對面則受其官爵，不以相讓。由此為彼所怨，至于己身以此而致滅亡。是不教之大禍也。王何不親宗族以化之乎？章首先言人之無良，乃云“相怨一方”，幷“受爵不讓”，皆是無良之行。末言“至于己斯亡”。以此二事而至亡也。以人初不善兄弟，又于外遙則相怨，爵則不讓，由此以亡。○箋“民之”至“怨恚”。○正義曰：欲解無良之意，先言良事以反之。言人之善者，其意有所不得于彼心，則當反而求之于己身，思彼所以于我而然者，而以情恕之，不即相怨也。其無善心之人，有不獲于彼，則徒居一方而相怨恚。徒，空也。彼不可怨而怨之，是空也。○傳“爵祿”至“愈危”。○正義曰：由爵不讓彼，而為彼所怨，是以禍及于己。《王制》云：“使以德，爵以功。”則己有功德，當自受之。而必須讓者，以凡稟血氣，皆有爭心，在上者可量功校能，受之者當先人后己，故禮設辭讓之法。《禮記》曰：“爵祿可辭。”又曰：“爵位相先。”文王之朝，士讓為大夫，大夫讓為卿。舜命群官，禹讓稷、契之類，皆先聖典謨有相讓之法也。《論語》注云：“士辭位，不辭祿。”言爵祿可辭者，以辭爵則祿亦辭之可知，故弁言之。傳又因述不可讓之意。為阿黨比周而望黨援者，而其黨愈益少也。以人與正不與枉，故曲比者黨少也。為鄙恥之爭而望榮名者，而其名愈益辱也。以鄙爭可恥，故名辱也。苛望求安于己而危他人者，而其身愈益危也。人各求安，則彼以危己，故身危也。然則求黨求名在于不爭，求安在于不安，是猶求爵在于讓爵，故言此以類之。

老馬反為駒，不顧其后。已老矣，而孩童慢之。箋云：此喻幽王見老人反侮慢之，遇之如幼稚，不自顧念。后至年老，人之遇己亦將然。○駒音拘。孩本作“咳”，戶才反。許慎云：“小兒笑也。”稺音稚。

如食宜饇，如酌孔取。饇，飽也。箋云：王如食老者，則宜令之飽。如飲老者，則當孔取。孔取，謂度其所勝多少。凡器之孔，其量大小不同，老者氣力弱，故取義焉。王有族食、族燕之禮。○食音嗣。注同。宜如字，本作“儀”。注同。《韓詩》云：“儀，我也。”饇，于據反，徐又于具反。取如字，沈又音娶。令，力呈反。飲，于鴆反。度，待洛反。勝音升。量音亮。

[疏]“老馬”至“孔取”。○正義曰：此又言王之不恕。言老馬反為駒而用之，猶王于老人反為童而遇之。王慢老如是，則為不復自顧其后，己至年老，人之遇己亦將然。是猶王之不恕，故天下效之，皆無良相怨也。因教王尊老之宜。言王如食老者之食，則宜令之飽而已。如酌老者之酒，則當如孔之有取。孔者，器中之所受也。器之所受有大小，滿則止。猶老者所勝有多少，亦足則停。是王于老者，當節敬如是。今王何以不然，而反慢之？○傳“已老”至“慢之”。○正義曰：此經舉馬以喻人，故言“已老矣，而孩童慢之”。《說文》云：“咳，小兒笑也。”《內則》云：“子生三月，父咳而名之。”謂指其頤下，令之笑而為之名。此言咳童慢之，亦當然也。此詩刺王不親九族，所以偏言老者。以老是王者所宜貴，故《祭義》曰：“虞、夏、殷、周，天下之盛王也，未有遺其年者。”況其宗族之老人乎！故九族不宜慢之。○箋“王如”至“之禮”。○正義曰：王如食老者，食則令之飽。謂有嘉味勸助之也。經言酌，當酌酒以與人，是飲之酒也。食則苦其不飽，酒則唯恐過度，故食言宜饇，酒言孔取。孔取，謂器中空虛受物之處，《老子》所謂“挺埴以為器，當其無，有器之用也”。以比于老人所勝氣力多少，是如孔之取也。言王有族食、族燕之禮者，解經所以有食酌之事，食則族食，酌即族燕矣。以食禮無飲，燕法無食，故如二事也。王于宗族大事亦有饗，但經所不言，食、燕可以兼之也。《大宗伯》以飲食之禮親宗族兄弟。《文王世子》曰：“若公與族人燕，則以異姓為賓。膳宰為主人，族食世降一等。”《大傳》云：“綴之以食而弗殊。”是王有族食、族燕之禮也。鄭知孔非物所由出，言“凡器之孔”者，以物所由出之孔，于人飲酒容受之，喻不宜又若一孔，不可以喻多少，故為凡器之孔。《老子》云：“孔德之容，唯道是從。”亦謂器之受實為孔也。

毋教猱升木，如涂涂附。猱，猿屬。涂，泥。附，著也。箋云：毋，禁辭。猱之性善登木，若教使其為之，必也。附，木桴也。涂之性善者，若以涂附，其著亦必也。以喻人之心皆有仁義，教之則進。

君子有徽猷，小人與屬。徽，美也。箋云：猷，道也。君子有美道以得聲譽，則小人亦樂與之而自連屬焉。今無良之人相怨，王不教之。○徽，音暉。屬，音蜀，注同。樂，音洛，又音岳，又五教反。下樂善同。

[疏]“毋教”至“與屬”。○毛以為，上言小人效上之化，無良相怨。此又言可反之使善，王宜教之。言王之不教小人，如人之禁彼云：無得教猱之升木，若教之升木，則如以涂泥涂物，必附著也。何者？猱之性善登木，今教之使登，必能登木矣。又喻涂之性善附著，以之涂物，必著矣。以興王自不教小人以仁義者，若教小人以仁義，則必從矣。何者？以人性皆有仁義，因其性而道之，故教之必從也。又言小人所以易教者，以君子之人有美道以得聲譽，小人則慕樂之，美其榮名，欲得與之而自連屬也。是天下之人皆樂善而棄惡，但無人啟教耳。王何不教之乎？鄭唯以附為木桴，言以涂泥涂木桴則易著。餘同。○傳“猱猿”至“附著”。○正義曰：猱則猿之輩屬，非猿也。陸機《疏》云：“猱，彌猴也。楚人謂之沐猴，老者為玃，長臂者為猿，猿之白腰者為獑胡。獑胡猿駿，捷于彌猴。”然則猱猿，其類大同，故《樂記》注云：“犭憂，獮猴也。”是其類故也。傳言“附，著也”，是訓附為著，故王肅云：“教猱升木，必也。如以涂之必著。”○箋“毋禁”至“則進”。○正義曰：《說文》云：“毋，止之也。從女，象有奸之者。”言止其好而稱毋，故毋為禁辭。以猱升木類之，則附為有形之物，不得為著，故易傳以涂之易著，必是物之澀者，故為木桴。桴，謂木表之粗皮也。以猱之性善登木，泥之性善著物，因其所善而教用之，故言必也。以顧下“小人與屬”，故知喻人心皆有仁義，教之則進。此章先言人心易教，王不教之。下章乃言其樂善，故言毋為禁止之意。言小人之易教，故反辭以體之，非禁王不聽教小人。孫毓難鄭云：“若喻人心皆有仁義，教之則進，何為禁之而云毋乎？是未得立言之意耳。”

雨雪瀌瀌，見晛曰消。晛，日氣也。箋云：雨雪之盛瀌瀌然，至日將出，其氣始見，人則皆稱曰雪今消釋矣。喻小人雖多，王若欲興善政，則天下聞之，莫不曰小人今誅滅矣。其所以然者，人心皆樂善，王不啟教之。○雨，于付反。注及下同。瀌，符嬌反，徐符彪反，又方苗反，雪盛貌。見如字。下文同。《韓詩》作“曣”，音于見反，云：“曣，見日出也。”晛，乃見反。曰音越。下同。《韓詩》作“聿”，劉向同。始見，賢遍反，又如字。

莫肯下遺，式居婁驕。箋云：莫，無也。遺讀曰隨。式，用也。婁，斂也。今王不以善政啟小人之心，則無肯謙虛，以禮相卑下，先人而后己，用此自居處，斂其驕慢之過者。○下，遐嫁反。注“卑下”同。又如字。遺，王申毛如字，鄭讀曰隨。婁，王力住反，數也。徐云：“鄭音樓，斂也。”《爾雅》云：“裒、鳩、樓，聚也。”沈力俱反。

[疏]“雨雪”至“婁驕”。○毛以為，上言人心易進，此言易化之事。言天之雨下此雪雖瀌瀌然而盛，至于見天晛然之日氣，人皆稱之曰：此雪今消釋矣。以興小人雖皆行此惡之甚，至于見王之善政，人皆言之曰：小人今誅滅矣。人惡小人，而欲滅之，是其心皆好善矣，王何不教之乎？必須教之者，以此小人皆為惡行，莫背自卑下，而遺去其惡心者。用此之故，其與人居處，數為驕慢之行，故須化之。鄭唯以下二句為異。言小人不為王所啟教，故莫肯自謙虛，以禮相卑下、隨從于人者，又無用此卑下隨從行，自居處，婁斂其驕慢之過者。由王不教使然，欲王教之也。此莫肯之文，幷統下句為義。○傳“晛，日氣”。○正義曰：《說文》云：“晛，日見也。”此詩之意，言雪見之而消。消雪者，日也。序又從日，故知晛是日氣也。○箋“雨雪”至“教之”。○正義曰：以曰者，人言之辭。若日出則雪消，不復須言矣。明言者，于日未出而言之，故知“至日將出，其氣始見，人則皆稱之曰雪今消釋矣”。以瀌瀌，雪之盛貌，故知喻小人之多也。以日將出，以比王政，則王未有政，故言“王若興善政，則天下聞之，莫不皆曰小人今誅滅矣”。以雪比小人，日能消雪，故喻王誅小人也。《論語》曰：“子為政，焉用殺。”而言誅小人者，以王興政，則天下有賞有罰。天下喜王為善，而言小人誅滅，見疾惡之情深，有樂善之意耳。非即盡誅滅之也。此上成猱升木之事，欲王之教人，故言人心皆樂善，王何不啟教之乎？○箋“遺讀”至“過者”。○正義曰：箋以遺棄之義不與謙下相類，故讀曰隨。隨從于人，先人后己，以相卑下之義也。《釋詁》云：“婁、斂，聚也。”俱訓為聚，則義得通，故云“婁，斂也”。言用此者，用此下隨之行，自居處，收斂其驕慢之過，為敬順謙恭也。此二句毛不為傳，但毛無改字之理，又婁之為數，乃常訓也，故別為毛說焉。

雨雪浮浮，見晛曰流。浮浮，猶瀌瀌也，流流而去也。如蠻如髦，我是用憂。蠻，南蠻也。髦，夷髦也。箋云：今小人之行如夷狄，而王不能變化之，我用是為大憂也。髦，西夷別名。武王伐紂，其等有八國從焉。○髦，舊音毛。尋毛、鄭之意，當與《尙書》同音莫侯反。行，下孟反。

[疏]“如蠻”至“用憂”。○正義曰：言由王不以善政啟小人之心，令如南國之荊蠻，如西方之我髦，行如夷狄，王不能變，我是用為大憂之。欲令王興善政而不能，由此以刺之也。○傳“蠻，南蠻。髦，夷髦”。○正義曰：《爾雅》八蠻在南，故為南蠻。髦對而言之，不在中國，故為夷髦。髦雖在西，夷總名也。○箋“今小”至“從焉”。○正義曰：言如以比之，是小人之行比如夷狄也。傳言夷髦，不辨其方之所在，故云西夷之別名。知者，正以武王伐紂，其等有八國從之，其中有髳，故知在西方也。《牧誓》曰：“及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人。”又曰：“逖矣，西土之人。”是西方也。彼髳此髦，音義同也。

《角弓》八章，章四句。

《菀柳》，刺幽王也。暴虐無親，而刑罰不中，諸侯皆不欲朝。言王者之不可朝事也。菀音郁，徐于阮反。中，丁仲反。下注“不中”同。朝，直遙反。篇內同。

[疏]“《菀柳》三章，章六句”至“朝事”。○正義曰：經三章，毛、鄭雖有小異，皆以上二章次二句為暴虐，下二句及卒章下二句為刑罰不中。其上二章上二句及卒章上四句言王無美德，心無所至，言王者不可朝事之意，總三章之義也。

有菀者柳，不尙息焉。興也。菀，茂木也。箋云：尙，庶幾也。有菀然枝葉茂盛之柳，行路之人，豈有不庶幾欲就之止息乎？興者，喻王有盛德，則天下皆庶幾原往朝焉。憂今不然。上帝甚蹈，無自昵焉。蹈，動。昵，近也。箋云：蹈讀曰悼。上帝乎者，訴之也。今幽王暴虐，不可以朝事，甚使我心中悼病，是以不從而近之。釋己所以不朝之意。○蹈音悼，鄭作“悼”，病也。昵，女栗反，又女筆反，徐又乃吉反。

俾予靖之，后予極焉。靖，治。極，至也。箋云：靖，謀。俾，使。極，誅也。假使我朝王，王留我，使我謀政事。王信讒，不察功考績，后反誅放我。是言王刑罰不中，不可朝事也。○俾，必爾反，本作卑，后皆同。極，毛如字，鄭音棘。

[疏]“有菀”至“極焉”。○毛以為，有菀然者枝葉茂盛之柳，行路之人見之，豈不庶幾就之而息止焉？誠欲就之而止息。以興有道德茂美之王，諸侯見之，豈不庶幾往之而朝事？今諸侯不往朝王，由無美德故也。諸侯既不朝王，又相戒曰：上帝之王甚變動，而其心不恆，刑罰妄作，汝諸侯無得自往親近之。若自往親近之，必將得罪。又恨王者不任己以事。言王之有事，若使我治之，于后則使我更至焉。今有事不使我治之，動輒加我以罪，我所以不欲朝王也。○鄭以上二句與毛同，言我不欲朝者，以王暴逆，故訴之于天。言上帝乎！今幽王行其暴虐，不可朝事，甚使人心中悼傷。我是以無得從而近之。由王為惡，故己不欲朝也。非直暴虐如是，刑罰不中。假我朝王，王留我，有政事使我謀之。王信讒，不察功考績，我雖無罪，于后必罪我而誅放焉。由此，我所以不往朝事之也。○箋“尙庶”至“不然”。○正義曰：《釋言》云：“庶幾，尙也。”以心所念尙，即是庶幾，義相反覆也。以行人之欲息于茂蔭，似諸侯之顯朝于有德，故以茂喻盛德而原往焉。反陳古義以刺今，故言憂今不然。○傳“蹈，動。昵，近”。○正義曰：蹈者，踐履之名，可以蹈善，亦可以蹈惡，故為動。言王心無恆，數變動也，故王肅、孫毓述毛，皆以上帝為斥王矣。“昵，近”，《釋詁》文。毛于下章“瘵焉”，病也，言王者躁動無常，行多逆理，無得自往近之，則為王所病，與此互相接也。○箋“蹈讀”至“之意”。○正義曰：以上言庶幾朝之，下句言“無自昵焉”，是其蹈為惡之狀，故讀為悼。言使人心中悼病。若蹈履，則非惡之狀，故易傳也。言王無美德，下訴其不可朝事，于理為切，故以上帝為天而訴之也。序言王者不可朝事，故云“釋己所以不朝之意”。○傳“靖，治。極，至”。○正義曰：幷《釋詁》文。此言王不可朝，而云使我治之，后我至焉，則毛意以為，恨王不使己治事，故后不至也。此恨王不任己事，則居以兇危，是又恨王使己。皆由王之無常，有事不任之，讒任即加罪，是不可朝事。○箋“靖謀”至“朝事”。○正義曰：“靖，謀。俾，使”，皆《釋詁》文。“極，誅”，《釋言》文。以序云“刑罰不中”，卒章云“居以兇矜”，反以類此，則極、邁皆罪事，故言“假使我朝王，王留我使謀政事，王信讒，反誅放我也”。以兇矜之文與此相類，故易傳也。

有菀者柳，不尙愒焉。愒，息也。○愒，欺例反，徐丘麗反。上帝甚蹈，無自瘵焉。瘵，病也。箋云：“瘵，接也。”○瘵，側界反，鄭音際。

俾予靖之，后予邁焉。箋云：邁，行也。行亦放也。《春秋傳》曰：“子將行之。”

[疏]箋“瘵，接”。○正義曰：毛依《釋詁》云“瘵，病也”。鄭以上昵類之，讀為交際之際，故言接也。○箋“邁行”至“行之”。○正義曰：“邁，行”，《釋言》文。以罪而使之行于外，故言“行亦放也”。引傳曰“予將行之”者，昭元年《左傳》文。時鄭之大夫游楚有罪，子產將放之。子大叔者，游楚之宗。傳曰：“將行子南，子產咨于大叔。大叔曰：‘吉不能亢身，焉能亢宗？吉若獲戾，子將行之，何有于諸游？’”是行為放之義，故引證之也。吉，大叔之名。子南，游楚之子。

有鳥高飛，亦傅于天。彼人之心，于何其臻？箋云：傅、臻皆至也。彼人，斥幽王也。鳥之高飛，極至于天耳。幽王之心，于何所至乎？言其轉側無常，人不知其所屆。○傅音附。

曷予靖之，居以兇矜？曷，害。矜，危也。箋云：王何為使我謀之，隨而罪我、居我以兇危之地？謂四裔也。○裔，延世反。

[疏]“有鳥”至“兇矜”。○毛以為，鳥飛無定之物，人心有定之主，今鳥有所至，人心反無至，故以喻之。言有鳥高飛，謂其終無所至，亦至于天而止也。今彼人幽王之心，于何其所至乎？言其心轉側無常，人不知其所止，乃鳥之不如。由此不可朝事也。我若朝王，王使我治事，旋即罪我，故恨王云：何由使我治之，尋復居處我以兇危之地也？使即罪之，是刑罰不中，不可朝事也。○鄭唯以“靖，謀”為異。餘同。○傳“曷，害”。○正義曰：傳雖曷為害，亦訓為何，故“害澣害否”皆為何也。○箋“王何”至“四裔”。○正義曰：以誅放類之，故知兇危是兇危之地，謂四方荒裔遠處，即九州之外也。文十八年《左傳》曰：“投諸四裔，以御螭魅。”是四裔之文，即羽山東裔，崇山南裔，三危西裔，幽州北裔，是也。九州之外而言幽州者，以州界甚遠，六服之外，仍有地屬之，故系而言焉。

《菀柳》三章，章六句。

《都人士》，周人刺衣服無常也。古者長民，衣服不貳，從容有常，以齊其民，則民德歸壹。傷今不復見古人也。服謂冠弁衣常也。古者，明王時也。長民，謂凡在民上倡率者也。變易無常謂之貳。從容，謂休燕也。休燕猶有常，則朝夕明矣。壹者，專也，同也。○長，張丈反。注同。貳音二。從，七容反。復，扶又反。下注同。倡率，色類反。朝夕，直遙反。

[疏]“《都人士》五章，章六句”至“古人”。○正義曰：《都人士》詩者，周人所作，刺其時人所著之服無常也。以古者在上長率其民，所衣之服不變貳，雖從容休燕之處，其容貌亦有常，不但公朝朝夕而已。身自行此，以齊正其人，則下民皆為一德。謂其德如一，與上齊同，亦衣服不貳，從容有常也。傷今不復見古之人，故作詩反以刺之。周人者，謂京師畿內之人。此及《白華》獨言周人者，蓋敘者知畿內之人所作，其人或微不足錄，故言周人以便文，無義例也。不言刺幽王者，此凡在人上服皆無常，故下民亦不齊一，此刺當時之服無常，非指刺王身，故序不言刺王。然風俗不齊，亦王者之過，即亦刺王也。服謂在體之衣，德謂身之所行，德、服非一。在上衣服有常，能使下民一德，正謂服有常也。“抑抑威儀，維德之隅”，由德行有常，故服不變。既觀其服之不貳，知其德之齊一，不然則德在于心，不可知其一否也。經五章，皆陳古者有德之人衣服不貳，不言長民者。敘言人德齊一之由，故說長民不貳，于經無所當也。唯“傷今不復見古之人”，是總敘五章之義。民者兼男女，故經有士女二事。○傳“服謂”至“同也”。○正義曰：冠弁在首，衣裳在身，皆是體之所服。直云衣服，刺無常，明其兼之也。弁者，古冠之大號也。冠弁總謂在首者，冕弁之類皆在其中也。《春官·司服》云“凡田，冠弁服”，謂委貌。玄冠為冠弁，對其餘弁冕而立名，非總諸冠，與此不同也。以傷今而思之，故知“古者，明王時也”。言“長民”，則與民為長者皆是，故謂“凡在人上倡率者”。謂為官倡導帥領之人，即邑宰鄉遂之官。言“凡”，語廣，雖上及天子諸侯皆是也。衣服眾矣，當各以其事服之。今云“衣服不貳”，明各于其事，不得差貳，故云“變易無常謂之貳”也。此“從容”承“衣服不貳”之下以對之矣，明為私處舉動，故知謂休燕間暇之處，宜自放縱，猶尙有常，則朝夕舉動亦有常，明矣。此休燕有常，直謂進退舉動不失常耳，即經所云“其容不改”之類，非據衣服，故箋直云“猶有常”，不言服，明其非服也。壹者，齊一之義，故為專也，同也。言專為一行，服色齊同也。

彼都人士，狐裘黃黃。其容不改，出言有章。彼，彼明王也。箋云：城郭之域曰都。古明王時，都人之有士行者，冬則衣狐裘，黃黃然取溫裕而已。其動作容貌既有常，吐口言語又有法度文章。疾今奢淫，不自責以過差。○出如字。士行，下孟反。下文“行歸”、注“操行”同。衣，于既反。差，初賣反，又如字。

行歸于周，萬民所望。周，忠信也。箋云：于，于也。都人之士所行，要歸于忠信。其餘萬民寡識者，咸瞻望而法效之。又疾今不然。○望如字，協韻音亡。

[疏]箋“城郭”至“過差”。○正義曰：都者，聚居之處，故知城郭之域也。定本“城”作“域”。正舉都邑者，以都邑之士近政化，有道先被其德，無道先化其淫。此時奢淫巧偽，都邑尤甚，故舉古之都邑，以駁今之都邑也。士者，男子行成之大稱。敘言“則民一德”，是所陳者人也。人而言士，故知都人之有士行者，非爵為士也。《月令》“孟冬，天子始裘”，故知冬則衣狐裘也。以古之衣裘，其上必有裼衣，故知取其溫裕而已。《禮記·緇衣》引此詩，彼注云：“黃衣則狐裘大蠟之服也，詩人見而說焉。”以為大蠟之裘，則是有衣裼矣。言取溫裕者，以注《記》之時未詳此詩之意，以狐裘黃者實大蠟時息民所服，服則黃衣，故以言焉。至此觀經為解，故不與彼同也。若然息民之祭，服此狐裘，則是尊貴之服矣。庶人而得服之者，彼狐之黃者多，黃狐之衣非貴服也。息人臘祭服之者，于是草木黃落，象其時物之色，故服之耳。《郊特牲》云：“野夫黃冠。黃冠，草服也。”注云“言祭以息民服象其時物之色。季秋草木黃落，是順時而服，非同于常祭，其實為輕，又不衣裼，故庶人所得衣也。”若然，《玉藻》云：“犬羊之裘不裼。”注云：“質略，亦庶人無文飾。”則庶人止服犬羊。此衣狐裘者，以禮不下庶人，其制不可得曲而盡。此言狐裘，則庶人得衣狐裘，明矣。《禮》云“犬羊”，舉一以言之。《七月》云：“一之日于貉。”箋云：“于貉，往捕貉以自為裘。”是庶人又以貉裘，而《禮》無明文。《禮》之所記，不能盡也。《七月》又云：“取彼狐貍，為公子裘。”則非公子不得衣狐裘。言庶人狐裘者，以狐色不等，若狐白，非君不服；狐青及小而美者，則可以供公子，而庶人避其文，故言“于貉”。若黃狐及粗惡者不廢，庶人亦服之。且孔子云“狐貉之厚以居”，狐連貉言之。貉既庶人所服，狐亦服之明矣。以庶人服犬羊不裼，故此狐裘亦不裼，取其溫裕而已。或以《書》傳云：古者必有命民得乘飾車駢馬，衣文錦。彼都人士為命民，故異于其餘庶民。知不然者，此則思古之服，則古之都邑之士則當皆然也。下言“緇撮”，不異庶人，則“狐裘黃黃”是庶人所常服矣。此思古人之善，以刺今人之惡，故箋總之云“疾今奢淫，不自責以過差”也。以君子既有其服則常其容，以出于言而后為行，故經以此為文次也。○箋“都人士”至“今不然”。○正義曰：以經言“萬民所望”，明都人為人所法效也。知寡識者，以明王之時，賞不遺才，若深識，當為時所用。今取法于都人，故知寡識者。以因前經，故言“又疾今不然”。襄十四年《左傳》引此二句，服虔曰：“逸詩也。”《都人士》首章有之。《禮記·注》亦言毛氏有之，三家則亡。今《韓詩》實無此首章。時三家列于學官，《毛詩》不得立，故服以為逸。

彼都人士，臺笠緇撮。臺所以御暑，笠所以御雨也。緇撮，緇布冠也。箋云：臺，夫須也。都人之士以臺皮為笠，緇布為冠。古明王之時，儉且節也。○臺如字，《爾雅》作“薹”，草名。笠音立。緇，側其反。撮，七活反。夫音符，本亦作“扶”。彼君子女，綢直如發。密直如發也。箋云：彼君子女者，謂都人之家女也。其情性密致，操行正直，如發之本末無隆殺也。○綢，直留反，密也。致，直置反，本亦作“致”。隆，俗本作“降”。殺，所界反，又所側反。

我不見兮，我心不說。箋云：疾時皆奢淫，我不復見今士女之然者，心思之而憂也。○“我不見”，第二章作“不見”，后三章作“弗見”。一本四章同作“不”字。說音悅。

[疏]“彼都”至“不說”。○正義曰：言彼明王之時，都邑之人有士行者，以臺草為笠，緇布為冠，以撮持其發，是儉而且節。此都人之行如是，則為君子之人矣。彼都人君子之家女，其情性密致，操行正直，如人之頭發然。其本末無隆殺，言其性行終始不變也。今既不然，士女淫欲，我今不復得見古之都人士女德行如是兮，由此我心不歡說而憂心思古也。○傳“臺所”至“布冠”。○正義曰：臺，草名，可為笠則一也。而傳分之者，笠本御暑，故《良耜》曰“其笠伊糾”；因可以御雨，故傳分之，以充二事焉。以緇、撮為一，知臺、笠不二矣。○箋“以臺”至“且節”。○正義曰：《禹貢》有“島夷卉服”，彼卉者是草之總名，但島夷居下濕，而常服之。此臺草之一名，亦卉也。《郊特牲》曰：“大羅氏，天子之掌鳥獸者，諸侯貢屬焉，草笠而至，尊野服也。”則草笠野一人之服，是賤者也。前裘則冬所衣，此笠則夏所用，各舉其一而言之。以臺皮為笠，緇布為冠，不用美物，故云儉。言撮，是小撮持其髻而已，是“且節”也。鄭知取此義者，以上言狐裘，即述其容貌言行，此下不述言行，故舉其冠笠以表節儉也。案《郊特牲》云：“大古冠布，齊則緇之。冠而敝之，可也。”注云：“此重古而冠之耳。三代改制，齊冠不復用布。”《玉藻》云：“始冠緇布冠，自諸侯下達，冠而敝之可也。”則此應始冠而敝之。今都人以為常服者，士以上冠而敝之，庶人則雖得服委貌因而冠之，而儉者服緇布，故詩人舉而美焉。故《論語》“今也純儉”，注云：“純當為緇。”則緇亦得為䊷帛。何知非䊷帛為玄冠，而言緇布者，以緇雖古，布、帛兩名，但字從才者為帛，從甾者為布，此言緇，故知非帛。且若是帛為玄冠，則有制度，不得言撮。故《士冠禮》云：“緇布冠頍項。”注云：“緇布冠無筓者，著頍圍發際，結項中隅為四綴以固冠也。項中有𦁐，亦由固頍為之耳。”今未冠筓者著卷幘，頍象之所生也。是緇布冠制小故言撮。以此益明非玄冠。若然緇布冠制自當小，言明王之時儉且節者，解不著玄冠而著緇布之意，故雖禮制之小，亦由儉節而著之。○傳“密直如發”。○正義曰：傳變綢言密，則以綢為密也。綢者，綢致之言，故為密也。○箋“彼君子”至“隆殺”。○正義曰：文承于上，故以彼君子女謂都人之家女也。以密在于心，故言情性。直見于外，故言操行，謂所操持之行跡也。能始終不虧，故言本末無隆殺。定本“隆”作“降”。

彼都人士，充耳琇實。琇，美石也。箋云：言以美石為瑱。瑱，塞耳。○琇，音秀，徐又音誘。瑱，他見反。彼君子女，謂之尹、吉。尹，正也。箋云：吉讀為姞。尹氏、姞氏，周室昏姻之舊姓也。人見都人之家女，咸謂之尹氏、姞氏之女，言有禮法。○吉，毛如字，鄭讀為姞，其吉反，又其乙反。

我不見兮，我心苑結。箋云：苑猶屈也，積也。○苑，于粉反，徐音郁，又于阮反。

[疏]“彼都”至“菀結”。○毛以為，言彼明王之時，都人之有士行者，充耳以琇之美石實其耳，是其有節制也。彼都人有君子之德，其家之女謂之正直而嘉善矣。我今不見古之士女德服如是，我心為之菀然槃屈，如繩索之為結矣。○鄭唯尹姞為異。餘同。○傳“琇，美石”。○正義曰：《淇奧》傳曰：“琇、瑩，美石。”《說文》云：“琇，美石次玉也。”然琇是美石之名耳。而此傳俗本云“琇實，美石”者，誤也。今定本毛無“實”字，《說文》直云“琇，石次玉”，則實非玉名，故王肅云：“以美石為瑱，塞實其耳。”義當然也。《淇奧》說武公之服，以琇為充耳。此都邑庶人亦用琇者，禮，天子以純玉，諸侯以下則玉石雜。《衛風》自舉石言之，其實玉多而石少，非全用石也。此則庶人無玉，用石而已。其用之石，則與諸侯之名同，故俱言琇也。○傳“尹，正”。○正義曰：《釋言》文。王肅云：“正而吉也。”《易·系辭》云：“吉人之辭寡。”○箋“吉讀”至“禮法”。○正義曰：言謂之者，是指成事而謂之，故易傳也。尹既是姓，則吉亦姓也，故讀為姞。美其人而謂之尹、姞者，以尹氏、姞氏，周室昏姻之舊姓也。知者，《節南山》云：“尹氏大師。”《常武》經曰：“王謂尹氏。”昭二十三年，尹氏立王子朝。是其世為公卿，明與周室為昏姻也。《韓奕》云：“為韓姞相攸言汾王之甥是姞與周室為？姻也。又宣三年《左傳》云：“鄭石癸曰：‘吾聞姬、姞耦，其子孫必蕃。’姞，吉人也，后稷之元妃也。”言姬、姞耦，明為舊姓，以此知尹亦有昏姻矣。既世貴舊姓，昏連于王室，家風不替，是有禮法矣。故見都人之女有禮法者，謂之尹、姞也。孫毓云：“尹氏、姞氏，衰世舊姓，豈必能賢？案篇義，思古之人則所言皆斥明王之時，不得以衰世為難矣。”

彼都人士，垂帶而厲。彼君子女，卷發如蠆。厲，帶之垂者，箋云：而亦如也。而厲，如鞶厲也。鞶必垂厲以為飾，厲字當作“裂”。蠆，螫蟲也。尾末揵然，似婦人發末曲上卷然。○𥲭音帶，本亦作“帶”。厲，毛如字，鄭當作“裂”，音列。卷，音權。注及下同。蠆，敕邁反，又敕界反，蠚蟲也。《通俗文》云：“長尾為蠆，短尾為蠍。” 蠍音虛伐反。鞶，薄寒反。螫音釋，本又作“蠚”，呼莫反。揵，其言反，又音虞。《漢書音義》云：“舉也。”又渠偃反，一音其蹇反。上，時掌反。

我不見兮，言從之邁。箋云：言亦我也。邁，行也。我今不見士女此飾，心思之，欲從之行。言已憂悶，欲自殺，求從古人。

[疏]“彼都”至“之邁”。○毛以為，言彼明王之時，都人之有士行者，垂其帶之飾而有厲然。言其服飾有常也。彼都人君子之家女，乃曲卷其發末如蠆之尾。言其容儀有法也。今之士女，皆奢淫不然。我今不見古之士女如是儀飾，以是故心中思之。我欲從之，其當自殺以行而求古人。言己憂悶，不能自勝也。鄭唯以垂帶如鞶裂為異。餘同。○傳“厲，帶之垂者”。○正義曰：毛以言“垂帶而厲”為絕句之辭，則厲是垂帶之貌，故以厲為帶之垂者。○箋“而亦”至“卷然”。○正義曰：以言“如蠆”，將外物以比發曲，則“而厲”亦將外物以比帶垂，故云“而亦如也”。以蠆已言如，故言亦如也。如厲，如鞶厲者，謂如桓二年《左傳》云“鞶、厲、游、纓”也。彼服虔以鞶為大帶也。鄭意則不然。《內則》云：“男鞶革，女鞶絲。”注云：“鞶，小囊盛帨巾者，男用韋，女用繒，有飾緣之則是鞶。裂與《詩》云‘垂帶如厲’，紀子帛名裂繻，字雖今異，意實同也。”以鄭彼注言之，則鞶是囊之名，但有飾緣之垂，而下名之為裂。鞶必垂裂以為飾，言帶之垂似之也。以紀子帛名裂繻，故言厲字當作裂也。昭四年《左傳》曰：“其父死于路，己為蠆尾。”言蠆尾有毒也，故以為螫蟲。其末尾揵然，似婦人發末曲上卷然也。禮，斂發無髢而有曲者，以長者盡皆斂之，不使有餘，而短者若鬢傍不可斂，則因曲以為飾，故不同也。定本及《集本》“揵”下皆無“然”字。○箋“我今”至“古人”。○正義曰：上言帶、發，故言士女此飾也。以上章有“我心”，此言“從之邁”，故知心思之。彼人已死，而欲從之行，故知憂悶，欲自殺，求從古人。

匪伊垂之，帶則有餘。匪伊卷之，發則有旟。旟，揚也。箋云：伊，辭也。此言士非故垂此帶也，帶于禮自當有餘也。女非故卷此發也，發于禮自當有旟也。旟，枝旟。揚，起也。○旟音餘，揚也。

我不見兮，云何盱矣！箋云：盱，病也。思之甚，云：“何乎，我今已病也！”○盱，喜俱反。

[疏]“匪伊”至“盱矣”。○正義曰：此承上章之文，故“匪伊”之上闕帶、發之文，見于下句，以法所當然，是于禮有之也。禮“大帶垂三尺”，是矣。此下二句，初直不悅，后更菀結，故欲自殺而未能，所以為病，為事之次也。

《都人士》五章，章六句。

《采綠》，刺怨曠也。幽王之時，多怨曠者也。怨曠者，君子行役過時之所由也。而刺之者，譏其不但憂思而已，欲從君子于外，非禮也。○思，息嗣反。下皆同。

[疏]“《采綠》四章，章四句”至“曠者”。○正義曰：謂婦人見夫行役，過時不來，怨己空曠而無偶也。婦人之怨曠，非王政，而錄之于《雅》者，以怨曠者為行役過時，是王政之失，故錄之以刺王也。經上二章言其憂思，下二章恨本不從君子，皆是怨曠之事。欲從外則非禮，故刺之。○箋“怨曠”至“非禮”。○正義曰：婦人思夫，情義之重，禮所不責，故知譏其不但憂思而已，欲從君子于外，非禮也。禮，婦人送迎不出門，況從夫行役乎！雖憂思之情可閔，而欲從之語為非，故作者陳其事，而是非自見也。

終朝采綠，不盈一匊。興也。自旦及食時為終朝。兩手曰匊。箋云：綠，王芻也，易得之菜也。終朝采之而不滿手，怨曠之深，憂思不專于事。○匊，弓六反。注本或“一手曰匊”。芻。楚俱反，草也。易，以豉反。

予發曲局，薄言歸沐。局，卷也。婦人，夫不在則不容飾。箋云：言，我也。禮，婦人在夫家筓象筓。今曲卷其發，憂思之甚也。有云君子將歸者，我則沐以待之。○局，其玉反。卷音權。下同。又眷勉反，沈其言反。

[疏]“終朝”至“歸沐”。○毛以為，言人有終朝采此綠葉，而不能滿其一匊。此采者，由此人志在于他故也。以興此婦人終日為此家務，而不能成其一事者，此婦人由志念于夫故也。故言我之憂思，不暇容飾。今不洗沐其發，徒曲卷而已，是憂思之甚也。薄知我君子之將歸，我則沐發以待之。今之不沐，由無君子故也。○鄭唯婦人身自采綠，不興為異。餘同。○傳“興也”至“曰匊”。○正義曰：毛以婦人不當在外，故以為興。終朝者，是終竟于朝，故至食時也。匊物必用兩手，故曰“兩手曰匊”。○箋“綠”至“于事”。○正義曰：綠若難得，不盈是常。今言其不盈，故為易得而不滿，是其憂思不專也。以田漁之婦，則庶人之妻可自親采，故不從毛興也。○箋“禮婦”至“待之”。○正義曰：解所以曲卷者，禮，婦人在夫家，當筓此象骨之筓，今曲卷其法，則去其筓而不用，是憂思深也。此訓言為我。我，君子也。我則沐以待之。此我，義勢所加，非經言也。

終朝采藍，不盈一襜。衣蔽前謂之襜。箋云：藍，染草也。○藍，盧談反，沈力甘反。襜，尺占反，郭璞云：“今之蔽膝。”

五日為期，六日不詹。詹，至也。婦人五日一御。箋云：婦人過于時乃怨曠。五日、六日者，五月之日、六月之日也。期至五月而歸，今六月猶不至，是以憂思。○詹音占。

[疏]“終朝”至“不詹”。○毛以上二句與前同。下二句言婦人五日一進御于夫，言常時以五日為御之期而望之，至六日而不至，尙以為恨。今日月長遠，能無思乎？舉近以喻遠也。鄭以上二句為賦也，自與前同。下二句言婦人本與夫以五月之日為還期，今六月之日而不至，是為行役過時，所以怨曠憂思。○傳“衣蔽前謂之襜”。○正義曰：《釋器》文也。李巡曰：“衣蔽前，衣蔽膝也。”○箋“藍，染草”。○正義曰：以藍可以染青，故《淮南子》云“青出于藍”，《月令》“仲夏無刈藍”，是可以染之草。○傳“婦人五日一御”。○正義曰：《內則》云：“妾雖年，未滿五十，必與五日之御。”是傳之所據也。傳以彼文不辨尊卑，則通及庶人。王肅云：“五日一御，大夫以下之制。”傳意或然也。其天子諸侯御之日數，則傳無文焉。婦人之思夫，必過時乃怨曠。毛雖云五日一御，不必夫行六日便即怨也。當是假御之期日，以喻過時耳。孔晁曰：“傳因以行役過時刺怨曠也，故先序家人之情，而以行役者六日不至為過期之喻，非止六日。”毛意當然也。鄭五日之御則不然，故《內則》注云：“五日一御，諸侯制也。諸侯取九女，侄娣兩兩而御則三日，次兩媵則四日，次夫人專夜則五日也。是鄭以五日為諸侯制，非大夫以下御婦人之日限也。其天子則《天官·九嬪》“掌婦學之法，以教九御”。注云：“自九嬪以下，九九而御于王。凡群妃御見之法，月與后妃其象也，卑者宜先，尊者宜后。女御八十一人當九夕，世婦二十七人當三夕，九嬪當一夕，三夫人當一夕，后當一夕，亦十五日而遍。云自望后反之。孔子云：‘日者天之明，月者地之理。’陰契制故月上屬為天，使婦從夫，故月紀。”是鄭差后宮之數，為天子御日之文也。以御女八十一人而言，九御知當九夕。以數準之，故九嬪以下皆九人當一夕也。夫人自然三人當一夕。是十五日一遍，與望數相當，故云然。亦者，亦望之日數以其相當，故因引孔子之言以證之。后皆取其盛者，故知卑者宜先，謂月初也。望后則月光盛，故知反之。是以《內則》之注亦先始娣，從卑者起，由準此也。諸侯夫人則亦望前先卑，望后先尊，至望而夫人三進，望后亦如之。以此推之，則大夫一妻二妾，三日一御。士有妾，二日一御。庶人多無妾，其妻每夜而進之。此所以與毛異也。○箋“婦人”至“憂思”。○正義曰：箋解婦人所以怨曠之意，由過時故也，則此過時之言，故不為日數也。雖言以日為喻，五日一御，非庶人之禮，又其喻懸而不愜，故易傳云：“五日、六日者，五月之日、六月之日。是期至五月而歸，今六月猶不至，是過時所以為憂思也。”

之子于狩，言韔其弓。之子于釣，言綸之繩。箋云：之子，是子也，謂其君子也。于，往也。綸，釣繳也。君子往狩與，我當從之，為之韔弓。其往釣與，我當從之，為之繩繳。今怨曠，自恨初行時不然。○狩，尺救反。韔，敕亮反，弢也，沈治亮反，本亦作“鬯”。釣音吊。綸音倫。繳音灼，亦作故，同。與音餘。下同。為，于偽反。下同。

[疏]“之子”至“之繩”。○正義曰：婦人既思夫不見，悔本不隨之共行，云：我本應與之俱去。若是子之夫往狩與，我當與之韔其弓，謂射訖與之弛弓納于韔中也。是子之夫往釣與，我當與之綸之繩，謂釣竿之上須繩，則己與之作繩。今不見而思，故悔本不然。○箋“綸，釣繳”。○正義曰：《釋言》云：“緡，綸也。”則綸是繩名。弋是系繩于矢而射，謂之繳射，則釣繳者，謂系繩于釣竿也。經云“言綸之繩”，謂與之作繩。此猶今人接綎謂之繩綎也。《說文》云：“繳，生絲縷也。”則釣與弋射，其繩皆生絲為之。

其釣維何？維魴及鱮。維魴及鱮，薄言觀者。箋云：觀，多也。此美其君子之有技藝也。釣必得魴、鱮，魴鱮是云其多者耳。其眾雜魚，乃眾多矣。○魴音防。鱮音敘。觀，古玩反。注同。《韓詩》作“睹”。技，其綺反。

[疏]“其釣”至“觀者”。○正義曰：既恨不從君子狩釣，故此又說其釣之技。上兼有狩，此偏言釣者，因上釣文在下，接而申之耳。此不從之行，而知其獲多者，言本在家之釣，非謂役中時也。俗本作“觀，睹”，誤也。定本《集注》幷作“多”。

《采綠》四章，章四句。

《黍苗》，刺幽王也。不能膏潤天下，卿士不能行召伯之職焉。陳宣王之德、召伯之功，以刺幽王及其群臣廢此恩澤事業也。○膏，古報反。下同。召，上照反。注及下同。

[疏]“《黍苗》五章，章四句”至“之職焉”。○正義曰：作《黍苗》詩者，刺幽王也。以幽王不能如陰雨膏澤潤及天下，其下卿士又不能行召伯之職以勞來士。眾臣之廢職，由君失所任，故陳召伯之事以刺之也。膏潤者，以君之恩惠及下，似雨澤之潤于物。然水之潤物，又似脂膏，故言膏潤也。此敘君臣互文以相見，言卿士不能行召伯之職，則王不能膏潤天下，謂不能如宣王也。以經言召伯，不言宣王，故敘因而互文以見義也。此皆反經而敘之。首章上二句，是宣王之能膏潤也。下二句以盡卒章，皆召伯之職也。言卿士不能行，則召伯時為卿士矣，故《國語》韋昭注云：“召公，康公之后卿士也。”《左傳》服虔注云：“召穆公，王卿士。”是也。經言召伯亦作上公，為二伯，以兼卿士耳。○箋“陳宣”至“事業”。○正義曰：召伯之為卿士，宣王時也，故知陳宣王之德、召伯之功，以刺幽王及其群臣廢此恩澤事業也。膏潤是恩澤，召伯之職是事業，故幷言焉。

芃芃黍苗，陰雨膏之。興也。芃芃，長大貌。箋云：興者，喻天下之民如黍苗然，宣王能以恩澤育養之，亦如天之有陰雨之潤。○芃，浦東反，一音扶雄反。長，張丈反。

悠悠南行，召伯勞之。悠悠，行貌。箋云：宣王之時，使召伯營謝邑，以定申伯之國。將徒南行，眾多悠悠然，召伯則能勞來勸說以先之。○勞，力報反。注及下篇注同。“營謝”，一本作“營謝邑”。“將徒役”，一本作“將師旅”。來音賚。說音悅，又始說反。

[疏]“芃芃”至“勞之”。○正義曰：言芃芃長大者，是黍苗也。此黍苗所以得長大者，天以陰雨之澤膏潤之故也。以興宣王之時，悅樂者，是眾人也。此眾人所以得悅樂者，由王以恩惠之澤養育之故也。以黍苗之仰膏雨，猶眾人之仰恩惠，是宣王能膏潤天下。今王不能然，故舉以刺之。又其時之人，在國則蒙君之恩澤，其行又得臣之勞來，故言悠悠眾多而南行者，是營謝邑之人，召伯則又能勞來勸悅以先之。言知人之勞苦也。今幽王之時，人苦而臣不知，又刺之。○箋“宣王”至“先之”。○正義曰：以《嵩高》言“王命召伯，定申伯之宅”，又曰“因是謝人”，與四章“肅肅謝功”相當，故知此南行謂宣王之時，使召伯營謝邑，以定申伯之國，將徒役南行也。此言南行，是舉其始去而勞之，故言召伯則能勞來勸悅以先之。謂閔其勤勞，身先其苦也。“我行既集，蓋云歸哉”，謂事訖而勞之。

我任我輦，我車我牛。我行既集，蓋云歸哉！任者，輦者，車者，牛者。箋云：集猶成也。蓋猶皆也。營謝轉餫之役，有負任者，有挽輦者，有將車者，有牽傍牛者。其所為南行之事既成，召伯則皆告之云：可歸哉。刺今王使民行役，曾無休止時。○任音壬。注同。輦，力展反，沈連典反。餫音運。挽音晚。傍，薄浪反。為，于偽反。

[疏]“我任”至“歸哉”。○正義曰：上言南行，為總此言行中之別。從召伯之南行，其轉運謂有我負任者，我挽輦者，我將車者，我牽傍牛者。我召伯所為南行之事既成，謂營謝畢，召伯則皆告之云：可歸哉。言宣王之時，功役有期，臣司其職。今王役無休止，臣廢其事，故刺之。○傳“任者”至“牛者”。○正義曰：傳言此四者，明任、輦、車、牛則各有其人，故事別歷言之。○箋“蓋猶”至“止時”。○正義曰：蓋者，疑辭，亦為發端。《孝經》諸言蓋者，皆示不敢專決。《禮記·禮器》云“蓋道求而未之得也”，《檀弓》云“蓋有受我而厚之”，是發端也。此詩人指事而述，非有可疑，事在末句，不為發端，而其上歷陳四事，故為皆也。下章美召伯營謝之功，任、輦、車、牛是轉運所用，故營謝邑轉運之役也。有負任者，謂器物人所負持。《生民》云“是任是負”，文別為二，故箋以任為抱。此一者，以相對則任在前，負在背，此任謂人所提荷，隨其所在，總之皆為任也。輦車，人挽以行，故云挽輦者。有將車者，此轉運載任，則是大車以駕牛者也。有牽傍牛者，《秋官·罪隸職》云：“凡封國若家，牛助為牽傍。”鄭司農云：“凡封國若家，謂建諸侯、立大夫家也。”玄謂：“牛助，國以牛助轉徙也。罪隸牽傍之在前曰牽，在旁曰傍。”此營謝，即封國也，宜使罪隸牽其牛也。既云將車者，車中有牛而將之。而別云牽傍牛者，此牛在轅之外，不在轅中，故別牽傍之。《地官·牛人》云“凡軍旅行役，共其兵車之牛，與其牽傍，以載公任器”。注云：“牽傍，在轅外挽牛也。人御之。”彼雖非封國，要牽傍亦在轅外，以此知不與將車同也。箋以召伯所勞，當是勞人，故歷言其事，以表其名自別人。又以罪隸之方參之，知牛為牽傍，與車不同也。此舉其歸，反以刺今使人行役，嘗無休止之時。下章從此可知，故故略焉。

我徒我御，我師我旅。我行既集，蓋云歸處！徒行者，御車者，師者，旅者。箋云：步行曰徒。召伯營謝邑，以兵眾行。其士卒有步行者，有御兵車者。五百人為旅，五旅為師。《春秋傳》曰：“諸侯之制，君行師從，卿行旅從。”○士卒，尊忽反，一本作“士眾”。從，才用反。下同。

[疏]傳“徒行”至“旅者”。○正義曰：傳亦見四事別而分以言之。旅屬于師，徒行御車還，是師旅之人，而經別之者，以其所司各異，故亦歷言以類上章也。《釋訓》云：“徒御不驚，以徒為輦者也。”此上我輦異章，故知徒行也。○箋“召伯”至“旅御”。○正義曰：此言師旅，故云“以兵眾行。其士卒有徒行者，有御車者”。“五百人為旅，五旅為師”，《夏官序》文。《春秋傳》曰：“君行師從，卿行旅從。”定四年《左傳》文。彼文無“諸侯之制”一句，鄭亦以義言之，明天子之卿與諸侯同，故有師也。彼傳“君行師從”，謂嘉好之事，服虔云：“謂會同。”杜預云：“謂朝會。”此雖作役，非征伐，故同嘉好之事也。

肅肅謝功，召伯營之。烈烈征師，召伯成之。謝，邑也。箋云：肅肅，嚴正之貌。營，治也。烈烈，威武貌。征，行也。美召伯治謝邑，則使之嚴正，將師旅行則有威武也。

原隰既平，泉流既清。召伯有成，王心則寧。土治曰平，水治曰清。箋云：召伯營謝邑，相其原隰之宜，通其水泉之利。此功既成，宣王之心則安也。又刺今王臣無成功而亦心安。○治，直吏反。下同。相，息亮反。

[疏]傳“土治”至“曰清”。○正義曰：此下傳亦然。五土有十等，獨言原隰者，以其最利于人，故特言之。

《黍苗》五章，章四句。

《隰桑》，刺幽王也。小人在位，君子在野，思見君子，盡心以事之。

[疏]“《隰桑》四章，章四句”至“事之”。○正義曰：君子在野，經上三章上二句是也。言小人在位，無德于民，是亦小人在位之事也。思見君子，盡心以事之者，即上三章下二句及卒章是也。

隰桑有阿，其葉有難。興也。阿然，美貌。難然，盛貌。有以利人也。箋云：隰中之桑，枝條阿阿然長美，其葉又茂盛可以庇蔭人。興者，喻時賢人君子不用而野處，有覆養之德也。正以隰桑興者，反求此義，則原上之桑，枝葉不能然，以刺時小人在位，無德于民。○難，乃多反。庇，必利反，又彼備反。蔭，于鴆反。

既見君子，其樂如何！箋云：思在野之君子，而得見其在位，喜樂無度。○樂音洛。注下皆同。

[疏]“隰桑”至“如何”。○正義曰：言隰中之桑，枝條其阿然而長美，其葉則其難然而茂盛，其下可以庇蔭。人往息者，得其涼也。以興野中君子，其身有美德，可以覆養，人事之者，蒙其利也。既隰中之桑盛如此，則原上之桑不能然，是不可以庇蔭也。猶野中君子德如是，則在位小人不能然，為不能覆養也。由小人在位而無德，故今思見在野君子而尊事之。若既得見在野之君子，置之于位，我則其為喜樂，知復如何乎！言其樂之甚也。○傳“阿然”至“利人”。○正義曰：阿那是枝葉條垂之狀，故為美貌。難為葉之茂，沃言葉之柔，幽是葉之色。言桑葉茂盛而柔軟，則其色純黑，故三章各言其一也。由葉茂而蔭厚，所以庇蔭，人息者得其涼之利，故言難然有以利人。言有此蔭涼以利人，以喻君子之亦有德澤以利人也。○箋“隰中”至“于民”。○正義曰：以有阿之下，別言其葉，則阿非葉狀，故枝條長美。《菀柳》云“不尙息焉”，則知舉此茂美，亦取庇蔭為喻，故興在野君子有覆養之德也。知反求此義者，以序言小人在位，君子在野為相對。今舉隰而無原，故知有反求之義，以比小人無德于民矣。詩中單言隰者多矣，若“隰有萇楚”，不必反以對原，唯義所在，故不同。故《夏書》傳曰：“下濕曰隰。”桑非能水之木，而言隰桑美者，以桑不宜在停水之地，宜在隰潤之所。隰之近畔，或無水而宜桑，以今驗之，實然者也。

隰桑有阿，其葉有沃。沃，柔也。○沃，烏酷反。既見君子，云何不樂！

隰桑有阿，其葉有幽。幽，黑色也。幽，于虬反。既見君子，德音孔膠。膠，固也。箋云：君子在位，民附仰之，其教令之行甚堅固也。○膠音交。

心乎愛矣，遐不謂矣？中心藏之，何日忘之？箋云：遐，遠。謂勤藏善也。我心愛此君子，君子雖遠在野，豈能不勤思之乎？宜思之也。我心善此君子，又誠不能忘也。孔子曰：“愛之能勿勞乎？忠焉能勿誨乎？”○臧，鄭子郎反，王才郎反。

[疏]箋“孔子”至“誨乎”。○正義曰：引《論語》者，彼以中心善之，不能無誨，此則中心善之，故心不能忘。其義略同，故引以為驗。

《隰桑》四章，章四句。

《白華》，周人刺幽后也。幽王取申女以為后，又得褒姒而黜申后，故下國化之，以妾為妻，以孽代宗，而王弗能治，周人為之作是詩也。申，姜姓之國也。褒姒，褒人所入之女，姒其字也，是謂幽后。孽，支庶也。宗，適子也。王不能治，己不正故也。○華音花。取，七與反。孽，魚列反。為，于偽反。適音的。

[疏]“《白華》八章，章四句”至“是詩”。○正義曰：《白華》詩者，周人所作，以刺幽王之后也。幽王之后，褒姒也。以幽王初取申女以為后，后得褒姒而黜退申后。褒姒，妾也。王黜申后而立之，由此，故下國諸侯化而效之，皆以妾為妻，以支庶之孽代本適之宗，而幽王弗能治而正之，使天下敗亂，皆幽后所致，故周人為之而作《白華》之詩以刺之也。申后之黜，幽王所為，而刺褒姒者，言刺褒姒則幽王之惡可知，以褒姒媚惑，以至使申后見黜，故詩人陳申后之被疏，遠以主刺后姒也。《帝王世紀》云：“幽王三年，納褒姒。八年，立以為后。”則得在三年，而黜申后在八年。此詩之作，在見黜之后。經八章，皆言王遠申后，是得褒姒而黜申后之事也。下國化之，即五章“鼓鍾于宮，聲聞于外”，是也。此詩主刺王之遠申后，但王為此行，則為下國所化，故經略文以見意，序具述其事以明之。○箋“申姜”至“正故”。○正義曰：欲明申為國名，故云“姜姓之國”。褒姒，褒人所入之女。《國語》、《史記》有其事。褒國姒姓，言姒其字者，婦人因姓為字也。以申、褒皆為王后，故辨之云：“是謂幽后。”以其被刺，明褒姒矣。孽者，蘗也。樹木斬而復生謂之蘗。以適子比根干，庶子比支孽，故“孽，支庶也”。《中候》曰：“無易樹子。”注云：“樹子，適子。”《玉藻》云：“公子曰臣孽。”注云：“孽當為蘗。”《文王》曰：“本支百世。”是適子比樹本，庶子比支孽也。“宗，適子”者，以適子當為庶子之所宗，故稱宗也。王以褒姒代申后，下國化之，正以妾為妻耳。幷言以孽代宗者，既以妾為妻，母愛者子抱矣，則妾之所生代適子，故連言之。《鄭語》云：“而嬖是女，使至于為后，而生伯服。”又曰：“王欲殺太子，必求之申。”是幽王亦以伯服代太子，故為下國所化也。天子執生殺之柄，所以不能治下國者，以己不正故也。昭四年《左傳》“椒舉云：‘無瑕者可以戮人。’”是己不正不可以治人也。

白華菅兮，白茅束兮。興也。白華，野菅也。已漚為菅。箋云：白華于野，已漚名之為菅。菅柔忍中用矣，而更取白茅收束之。茅比于白華為脆。興者，喻王取于申，申后禮儀備，任妃后之事。而更納褒姒，褒姒為孽，將至滅國。○菅音奸。漚，烏候反，柔也。忍音刃。脆，七歲反，又音毳。任妃后，音壬，一本作“任王后”。

之子之遠，俾我獨兮！箋云：之子，斥幽王也。俾，使也。王之遠外我，不復答耦我，意欲使我獨也。老而無子曰獨。后褒姒譖申后之子，宜咎奔申。○遠，于原反。下注“遠善”同。又如字。注及下皆同。俾，必爾反。復，扶又反。譖，側鴆反。咎音柩。

[疏]“白華”至“獨兮”。○毛以為，言人刈白華，已漚以為菅，又取白茅纏束之兮，是二者以潔白相束而成用。興婦人有德，已納以為妻兮，又用禮道申束之兮，是二者以恩禮相與而成嘉禮者，即端成潔白之謂。今之子幽王，遠外我申后，不復答耦我，意欲使我獨老而無子兮，是不以潔白恩禮相申束，使己菅茅之不如也。○鄭以為，言人既刈白華，已漚為菅，柔韌中用兮，何為更取白茅收束之兮。以白茅代白華，則脆而不堪用也。以興王既聘申女，已立為后，禮儀充備兮，何為更納褒姒嬖寵之兮。以褒姒代申后，則妒而將滅國也。寵褒姒以黜申后，似取白茅而棄韌菅，故以為喻。餘同。○傳“白華”至“為菅”。○正義曰：“白華，野菅”，《釋草》云。茅菅，白華，一名野菅。郭璞曰：“茅屬也。”此白華亦是茅之類也。漚之柔韌，異其名，謂之為菅，因謂在野未漚者為野菅也。王肅云：“白茅束白華，以興夫婦之道，宜以端成潔白相申束，然后成室家也。”傳意或然。○箋“白華”至“滅國”。○正義曰：箋以序言“得褒姒而黜申后”，明以菅茅相比，故以韌脆為喻。以菅漚之，明韌也。茅不漚，故脆也。言取白茅收束之，言收束以擬用，非以束白華也。茅雖比菅為脆，其實茅亦不可用。《七月》云：“晝爾于茅，宵爾索綯。”是茅可以為索。興者，以善惡相比為喻耳。○箋“之子”至“奔申”。○正義曰：遠是遠申后，故之子斥幽王。以遠即連言獨，故以“不復答耦”解之也。“老而無子曰獨”，《王制》文也。其后褒姒譖申后之子宜咎，宜咎奔申，解其獨之意。以申后雖有子，王用褒姒之讒，使之奔申，是王欲殺之，而使申后無子。探王此意，故雖有子，亦名為獨也。

英英白云，露彼菅茅。英英，白云貌。露亦有云，言天地之氣，無微不著，無不覆養。箋云：白云下露，養彼可以為菅之茅，使與白華之菅相亂易，猶天下妖氣生褒姒，使申后見黜。○英如字，《韓詩作》“泱泱”，同。

天步艱難，之子不猶。步，行。猶，可也。箋云：猶，圖也。天行此艱難之妖久矣，王不圖其變之所由爾。昔夏之衰，有二龍之妖，卜藏其漦。周厲王發而觀之，化為玄黿。童女遇之，當宣王時而生女，懼而棄之。后褒人有獻而入之幽王，幽王嬖之，是謂褒姒。○夏，戶雅反。漦，土其反，沬也，又尸醫反。《爾雅》云：“漦，盝也。”盝音鹿。黿音元。嬖，補悌反，又必計反。

[疏]“英英”至“不猶”。○毛以為，上既言王不以禮，已失菅茅申束之義，故因言菅茅之蒙養英英然者，是鮮潤之白云下露，潤彼菅之與茅，使之得長。是天地之氣，無微不著，無不覆養。然天不遺物，尙養彼菅茅，天何為獨行艱難于我申后，令之子幽王不可于我而見黜退，不得覆養，是菅茅之不如也。○鄭以為，英英之白云，降露潤養彼可以為菅之白茅，使與白華之菅相亂易，猶蒼天下妖氣，生彼可以為后之褒姒，令與申后相換代也。天生褒姒以惑周，若云之養茅以亂用，則為天下之妖。然其妖本自夏世，以至于周時，是天行此艱難之妖久矣。之子幽王，何故不圖其變之所由來，而寵之以代后，將至于滅國乎？○傳“英英”至“覆養”。○正義曰：以英英連白云，故為白云貌。言露亦有云者，以雨必有云，言“亦”，亦雨也。以今觀之，有云則無露，無云乃有露。言露亦有云者，露，云氣微，不映日月，不得如雨之云耳，非無云也。若露濃霧合，則清旦為昏，亦是露之云也。霜露所沾，是天地之氣，故言天地之氣，無微不著，謂養萌芽以成大，無不覆養，巨細皆潤之，故菅茅悉蒙養也。○箋“白云”至“見黜”。○正義曰：箋以上章言取茅而棄菅，喻寵褒姒而黜申后，故此章又申之。言天養彼可以為菅之茅，使茅與白華相亂易，猶天下妖氣生褒姒，使申后見黜退，以此喻為切，故易傳也。○傳“步，行。猶，可”。○正義曰：舉足謂之步，故為行也。“猶，可”，《釋言》文。王肅云：“天行艱難，使下國化之，以倡為不可故也。”侯苞云：“天行艱難于我身，不我可也。”如肅之言，與上章不類。今以侯為毛說。○箋“天行”至“褒姒”。○正義曰：上既以露云養茅，喻天生褒姒，褒姒從來為遠，故言天行艱難以結之。言天行艱難之妖久矣，責王不圖其變之所由也。若然天故行妖以滅周，則非所能拒，而令王圖之者，以天時人事，理亦相符。若人能改修德行，則可妖變為祥。太戊桑谷，即其事也。且王興滅，實有天期，要忠臣烈士不可委之上天，默然不諫。龍逢、比干皆伏死以爭，故詩人諷詠，亦勸王之謀也。“昔夏之衰”以下之事，皆出《外傳》。鄭語曰：“宣王之時，童謠曰：‘檿弧箕服，實亡周國。’于是宣王聞之，有夫婦鬻是器，王使執而戮之。府之小妾生女而非王子也，懼而棄之。此人也收以奔褒。褒人有獄，而以為入。天之命此久矣，其何為乎？《訓語》有之曰：‘夏之衰也，褒人之神，化為二龍，以同于王庭，而言曰：余，褒之二君也。夏后卜：殺之與？去之與？止之莫吉。卜請其漦而藏之，吉。乃布幣焉，而策告之。龍亡而漦在，櫝而藏之。及殷、周莫之發也。厲王之末，發而觀之，漦流于庭，不可除。王使婦人下幃而噪之，化為玄黿，以入于王府。府之童妾未既齔而遭之，既筓而孕，當宣王而生。不夫而育，故懼而棄之。為弧服者方戮在路，夫婦哀其夜號也，而取之，以逸逃于褒。褒人有獄，而以為入于王而嬖是女，使至于為后，而生伯服。’”此其文也。彼韋昭注曰：“褒人，褒君。共處曰同。二君，二先君也。漦，龍所吐沫，龍之精氣也。厲王之末，流彘之歲也。裳正幅曰幃。噪，讙呼也。黿或為蚖，蚖，蜥蜴也。毀齒曰齔。未既齔，毀未畢也。女七歲而毀齒。孕，妊身也，女十五而筓也。”由此言之，昭以黿非陸地之物，故云“或為蚖，蜥蜴也”。以其言未，故為流彘之歲。若流彘之后，則越去王都，不得復觀之矣。《帝王世紀》以為幽王三年嬖褒姒，褒姒年十四。若然，則宣王立四十六年崩，是先幽王之立十一年而生，其生在宣王三十六年也。厲王流彘之歲，為共和十四年，而后宣王立。自宣王三十六年，上距流彘之歲為五十年。流彘時，童妾七歲，則生女時，母年五十六，凡在母腹五十年。其母共和九年而筓，年十五而孕，自孕后尙四十二年而生，作為妖異，故不與人道同。

滮池北流，浸彼稻田。滮，流貌。箋云：池水之澤，浸潤稻田，使之生殖。喻王無恩意于申后，滮池之不如也。豐、鎬之間，水北流。○滮，符彪、皮休二反。浸，子鴆反，字亦作“寖”。殖，市力反。鎬，戶老反。

嘯歌傷懷，念彼碩人。箋云：碩，大也。妖大之人，謂褒姒也。申后見黜，褒姒之所為，故憂傷而念之。○歗音嘯，本亦作“嘯”。妖，古卯反，本又作“姣”，一音于驕反。

[疏]箋“池水”至“北流”。○正義曰：以浸者蒙潤之言，稻又能水之物，此刺申后見黜，而以此喻之，故知池水之澤，浸潤稻田，使之生殖，喻王無恩于申后，滮池之水不如也。言其北流，是目所睹見。此詩周人所作，則此池是周地之水，故云“豐、鎬之間，水北流”。《文王有聲》箋云：“豐在豐水西，鎬在豐水東。”然則豐水之間唯豐水耳，而謂之池者，《家語》云：“今池水之大，誰知非泉焉。”《召旻》曰：“池之竭矣，不云自頻。”則池者，下田畜水之處。且言浸者，不得在豐水之中，則此池在豐水之左右，其池污下，引豐以溉灌，故言浸彼稻田也。池水當得停，而亦言北流者，以池上引豐水亦北流，浸灌既訖，又決而入豐，亦為北流。鄭直云“水北流”，不指言豐，明池水亦北流也。○箋“碩大”至“念之”。○正義曰：以此嘯傷而思之，是念其不當然也。又言彼以外之，故知謂褒姒。褒姒而言大人，故言為妖大之人。王肅云：“碩人，謂申后也。”孫毓云：“申后廢黜失所，故嘯歌傷懷，念之而勞心。”毛既不為之傳，意當與鄭同。

樵彼桑薪，卬烘于煁。卬，我。烘，燎也。煁，烓竈也。桑薪，宜以養人者也。箋云：人之樵，取彼桑薪，宜以炊饔膳之爨，以養食人。桑薪，薪之善者也，我反以燎于烓竈，用照事物而已。喻王始以禮取申后，申后禮儀備。今反黜之，使為卑賤之事，亦猶是。○樵，但焦反。卬，五綱反。烘，火東反。徐又音洪，《說文》巨兇、甘兇二反，孫炎音恭。煁，市林反。燎音了，又力吊、力召二反。烓音恚，又丘弭反，郭云：“三隅竈也。”《說文》云：“行竈也。”呂、沈同音口熲反，何康瑩反，顧野王口井、烏攜二反。炊，昌垂反。注同。饔，于恭反。饎，尺志反。爨，七亂反。食音嗣。照音照。卑如字，下又卑兮反，幷注同。

維彼碩人，實勞我心。

[疏]“樵彼”至“我心”。○正義曰：有人樵取于彼桑木之薪，不以炊爨，云我用之燎于煁竈，照物而已。桑薪，薪之善者，宜以炊爨而養人，今不以炊爨，反燎于煁竈，失其所也。以興幽王娉納彼申國之女，不以為后，反黜之使為卑賤之事而已。申女之有德，宜居王后之位，而母養天下。今不以當尊，反黜為卑賤，非其宜矣。申后之見黜，褒姒之由，故惡褒姒，言彼妖大之人褒姒，由此而廢申后，實勞病我之心。○傳“烘燎”至“養人”。○正義曰：“烘，燎”，《釋言》文。舍人曰：“烘，以火燎也。”《釋言》又云：“煁，烓也。”舍人曰：“煁，烓竈也。”郭璞曰：“今之三隅竈也。”然則烓者，無釜之竈，其上燃火謂之烘，本為此竈上亦燃火照物，若今之火爐也。以桑薪為善，比之申后，言宜以養人，猶申后宜以母養天下也。○箋“人之樵取”至“亦猶是”。○正義曰：《少儀》云：“抱樵。”注云：“未燃。”則樵者薪之一名。但諸事皆反其名以名其事，此“樵彼桑薪”，猶薪是獲薪也。此以燎煁為不宜，明其宜炊爨也，故知宜饔饎之爨，饔以煮肉，饎以炊飯，雙言之也。煮肉亦言炊者，以炊，燃火之名，故可以通焉。以為美食，故可以養人，申毛義也。以桑薪之善，故喻申后之禮儀也。申后為后，得以養人。為喻者，以后正位于內，則化行于外，天下蒙澤而得其利，是母而養之，故為喻也。

鼓鍾于宮，聲聞于外。有諸宮中，必形見于外。箋云：王失禮于外，而下國聞知而化之。王弗能治，如鳴鼓鍾于宮中，而欲外人不聞，亦不可止。○聞音問。見，賢遍反。

念子懆懆，視我邁邁。邁邁，不說也。箋云：此言申后之忠于王也。念之懆懆然，欲諫正之。王反不說于其所言。○懆，七感反，《說文》七倒反，云：“愁不申也。”亦作“慘慘”。邁如字，《韓詩》及《說文》幷作“忄巿忄巿”，孚吠反，又孚葛反，又匹代反，《韓詩》云：“意不說好也。”許云：“很怒也。”說音悅。下同。

[疏]“鼓鍾”至“邁邁”。○正義曰：言有人鼓擊其鐘于宮內，其聲必聞于外，擊鐘而欲外之不聞，不可得也。以興王既廢黜其后干宮內，其化必流于天下。廢后而使天下之不效，王亦不可得也。言王之失德，將化流天下，何以廢申后乎？又言申后之忠于王。申后念子幽王之惡，慘慘然欲諫正之，是其可愍。何為王反視我申后，邁邁然不悅其所言乎？○箋“此言”至“所言”。○正義曰：邁邁，是不悅之狀。為王所不悅者，唯申后耳，故以我為申后，反以相對，故以子為幽王。慘慘，非說順之辭，故知欲諫正王，惡是其忠也，因諫而邁邁，是不悅其所言也。

有鶖在梁，有鶴在林。鶖，禿鶖也。箋云：鶖也，鶴也，皆以魚為美食者也。鶖之性貪惡，而今在梁。鶴潔白，而反在林。興王養褒姒而餒申后，近惡而遠善。○鶖音秋，鳥名。鶴，呼各反。禿，吐木反。潔音結。餒，奴罪反。近，附近之近。

維彼碩人，實勞我心。

[疏]“有鶖”至“我心”。○正義曰：有禿鶖之鳥，在于魚梁之上。有鳴鶴之鳥，在于林木之中。然鶖也鶴也，皆以魚為美食。鶖之性貪惡，而今在梁以食魚；鶴之鳥潔白，而反在林中以饑困，以興有褒姒之身在于寵位，有申后之身反在卑微，然褒也申也皆以后為尊貴，褒姒性邪佞，今在位而得寵；申后備禮儀，反卑賤而饑餒。言王近惡而遠善，非其宜也。以此維彼妖大之人，實勞亂我之心曲矣。○箋“鶖也”至“遠善”。○正義曰：此舉二鳥，明喻二人，《易》稱“鳴鶴在陰”，是善鳥也，故喻申后。鶖實惡鳥，以興褒姒。今鶖言梁，鶴言林，是舉鶖在梁得魚，對鶴在林無魚，故知皆以魚為美食為喻也。既以食為喻，故知喻所養。言王養褒姒而餒申后，是近惡而遠善。近者養之，遠則餒之，故又以近遠言之，猶梁、林非一處者也。

鴛鴦在梁，戢其左翼。箋云：戢，斂也。斂左翼者，謂右掩左也。鳥之雌雄不可別者，以翼右掩左雄，左掩右雌，陰陽相下之義也。夫婦之道，亦以禮義相下，以成家道。○別，彼列反。下，假嫁反。下同。

之子無良，二三其德。箋云：良，善也。王無答耦已之善意，而變移其心志，令我怨曠。○令，力成反。

[疏]“鴛鴦”至“其德”。○正義曰：以王非義黜后，故以義責之。言有鴛鴦之雄鳥，在于魚梁，尙斂其左翼。是左翼斂在右翼之下，為雄下雌之義，故恩情相好，以成匹耦。以興夫妻聚居，男當有屈下于女，為陽下陰之義，故能禮義相與，以成家道。今幽王何為不卑下申后，以成夫婦乎？之子幽王，反無答耦我申后之善意，秉心不一，而二三其行，以為于德變易其心志。今我申后怨曠失鴛鴦斂翼相下之義也。○箋“斂左”至“家道”。○正義曰：言斂其左翼，是左翼在下，故知謂右掩左也。鳥之雌雄不可別者，以翼知之。右掩左雄，左掩右雌，皆《釋鳥》文也。以陰陽相下，故似夫婦之道，亦以禮義相下，以成家道也。此經戢其左翼，據雄者而言，喻幽王當下申后耳，故其言不及雌。但鄭因右掩左，而欲辨其雌雄，故幷引《爾雅》而解之，見夫婦皆當相下也。男有下女之禮者，即就而親迎之類是也。《周易》艮下兌上《咸》，為夫婦之卦，其《彖》曰：“止而說，男下女也。”

有扁斯石，履之卑兮。扁扁，乘石貌。王乘車履石。箋云：王后出入之禮與王同，其行登車以履石。申后始時亦然，今見黜而卑賤。○扁，邊顯反，又必淺反。

之子之遠，俾我疷兮。疷，病也。箋云：王之遠外我，欲使我困病。○疷，徐都禮反，又祁支反。

[疏]“有扁”至“疷兮”。○正義曰：作者以王黜申后，故睹其昔日所乘之石而傷之。言有扁扁然升之以乘車者，此石也，申后嘗履之。今忽然見黜而卑，不復得履之，是其所以可傷也。之子幽王之遠外我申后，欲使我申后困病兮，故傷之。○傳“扁扁”至“履石”。○正義曰：“有扁斯石”，文連“履之”，故知“扁，乘石貌”。乘車之時，履此石而上，故謂此石為乘石。上車履石之貌扁扁然也。又言王乘車履石者，言乘車之得履石，唯王為然。今申后履之，是其貴時與王同，故系王言之。《夏官·隸仆》云：“王行則洗乘石。”鄭司農云：“乘石，所登上車之石也。”引此詩“有扁斯石，履之卑兮”，謂上車所登，石是也。

《白華》八章，章四句。

《緜蠻》，微臣刺亂也。大臣不用仁心，遺忘微賤，不肯飲食教載之，故作是詩也。微臣，謂士也。古者卿大夫出行，士為末介。士之祿薄，或困乏于資財，則當周贍之。幽王之時，國亂禮廢恩薄，大不念小，尊不恤賤，故本其亂而刺之。○緜蠻，面延反，下如字。飲食，上于鴆反，下音嗣。篇內皆同，注如字。介音界。周音周。贍，市艷反。

[疏]“《緜蠻》三章，八句”至“是詩”。○正義曰：《緜蠻》詩者，周之微賤之臣所作，以刺當時之亂也。以時大臣卿大夫等皆不用仁愛之心，而多遺棄忽忘微賤之臣，至于共行不肯飲食教載之，謂在道困乏，渴則不與之飲，饑則不與之食，不教之以事，不載之以車。大不念小，尊不恤賤，是國政昏亂所致，故作是《緜蠻》之詩以刺之也。言刺亂者，不為己困而私以責人，是王法為失，故言亂也。大臣不用仁心，遺忘微賤，敘其為亂之意。于經為總指而言之，經三章上四句是也。不肯飲食教載之，為三章下四句是也。由其不然，故經所以反而責之。不言誨之者，以教誨相對則為二，散則相兼，故略之以便文。○箋“微臣”至“刺之”。○正義曰：以微臣，臣之微賤者，唯士為然。府史則官長，辟除不在臣例。大夫則爵尊祿重，是為大臣。故知臣謂士也。士之作詩，亦應多矣。此篇獨言微臣者，以為此大臣遺忘微賤而刺之，義取于微，故言之也。又解所以怨大臣遺忘之者，以古者卿大夫出行，士為末介。以士之祿薄，或困乏資財，則當周贍之。以不周餼為遺忘也。知士為末介者，以為賓而作介，猶為主而作擯，以《聘禮》及《聘義》皆言士為紹擯，繼于卿大夫之末，為末擯，故知出行作末介也。《王制》說班祿之法：“下士食九人，中士十八人，上士三十六人。”公私雜費有不足，故云“士之祿薄，或困乏于資財也”。言“或”，容有不困者也。大臣不用仁心，非王身之過，列于《王雅》而言刺亂，故解其所由。自幽王之時，國亂禮廢，以下是也。

緜蠻黃鳥，止于丘阿。興也。緜蠻，小鳥貌。丘阿，曲阿也。鳥止于阿，人止于仁。箋云：止，謂飛行所止托也。興者，小鳥知止于丘之曲阿靜安之處而托息焉，喻小臣擇卿大夫有仁厚之德者而依屬焉。○處，昌慮反。道之云遠，我勞如何！飲之食之，教之誨之。命彼后車，謂之載之。箋云：在國依屬于卿大夫之仁者。至于為末介，從而行，道路遠矣，我罷勞則卿大夫之恩宜如何乎？渴則予之飲，饑則予之食，事未至則豫教之，臨事則誨之，車敗則命后車載之。后車，倅車也。○罷音皮。下同。倅，七對反，副車。

[疏]“緜蠻”至“載之”。○正義曰：言緜蠻然而小者，是黃鳥也。此黃鳥飛行，則止于丘阜之曲阿安靜之處者，而自托息焉。以興微賤者，小臣也。我小臣之動止，亦當擇大臣有仁厚愛養之德者，而自依屬焉。既擇大臣之仁者依屬焉，至于大臣聘使，則為末介，從之而行。其道路之上，亦云遠矣，我罷勞矣，則卿大夫之恩宜如何乎？渴則當飲之，饑則當食之，事未至則教之，臨事則誨之，車敗則命彼在后之倅車，謂之使載之。大臣之于小臣，其義當然。今大臣何為遺忘己，而不肯飲食教載之？○傳“緜蠻”至“于仁”。○正義曰：緜蠻文連黃鳥，黃鳥小鳥，故知緜蠻小貌。《釋丘》云：“非人為之丘。”李巡曰：“謂非人力所為，自然生為丘也。”《釋地》云：“大陵曰阿。”則丘之與阿為二物矣。而以丘阿為曲阿者，以下丘側、丘隅類之，則丘阿非二物也。《卷阿》云：“有卷者阿。”知丘阿是丘之曲中也。此為大臣無仁心而作，故知鳥止于阿，似人止于仁。○箋“止謂”至“屬焉”。○正義曰：鳥必飛而后止，故知止謂飛行所止托也。以鳥楚有畏之物，故知取安靜之處而托息焉。《大學》注云：“鳥知擇岑蔚，安閑而止處之。”與此同也。此黃鳥刺大臣不用仁心，故知喻小臣當擇卿大夫有仁厚之德者而依屬焉。小臣而得擇大臣依之者，以臣雖君之所置，而貴賤不等，小臣當依屬大臣。《論語》云：“事其大夫之賢者，友其士之仁者。”是得以已情擇而依之也。然則此微臣自擇不得人而責之者，以己本親之，冀其恤己，但當時國亂禮廢，臣皆不仁，己雖擇之，猶不免困，所以刺上也。○箋“在國”至“倅車”。○正義曰：此微臣隨大臣而行，言道之云遠，是必聘使諸國，故為介從也。聘問之介，當是君所命遣，而得自以己意，在國依屬，出則從行者。或使主所自引，或君知其依屬而遣之也。言飲之、食之、教之、誨之、載之四者語便之，當故隨文為次。教誨雖于人無費，而無仁心亦不肯也，故《論語》曰：“愛之能勿勞乎？忠焉能勿誨乎？”是不愛則不誨也，教誨一也。別言之，事有至與未至，故箋因其文之先后，而分以充之云：“事未至則豫教之，臨事則誨之。”從行遠道，不應初即無車，故言車敗則載之，以士無倅車故也。“后車，倅車”者，明后為副也。《夏宮·戎仆》“掌倅車之政”，《道仆》“掌貳車之政”，《田仆》“掌佐車之政”，是朝祀之副曰貳，兵戎之副曰倅，田獵之副曰佐。此是聘問之事，宜與朝祀同名，當言貳車。言倅者，《周禮》以相對而異名，其實貳、倅皆副也，散則義通，故以倅言之。

緜蠻黃鳥，止于丘隅。箋云：丘隅，丘角也。豈敢憚行，畏不能趨。箋云：憚，難也。我罷勞，車又敗，豈敢難徒行乎？畏不能及時疾至也。○憚，徒旦反。下同。難，乃旦反。下同。飲之食之，教之誨之。命彼后車，謂之載之。

緜蠻黃鳥，止于丘側。箋云：丘側，丘旁也。豈敢憚行，畏不能極。箋云：極，至也。○極如字。飲之食之，教之誨之。命彼后車，謂之載之。

《緜蠻》三章，章八句。

《瓠葉》，大夫刺幽王也。上棄禮而不能行，雖有牲牢饔餼，不肯用也。故思古之人，不以微薄廢禮焉。牛羊豕為牲，系養者曰牢，熟曰饔，腥曰餼，生曰牽。不肯用者，自養厚而薄于賓客。○瓠，戶故反。牢，老刀反。雍，于恭反，字又作“饔”。餼，許氣反。腥音星。

[疏]“《瓠葉》四章，章四句”至“廢禮焉”。○正義曰：《瓠葉》詩者，周大夫所作，以刺幽王也。以在上位者棄其養賓之禮而不能行，雖有牲牢饔餼之物，而不肯用之以行禮，故作詩者思古之人，不以菹羞微薄而廢其禮焉。言古之人，賤者尙不以微薄廢禮，則當時貴者行之可知。由上行其禮以化下，反駁今上棄其禮而不行也。今在上者尙棄禮不行，卑賤者廢之，明矣。舉輕以見重，是作者之深意也。經四章，皆上二句言菹羞之薄，下二句言行禮之事，是古之人不以微薄廢禮也。○箋云“牛羊豕”至“賓客”。○正義曰：《孝經》云：“三牲之養。”則牲兼三畜，故牛羊豕曰牲也。《公劉》曰：“執豕于牢。”《地官·充人》：“掌系祭祀之牲牷，祀五帝則系于牢，芻之三月”。牢者，牲所居之處，故系養者為牢也。《天官》內、外饔皆掌割亭之事。亨人“掌外內饔之爨亨煮”。饔是煮肉之名，故熟曰饔。饔既為熟，則餼非熟矣。僖三十三年《左傳》曰：“餼牽竭矣。”餼與牽相對，是牲可牽行，則餼是已殺。殺又非熟，故知腥曰餼，謂生肉未煮者也。既有饔餼，遂因解牽。使肉之別名，皆盡于此。此與牽、饔相對，故餼為腥。其實餼亦生。哀二十四年《左傳》云：“晉師乃還，餼臧石牛。”是以生牛賜之也。《論語》及《聘禮》注云：“牲生曰餼。”而不與牽、饔相對，故為生也。凡言禮者，皆與人行事。經陳獻酢與賓客為禮，故知不肯用者，自養厚而薄于賓客

幡幡瓠葉，采之亨之。君子有酒，酌言嘗之。幡幡，瓠葉貌。庶人之菜也。箋云：亨，熟也。熟瓠葉者，以為飲酒之菹也。此君子謂庶人之有賢行者也。其農功畢，乃為酒漿，以合朋友，習禮講道藝也。酒既成，先與父兄室人亨瓠葉而飲之，所以急和親親也。飲食而曰嘗者，以其為之主于賓，客賓客則加之以羞。《易·兌·象》曰：“君子以朋友講習。”○幡，孚煩反。亨，普庚反。注同。菹，莊魚反。行，下孟反。兌，徒外反，《易》卦名也，訓悅。

[疏]“幡幡”至“嘗之”。○正義曰：幡幡然者，是瓠之葉也。我君子令人采取之，既得而又亨煮之，釀以為飲酒之菹也。庶人農功畢，君子賢者有酒，令人酌此酒，我當與父兄室人嘗而飲之，所以相親愛也。言古者不以微薄而廢禮，尙亨瓠葉而用之。今乃有牲牢饔餼而不肯用，故以刺之也。○傳“幡幡”至“之菜”。○正義曰：士禮有特牲豚豕，此止言瓠葉與兔首，明非有位之人，故言庶人之菜。《七月》云“八月斷壺”，即言“食我農夫”，彼雖瓠體，與此為類，明亦農夫之菜，故箋申之云：“庶人有賢行者。”○箋“亨熟”至“講習”。○正義曰：序云“不以微薄廢禮”，下連“君子有酒”，故知亨熟瓠葉者，以為飲酒之菹。知為菹者，以禮飲酒有菹醢故也。此美君子行禮，而亨庶人之菜，故知君子是庶人有賢行者也。庶人而能為酒以行禮者，以其農功畢，則閑而無事，于此之時，乃為酒漿，以合會朋友，習行禮事，講其道藝故也。以民在田畝必無容暇，故知農功畢而為之。以三時務農，將闕于禮，故為酒會朋友以講習之。此酒為朋友而釀，先言嘗之，則未與朋友賓客飲也，故知酒既成，先與父兄室人亨瓠葉而飲之。酒為朋友所作，而與父兄先飲，是所以急和親親，亦是為行禮也。又解飲酒而曰嘗者，以其為之主于賓客故也。以此嘗之言，故知為酒將以會朋友也。作酒本為行禮，和親亦是禮事，欲見敬重賓客，故言嘗以美之。以此在獻前，又無殽羞，明與下章事別，故知與父兄室人。室人者，即家內之小大皆是也。賓客則加之以羞者，明重得兼輕，此父兄直有菹，賓客亦有菹，又有兔為之羞。《鄉飲酒》及《燕禮》是為大禮，雖有牲殽，尙有菹醢，明賓雖有羞，亦有菹，故云加之也。引《易·兌·象》曰“君子以朋友講習”者，以此與賓客即朋友也，所會朋友，必為講習，以《易》有此言以著義，故知此合朋友為習禮講藝，故引以證之。講習必非農時，故知農功畢，意亦出于此文也。

有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言獻之。毛曰炮。加火曰燔。獻，奏也。箋云：斯，白也，今俗語“斯白”之字作“鮮”，齊、魯之間聲近斯。有兔曰首者，兔之小者也。炮之燔之者，將以為飲酒之羞也。飲酒之禮，既奏酒于賓，乃薦羞。每酌言言者，禮不下庶人，庶人依士禮立賓主為酌名。○兔，他故反。下同。斯首，毛如字，此也。鄭作“鮮”，音仙，白首也。炮，本作“炰”，白交反。燔音煩。近，附近之近。下，遐嫁反。

[疏]“有兔”至“獻之”。○毛以為，古人行禮，有兔之斯首，謂唯有一兔，雖微耳，尙幷毛而炮之，加火而燔之，以為飲酒之羞。君子之賢者有酒，令酌之，我當以此酒奏獻之于賓，以行禮也。古之人不以微薄廢禮，今乃有牲牢而不用，故刺之。鄭唯斯首謂白頭為異。餘同。○傳“毛曰”至“獻奏”。○正義曰：《地官·封人》云：“毛炮之豚。”注云：“爓去其毛而炮之。”唯肉炮。《內則》“炮取豚若將，編萑以苴之”，故云毛炮之。此述庶人之禮，傳直言“毛曰炮”，當是合毛而炮之，未必能如八珍之食，去毛炮之也。毛無改字之理，斯字當訓為此。王肅、孫毓述毛云：“唯有一兔頭耳。”然案經有“炮之燔之”，且有炙之，則非唯一兔首而已。既能有兔，不應空用其頭。若頭既待賓，其肉安在？以事量理，不近人情。蓋詩人之作，以首表兔，唯有一兔，即是不以微薄廢禮也。為肉至薄，明是幷毛炮之，不可爓矣。箋言鮮者，毛炮之亦當然也。加置于火上，是燔燒之，故言加火曰燔。以獻酒者必奏進于賓，故言“獻，奏也”。○箋“斯白”至“酌名”。○正義曰：鄭以斯首以見兔小，與毛為異。斯為兔首之色，故言“斯，白也”。又解斯得為白之意，“今俗斯白之字當作鮮”，以鮮明是潔白之義故也。鮮而變為斯者，齊、魯之間其語鮮、斯聲相近，故變而作斯耳。宣二年《左傳》曰：“于思于思。”服虔云：“白頭貌。”字雖異，蓋亦以思聲近鮮，故為“白頭”也。畜獸小則毛悅長則色重，故言有兔白首。兔之小者，明其微薄也。“炮之燔之”者，將以為飲酒之羞。羞，進也。謂既飲酒而進此兔肉于賓也。飲酒之禮，既奏酒于賓，乃薦羞者，因此酒羞幷有，言先后之宜，且辨經雖先為羞，進則在后也。今《禮·鄉飲酒》、《燕禮》、《大射》皆先進酒，乃薦脯醢，乃羞庶羞，故知然也。經言不以微薄廢禮，故先述菹羞，酒無厚薄之異，故后言之。四章皆云“酌言”。言，我也。其意云：酌酒我當用之。若是禮合當然，不應每事言我。今每言我，則是行用他法，故解之，言“每酌言言”者，以禮既不下及庶人而為之制，庶人依準士禮，立賓主為酌名以行之，故每酌道我與賓相亢為禮，以行獻酢酬之名也。不于上章解之者，以前直言嘗之，無獻酢之名，此有獻之，故就而言焉。然則嘗之亦云“酌言”者，以酒為賓作，嘗亦行禮，故亦云“酌言”也。禮不下庶人，不制篇卷耳。其庶人執鶩，庶人見國君走亦往，往見于禮焉。

有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢之。炕火曰炙。酢，報也。箋云：報者，賓既卒爵，洗而酌主人也。凡治兔之宜，鮮者毛炮之，柔者炙之，干者燔之。○炙音只。酢，才洛反。炕，苦浪反，何、沈又苦郎反。

[疏]傳“炕火曰炙”。○正義曰：炕，舉也，謂以物貫之而舉于火上以炙之。○箋“報者”至“燔之”。○正義曰：申傳“酢，報”之義，故言“報者，賓既卒爵，洗而酌與主人”，是得主人之獻酌而報之也。于一兔之上，而經有三種，故辨之。言凡治兔之所宜，若鮮明而新殺者，合毛炮之；若割截而柔者，則臠貫而炙之，若今炙肉也；干者謂脯臘，則加之火上炙之，若今燒干脾也。柔，謂殺巳多日而未干也。

有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言酬之。酬，道飲也。箋云：主人既卒酢爵，又酌自飲，卒爵復酌進賓，猶今俗之勸酒。○酬，市周反。道，徒報反，本亦作“導”，同。復，扶又反。“俗之”一本作“俗人”。

[疏]傳“酬，道飲”。○正義曰：以酬者，欲以酬賓而先自飲以導之。此舉酬之初，其賓飲訖，進酒于賓，乃謂之酬也。○箋“主人”至“勸酒”。○正義曰：傳以酬為導飲。嫌其謂主人自飲為酬，故辨之。“主人既卒酢爵，又酌自飲，卒爵復酌以進賓”，如此乃謂之酬，猶今俗人勸酒者。俗人亦先自飲而后勸人，故云酬之。箋皆準《鄉飲酒》、《燕禮》而為說也。

《瓠葉》四章，章四句。

《漸漸之石》，下國刺幽王也。戎狄叛之，荊舒不至，乃命將率東征。役久病于外，故作是詩也。荊，謂楚也。舒，舒鳩、舒鄝、舒庸之屬。役，謂士卒也。○漸漸，士銜反，沈時銜反，亦作“慚慚”，下同。翟，徒歷反，本或作“狄”。叛音畔。將率，上子亮反，下所類反。注及后篇“將率”放此。“役久病于外”，一本作“役人久病”，人，衍字。鄝音了，本又作“蓼”。士卒，尊忽反。下篇“士卒”同。

[疏]“《漸漸之石》三章，章六句”至“是詩”。○正義曰：《漸漸之石》詩者，下國所作，以刺幽王也。以幽王無道，西戎北狄共違叛之，荊楚之群舒又不來至，乃命將率東行征伐之。其役人士卒巳久而疲病，勞苦于外，故作是《漸漸之石》詩以刺之。下國，諸侯之言，對天子為上，故稱下國也。言下國者，此詩下國之人所作，未必即諸侯之身作之。幽王之役人自病，而下國作詩刺之者，王師出征，亦使諸侯從己，諸侯之人亦病，故刺之也。定本、《集本》“役”下無“人”字，其箋、注亦無“人”字。俗本有者，誤也。毛以“戎狄叛之”，經三章上四句是也。“荊舒不至”，下二句是也。“乃命將率東征，役人久病于外”，副上“戎狄叛之，荊舒不至”之言，為六句之總。三方皆有征伐，而久病獨言東征者，以經有東征之文，因言以廣之，其實戎狄亦伐之也。鄭以“戎狄叛之”，經上二章上二句是也；“荊舒不至”，上二章次二句及卒章上四句是也；“乃命將率東征，役人久病于外”，三章皆下二句是也。以詩言命將東征，無伐戎狄之事，則不伐戎狄也。言不至與叛之，則明由叛而不至，其義一也。下篇言“四夷交侵”，“師旅幷起”，“用兵不息”，則戎狄亦當伐之，但自此篇不言之耳。○箋“荊謂”至“士卒”。○正義曰：以楚居荊州，故或以州言之。《春秋經》賈氏《訓詁》云：“秦始皇父諱楚，而改為荊州。”亦以其居荊州，故因諱而改之。亦有本自作荊者，非為諱也。《春秋公羊》、《谷梁》皆言州不若國，賤楚，故以荊言之。彼自《春秋》之例，其外《書傳》或州或國，自從時便，非褒貶也。《殷武》曰“維汝荊楚”，已幷言之，是楚之稱荊，亦巳久矣。《魯頌》亦曰“荊舒是懲”，是隨時之名不定也。以傳有舒鳩、舒鄝、舒庸，又有舒龍，謂之群舒。此直言舒，不指一國。箋又引舒國不盡，故言之屬。既言將率，別云役人，故知謂士卒也。

漸漸之石，維其高矣。山川悠遠，維其勞矣。漸漸，山石高峻。箋云：山石漸漸然高峻，不可登而上，喻戎狄眾彊而無禮義，不可得而伐也。山川者，荊舒之國所處也，其道里長遠，邦域又勞勞廣闊，言不可卒服。○勞如字。

武人東征，不皇朝矣。箋云：武人，謂將率也。皇，王也。將率受王命，東行而征伐，役人罷病，必不能正荊舒，使之朝于王。

[疏]“漸漸”至“朝矣”。○毛以為，此時戎狄已叛，將率征之，與其士卒伐而不息。言戎狄之地，有漸漸然險峻之山石，維其高大矣。又山之與川，其間悠悠然路復長遠。我等登此高山，涉此遠路，維其勞苦矣。不但伐戎狄而已，又其武人將率，以役人東征，征伐荊國之國，疲于軍役而病，不暇修禮而相朝矣。○鄭以漸漸為漸漸然險峻之山石，維其高大，不可登而上矣，以興戎狄眾強，不可得而伐矣。其荊舒所在之國，山川其道路悠悠然而長遠，維其邦域廣闊又勞勞然矣，雖往征之，難可卒服。武人將率雖受命東征，役人罷病，必不能正之使朝于王矣。○傳“漸漸，山石高峻”。○正義曰：以“漸漸”文連“之石”，為山石之狀，又言“維其高矣”，故知為高峻貌。此傳無異鄭之文，正以漸漸乃是上句，而于此釋之，明以四句為一事。鄭以勞為遼，遼言廣闊之意。毛無改字之理，必不與鄭同。“勞矣”當為勞苦，故王肅云：“言遠征戎狄，戍役不息，乃更漸漸之高石，長遠之山川，維其勞苦也。”孫毓云：“篇義言役人久病于外，故經曰山川悠遠，維其勞矣。”此皆以上四句幷為征戎狄而言，俱是述毛為說，傳意或當然也。下篇《苕之華序》曰：“西戎東夷交侵中國，師旅幷起。”《何草不黃序》曰：“四夷交侵，用兵不息。”此序言“戎狄叛之”，明其亦伐戎狄。傳又總而注之，則王、孫之言，非無理矣，故據為毛說。若然，卒章上四句毛則分之者，以豕之與月、天地不同，故分之。則此山川事類，故幷之。○箋“山石”至“卒服”。○正義曰：以漸漸高不可上，故喻戎狄彊不可伐也。知非戎狄之國高山者，以序唯言“戎狄叛之”，不言征伐戎狄，則不得歷其國之高山。又荊舒之地，山川悠遠，而尙伐之不得，言戎狄山高不可伐，故以喻其眾強也。“維其高矣”，還是漸漸之石高也，則知“維其勞矣”，是山川悠遠之勞勞也，故曰山川者，荊舒之國所處，其道里長遠，邦域又勞勞廣闊。說此者，言其不可卒服，故下句言不能正之也。廣闊遼遼之字，當從遼遠之遼，而作勞字者，以古之字少，多相假借，詩又口之詠歌，不專以竹帛相授，音既相近，故遂用之此字，義自得通，故不言當作遼也。毛幷注四句，則是以為一事。箋分為二者，以下云“武人東征，不皇朝矣”，必上有難征之事，乃可言不能正之，不得不言荊舒，故知山川悠遠是荊舒之地，為下事發端也。不幷以四句為下事之端者，以序云“戎狄叛之”，經亦當有其事，不得全無所陳，故以上二句充之也。卒章不分之者，以序云“命將率東征”，則荊舒之惡為甚，是詩所主言，而下章文勢接連，上言涉波，下言滂沱，俱是水事，明其共為一喻，故皆以為荊舒焉。○箋“武人”至“于王”。○正義曰：以序云“命將率東征”，故知武人謂將率也。“皇，王”，《釋言》文。朝者，諸侯見王之辭。序云“役久病于外”，明其所將之人罷病，不能正之使朝，故言將率受王命，東行而征伐，役人罷病，必不能正荊舒使朝于王。王肅云：“武人，王之武臣征役者。言皆勞病，東行征伐東國，以困病，不暇修禮而相朝。”此自王肅之說，毛意無以見其為然，正以《詩》中諸言“不皇”多為不暇，故存其說代毛耳。凡諸侯邦交，有相朝之法。此將率當是王之公卿，不得有相朝之禮。且受命出征，務服前敵，無暇相朝，自其常事，不當以此為怨，而列于詠歌。王氏之義，不為長矣。

漸漸之石，維其卒矣。山川悠遠，曷其沒矣？卒，竟。沒，盡也。箋云：卒者，崔嵬也，謂山巔之末也。曷，何也。廣闊之處，何時其可盡服。○卒，毛子恤反，鄭在律反。崔，罪回反。嵬，五回反，本作“峞”。處，昌慮反。下同。

武人東征，不皇出矣。箋云：不能正之，令出使聘問于王。

[疏]“漸漸”至“出矣”。○毛以為，時遠征戎狄，戍役罷勞。言戎狄之地，有漸漸然險峻之山石，我等登之。維其終竟，言當遍歷此石也。又山之與川，其間悠悠然路復長遠，我所登歷，何時其可盡遍矣。由行不可遍，故久病勞苦也。不但伐戎狄而已，又其武人將率，以役人東征，疲于軍役，而辛苦不暇出而相與為禮也。○鄭以為，漸漸然險峻之山石，維其崔嵬然不可登而上矣，以興戎狄眾強，不可得而伐矣。其荊舒所在之國，山川其道里悠悠然而長遠，雖往伐之，其處廣闊，何時其可盡服之矣。由此，故武人東征之，不能正之，使出聘問于王矣。○傳“卒，竟。沒，盡”。○正義曰：《釋詁》云：“卒，終也。”終亦竟之義，故云“卒，竟也”。《釋詁》又云：“泯，盡也。”李巡云：“泯沒之盡。”泯沒義同，故沒為盡也。此經卒、沒之義略同，而“維其”、“曷其”文異者，“維其”言已行當竟之，“曷其”憂行不可盡，勢相接也。○箋“卒者”至“盡服”。○正義曰：箋以上“高矣”類之，則“卒”亦石之形也，故讀為崒。《釋山》云：“崒者厜㕒。”郭璞曰：“謂山峰頭巉巖者。”箋云：“崒者，崔嵬”，謂山巔之末，雖音字小異，是取《爾雅》為說也。上章言“勞勞廣闊”，此言不可盡服，亦勢相接，故上箋云言其“不可卒服”，意取于此。

有豕白蹢，烝涉波矣。豕，豬也。蹢，蹄也。將久雨，則豕進涉水波。箋云：烝，眾也。豕之性能水，又唐突難禁制。四蹄皆白曰駭，則白蹄其尢躁疾者。今離其繒牧之處，與眾豕涉入水之波漣矣。喻荊舒之人，勇悍捷敏，其君猶白蹄之豕也，乃率民去禮義之安，而居亂亡之危。賤之，故比方于豕。○蹢音的，都歷反。烝，之丞反。“將久雨”一本作“天將雨”。能，奴代反，本又作“耐”。駭，戶楷反，《爾雅》、《說文》皆作“豥”，古哀反。躁，子到反。離，力智反。繒，在陵反，《爾雅》“豕所寢曰繒”，《方言》作“橧”，從木，音同。漣，音連，一本作“瀾”，力安反。悍，下旦反。月離于畢，俾滂沱矣。畢，噣也。月離陰星則雨。箋云：將有大雨，征氣先見于天。以言荊舒之叛，萌漸亦由王出也。豕既涉波，今又雨使之滂沱，疾王甚也。○滂，普郎反。沱，徒何反。注同。噣，直角反，又音晝，本又作“濁”。見，賢遍反。

武人東征，不皇他矣。箋云：不能正之，令其守職，不干王命。○它音他。

[疏]“有豕”至“他矣”。○毛以為，此時征伐戎狄，役人勞苦，而有豕豬之白蹄，進而涉入水之波漣之處矣，是在地為將雨之征也。又直月更離歷于畢之陰星，在天為將雨之候。以此征候，果致大雨，使其水滂沱而盛矣。己等役人遇之，尤以疲病，不但久勞，又逢大雨，為甚苦之辭也。又王之武人將率，以役人東征，伐荊舒之國，皆以勞病，不暇更有他事矣。故不得相朝為禮也。○鄭以為，荊舒之人似眾豕，其君猶白蹄者。豕之性能水，又唐突難禁制。以荊舒之人性好亂，又勇悍難制服。言有豕之白蹄者，領其眾豕，離其繒牧之處，涉入于水波漣矣。以興荊舒之君，率其眾民，去其禮義之安，居于亂亡之危。矣豕性本自能水，月復離歷于畢星，天又雨之，使滂沱矣。群豕既得此水，彌唐突而難制，以喻荊舒本自好亂，王又為不善之政以加陵之矣，荊舒既被此政，彌彊梁而難服。武人雖則東征，不能正之，使不為他矣。干犯王命，是為他事。言不能正之，使不干王命。○傳“豕豬”至“水波”。○正義曰：“豕，豬”，《釋獸》文。《釋詁》云：“烝，進也。”言進涉，是訓烝為進也。毛以下經“月離于畢”為雨征類之，則此亦雨征也，故云“天將大雨，則豕進涉波水矣”。幷以二經為雨征，言役人遇雨之勞苦也。○箋“烝眾”至“于豕”。○正義曰：“烝，眾”，《釋詁》文。豕之性能水，言其自好涉波，非雨征也。以唐突難禁制，喻荊舒之難制服也。《釋獸》釋豕云：“四蹢皆白，豥。”孫炎曰：“蹢，蹄也。”傳已訓蹢為蹄，故箋即以蹄言之。經直云白蹢，不云豥，則白蹢亦不知幾蹄白。而箋引此者，以《爾雅》主為釋《詩》，《詩》中言“豕白蹢”，唯此而已，故知本以訓此也。馬驚謂之駭，則駭者躁疾之言。白蹢名之為豥，是躁疾于餘豕，故云“則白蹄其中尤躁疾者”也。駭與豥字異義同，《釋獸》于豕之下“所寢橧”。舍人曰：“豕所寢草名為橧。”某氏曰：“臨淮人謂野豬所寢為橧。”李巡曰：“豬臥處名橧。”橧是所居之處，牧是所食之地，故云離其橧牧之處，與眾豕涉入水之波漣矣。繒與橧音義亦同。荊舒之人勇悍捷敏者，謂上俗民人勇而剽悍，其舉動便捷敏速。以其性輕，故好叛，難禁制也。其君猶白蹄之豕，言其民猶眾豕也。乃率其臣民，去禮義之安，而居亂亡之危，正謂叛也。諸侯之朝天子，上下相敬，是禮義也。叛違王命，以致征討，是亂亡也。豕者，言獸之尤穢，今以荊舒比之，故賤之。比方于豕，以其餘興喻，立文猶隱。此云有豕，正是指斥辭，有憎疾之旨，故知有賤之意。○傳“月離”至“則雨”。○正義曰：以畢為月所離而雨，是陰雨之星，故謂之陰星。“月離于畢”，即言“俾滂沱矣”，故知月離陰星則雨也。《洪范》曰：“星有好風，星有好雨”者，即此畢是也。《春秋緯》說云：“月離于箕，風揚沙。”則好風者箕也，所以箕好風。畢好雨者，鄭《洪范》注云：“風，土也，為木妃；雨，木也，為金妃，故星好焉。”推此而往，南宮好陽，北宮好燠，中宮四季好寒也。是由己所克而得其妃，從其妃之所好故也。鄭知然者，以庶征曰雨、曰陽、曰燠、曰寒、曰風，而休征肅時雨若、乂時陽若、澈時燠若、謀時寒若、聖時風若。此肅、乂、澈、謀、聖本之五事，則肅由貌也為木，乂由言也為金，澈由視也為火，謀由聽也為水，聖由思也為土。故《五行傳》以為貌屬木，言屬金，視屬火，聽屬水，思屬土。庶征亦依此貌、言、視、聽、思為次。鄭由此故云：雨，木氣也，春而施生，故木氣為雨也。陽，金氣也，秋物成而堅，故金氣為陽也。燠，火氣也。寒，水氣也。風，土氣也。凡氣，非風不行，猶金、木、水、火非土不處，故知土氣為風。以此知風土、雨木皆從妃所好。言好，是好樂他辭，非己性也。此庶征寒燠，即晦明也，加之以陰，則為六氣，故《五行傳》陰屬皇極，故曰“皇之不極，厥罰常陰”，是也。而賈逵、服虔因此及《春秋緯》之文，即以“風，東方；雨，西方”。又云“陰，中央；晦，北方；明，南方”，“唯天陽不變，唯晦明所屬”為當。餘甚謬矣，失之于《書傳》也。○箋“將有”至“王甚”。○正義曰：此與上經相接為喻，言豕性本自能水，又加以滂沱之雨，是豕彌得性，益難禁制。以喻荊舒本自好叛，加以王之不善，是彼彌得志，益難威服。本言滂沱之喻，唯此而已，但詩人言大雨，更生一意。言“月離于畢”，然后天為大雨，是滂沱之雨，萌漸由離畢也。言王為不善，然后荊舒背叛，是叛之萌漸亦由王出也。萌者，事之初，猶物之萌牙，漸而成大也。豕既涉波，今又雨之使滂沱，是疾此雨之甚。言荊舒自好叛，王又使之叛，是疾王之甚。鄭知然者，正以言俾，不然，言雨足矣，何須言使也？○箋“不能”至“王命”。○正義曰：他者，謂職分之外，橫為餘事，棄其所守，干犯王命，是為他矣。故知不能正之，令其守職，不干王命，即干王命是他也。

《漸漸之石》三章，章六句。

《苕之華》，大夫閔時也。幽王之時，西戎東夷，交侵中國，師旅幷起，因之以饑饉。君子閔周室之將亡，傷己逢之，故作是詩也。師旅幷起者，諸侯或出師，或出旅，以助王距戎與夷也。大夫將師出，見戎夷之侵周而閔之。今當其難，自傷近危亡。○苕音條，徐音韶，草名。華音花。距音巨。難，乃旦反。下“之難”同。近，附近之近。

[疏]“《苕之華》三章，章四句”至“是詩”。○正義曰：言西戎東夷交侵中國，不言南蠻北狄者，下篇序曰：“西夷交侵中國”，則蠻狄亦侵。序于上下相互以明耳。言“西戎東夷交侵中國，師旅幷起”，即序首章上二句之事。“因之以饑饉”，卒章下二句是也。“閔周室之將亡”，卒章上二句是也。“傷己逢之”，即首章下二句是也。經、序倒者，序以由師旅饑饉致周室之亡，所以傷之。經則因文以弘義，逢師旅而己傷，乃覆言可傷之事，故言因以饑饉于下，明其彌是可傷。各自為義次也。○箋“師旅幷”至“危亡”。○正義曰：以四夷在中國之外，從外內侵，則綠邊諸侯被侵矣。又言師旅幷起者，非一之辭，明其非獨王室，故知諸侯或出師，或出旅，以助王距戎與夷也。《周禮》制諸侯從王之法云：“大國三軍，次國二軍，小國一軍。”今俱出師旅者，《周禮》言其極耳。行則隨時多少，不必盡然。且于時諸侯衰弱，或不能備軍，故才出師、旅也。知大夫將師出，見戎狄之侵周者，以序云“傷已逢之”，經云“知我如此，不如無生”。若非身自當之，不應如此深恨，故知身自將師而出，見戎狄交侵，而發憤閔傷也。且上下皆言下國，明此亦下國大夫自將其國之師，故二章箋云“諸侯微弱，而王之臣當出見也。”是于時王臣未出，不得逢之也。逢之，是身見之辭，故云“今當其難，自傷近危亡”也。

苕之華，蕓其黃矣。興也。苕，陵苕也。將落則黃。箋云：陵苕之華，紫赤而繁。興者，陵苕之干喻如京師也，其華猶諸夏也，故或謂諸夏為諸華。華衰則黃，猶諸侯之師旅罷病將敗，則京師孤弱。○蕓音云，沈音運。夏，戶雅反。下同。罷音皮。

心之憂矣，維其傷矣！箋云：傷者，謂國日見侵削。

[疏]“苕之華”至“傷矣”。○正義曰：陵苕之英華，本紫赤而繁多，至今亦蕓然，其色黃而衰矣。以興周室之諸夏，本兵強國盛，今其師病而微矣。陵華衰則將落，落則苕干特立矣。諸侯師病則將敗，敗則京師孤弱矣。以周室之盛，忽見如此之衰，故我心為之憂愁矣。維其傷病矣，傷其見侵削也。○傳“苕陵”至“則黃”。○正義曰：《釋草》云：“苕，陵苕。黃華蔈，白華茇。”舍人曰：“苕，陵苕也。黃華名蔈。白華名茇。別華色之名也。”某氏曰：“《本草》云‘陵蒔，一名陵苕’。”陸機《疏》云：“一名鼠尾，生下濕水中，七八月中華紫，似今紫草。華可染皂，煮以沐發即黑。”如《釋草》之文，則苕華本自有黃有白，傳言將落則黃，是初不黃矣。箋云“陵苕之華，紫赤而繁”。陸機《疏》亦言其華紫色。蓋就紫色之中，有黃紫、白紫耳。及其將落，則全變為黃。以《裳裳者華》言之，則蕓為極黃之貌，故將落乃然。○箋“陵苕”至“孤弱”。○正義曰：紫赤而繁華，衰則黃，皆以時事驗知。苕之干喻京師，華猶諸夏者，以序云交侵中國，即九州之諸夏也。師旅幷起，是諸侯之師起而助王也。華之衛干，如諸夏之衛京師，故知干如京師，其華猶諸夏也。又解不以葉喻之意，以其諸夏本亦名諸。華襄四年《左傳》魏絳諫晉侯曰：“諸華必叛。”昭三十年《左傳》子西諫楚王曰：“吳，周之曾裔也，今而始大，比于諸華。”是或謂諸夏為諸華也。謂之夏者，夏，大也。以其中國有禮義之華可嘉大也。《論語》曰：“不如諸夏之亡。”是也。華黃落則苕干衰，故喻諸夏之師旅罷病將敗，則京師孤弱也。

苕之華，其葉青青。華落，葉青青然。箋云：京師以諸夏為障蔽。今陵苕之華衰而葉見青青然，喻諸侯微弱，而王之臣當出見也。○青青，子零反。注同。鄣，章亮反。見，賢遍反。下同。

知我如此，不如無生！箋云：我，我王也。知王之為政如此，則已之生不如不生也。自傷逢今世之難，憂閔之甚。

[疏]“苕之”至“無生”。○毛以為，上言華將落，故于此言已落。言陵苕之上，黃華今已殞落矣，唯有葉青青然獨在耳。以興王室之外，諸夏今已喪敗矣，唯有其臣當出見耳。是戎夷之強，侵敗諸夏，藩衛既弱，周室將亡，大夫傷已逢之，故言知我王政之如此，不能撫和戎夷，使諸夏喪敗，不如己之本無生也。自傷生逢今世。○鄭唯以華衰為異。言陵苕之上，黃華其色既巳衰矣，唯其葉見青青然，以興周室之外，諸夏其師既已罷矣，獨王臣當出見。華已衰而葉未殞，猶諸夏已病而王臣未發，明鄣蔽既衰，出亦敗矣。餘同。○傳“華落，葉青青”。○正義曰：事必有漸，物無雨盛。上言將落，則此已落矣。又言其葉，明唯葉在耳，故言“華落，葉青青然”，則毛意以華喻所出之師。上章以華喻師病，此落喻已敗。諸侯既敗，則王臣當出。天下諸侯眾矣，尙不能御之，王兵若出，亦當敗矣，故上章為諸侯未敗，此為已敗。下所以言亡，為事之漸也。宣王之伐蠻狄，皆出王室之兵。此先諸夏，后京師者，王者強盛，則命將征討，諸侯從之。衰弱，則諸侯先自御寇，王師大急乃出。此則理之常也。且此時戎狄從外而侵，將內及王室，詩人先云諸侯之敗，見其危之漸耳。○箋“京師”至“出見”。○正義曰：既言苕之華，又言其葉。華之映葉，猶諸夏之葉京師，故言京師以諸夏為鄣蔽。華衰而葉見，故喻諸侯微弱，王臣當出也。易傳者，以經仍云苕之華，則華猶未落，且華喻諸夏，時諸夏未為皆亡，不可以落喻，故為衰耳。○箋“我我”至“之甚”。○正義曰：知我非詩人自我，而以我為我王者，以逢時多難，非己所為，詩人不當自責，故知我為王之政。人莫不好生，而云己不用生，生非已所裁，而以生為恨，故知巳自傷逢今世也。

牂羊墳首，三星在罶。牂羊，牝羊也。墳，大也。罶，曲梁也，寡婦之笱也。“牂羊墳首”，言無是道也。三星在罶，言不可久也。箋云：無是道者，喻周已衰，求其復興，不可得也。不可久者，喻周將亡，如心星之光耀，見于魚笱之中，其去須臾也。○牂，子桑反。墳，扶云反。罶音柳，本又作“霤”。牝，頻忍反。笱音苟。復，扶又反。

人可以食，鮮可以飽！治日少而亂日多。箋云：今者，士卒人人于晏早皆可以食矣。時饑饉，軍興乏少，無可以飽之者。○鮮，息淺反。治，直吏反。

[疏]“牂羊”至“以飽”。○毛以為，諸侯既敗，周室將亡。今牂羊而責其大首，終無是道也。以興周衰而求其大興，亦無此理也。周不復興，其亡亦速。三星之光耀，在于魚罶之中，其去斯須，不可久也。以喻周室之亡期將至，欲望其存，亦不可久也。人于亂世，乏食而饑。人于治世，豐食而飽。今亂日多，故人可粗得食，而治日少，故少可以飽。○鄭下二句為異。言時師旅既起，因之以饑饉，故言此士卒之人，于宴早可以與之食，但時乏少，無可以飽之，是所以可傷也。○傳“牂羊”至“可久”。○正義曰：《釋畜》云：“羊牡羒，牝牂。”故知牂羊，牝羊也。“墳，大”，《釋詁》文。牝，小羊也。首必稱身，小羊而責大首，必無是道理也。星隨天運，晝夜一周，魚笱之間，蹔見心星之光曜，須臾即過，故言不可久也。○箋“無是”至“須臾”。○正義曰：以此詩主論周衰，故知喻求其復興，不可得也。序言閔周室之將亡，故知不可久者，喻周將亡，其去須臾也。○箋“今者”至“飽之者”。○正義曰：鄭以幽王時恆多禍亂，曾無治時，何得云治日少乎？所以易毛。

《苕之華》三章，章四句。

《何草不黃》，下國刺幽王也。四夷交侵，中國背叛，用兵不息，視民如禽獸。君子憂之，故作是詩也。○背音佩。

[疏]“《何草不黃》四章，章四句”至“是詩”。○正義曰：上言下國，后云君子，則作者下國君子也。君子無尊卑之限，國君以下，有德者皆是也。言“四夷交侵，中國背叛”，序其用兵之意，于經無所當也。用兵不息，上二章是也。視民如禽獸，下二章是也。經言虎兕及狐，止有獸耳，言禽以足句，且散則獸亦名禽也。

何草不黃，何日不行。箋云：用兵不息，軍旅自歲始，草生而出，至歲晚矣，何草而不黃乎？言草皆黃也。于是之間，將率何日不行乎？言常行勞苦之甚。

何人不將，經營四方。言萬民無不從役。

[疏]“何草”至“四方”。○正義曰：言天下之人，于草生正月之時從役，去時草始生耳。今至十月，何草而不黃乎？言草皆黃矣。去草生，至于草黃，于是之間，將率何日而不行乎？言常行，是勞苦之甚也。又言萬民何人而不為將率所將之，以經營四方乎？言皆為將之以經營也。是非直將率為勞，萬民又甚苦焉。○箋“用兵”至“之甚”。○正義曰：言用兵不息，是用之過久。何草不黃，是見黃而怨。若草大始去，或欲黃乃行，不應見草之黃，嗟怨若此。明草有生死之期，行者睹物而思，故云軍旅自歲始，草生而出，謂正月二月之中也。至歲晚矣，何草而不黃乎？草皆黃矣，是九月十月之中也。氣則時經寒熱，物則革變死生，日月長久，征行不息，是其所以怨也。故云“于是之間，將率何日不行乎？是其勞苦之甚也”。知此句謂將率者，以言何日不行，明行者有人。下云“何人不將”，為人所將，則是士卒也。下句既為士卒，知此為將率也。

何草不玄，何人不矜。箋云：玄，赤黑色。始春之時，草牙孽者將生，必玄于此時也，兵猶復行。無妻曰矜。從役者皆過時不得歸，故謂之矜。○矜，古頑反。注同。孽，魚列反。復，扶又反。

哀我征夫，獨為匪民。箋云：征夫，從役者也。古者師出不逾時，所以厚民之性也。今則草玄至于黃，黃至于玄，此豈非民乎？

[疏]“何草”至“匪民”。○正義曰：將率以草黃之時，既不得歸，又至明年之春。言今何草不玄，言眾草將生而皆玄之也。于此之時，何人而不為矜耳。言皆矜也。久而不歸，失夫婦之道，而皆為矜夫也。既久役如此，哀我征行之夫，豈獨為非民乎！若亦是民，當休息，何為使之從役，久而不得歸也？○箋“玄赤”至“之矜”。○正義曰：鄭于《冬官·鐘氏》注差約之云：“玄色，在緅緇之間，其六入者與？”三人赤，三人黑，故云“玄，赤黑色”。《春秋·元命苞》、《稽耀嘉》皆云：“夏以十三月為正。”物生色黑，故知始春之時，草牙孽者，將生必玄也。《釋天》云：“九月為玄。”孫炎曰：“物衰而色玄也。《詩》曰‘何草不玄’，與此始春之言不同者，《爾雅》所言月名，皆不以草色。”李巡曰：“九月萬物草盡，陰氣侵寒，其色皆黑。”是陰而氣寒之黑，不由草玄色，孫炎之言謬矣。無妻曰矜，《書傳》及《王制》文。彼言老，宜為六十之外。禮，六十不與服戎。自六十以下，不必皆老，但行役過時，久不得歸，與無妻者同，故謂之矜也。舜年三十，以無室家之端，《書》亦謂之“有鰥在下”。矜與鰥，古今字。○箋“古者”至“民乎”。○正義曰：隱五年《谷梁傳》曰：“古者征伐不逾時”。是古者師出不逾時也，所以厚愛民之性命，恐勞苦故也。今草玄至于黃，黃又至于玄，期年不歸，是為非民，言其不厚之也。

匪兕匪虎，率彼曠野。兕、虎，野獸也。曠，空也。箋云：兕虎，比戰士也。○兕，徐履反。

哀我征夫，朝夕不暇。

[疏]“匪兕”至“不暇”。○正義曰：言我此役人，若是野獸，可常在外。今非是兕，非是虎，何為久不得歸，常循彼空野之中，與兕虎禽獸無異乎？時既視民如禽獸，故哀我此征行之夫，朝夕常行而不得閑暇。○傳“兕、虎，野獸”。○正義曰：傳言野獸者，解本舉此之意，以役人不宜在野，故言視民如禽獸也。許慎云：“兕，野牛。其皮堅厚，可為鎧。”《釋獸》云：“兕似牛。”某氏曰：“兕牛千斤。”郭景純云：“一角，青色，重千斤是也。”○箋“兕、虎，比戰士”。○正義曰：序云“視民如禽獸”，則直取在野以比之。而下章以狐比有棧之車，則比中各自取象，故云“兕、虎，比戰士”，取其猛也。

有芃者狐，率彼幽草。有棧之車，行彼周道。芃，小獸貌。棧車，役車也。箋云：狐草行草止，故以比棧車輦者。○芃，薄紅反，沈又扶東反。棧，士板反。“輦者”，一本作“輦車”。

[疏]“有芃”至“周道”。○正義曰：有芃芃然而小者，當狐也。此狐本是草中之獸，故可循彼幽草。今我有棧之輦車，人挽以行。此人本非禽獸，何為行彼周道之上，常在外野，與狐在幽草同乎？故傷之也。○傳“芃小”至“役車”。○正義曰：以芃是狐之狀，非大獸，故言“芃，小獸貌”也。此言用兵不息，明此車，士卒供役之車，故云“棧車，役車”。○箋“狐草”至“輦者”。○正義曰：以上言“率彼曠野”，而此又云“幽草”，明義取于草。以狐草行草止，故比輦者亦道行道止，故以幽草與周道相對也。故《周官·鄉師》云：“大軍旅，會同，正治其徒役，與其輦輦。”注云：“輦人挽行，所以載任器。止以為蕃營。”是行止常依于道，似狐之依于草也。以循草比人，故知比輦者也。《鄉師》注引《司馬法》曰：“夏后氏謂輦曰余車，殷曰胡奴車，周曰輜輦。輦一斧、一斤、一鑿、一梩、一鋤。周輦加二板、二筑。”又曰：“夏后氏二十人而輦，殷十八人而輦，周十五人而輦。”是軍行必有輦，皆人挽以行也。《春官·巾車》王后五路有輦，雖載任，與此不同，亦人挽以行，故謂之輦也。若然《巾車》言“服車五乘”，有“士乘棧車，庶人乘役車”。注云：“服車者，服事者之車。棧車，不革挽而漆之。役車，方箱可載任器以供役。”以此言之，則彼自有棧車，何知此非彼者？以彼棧車，士之所乘以服事，非此軍旅徒役所當有，以此知非《巾車》之棧車也。若然，傳云“棧車，役車”，則與彼庶人役車同。又知非彼役車者，以役車庶人之所乘，但庶人賤，以供役為名耳，非輦者也，即《唐·蟋蟀》言“役車其休”，是矣。彼不以人挽，故知不與此同。此謂從軍供役之輦車耳，有棧，是車狀，非士所乘之棧名也。

《何草不黃》四章，章四句。

《魚藻之什》十四篇，六十二章，三百二句。

毛詩大雅陸曰：自此以下，至《卷阿》十八篇，是文王、武王、成王、周公之《正大雅》，據盛隆之時而推序天命，上述祖考之美，皆國之大事，故為《正大雅》焉。《文王》至《靈臺》八篇，是文王之《大雅》，《下武》至《文王有聲》二篇，是武王之《大雅》

《文王》，文王受命作周也。受命，受天命而王天下，制立周邦。○而王，于況反。

[疏]“《文王》七章，章八句”。○“文王”至“作周”。○正義曰：作《文王》詩者，言文王能受天之命，而造立周邦，故作此《文王》之詩，以歌述其事也。上“文王”，篇名之目。下“文王”，指而說其事。經五章以上，皆是受命作周之事也。六章以下，為因戒成王，言以殷亡為鑒，用文王為法。言文王之能伐殷，其法可則于后，亦是受命之事，故序言“受命作周”以總之。○傳“受命”至“周邦”。○正義曰：言受命作周，是創初改制，非天命則不能然，故云“受命，受天命也”。“周雖舊邦，其命維新”，是立周邦也。《無逸》曰：“文王受命惟中身，厥享國五十年。”注云：“中身，謂中年。受命，謂受殷王嗣立之命。”彼謂文王為諸侯受天子命也。此述文王為天子，故為受天命也。按《春秋說題辭》云：“河以通干出天苞，雒以流坤吐地符。”又《易坤靈圖》云：“法地之瑞，黃龍中流見于雒。”注云：“法地之瑞者，《洛書》也。”然則《河圖》由天，《洛書》自地。讖緯注說皆言文王受《洛書》，而言天命者，以河、洛所出，當天地之位，故托之天地，以示法耳。其實皆是天命，故《六藝論》云：“《河圖》、《洛書》皆天神言語，所以教告王者也。”是《圖》、《書》皆天所命，故文王雖受《洛書》，亦天命也。帝王革易，天使之然，故后世創基之王，雖無河、洛符瑞，皆亦謂之受命。以其得有天下，是命與之，故此亦云受天命而王天下也。文王雖未得九州，以其稱王，故以天下言之。文王受命，毛無明說。《鴟鴞》之傳，謂管、蔡為二子，則毛意周公無除喪攝政、避居東都、罪其屬黨之事，其受命之年，必不得與鄭同也。《尙書·武成》篇曰：“我文考文王，克成厥勛，誕膺天命。惟九年，大統未集。”孔安國云：“言諸侯歸之，九年而卒，故大業未就。”劉歆作《三統歷》，考上世帝王，以為文王受命九年而崩。班固作《漢書·律歷志》載其說，于是賈逵、馬融、王肅、韋昭、皇甫謐皆悉同之。則毛意或當然矣。文王九十七而終，終時受命九年，受命之元年，年八十九。其即諸侯之位，已四十二年矣。故《帝王世紀》云：“文王即位，四十二年，歲在鶉火，文王于是更為受命之元年，始稱王矣。”乃引《周書》稱“文王受命九年，惟暮之春，在鎬召太子發作文傳”。九年猶召太子，明其七年未崩，故諸儒皆以為九年而崩。其伏生、司馬遷以為，文王受命七年而崩，故《尙書·周傳》云：“文王受命一年，斷虞芮之訟。二年伐邘。三年伐密須。四年伐犬夷。五年伐耆。六年伐崇。七年而崩。”《史記·周本紀》云：“西伯陰行善，諸侯皆來決平。虞、芮既讓，諸侯聞之，曰：‘西伯蓋受命之君也。’”此是受命一年之事。又曰：“明年，伐犬夷。明年，伐密須。明年，敗耆國。明年，伐邘。明年，伐崇侯虎。而作豐邑。明年，西伯崩。”此雖伐犬夷與伐耆、伐邘其年與《書傳》不次，要亦七年崩也。鄭不見《古文尙書》，又《周書》遺失之文難可據信，依《書傳》、《史記》為說，故《洛誥》注云：“文王得赤雀，武王俯取白魚，皆七年。”是鄭以文王受命為七年之事。《中候·我應》云：“季秋之月甲子，赤雀銜丹書入豐，止于昌戶。再拜稽首受。”《尙書運期授》引《河圖》曰：“倉帝之治八百二十歲立戊午蔀。”注云：“周文王以戊午蔀二十九年受命。”《易是類謀》曰：“文王比隆興始霸，伐崇，作靈臺，受赤雀丹書，稱王制命，示王意。”注云：“入戊午蔀二十九年時，赤雀銜丹書而命之。”是鄭意以入戊午蔀二十九年季秋之月甲子，赤雀銜丹書而命之也。鄭知然者，《易干鑿度》云：“入戊午蔀二十九年，伐崇，作靈臺，改正朔，布王號于天下，受籙應《河圖》。”注云：“受命后五年乃為此改。應猶如也，如前聖王所得《河圖》之書。”由此而論，既云“入戊午蔀二十九年”，雖連以“伐崇、改正”之事，云“受籙應《河圖》”，則二十九年之文為受籙而發。受籙者，即謂受丹書王命之籙也。以此知“入戊午蔀二十九年”，即是赤雀所命之年也。先言“伐崇，作靈臺，改正朔，布王號于天下”，然后始言“受籙”者，以文王之時，所為大事唯此而已。此由天命而然，故既言受命之年，即言所為之事，下乃繼以“受籙應《河圖》”。此等之事，皆由受籙而為之，故受籙之言與二十九年文不連耳。《是類謀》亦先言伐崇，然后言受赤雀丹書，亦以伐崇、作靈臺是文王大事，由受命而然，故在赤雀之上先言之也。且《干鑿度》云：“亡殷者，紂黑期火戊，倉精授汝位正昌。”注云：“火戊，戊午蔀也。午為火。必言火戊者，木精將王，火為之相。戊，士也，又為火子。又火使其子為己塞水，是明倉精絕殷之象也。”是言文王受命在戊午蔀之意。既言入戊午蔀二十九年受籙，復說在戊午之意，明以二十九年為受命年也。受命之月，已是季秋，至明年乃改元，故《書序》云：“惟十有一年，武王伐殷。”注云：“十有一年，本文王受命，而數之是年入戊午蔀四十歲矣。”是鄭以受命元年為入戊午蔀三十年，故改至十年而四十也。又以歷校之入，戊午蔀二十九年，歲在戊午，其年殷九月二十五日得甲子，明年乃改元。則元年歲在已未，至十三年在辛未，其年正月六日得甲子。《譜》云：“以歷校之，文王受命十三年辛未之歲，殷正月六日殺紂。”是得赤雀之命后年改元之驗也。又《中候·雒師謀》云：“唯王既誅崇侯虎，文王在豐，豐人一朝扶老至者八十萬戶。”是受命六年而伐崇居豐也。即云：“至磻溪之水，呂尙釣崖，王下趍拜曰：‘望公七年矣。’”所以言七年者，以本丹書命云“雒授金鈐師名呂”，故得命即望之。今受命六年，而言“望公七年”，通得命之年數之，故七是得命之后明年改元。鄭所參校，于茲明矣。若然，鄭于《金縢》之末注云：“文王年十五生武王，又九十七而終，終時武王年八十三矣。”若文王受命七年，武王八十三，至十一年觀兵得魚之時，武王八十七矣。至九十三而終，則通數取魚之年乃得為七年。鄭云：“文王得赤鳥，武王俯取魚，皆七年。”文王以明年數，武王以其年數者，文王改元，須得歲首為之，武王未及改元，唯須正名號耳。《我應》說文王之戒武王曰：“我終之后，恆稱太子。河、洛復告，遵朕稱王。”故《太誓》說武王升冊稱皇太子，得魚即云俯取，是得告之即須改稱，故不與文王同也。如上所說，受赤雀之命，必是歲在戊午蔀二十九年矣。案《干鑿度》云：“歷元名握先紀日甲子歲甲寅。”又曰：“今入天元二百七十五萬九千二百八十歲，昌以西伯受命。”注云：受《洛書》之命為天子，以歷法其年則入戊午蔀二十四年矣。歲在癸丑，是前校五歲，與上不相當者，其實當云二百八十五歲，以其篇已有入戊午蔀二十九年受籙之言，足以可明，故略其殘數，整言二百八十，而不言五也。知必加五年當戊午蔀二十九年者，依《三統歷》七十六歲為一蔀，二十蔀為一紀，積一千五百二十歲，凡紀首者皆歲甲寅日甲子，即以甲子之日為初蔀，名甲子蔀一也。滿七十六歲，其后年初日次癸卯，即以癸卯為蔀首二也。從此以后，壬午為蔀三也。辛酉蔀四也。庚子蔀五也。已卯蔀六也。戊午蔀七也。丁酉蔀八也。丙子蔀九也。乙卯蔀十也。甲午蔀十一也。癸酉蔀十二也。壬子蔀十三也。辛卯蔀十四也。庚午蔀十五也。己酉蔀十六也。戊子蔀十七也。丁卯蔀十八也。丙午蔀十九也。乙酉蔀二十也。是一紀之數終而復始，紀紀還然。今《干鑿度》入天元二百七十五萬九千二百八十歲，以一紀之法一千五百二十歲除之，得一千八百一十五紀，餘有四百八十歲，即是入后紀之年，其初年還歲甲寅日甲子，以甲子、癸卯、壬午、辛酉、庚子、己卯等六蔀除之，餘有二十四年，即是入戊午蔀二十四年，更加五年為二十九年，受赤雀之命。若推太歲，即以六十除積年。其受命之年，太歲在戊午。若欲知日之所在，乘積年為積日，以日行一匝六十除之，得日之所在。又案《三統》之術，魯隱公元年歲在己未，其年前惠公之末年，歲在戊午，計文王受命是戊午之年，下至惠公末年，六復戊午，當三百六十年矣。而《雒師謀》注云：“數文王受命，至魯公末年，三百六十五歲又餘五年者，本唯云三百六十耳。學者多聞周天三百六十五度，因誤而加。遍校諸本，則無五字也。或以為文王再受天命，入戊午蔀二十四年受《洛書》，二十九年受丹書。”若如此說，于《易緯》之文上下符合，于《中候》之注年數又同。必知不然者，以讖緯所言文王之事最為詳悉，若赤鳥之外，別有洛命，則應有文言之。今未有聞焉，明其無也。所論《圖》、《書》，莫過《中候》，而《我應》及《雒師謀》皆說文王之事，只言赤雀、丹書，不言更有所命。詳撿諸緯，其辭亦然。《易通卦驗》曰：“有人侯冋，倉姬演步，有鳥將顧。”其意言文王得赤鳥而演《易》也。《是類謀》曰：“受赤雀丹書。”《春秋·元命苞》曰：“鳳皇銜丹書于文王之都。”皆言丹書鳥雀而已，曾無斥言別有他命。鄭言《洛書》即“丹書”，是也。不然，鄭何處得《洛書》之言乎？說者雖云再命，既言七年而崩，則亦赤雀命后始改元矣。若二十四年已后受《洛書》，所以不即改元，而待后命，何也？且鄭云“受《洛書》之命為天子”，若前命已為天子，后命更何所作？既天已使為天子，猶尙不肯改元，便是傲慢神明，違拒天命，聖人有作，決不然也。又鄭于《六藝論》極言瑞命之事，云：太平嘉瑞，《圖》、《書》之出，必龜龍銜負焉。黃帝、堯、舜、周公是其正也。若禹觀河見長人，皋陶于洛見黑公，湯登堯臺見黑鳥，至武王渡河白魚躍，文王赤雀止于戶，秦穆公白雀集于車，是其變也。文王唯言赤雀，何得更有《洛書》？“且《洛書》龜負而出，乃是太平正法，于文王之世，安得有之？此其所以大蔽也”。然則文王所受，實赤鳥銜書，非洛而出，謂之《洛書》者，以其河龍《圖》發，洛龜《書》感，此為正也。故得《圖》者，雖不從河，謂之《河圖》；《書》者，雖非洛出，謂之《洛書》，所以統名焉。故《元命苞》云：“鳳皇銜《圖》置帝前，黃帝再拜受堯坐。中舟與太尉舜臨觀鳳皇負《圖》授。”是不從河者也。《坤靈圖》云：“黃龍中流見于洛。”注云：“謂《洛書》不必皆龜負也。”言《河圖》、《龜書》，見其正耳。所命文王銜丹書者，《我應》、《是類謀》謂之赤雀，《元命苞》謂之鳳皇，《通卦驗》謂之為鳥。鳥者，羽蟲之大名，赤雀、鳳皇之雛，神而大之亦得稱鳳，文雖不同，其實一也。受命六年，乃始伐崇。既伐于崇，乃作邑于豐，則受命之時，未都豐矣。而《我應》云“赤雀銜丹書入豐，止于昌戶”，《元命苞》云“鳳皇銜丹書，游于文王之都”者，鄭作《我應序》云：“文王如豐，將伐崇，受赤鳥。”是當時行往豐地，未都豐也。所居有屋，故稱昌戶。從后言之，謂之文王之都。《太誓》云：“至于王屋。”《譜》云：“周公避居東都。”亦此類也。《文王世子》稱武王謂文王曰：“西方有九國焉，君王其終無諸？”文王生稱王也。其稱王也，必在受命之后。《元命苞》云：“西伯既得丹書，于是稱王，改正朔，誅崇侯虎。”稱王之文在誅崇之上。《是類謀》云：“稱王制命示王意。”《干鑿度》云：“改正朔，布王號于天下。”二文皆承伐崇、作靈臺之下。伐崇在六年，則亦六年始稱王也。但彼文以伐崇之等皆是文王大事，故歷言之，其言不必依先后為次，未可即以為定。《書傳》稱“二年伐邘。三年伐密須。四年伐犬夷”。《書序》云：“殷始咎周。”注云：“咎，惡也。紂聞文王斷虞、芮之訟，后又三伐皆勝，而始畏惡之，拘于羑里。”又曰：“周人乘黎。”注云：“乘，勝也。紂得散宜生等所獻寶而釋文王。文王釋而伐黎。明年伐崇。”案《殷傳》云：“西伯得四友獻寶，免于虎口而克耆。”《大傳》曰：“得三子獻寶，紂釋文王，而出伐黎。”其言既同，則黎、耆一物，是文王伐犬夷之后乃被囚，得釋乃伐耆也。《出車》說文王之勞還帥云：“春日遲遲。”是四年遣役，五年始反乃勞之。當勞訖被囚，其年得釋，即以歲暮伐耆，故稱五年伐耆也。天無二日，土無二王，若五年以前既已稱王改正，則反形已露，紂當與之為敵，非直咎惡而已。若已稱王，顯然背叛，雖紂之愚，非寶能釋也。又《書序》“周人乘黎”之下云：“祖伊恐，奔告于受，作《西伯戡黎》。”若已稱王，則愚者亦知其叛，不待祖伊之明始識之也。且其篇仍云“西伯”，明時未為王。是六年稱王為得其實，故《干鑿度》“布王號”之下注云：“受命后五年乃為改。”此是鄭意以為六年始王也。但文王自于國內建元久矣，無故更復改元，是有稱王之意，雖則未布行之，亦是稱王之跡，故《周本紀》云：“詩人道西伯蓋受命之年稱王。”皇甫謐亦云：“受命元年始稱王矣。”正以改稱元年，故疑其年稱王。斯言非無理矣。但考其行事，必不得元年稱王耳。然則六年稱王，七年則崩，是稱王甚晚。《禮記·大傳》注云“文王稱王早矣”者，以殷紂尙存，雖于年為晚，而時未可稱，故為早也。時未可稱，而必稱之者，《我應》云：“我稱非早，一人固下。”注云：“我稱王非為早，欲以一人心，固臣下。”是早稱之意也。然則伐崇之時未稱王矣。《皇矣》說伐崇之事，而云“是類是禡”，《王制》云“天子將出征，類乎上帝，禡于所征之地”，然則類者祭天之名，未稱王而得祭天者，文王于伐崇之后，尋即稱王，于時天期已至，崇又大敵，雖未稱王，已行王事，故類、禡也。文王雖稱王改正統，得行其統內六州而已。《禮記·大傳》曰：“牧之野，武王之大事，改正朔，易服色。”謂克紂之后，又復頒布，使天下遍知之，猶未制禮，未是大定，故《召誥》云：“惟二月、三月。”注云：“當為一月、二月。不云正月者，蓋待治定制禮乃正言正月故也。”然則從是以后始大定矣。文王之得太公，無經典正文言其得之年月。《雒師謀》注云：“文王既誅崇侯，乃得呂尙于磻溪之崖。”是伐崇之年得呂尙也。《書傳》云：“散宜生、南宮括、閎天三子相，與學訟于太公。四子遂見西伯于羑里。”是文王被囚之年得太公也。《史記·齊世家》云：“西伯政平，及斷虞、芮之訟，伐崇、密須、犬夷，大作豐邑，天下三分其二歸周者，太公之謀計居多。”則是斷虞、芮之前得太公也。皇甫謐以為，未受命時，已得太公。群言不同，莫能齊一。案《左傳》稱呂伋為王舅，則武王之后，大公女也。文王受命六年，武王以八十二矣，不應此時方取正室。且文王為今年得之，明年即崩，以人情準之，未應便為武王取其女也。又《書傳》之美太公，言其翼佐文武，身有殊勛，世祚太公，以表東海，以其有大功故也。若伐崇之后方始得之，則文王于時基宇已就，太公無所宣其力，亦何功業之有乎？若武王承父舊基，太公因人成事，牧野一戰，賢聖多矣，杖鉞之勞，不足稱述，而使經傳之文褒揚若此！六年始得，深可惑矣。《齊世家》云：“呂尙蓋嘗窮困，年老矣，以魚釣于周。西伯出獵，得之。或曰太公嘗事紂。紂無道，去之。游說諸侯，無所遇，而卒西歸周西伯。或曰：呂尙隱海濱，周西伯拘羑里，散宜生等知而招尙曰：‘吾聞西伯善養老，盍往歸焉？言呂尙所以事周雖異，然要之為文、武師。’”司馬遷馳騁古今，良亦勤矣，尙不能知其事周所由，安能知得之年月？今雖考校，未能正之。《尙書帝命驗》曰：“自三皇以下，天命未去饗善，使一姓不再命。”然則文王已受赤雀，武王又得白魚者，一姓不再命，謂子孫既衰之后，天不復重命使興耳，非謂創業之君也。文王雖天意與之，而仍未克紂，復命武王，使之統一，故再受命焉。

文王在上，于昭于天。在上，在民上也。于，嘆辭。昭，見也。箋云：文王初為西伯，有功于民，其德著見于天，故天命之以為王，使君天下也。崩，謚曰文。○于音烏。注及下“于緝”幷注皆同。見，賢遍反。下“著見”同。著，珍慮反。謚音示，慎也，悉也。生存之行，終始悉錄之，以為謚也。周雖舊邦，其命維新。乃新在文王也。箋云：大王聿來胥宇而國于周，王跡起矣，而未有天命。至文王而受命。言新者，美之也。○大音泰。后“大王”皆同。有周不顯，帝命不時。有周，周也。不顯，顯也。顯，光也。不時，時也。時，是也。箋云：周之德不光明乎？光明矣。天命之不是乎？又是矣。

文王陟降，在帝左右。言文王升接天，下接人也。箋云：在，察也。文王能觀知天意，順其所為，從而行之。

[疏]“文王”至“左右”。○正義曰：言文王初為西伯，在于民上也。于呼，可嘆美哉！其時已施行美道，有功于民，其德昭明，著見于天。言治民光大，天所加美以此，故為天所命。周自大王已來居此地，周雖是舊國，其得天命，維為新國矣。以明德而受天命，變諸侯而作天子，是其改新也。天既命文王，我有周之德豈不光明乎？由有美德，能受天命，則有周之德為光明矣。天之命我文王，豈為不是乎？皇天無親，惟德是與。當時天下莫若文王，則天之所命為是矣。又美文王云：文王升則以道接事于天，下則以德接治于人，常觀察天帝之意，隨其左右之宜，順其所為，從而行之。○傳“在上”至“嘆辭”。○正義曰：此言“于昭于天”，是說文王治民有功，而明見上天，故知“在上，在于民上也”。《書傳》引“于穆清廟”乃云：“于者，嘆之。”是于為嘆辭也。《尙書》注云：“于者，嗚聲。”則于、嗚古今字耳。○箋“文王”至“曰文”。○正義曰：下言“其命維新”，則此未受命時事，故鄭本而言文王初為西伯，未受命之時，已有功于民，其德著見于天，故為天所命也。言初為西伯，以對后為王、總受命之前為初，非謂為西伯之初耳。以言在上著見于天，明治民之功見也，故知有功于民，其德著見于天。言著見者，為天所加美而知之，故天命之為王，使為君于天下，至崩而謚之曰文。《曲禮下》曰：“君天下曰天子。”《檀弓上》曰：“死謚，周道也”。○箋“大王”至“美之”。○正義曰：言大王自豳來，相其可居之處，而為國于周。大王巳來居此地，是周雖舊邦也。《閟宮》云：“寔始翦商。”是王跡起焉。《國語》言“周之興也，鸑鷟鳴于岐山”。雖為周興之兆，而未有書文授之王位，是未有天命。至文王而受天命，以諸侯國名變而為天子國名，是其改新之也。言新者，美文王能使之新也。○傳“有周，周也。時，是也”。○正義曰：以“周”文單，故言“有”以助之。《烝民》曰“天監有周”，《時邁》曰“明昭有周”，皆同也。猶《左傳》謂“濟”為“有濟”。傳疊而解之，有周，正周也。“時，是”，《釋詁》文。○箋“周之德”至“是矣”。○正義曰：此言文王德著，為天所命，故反其辭以結之。言“又是”者，言周德既明，天命復是，對上句，故言“又”也。王肅云：“天命之是也。言時天下莫若文王。”○傳“言文”至“接人”。○正義曰：人君在人之上，在天之下，其升降惟天人耳，故知言文王升接天，下接人，謂與之交接。天則恭敬承事以接之，人則恩禮撫養以接之。○箋“在察”至“行之”。○正義曰：此言文王之接天、人，而云在帝左右，明是察天動作而效之。言文王觀知天意，解“在帝”也。順其所為，從而行之，解“左右”也。《易》稱“聖人與天地合其德”，故順其所為而效之。

亹亹文王，令聞不已。陳錫哉周，侯文王孫子。文王孫子，本支百世。亹亹，勉也。哉，載。侯，維也。本，本宗也。支，支子也。箋云：令，善。哉，始。侯，君也。勉勉乎不倦，文王之勤，用明德也。其善聲聞，曰見稱歌無止時也。乃由能敷恩惠之施以受命，造始周國，故天下君之。其子孫，適為天子，庶為諸侯，皆百世。○亹音尾。聞音問。注同。哉如字，毛“載也”，鄭“始也”，《左傳》作“載”。本又作“載”，同。敷音孚。施，始豉反。適音的，字或作“嫡”。

凡周之士，不顯亦世。不世顯德乎！士者世祿也。箋云：凡周之士，謂其臣有光明之德者，亦得世世在位，重其功也。

[疏]“亹亹”至“亦世”。○毛以為，亹亹乎，勉力勤用、明德不倦之文王，以勤行之故，有善聲譽為人所聞，日見稱歌不復已止。文王能布陳大利，以賜子孫，于是又載行周道，致有天下。以此德澤，流于后世。維文王孫之與子，皆受而行之。維文王孫之與子，不問本宗支子，皆得百世相繼。言由文王功德深厚，故福慶延長也。文王之德，不但德及子孫而已，凡于周為臣之士，豈不有顯德乎？言其皆有顯德，而亦得繼世食祿。言文王德人及朝臣，所以常見稱誦，行復已止也。○鄭唯以哉為始、侯為君為異。言文王能敷陳恩惠之施，令德著于天，遂受天命而造始周國。由此故為天下之人君。其文王孫之與子，其本適為天子，支庶為諸侯，皆得百世。餘同。○傳“亹亹”至“支子”。○正義曰：“亹亹，勉也”，《釋詁》文。哉與載古字通用。《中庸》言“栽者培之”，注引“上天之載”，是其通也。以其通用，故云“哉，載也”。《釋詁》云“維，侯也”。郭璞曰：“互相訓。”是侯得為維也。適譬本干，庶譬其枝，故言“本，本宗。支，支子”也。王肅云：“文王能布陳大利，以錫予人，故能載行周道，致有天下。”維文王孫子受而行之，美其及支子孫。言文王之功德，其大宗與支子相承百世之道。○箋“哉始”至“百世”。○正義曰：“哉，始”，“侯，君”，《釋詁》文也。以文王受命，創為天子，宜為造始周國，君其子孫，故易傳也。受天之命，本由明德，其用明德，即“陳錫”是也。行能敷陳恩惠之施，故得受命造周，令長世稱誦，是用明德而致令聞不已也。昭十年《左傳》曰：“‘陳錫載周’，能施也。”夫故知云恩惠之賜以施予也。宣十五年《左傳》亦引此詩，乃云：“文王所以造周，不是過也。”是造始周國也。既造周國，當子孫嗣之，故天下之民君其子孫為天子，庶為諸侯，皆百世也。○傳“不世”至“世祿”。○正義曰：傳以經言不顯則為顯也，由顯而得世，故幷及之。不世顯德乎？其世顯德也。謂臣有顯德，令子孫世之仕者世祿，欲舉輕以明重。若子孫復有顯德，爵位亦世之。“仕者世祿”，《孟子》文。○箋“凡周”至“其功”。○正義曰：以士者，男子成名之大號，下至諸侯及王朝公卿大夫，總稱亦可以兼士也。凡為總辭，顯為光明，故言謂其臣有光明之德者，亦得世世在位，以重其功勞故也。傳言“世祿”，箋言“在位”者，以言亦世者，亦前本支百世也。百世謂繼世在位，知此亦世世在位也。以此知毛言世祿，舉輕包重耳，不謂不得世世也。文王之時，則其功未定，不得定之長在卿大夫之位。若武王以后，則大封群臣，或為列土諸侯，或為王朝卿佐。維為王朝之臣，其大功亦得世之，故直言世世在位，而不辨其內外也。《郊特牲》及《士冠禮》云：“繼世以立諸侯，象賢。”則封為國君，固當世矣。其卿大夫有大功乃得世也。《王制》言：“天子之縣內，諸侯祿也。”注云：“選賢置之于位，其國之祿如諸侯，不得世。”又曰：“大夫不世爵。”注云：“謂縣內及列國諸侯為天子大夫者，不世爵而世祿，辟賢也。”又曰：“諸侯之大夫不世爵祿也。”《公羊傳》曰：“世卿，非禮。”則卿大夫正法不得世也，異義卿得世。又《公羊》、《谷梁》說卿大夫世，則權幷一姓，妨塞賢路，專政犯君，故經譏尹氏、齊氏崔氏也。《左氏》說卿大夫得世祿，不得世位，父為大夫死，子得食其故采，而有賢才則復升父故位。故傳曰：“官有世功，則有官族。”謹案《易》爻位三為三公，二為卿大夫，曰食舊德。食舊德，謂食父故祿也。《尙書》“古我先王，暨乃祖乃父，胥及逸勤。予不敢動用非罰，世選爾勞，予不絕爾善”。《論語》曰：“興滅國，繼絕世。”國謂諸侯，世謂卿大夫。詩云：“凡周之士，不顯亦世。”《孟子》曰：“文王之治岐也，仕者世祿。”知周制世祿也。此許氏亦以卿大夫世祿為常。雖以世祿為常，而有大功德亦得世位，故《裳裳者華》“刺幽王棄賢者之類，絕功臣之世”，鄭《箴膏肓》云：“公卿之世立大功德，先王之命有所不絕者。”是大功特命則得世位也。《白虎通》曰：“諸侯繼世者，南面之君，體陽而行，陽道不絕。大夫人臣，北面體陰而行，陰道有絕故也。此托之陰陽之義。其實諸侯以大功而封故也，卿大夫本以佐君，欲令非賢不可，所以不世也。其得世者，又違常法，以大功而許之耳。”

世之不顯，厥猶翼翼。思皇多士，生此王國。王國克生，維周之楨。翼翼，恭敬。思，辭也。皇，天。楨，干也。箋云：猶，謀。思，原也。周之臣既世世光明，其為君之謀事忠敬翼翼然，又愿天多生賢人于此邦。此邦能生之，則是我周之干事之臣。○楨音貞。為，于偽反。下“天為此”同。

濟濟多士，文王以寧。濟濟，多威儀也。○濟，子禮反。后“濟濟”皆同。

[疏]“世之”至“以寧”。○毛以為，因上“不顯亦世”文反而詳之，言此世祿之臣，豈不光明其德乎？言其世世有光明之德故也。以有光明之德，其為君之謀事，則能翼翼然忠誠而恭敬也。所以得有此臣者，天以周德至盛，欲使群賢佐之，故皇天命多眾之士，生之于我周王之國。我周王之國能生此賢人，收而用之，則維是我周家干事之臣。臣能干事，則國以乂安，故嘆美之。此濟濟然多威儀之眾士，文王以安寧，言文王得賴此臣之力。思，語辭，不為義。鄭以思為愿，言此世顯之臣，非直謀事恭敬，又推誠恕物，所及弘廣，乃思愿皇天，令其多眾之士，生此我王之國，得與我周家為干事之臣。此世顯之人，謀則忠敬，心則誠信，故嘆美之，云：“濟濟多士，文王以寧。”“濟濟多士”還謂世顯之人，與“思皇多士”不同也。○傳“翼翼”至“皇天”。○正義曰：《釋訓》云：“翼翼，恭也。”敬是恭之類，故連言之。以此覆述世顯之人，不宜更有所思，故以思為辭。皇與多士連文，能生多士，維天乃然。皇者天號，故皇為天也。王肅云：“言天思周德至盛，故為生眾士于此周國。王國能生此眾美之士，維周以之為楨干也。”○箋“猶謀”至“之臣”。○正義曰：“猶，謀”，《釋詁》文。以思之為辭，止在句末。今句首言之，不宜為辭，故易傳。以意之所思，必情之所愿，故以思為愿。朝廷之士，多妒忌賢能，故《嘉魚》美太平之君子，樂與賢者共之。朝臣之原多賢，實為美事，明此“思皇多士”，是世顯之人復思使皇天更生多賢也。下“濟濟多士”即世顯之人，與此多士不同也，何者？此“思皇多士”，乃是世顯之人思天生之，尙未知思得以否。假令得之，猶是后世之事，文王未得賴之以寧也。以此知“濟濟多士”還是世顯之人，傳以翼翼為恭敬，而《論語》曰“為人謀而不忠乎”，謀者主忠，故言忠敬翼翼然也。言此邦能生，則是生而用之，故云“則是我周家干事之臣”。干事是已用之語，明克生為用之矣。○傳“濟濟，多威儀”。○正義曰：此多士是上世顯之人，則諸侯及公卿大夫此文皆兼之。《釋訓》云：“濟濟，容止也。”孫炎曰：“濟濟，多士之容止也。”然則濟濟總為在朝之儀，故云威儀也。《曲禮下》云“大夫濟濟，謂行容之貌”，與此別。《少儀》云“朝廷之儀，濟濟翔翔”，與此同矣。

穆穆文王，于緝熙敬止。假哉天命，有商孫子。穆穆，美也。緝熙，光明也。假，固也。箋云：穆穆乎文王，有天子之容。于美乎！又能敬其光明之德。堅固哉！天為此命之，使臣有殷之子孫。○緝，七入反。熙，許其反。假，古雅反，固也。

商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯于周服。麗，數也。盛德不可為眾也。箋云：于，于也。商之孫子，其數不徒億，多言之也。至天已命支王之后，乃為君于周之九服之中。言眾之不如德也。○麗，力計反，沈又力知反。

[疏]“穆穆”至“周服”。○毛以為，穆穆然而美者，文王也。既有天子之容矣，于呼美哉！又能于有光明之德者而敬之。其敬光明之德者而甚堅固哉！言尊賢愛士，心能堅固，故天命之，使臣有商之孫子而代殷也。商之孫子，其數至多，不徒止于一億而已。言其數過億也。雖有過億之數，以紂為惡之故，至于上帝既命文王之后，維歸于周而臣服之。明文王德盛之至也。○鄭唯以侯為君，言商之孫子為君于周之九服之中為異。餘同。○傳“穆穆”至“假固”。○正義曰：“穆穆，美”，《釋詁》文。又云：“緝、熙，光也。”敬之云學有緝熙于光明，故傳連明言之。假雖有別訓，以言敬事有德，而為天所命，宜為堅固，故為固也。○箋“穆穆”至“子孫”。○正義曰：于為嘆美之辭，故言“于美乎”，言又能敬其光明之德，以文王身有聖德，復能敬人，故言“又”也。直言光明之德，不言止，則止為辭也。《大學》引此詩，注云：“敬其所以自處止。”《緇衣》亦引此，注云：“敬其容止者。”彼各有所證，故與此不同也。此言“緝熙敬止”，明有緝熙之德者敬之，故言敬其光明之德。“假哉”文雖下屬，而理結于上，故云“堅固哉”。天為此命之，言能敬德堅固，故能受天命，使臣有商之子孫，謂使之為臣，以為己有。即下云“侯服于周”是也。○傳“麗數”至“為眾”。○正義曰：以億是數名，故知麗為數也。德之小者，猶可以眾敵之。盛德不可為眾，言德盛則難為眾，故雖多而服周，深美文王，言非眾所敵。王肅云：“商之孫子有過億之數，天既命文王，則維服于周。盛德不可為眾。”毛于上章訓侯為維，則其意如肅言也。○箋“商之”至“如德”。○正義曰：以舉多而服文王，故知不徒億也。文王所得，六州而已。殷之同姓，未必有歸之者，況其子孫乎？而云不億者，此作在成王之時，從后見其歸周，本而美之耳，非實事也。言天既命文王之后，乃為君于周之九服之中，言其貴者耳。其數既多，亦有不為君者也。九服者，《大司馬》、《大行人》千里之畿外，每云又其外五百里，即侯、甸、男、采、衛、要、夷、鎮、蕃是也。此亦據在后言之，天命文王之時，服名未定也。其服名自古而有，故《禹貢》有甸、侯、綏、要、荒五服，《皋陶謨》所謂“弼成五服”，是也。但不知夏、殷服名耳。

侯服于周，天命靡常。則見天命之無常也。箋云：無常者，善則就之，惡則去之。殷士膚敏，祼將于京。厥作祼將，常服黼冔。殷士，殷侯也。膚，美。敏，疾也。祼，灌鬯也。周人尙臭。將，行。京，大也。黼，白與黑也。冔，殷冠也。夏后氏曰收，周曰冕。箋云：殷之臣壯美而敏，來助周祭。其助祭自服殷之服，明文王以德不以強。○祼，古亂反。黼音甫。冔，況甫反，《字林》作“𦀒”，又火于反。鬯，敕亮反。夏，戶雅反。

王之藎臣，無念爾祖！藎，進也。無念，念也。箋云：今王之進用臣，當念女祖為之法。王，斥成王。○蓋，才刃反。“為之法”，一本作“為之法度”。

[疏]“侯服”至“爾祖”。○毛以為，商之子孫既眾多，今維乃服臣于周。以商之族類變為周臣，如是則見天命之無常。去惡就善，是無常也。命既無常，故殷之諸臣多士皆有壯美之德，見時之疾，于周祭宗廟則助其灌鬯之禮，而行之于京師。言其知命服周之無貳心也。因其服周之事，而言文王之寬。此殷士其為祼獻行禮之時，常服其殷所服黼衣而冔冠也。文王若以強服之，則當改其衣冠，令之從己。今仍服殷冠，明其自來歸從，文王以德服之，不以強也。以既陳文王之盛德，因舉以戒成王，王之進用臣法，可無念汝祖文王乎？言當念汝祖文王之法，修德服眾，為天下所歸，是進用臣之道。○鄭唯上一句言為君列在九服于周家，是天命無常。餘同。○傳“則見”至“無常”。○正義曰：天之所為，不可得見。以紂之惡，文王之善，致使商之孫子臣服于周。如是觀之，則見天命之無常也。《太學》引《康誥》曰：“惟命不于常，道善則得之，不善則失之矣。”箋亦引彼文，是無常之事也。○傳“殷士”至“曰冕”。○正義曰：此殷士，即前商之孫子服周者，故知殷侯也。“膚，美”，《小雅·廣訓》文。“敏，疾”，《釋詁》文。王肅云：“殷士有美德，言其見時之疾，如早來服周也。”祼者，以鬯酒灌尸，故言灌鬯也。舉祼言之，故取《郊特牲》文云“周人尙臭”。尙臭者，一代之禮，文王之時未必已然，亦可據后而言也。以祼是祭禮，當須行之，故言“將，行也”。《天官·小宰》云：“凡祭祀，贊祼將之事。”注以將為送，則此言“祼將”，亦宜為送。但祼時送爵，亦是行之。其言雖異，義亦同也。“京，大”，《釋詁》文。桓九年《公羊傳》曰：“京師者何？天子之居也。京者何？大也。師者何？眾也。天子之居，必以眾大之辭言之。此京亦謂京師，故訓為大也。《冬官·繢人》云：“白與黑謂之黼。”周冕無繢繡之飾，則殷冔亦不以黼為飾。黼自衣服之所有也。《禮器》云：“冕，諸侯九旒。”注云：“似夏、殷制。”則殷之諸侯祭服亦九章，而下不止于黼而已，舉一章而表之耳。《郊特牲》及《士冠禮》皆云周弁，殷冔，夏收，故知“冔，殷冠”也。既以冔為殷冠，更取二代以明之，故言夏后氏曰收，周曰冕也。彼云周弁，此云冕者，以周自大夫以上，祭服皆用冕服，故傳以冕言之。實冕而謂之弁者，《周禮·弁師》注云“弁，古冠之大號，官名弁師，職掌五冕”，故知弁是大名也。○箋“殷之”至“以強”。○正義曰：殷臣壯敏，來助周祭，祼將是也。王肅亦云：“殷士自殷以其美德來歸周助祭，行灌鬯之禮也。”然宗廟之祭，以祼為主。于禮，王正祼而后亞祼，則祼將主人之事矣。而云助行灌者，《天官·小宰》“凡祭祀，贊祼將之事”。注云：“又從太宰助王祼，謂贊王酌郁鬯以獻尸。”言太宰贊王，小宰贊太宰，是祼將之事，有臣助之矣。此周人尙臭，舉祼將以表祭事，見殷士助祭耳，不必專助行祼也。以祭言已代，而服舉其本，故云自服殷之服，明文王以德不以強。本以德服之而來，不以威強使至何者，若為畏威，當改從其周服，今服其故服，是慕德而來故也。《武成》云：“大邦畏其力。”此言不以強者，彼美文王有威可畏耳，其實文王化人先以德，故言不以強也。此文王之時，故殷士仍得服殷之服。若制禮之后，皆從時王之法，唯二王之后，服其故服可也。○傳“藎，進。無念，念也”。○正義曰：“藎，進”，《釋詁》文。無念，是反而言之，故云念也。○箋“今王”至“成王”。○正義曰：以承上文王進臣之道，而言念之，文王實成王之祖，故曰斥成王也。此美文王之詩，當以時王之意，稱述先祖之美，不應篇末更戒成王。而以為戒成王者，以下章云“殷之未喪師”，“宜鑒于殷”。是時已滅，舉以為鑒。若文王之時，則紂實未亡，不得為戒。又卒章云：“儀刑文王，萬邦作孚。”是欲使后世法文王也。下言文王之道，可以與后世為法，此云“無念爾祖”，明是上念文王，以文王為祖，非成王而誰也？戒后世使法文王，即是述文王之美，故美文王，可以戒成王也。傳雖不明意，當同鄭。

無念爾祖，聿脩厥德。永言配命，自求多福。聿，述。永，長。言，我也。我長配天命而行，爾庶國亦當自求多福。箋云：長，猶常也。王既述脩祖德，常言當配天命而行，則福祿自來。○聿，于必反。殷之未喪師，克配上帝。帝乙已上也。箋云：師，眾也。殷自紂父之前，未喪天下之時，皆能配天而行，故不亡也。○喪，息浪反。注同。已上，時掌反，本作“以”。紂，直久反。

宜鑒于殷，駿命不易。駿，大也。箋云：宜以殷王賢愚為鏡。天之大命，不可改易。○駿音峻，又音俊。易，毛以豉反。不易，言甚難也，鄭音亦，言不可改易也。下文及后“不易”，維王同。

[疏]“無念”至“不易”。○毛以為，作者戒成王，既無不念汝祖文王進臣之法，當述而脩行其德。王當云：長我當為之者，我所配天命而行也。又當告庶國云：爾庶國亦當自求多福。言勤脩德教，福自歸之。又陳所以我當長配天命而行之者，殷自紂父以前未喪失眾心之時，其德皆能配上天之命而行。由紂不能配天命，令臣民叛而歸我，我宜鑒鏡于殷，觀其王之賢愚，以為己戒。何則？天之大命不可改易。○鄭唯“永言配命”二句為異。以為王常言當配天命而行，則自求而歸之者，多眾之福也。○傳“聿述”至“多福”。○正義曰：聿，述。言，我。永，長。皆《釋詁》文也。直言配命，知是長配天命者，以下云“克配上帝”，故知配，配天命也。言爾庶國亦當自求多福者，以上章說殷侯助祭，還是殷侯念祖，自求多福，是戒人之辭，故知還戒此殷侯眾多，故謂之庶國也。○箋“長猶”至“自來”。○正義曰：“長”雖異理通，不若“常”為便，故“猶”焉。以戒成王宜以多福與配天相成，故不為庶國也。又“言”字不訓為“我”。○傳“帝乙已上”。○正義曰：以失眾而卒亡天下者，紂也。經云“未喪”，故知帝乙以前，其間雖行有善惡，不喪眾心，故能配天。以王者為配，在位不失，則能配之，故《酒誥》云：“自成湯至于帝乙，罔不成王畏相。”舉未亡以駁亡者耳。其實以前非無惡者，故《無逸》說殷之三宗之后云：“自時厥后，立王生則逸，不知稼穡之艱難。”是有惡者矣。○傳“駿，大”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“宜以”至“改易”。○正義曰：鑒，鏡也。鏡照物，知善惡，故以殷為鏡，知存亡。言天下之大命不可改易者，謂天意善者與之，惡者去之。此命一定，終不變改也。

命之不易，無遏爾躬。宣昭義問，有虞殷自天。遏，止。義，善。虞，度也。箋云：宣，偏。有，又也。天之大命已不可改易矣，當使子孫長行之，無終女身則止。遍明以禮義問老成人，又度殷所以順天之事而施行之。○遏，于葛反，或作“謁”，音同。《韓詩》“遏，病也”。義，毛音儀，鄭如字。度，待洛反。下同。遍音遍。下同。

上天之載，無聲無臭。儀刑文王，萬邦作孚。載，事。刑，法。孚，信也。箋云：天之道，難知也。耳不聞聲音，鼻不聞香臭，儀法文王之事，則天下咸信而順之。

[疏]“命之”至“作孚”。○毛以為，戒成王，言天之大命既不可改易，故常須戒懼。此事當垂之后世，無令止于汝王之身而已，欲令后世長行之。長行之者，常布明其善，聲聞于天下。又度殷之所以順天，言殷王行不順天，為天所去，當度此事，終當順天也。既言行當順天，因說天難仿效。上天所為之事，無聲音，無臭味，人耳不聞其音聲，鼻不聞其香臭，其事冥寞，欲效無由。王欲順之，但近法文王之道，則與天下萬國作信。言王用文王之道，則皆信而順之矣。○鄭唯“宣昭義問”為異。以為汝當遍明以禮義，問老而有成德之人。餘同。○傳“遏，止。義，善。虞，度也”。○正義曰：“遏，止。義，善”，《釋詁》文。“虞，度”，《釋言》文。○箋“有又”至“行之”。○正義曰：以上已有所行之事，下復言之，故知宜為“又”也。《蕩》曰：“雖無老成人。”謂老人而有成德者也。殷王之能順天者，謂成湯與三宗耳。前文以賢愚為戒，而不言修其道。以不亡為配天，非皆順天，與此意異也。此又度其殷王之中，賢聖能順天者而行之，故可福流于后，與其宜鑒不同也。此經云“自天”，自，從也。從又為順，故言順天之事。○傳“載，事。刑，法。孚，信也”。○正義曰：以其說天之事，故載為事也。“刑，法。孚，信”，《釋詁》文。○箋“天之”至“香臭”。○正義曰：以其令法文王，故知為難知而言也。凡言聞者，謂耳所知也。香臭非聲，云“鼻不聞其香臭”者，但以知其氣，故借聞名之。《中庸》注云：“無知其臭氣者，聞即知也。”

《文王》七章，章八句。

《大明》，文王有明德，故天復命武王也。二聖相承，其明德日以廣大，故曰“大明”。○復，扶又反。

[疏]“《大明》八章，首章、二章、四章、七章皆六句，三章、五章、六章、卒章皆八句”至“武王”。○正義曰：作《大明》詩者，言文王有明德，由其德當上天，故天復命武王焉。言復更命武王，以對前命文王，言文王有明德，則武王亦有明德，互相見也。此經八章，毛以為，從六章上五句“長子維行”以上，說文王有德，能受天命，故云“有命自天，命此文王”，是文王有明德，天命之事也。“篤生武王”以下，說武王有明德，天復命之，故云“保佑命爾，燮伐大商”，是武王有明德，復受天命之事也。但說文王之德，則追本其母；述武王之功，則兼言其佐。文王則天生賢配，武王則帝所降臨，皆是欲崇其美，故辭所泛及。鄭唯以首章幷言文王、武王俱有明德，故能伐殷，與下為總目。餘同。○箋“二聖”至“大明”。○正義曰：以經有明無大，故解之也。聖人之德，終始實同，但道加于民，化有廣狹。文王則才及六州，武王遍被天下，論其積漸之功，故云日以廣大。以其益大，故曰“大明”。

明明在下，赫赫在上。明明，察也。文王之德，明明于下，故赫赫然著見于天。箋云：明明者，文王、武王施明德于天下，其征應照澈見于天，謂三辰效驗。○赫，呼伯反，恐也。應，應對之應。照，章遙反，本或作“灼”。澈，之設反。見，賢遍反。

天難忱斯，不易維王。天位殷適，使不挾四方。忱，信也。紂居天位，而殷之正適也。挾，達也。箋云：天之意難信矣，不可改易者，天子也。今紂居天位，而又殷之正適，以其為惡，乃棄絕之，使教令不行于四方，四方共叛之。是天命無常，維德是予耳。言此者，厚美周也。○忱，市林反。適音的。注同。挾，子燮反，一作子協反。

[疏]“明明”至“四方”。○毛以為，文王施行此明明然光顯之德，在于下地，其征應赫赫然著見之驗，在于上天，由此為天所佑。棄紂命之故，反而美之云：若是，則天之意難信，斯不可改易者，維王位耳。以其身為天子，謂天必歸之，更無異意。何則？紂居天之大位，而又殷之正適，以其為惡之故，天乃絕而棄之，使其教令不通達于四方，為四方所共叛，而天命歸文王。是為天命難信也。以天之難信，而文王能得天之意，言此所以厚美周也。○鄭于文義大同。以此章以下，總為明明、赫赫，辭兼武王，言二聖皆能然。餘同。○傳“明明”至“于天”。○正義曰：“明明，察也”，《釋訓》文。以此文上下相對，謂施德于下，能感上天。○箋“明明”至“效驗”。○正義曰：以下言紂之政教不達四方，為天下所棄，是武王時乃然，則此章為總目，其辭兼文、武矣，故曰文王、武王施明德于天下也。以其理當兼之，故幷言武耳。不以兩明兩赫之文分之，使有所屬也。謂三辰有效驗者，《周禮·春官·神仕職》曰：“掌三辰之法。”注云：“日月星辰，其著位也。”桓二年《左傳》曰：“三辰旗旗，昭其明也。”服虔云：“三辰，日月星也。”謂之辰者，辰，時也。日以照晝，月以照夜，星則運行于天，民得取其時節，故謂之辰也。有效驗者，謂日月揚光，星辰順軌，風雨以時，寒暑應節，乃知君德能動上天，民皆見其征應，所以言赫赫在上也。○傳“忱信”至“挾達”。○正義曰：“忱，信”，《釋詁》文。《微子之命》及《左傳》皆謂微子為帝乙之元子，而紂得為正適者，鄭注《書序》云：“微子啟，紂同母庶兄。紂之母本帝乙之妾，生啟及衍，后立為后，生受、德。”然則以為后乃生受，故為正適也。挾者，周幣之義，故為達。《周禮》所謂“浹日”，浹即今之幣，義同也。○箋“天之”至“美周”。○正義曰：自古已來，無不易之代。云不可易者，以諸侯以下，廢立由人，是其可改易也。至于天子之位，則非人力之所能變改，言不可改易，所以見其難。難而能改，所以美周德也。紂為天子，而復言使明，是天之使也。教令不行，自由紂惡，而云天使之者，天將令殷滅，故生茲愚主，亦天使之也，故云天使，見天人相將之義。

摯仲氏任，自彼殷商，來嫁于周，曰嬪于京。乃及王季，維德之行。摯國任姓之中女也。嬪，婦。京，大也。王季，大王之子，文王之父也。箋云：京，周國之地，小別名也。及，與也。摯國中女曰大任，從殷商之畿內，嫁為婦于周之京，配王季，而與之共行仁義之德，同志意也。○摯音至。仲，字。任音壬。注同。下“大任”皆放此。嬪，毗申反。中，丁仲反。下同。大任，音泰。后“大任”、“大姒”、“大姜”皆同。

[疏]“摯仲”至“之行”。○毛以為，既言文王明德，為天所與，故本其所由，言有摯國之中女，其氏姓曰任，從彼殷商之畿內，來嫁于周邦，既配王季為妻，曰能盡婦道于大國，乃與王季維于仁義之德共之而行，所以同志意。○鄭唯為婦于周京之地為異。餘同。○傳“摯國”至“之父”。○正義曰：以文勢累之，任，姓；仲，字，故知摯為國也。以下言“大任”，婦人稱姓，故知任為姓。仲者，中也，故言“之中女”。此言仲任，下言大任者，此本其未嫁，故詳言其國及姓字。下言已嫁，以常稱言之。禮，婦人從夫之謚，故《頌》稱大姒為文母。大任非謚也，以其尊加于婦，尊而稱之，故謂之。大姜、大任、大姒皆稱大，明皆尊而稱之。唯武王之妻，《左傳》謂之“邑姜”，不稱大，蓋避大姜故也。“嬪，婦”，《釋親》文。《下曲禮》云：“生曰妻，死曰嬪。”此生而言嬪者，《周禮》立九嬪之官，婦人有德之稱。妻死，其夫以美號名之，故稱嬪也。若非夫于妻，傍稱女婦有德，雖生亦曰嬪，故《書》曰“嬪于虞”，亦是生稱之也。“京，大”，《釋詁》文。王肅云：“唯盡其婦道于大國耳。”述毛為說也。○箋“京周”至“志意”。○正義曰：箋易傳者，以言“于京”，是于其處所，不得漫言于大。王肅以為大國，近不辭矣。上篇述文王受命之事，而云“祼將于京”，可得以為京師。此王季時為諸侯之子孫耳，追崇其號，得謂之王，不得即以其居為京師也。孫毓以為京師，又不通矣。《思齊》曰“思媚周姜，京室之婦”，此云“來嫁于周，曰嬪于京”，下章云“命此文王，于周于京”，皆周京幷言，明俱是地矣。周是大名，明京是其中小別也。當時殷商為天下大號，而言“自彼”為有所從來之辭，以商對周，故知自其畿內也。“乃及”者，相與之辭。“德”者，總稱所行者仁義也，故言“配王季，而與行仁義之德，同其志意”，見婦人佐夫，故言同耳。《周本紀》云：“大王曰：‘我世當有興者，其在昌乎？’”則王季未為世子而生昌矣。此則從后而言，主于王季，故其辭若王季為君之時言也。

大任有身，生此文王。大任，仲任也。身，重也。箋云：重，謂懷孕也。○重，直勇反，又直龍反，《廣雅》云：“有娠也。”下同。孕，以證反。

維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。回，違也。箋云：小心翼翼，恭慎貌。昭，明。聿，述。懷，思也。方國，四方來附者。此言文王之有德，亦由父母也。

[疏]“大任”至“方國”。○正義曰：大任既嫁于周，今有身而懷孕矣。至終月而生文王。維此文王，既生長之后，小心而恭慎翼翼然，明事上天之道，既維恭慎而明事上天，述行此道，思得多福，其德不有所違。以此之故，受得四方之國來歸附之。言文王有德，亦由于父母。○傳“身，重”。○正義曰：以身中復有一身，故言重。箋申之云：“謂懷孕也。”《易》曰：“婦孕不育。”是也。○箋“小心”至“由父母”。○正義曰：《釋訓》云：“翼翼，恭也。”故知恭慎貌。人度量欲其心之大，謹慎欲其心之小，見其終常戒懼，出于性然。《表記》引此詩乃云：“有君民之大德，有事君之小心。”是也。言受方國，故知四方之國來附之。此篇主美文王有明德，而上述大任之配王季，故解之云：“此言文王有德，亦由父母也。”

天監在下，有命既集。文王初載，天作之合。在洽之陽，在渭之涘。集，就。載，識。合，配也。洽，水也。渭，水也。涘，崖也。箋云：天監視善惡于下，其命將有所依就，則豫福助之于文王，生適有所識，則為之生配于氣勢之處，使必有賢才。謂生大姒。○洽，戶夾反，一音庚合反。案馮翊有郃陽縣，應劭云：“在郃水之陽。”郃，戶答反。渭音謂。涘音士。妃音配，字亦作“配”。下皆同。為，于偽反。下“天為”、“亦為”同。處，昌慮反。

[疏]傳“集就”至“涘崖”。○正義曰：鳥止謂之集，是集為依就之義，故以集為就也。文王初載，謂其幼小，始有識知，故以載為識也。《釋詁》云：“妃、匹，合也。”“妃、合，對也”。轉以相訓，是合為妃義也。洽與渭連文，又水北曰陽，渭是水名，則洽亦水也。《釋丘》云：“涘為崖。”郭璞曰：“謂水邊也。”○箋“天監”至“大姒”。○正義曰：于文王有所識，則不過二三歲也。《大戴禮》稱文王十三生伯邑考，十五生武王，發明大姒之小于文王才一二歲耳。若然，文王初生，已有天命之意。《皇矣》“乃眷西顧”，明是紂惡之后，天始視文王。與此乖者，帝王之命，定于冥兆，唐堯之受《河圖》，昌名已在其錄，明天歸文王在于久矣。但作詩之人，意各有主。《皇矣》辭為沮勸，作與奪之勢，故言見紂之惡，乃歸文王。此則美文王之聖，有賢妃之助，故言天將有命，為生大姒。所述意異，故言天命有早晚耳。氣勢之處，正謂洽陽、渭涘，是也。名山大川，皆有靈氣。《嵩高》曰：“維岳降神，生甫及申。”水亦靈物，氣與山同。詩人述其所居，明是美其氣勢，故云為生賢妃于氣勢之處，使之必有賢才也。《思齊》云“大姒嗣徽音”，則文王之妻為大姒也。此云“天作之合”，下言“文王親迎”，故知謂生大姒。《巧言》“居河之湄”，唯言有微尰之疾者，小人不得其氣勢，唯居下濕，故生疾耳。辭各有意，不得同也。

文王嘉止，大邦有子。嘉，美也。箋云：文王聞大姒之賢，則美之曰：大邦有子女可以為妃。乃求昏。大邦有子，俔天之妹。俔，磬也。箋云：既使問名，還則卜之。又知大姒之賢，尊之如天之有女弟。○俔，牽遍反，磬也，徐又下顯反。《說文》云：“譬，譽也。”《韓詩》作“磬”。磬，譬也。文定厥祥，言大姒之有文德也。祥，善也。箋云：問名之后，卜而得吉，則文王以禮定其吉祥，謂使納幣也。親迎于渭。言賢聖之配也。箋云：賢女配聖人，得其宜，故備禮也。○迎，魚敬反。

造舟為梁，不顯其光。言受命之宜王基，乃始于是也。天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。造舟然后可以顯其光輝。箋云：迎大姒而更為梁者，欲其昭著，示后世敬昏禮也。不明乎其禮之有光輝，美之也。天子造舟，周制也，殷時未有等制。○造，七報反，又七道反。毛云“天子造舟”。《方言》云：“浮梁也。”《廣雅》作“造”，音同。《說文》“造”，古“造”字，一音才早反。輝音暉。

[疏]“文王”至“其光”。○毛以為，此篇主美文王，雖王季尙存，皆以文王為主。上既言天為生配，此言成昏之禮，故言文王既聞大姒之賢，則嘉美之曰：大邦有子女，可求以為昏姻。媒以行納采也。既納采問名，將加卜之，又益知大姒之賢。言大邦之有子女，言尊敬之，磬作是天之妹然。言尊重之甚也。卜而得吉，行納吉之后，言大姒之有文德，文王則以禮定其卜吉之善祥。謂使人納幣，則禮成昏定也。既納幣于請期之后，文王親往迎之于渭水之傍，造其舟以為橋梁。敬重若此，豈不明其禮之有光輝乎？言其明也。○鄭唯“文定厥祥”文一字為異。餘同。○箋“文王”至“求昏”。○正義曰：上既言大姒之生，此言文王嘉止，則文王美大姒矣。“大邦有子”，文在“嘉止”之下，是文王美之辭，明矣。既美其賢，謂之可以為妃，故知乃求昏也。下箋云“既使問名”，則此求昏謂納采時也。案《士昏禮》納采問名同日行事，是其禮相因，遣納采即問名也。○傳“俔，磬”。○正義曰：此“俔”字，《韓詩》文作“磬”，則俔、磬義同也。《說文》云：“俔，諭也。”《詩》云：“俔天之妹。”謂之譬喻，即引此詩。箋云“尊之如天之有女弟”，與譬喻之言合，蓋如今俗語譬喻物云“磬作然”也。○箋“既使”至“女弟”。○正義曰：以此既主文王之事，下言親迎于渭，是指文王身之親迎，則“文王嘉止”、“文定厥祥”，皆謂文王身自美之、身自定之也。始于聞而美之，終以造舟親迎，則此章文有倫次，總述昏禮，故箋準行六禮之事，而結之以“嘉止”。“有子”承上“在渭之涘”，故為聞而美之。既美其賢，自然求昏，行納采也。下言“文定厥祥”，祥者，征祥之美，即卜吉之謂。上言納采，下言卜吉，明此是問名之后，還卜得吉兆，益尊美之，故言文王既使問名，還則卜之，又知大姒之賢，尊之如天之有女弟也。《釋親》云：“男子謂女子先生為姊，后生為妹。”妹即女弟。天者，無形之物，非如人有親族。言天妹者，系之于天，見尊之耳。初嫁必幼，故以妹言之。《易》有《歸妹》之卦，亦此意也。○傳“祥，善”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“問名”至“納幣”。○正義曰：祥者，吉祥之事。而言定之，是問名之后，卜而得吉。昏以納幣為定，定此吉祥，唯納幣耳，故知文王以禮定其吉祥，謂納幣也。幣由卜吉行之，故《昏禮》謂之“納征”。注云：“征，成也。”是亦為卜吉而言，與此祥意協也。《春秋》莊二十二年“冬，公如齊納幣”。不言納征者，禮以著義而為之立名，故謂之納征。《春秋》君及大夫之行，當指其所為之事，故言納幣。何休因此言：“《春秋》，質也。”此箋上有問名，卜而得吉，即納吉也。定其吉祥，為納幣也。下有親迎，是四禮見矣。無納采與請期者，詩人之作，舉其大綱，非如《記》注能備言其事。上箋云求昏者，即是納采也，唯請期之文不見耳。既親迎，明請之可知也。六禮，納采、納吉、納征三禮言納，餘不言納者，以問名、請期、親迎皆須復名而后可言，其名既復，不須以納配之。采也、吉也、征也，三者皆單是夫氏于女之禮，故加納，見行之于彼也。箋以此章言取大姒之事，皆文王身為主。孫毓云：“昏禮不稱主人，母在則命之。此時文王才十三四，孺子耳，王季尙在，豈得制定求昏之事？”如毓之言，非無理矣。鄭必以文王之娶時實幼少，但聖人有作，動為模范，此詩歌之《大雅》，以為正法，主于文王之身，不復系之父母耳，非謂其時不是父母制之也。下所言“親迎”、“造舟”，皆出文王之意，故得后世遵之，以為王者之禮。若王季使之，然則是王季行王法，無所美于文王也。“親迎”、“造舟”既文王所專，則“嘉止”、“定祥”亦是文王身矣，復何所嫌，而云文王不可哉？○傳“言賢聖之配”。○正義曰：此解本之親迎，意以賢聖宜相配，故備禮而親迎之。是言親迎，亦明大姒之有德，故箋申之，言賢女配聖人，得其宜，故備禮也。六禮唯親迎為重，迎尙身自親之，餘禮行之可知，故言備也。文王雖人子時，事在雅，則天子法，天子當親迎，故異義。《公羊》說天子至庶人娶皆當親迎。《左氏》說王者尊，無體敵之義，故不親迎。鄭駁之云：“大姒之家，在洽之陽，在渭之涘。文王親迎于渭，即天子親迎，明矣。天子雖至尊，其于后猶夫婦也。夫婦判合，禮同一體，所謂無敵，豈施于此哉！《禮記·哀公問》曰：‘寡人愿有言。然冕而親迎，不已重乎？’孔子愀然作色而對曰：‘合二姓之好，以繼先聖之后，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？’此言親迎，繼先聖之后為天地宗廟主，非天子則誰乎？”是鄭意以此為天子之法，故引之以明天子當親迎也。○傳“言受”至“光輝”。○正義曰：昏禮人倫之本，禮始于正夫婦。然則周有天下王業之基，皆始迎于大姒矣，故云文王受命之宜及周家王業之基，乃初始于是，不可不敬重之，故造舟也。因解舟尊卑之制。天子造舟至特舟，皆《釋水》文。李巡曰：“比其舟而渡曰造舟，中央左右相維持曰維舟，幷兩船曰方舟，一舟曰特舟。”孫炎曰：“造舟，比舟為梁也。維舟，連四舟也。”然則造舟者，比船于水，加板于上，即今之浮橋，故杜預云“造舟為梁”，則河橋之謂也。維舟以下，則水上浮而行之，但船有多少為等差耳。禮，天子乃得造舟。文王欲盛其昏事，必極物盡禮，用天子之制，然后為榮，故云“造舟然后顯其光輝”。解本用造舟之意。王肅云：“造舟為梁，然后可以顯著其光輝。明文王之聖德，于是可以王也。”○箋“迎大姒”至“等制”。○正義曰：此美大其事而造舟。若禮先有之，不應特述，明是文王所創制也。云“迎大姒更為梁者，欲其昭著，示后世敬昏禮也”。不明乎其禮之有光輝，言其實明禮之有光輝，反其言，所以美之也。以傳歷言舟之等級，故申之云：“天子造舟，周制也。殷時未有等制。”知者，若先有等制，則下不僭上，文王雖欲重昏禮，豈得僭天子乎？若僭天子，為罪則大，于時人主誰肯聽之？以此知殷時未有等制，文王敬重昏事，始作而用之。后世以文王所用，故制為天子法耳。故王基云：“自殷以前質略，未有造、維、方、特之差。周公制禮，因文王敬大姒，重初昏，行造舟，遂即制之以為天子禮，著尊卑之差，記以為后世法。”是也。

有命自天，命此文王，于周于京。纘女維莘，長子維行，纘，繼也。莘，大姒國也。長子，長女也。能行大任之德焉。箋云：天為將命文王，君天下于周京之地，故亦為作合使繼大任之女事于莘國，莘國之長女大姒則配文王，維德之行。○纘，子管反。莘，所巾反。長，張丈反。注同。

篤生武王。保右命爾，燮伐大商。篤，厚。右，助。燮，和也。箋云：天降氣于大姒，厚生聖子武王，安而助之，又遂命之爾，使協和伐殷之事。協和伐殷之事，謂合位三五也。○右音佑，字亦作“佑”。注同。燮，蘇接反。協，戶頰反。

[疏]“有命”至“大商”。○毛以為，既言迎得大姒，此又言其能與文王行德，生聖子以克殷也。言教命乃從天而來歸，將命此文王，于彼周國，于其京師也。則為生善美之匹，使繼先姑大任之女事，維在于莘國。是莘國處長之子女，則以配文王，與之維德之行，共行仁義于周京。以此夫妻聖賢，其行德義之故，為天降氣于大姒，遂厚生聖子武王。言武王得美氣之厚。天既降氣生之，亦安保而佑助。又遂命汝武王，使汝協和其伐大商之事，當靖以待時。天道協會，而后伐之。言其伐又為天助也。○鄭唯于彼周京之地為異。餘同。○傳“纘繼”至“德焉”。○正義曰：“纘，繼”，《釋詁》文。此莘猶上摯也，婦人所系國姓而已。姒是其姓，則莘是其國，故云“莘，大姒國也”。纘女者，言能繼行女事，故知“長子，長女”。《喪服》注云：“言子兼男女。”是也。婦之所繼，唯繼姑耳。繼姑而言維行，故知能行大任之德也。上章述大任之事云：“乃及王季，維德之行。”今大姒言大任之德，則亦與文王維行矣，故箋申之云：“配文王，維德之行。”是取上章為說也。○箋“天為”至“之行”。○正義曰：經言“有命自天”，何知不時已受命，而言“天為將命文王”者？以此申結上章之事。“有命自天”，猶“有命既集”也。“纘女維莘”，猶“在渭之涘”也。下乃言“篤生武王”，是述新娶之事，不得為受命之后，故言“將命文王”也。以大姒之德，自在于性，故本之維莘，言在父母之國，已能繼大任之德。經之“維莘”，為“纘女”所在，而言與“長子”別句，而理則下通，故又言“莘國之長女”以明之。○傳“篤，厚。右，助。燮，和也”。○正義曰：“篤，厚。燮，和”，皆《釋詁》文。《釋詁》又云：“左、右，助也。”“介、尙，右也。”轉而相訓，是右為助也。○箋“天降”至“三五”。○正義曰：厚生，謂聖性感氣之厚，故言天降氣于大姒也。聖人雖則有父，而聖性受之于天，故言天降氣也。“保右命爾”，文承“厚生”之下，則安、助、命之，皆是天也，故箋于“天降氣”之下即連言之。安而助之者，使之身體康強，國家無虞，是安之也。多生賢輔，年壽九齡，是助之也。文王之受丹書，已云降德滅殷。發誅紂及渡盟津，白魚入舟，是又遂命之也。“燮伐大商”，文在“命爾”之下，則協和伐商之事，天命使然，故云使和伐殷之事，言天所使也。又解和伐殷之事，正謂合位于三五，是也。言正合會天道于五位三所而用之。歲月日辰星五者各有位，謂之五位。星、日、辰在北，歲在南，月在東，居三處，故言三所。此事在于《外傳》。《周語》伶州鳩曰：“昔武王伐殷，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿。星與日辰之位皆在北，維顓頊之所建也，帝嚳受之。我姬氏出自天黿及析木者，有建星及牽牛焉，則我皇姒太姜之侄伯陵之后逢公之所憑神也，歲之所在，則我有周之分野也。月之所在辰馬，農祥也，我太祖后稷之所經緯也。王欲合是五位三所而用之。”韋昭云：“五位，歲、月、日、辰、星也。三所，逢公所憑神也。周分野所在也，后稷所經緯也。”案其文云星與日、辰之位皆在北，維歲之所在，月之所在，言五位三所，謂五物在三處，當以此五在為三所，不得以所字充之。若必以所字充之，則周之分野不言所也。又正合五位，則五物皆助。若三所，唯數逢公，則日之與辰不助周矣。韋昭之言非也。《周語》唯有此言，而古歷廢滅，劉歆作《三統歷》以考之，頗有其次，故韋昭、王肅等皆據而言焉。《漢書·律歷志》曰“三統上元至伐紂之歲十四萬二千一百九歲，歲在鶉火張十三度”，故傳曰：“歲在鶉火。”師初發，以殷十一月戊子，日在析木箕七度，故傳曰：“日在析木。”是夕也，月在房五度，房為天駟，故傳曰：“月在天駟。”后三日得周正月辛卯朔，合辰在斗前一度，斗柄也，故傳曰：“辰在斗柄。”明日壬辰，辰星始見癸巳，武王始發。丙午逮師，戊午渡于盟津。盟津去周九百里，師行三十里，故三十一日而渡。明日己未冬至，辰星與婺女伏歷建星及牽牛至于婺女天黿之首，故傳曰：“星在天黿。”是劉歆所考之事也。此天之五位所以得助周者，以辰星在須女八度，日在箕七度，日月合辰斗前一度，謂在箕十度也。此三者，皆在東北，維東北水木交際，又辰星所歷建星及牽牛皆水宿，顓頊水德而王，帝嚳以木受之，今周亦木德，當受殷水，星與日、辰在其位，當如帝嚳之代顓頊，是一助也。又天黿一名玄枵，齊之分野，大姜之祖有逢伯陵者，殷之諸侯，封之齊地，逢公之死，其神憑焉，我周出于姜姓，為外祖所佐，是二助也。歲星在張十三度，鶉火之次，周之分野，歲星所在，利以伐人，是三助也。月在房五度，房心為大辰，大辰農正而農事起，謂之農祥，后稷播殖百谷，月在農祥之星，則月亦佑周，是四助也。以于伐紂之時，有此五物助周，武王能上應天意，合而用之，故謂協和也。此五位所在星宿度數，自非用算，無以推之。又鄭注《尙書》為文王受命，武王伐紂，時日皆用殷歷。劉向《五紀論》載殷歷之法，唯有氣朔而已，其推星在天黿則無術焉。

殷商之旅，其會如林。矢于牧野，維予侯興。旅，眾也。如林，言眾而不為用也。矢，陳。興，起也。言天下之望周也。箋云：殷盛合其兵眾，陳于商郊之牧野，而天乃予諸侯有德者當起為天子。言天去紂，周師勝也。

“上帝臨女，無貳爾心！”言無敢懷貳心也。箋云：臨，視也。女，女武王也。天護視女，伐紂必克，無有疑心。

[疏]“殷商”至“爾心”。○毛以為，上既言佑命武王，協和伐殷，故言伐殷為天所佑之事。殷商之兵眾，其會聚之時，如林木之盛也。此眾雖盛，列于牧地之野，維欲叛殷而歸我，維欲起我而滅殷，言皆無為紂用，盡望周勝也。非直敵人之意鄉周如此，又上天之帝既臨視汝矣，其所將之眾，皆無敢有懷貳心于汝之心，言皆一心樂戰，故周所以勝也。○鄭唯下三句為異。言殷眾盛，天命有歸，天乃維予其為諸侯而有德者當起為天子，言天去紂而興周也。天意既欲興周，其從武王之人，莫不勸樂。戒武王言：上天之帝護視于汝矣，伐紂必克，無有疑貳于汝伐紂之心，當知其必克無貳心，伐之是人又樂戰也。伐殷者，武王之所欲，眾人應難之。今眾人不以己勞，唯恐武王不戰，是勸樂之甚。天予人勸，所以能克也。○傳“旅眾”至“望周”。○正義曰：“旅，眾”，《釋詁》文。木聚謂之林。如林，言其眾多，而不為紂用。《武成》曰：“甲子昧爽，受率其旅若林。”《周本紀》云：“紂聞武王來，亦發兵七十萬人拒武王。武王使師尙父以大卒馳紂師。紂師雖眾，皆無戰之心，欲武王之亟入。紂師皆倒戈以戰，以開武王。武王馳之，紂兵皆崩，是眾而不為用也。”“矢，陳”，《釋詁》文。“興，起”，《釋言》文。毛氏于《詩》，予皆為我，無作取予之義。上篇侯皆為維，言天下之望周，解“維予侯興”之意。王肅云：“其眾維叛殷，我興起而滅殷。”傳意當然也。○箋“殷盛”至“師勝”。○正義曰：《牧誓》云：“至于商郊牧野乃誓。”《書序》注云：“牧野，紂南郊地名。”《禮記》及《詩》作“㙁野”，古字耳，今本又不同。此陳師交戰，予宜為授予之義。武王于紂，乃是諸侯有德者，當起為天子，明為王而行惡者當廢黜，是言天意去紂而予周，故師勝也。土無二王，對紂名武王為諸侯也。《史記》伯夷叔齊諫武王曰：“以臣弒君，可謂仁乎？”伯夷謂武王為臣，詩人稱之為侯，亦可矣。○傳“言無敢懷貳心”。○正義曰：言無敢，則是軍眾之人不敢也。《泰誓上》曰：“予有臣三千，惟一心。”故傳以“無貳爾心”為眾人無敢懷貳心，即《左傳》所謂“同心同德”，是也。○箋“臨視”至“疑心”。○正義曰：“臨，視”，《釋詁》文。《閟宮》云：“致天之屆，于牧之野。無貳無虞，上帝臨汝。”彼“無貳”之文在“臨汝”之上，是戒武王使無貳心。此文與彼大同，明亦戒武王，言伐紂必克，無有疑心也。伐紂之事，本出武王之心，詩人反言眾人之勸武王，見其勸戰之甚。《太誓》曰“師乃鼓䵾噪，前歌后舞，格于上天下地。咸曰：‘孜孜無怠。’”是樂勸武王之事。

牧野洋洋，檀車煌煌，駟騵彭彭。洋洋，廣也。煌煌，明也。騮馬白腹曰騵。言上周下殷也。箋云：言其戰地寬廣，明不用權詐也。兵車鮮明，馬又強，則暇且整。○洋音羊。檀，徒丹反。煌音皇。騵音原。騮音留。維師尙父，時維鷹揚，涼彼武王。師，大師也。尙父，可尙可父。鷹揚，如鷹之飛揚也。涼，佐也。箋云：尙父，呂望也，尊稱焉。鷹，鷙鳥也。佐武王者，為之上將。○涼，本亦作“諒”，同力尙反，《韓詩》作“亮”，云：“相也。”大音泰。鷙，之利反。將，子匠反。

肆伐大商，會朝清明！肆，疾也。會甲也。不崇朝而天下清明。箋云：肆、故，今也。會，合也。以天期已至，兵甲之強，師率之武，故今伐殷，合兵以清明。《書·牧誓》曰：“時甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓。”○肆音四。帥，所類反，亦作“率”。坶音牧，本又作“牧”。昧音妹。

[疏]“牧野”至“清明”。○毛以為，上言將戰，為天人所歸。此又述戰時之事，言所戰之處，牧地之野，洋洋然甚寬而廣大。于此廣大之處，陳檀木之兵車，煌煌然皆鮮明。又駕駟騵之牡馬，彭彭然皆強盛。維有師尙父者，是維勇略如鷹之飛揚，身為大將，時佐彼武王。車馬鮮強，將帥勇武，以此而疾往伐彼大商，會值甲子之朝。不終此一朝，而伐殺虐紂，天下乃大清明，無復濁亂之政。○鄭唯下二句為異。言天期已至，兵甲之強，將帥之武，故今往伐此大商。會合兵眾，以朝旦昧爽清明之時伐之也。○傳“洋洋”至“下殷”。○正義曰：“洋洋”文連“牧野”，述戰地之貌，故宜為廣大。“煌煌”言車之鮮，故為明也。“騮馬白腹曰騵”，《釋畜》文。郭璞曰：“騮，赤色黑鬣也。”《檀弓》說“三代乘馬，各從正色”，而周不純赤，明其有義，故知白腹為“上周下殷”。戰為二代革易，故見此義。《檀弓》亦言“戎事乘騵”，明非戎事不然。因此武王所乘，遂為一代常法。夏殷不下其先代之色，時主之意異。○箋“言其”至“且整”。○正義曰：詩辭所發，理不徒然。言戰地寬廣，必當有意，故知明當時不用權詐也。《少儀》曰：“軍旅思險，隱精以虞。”是設權必依險阻，故寬廣之地不用權詐。車之鮮明，馬之強盛，車固馬肥，不慮不克，則心不匆遽，閑暇于事且齊整也。成十六年《左傳》欒針說晉國之勇云：“好以眾整。”又曰：“好以暇。”《牧誓》注云：“好整好暇，用兵之術。”是兵法貴閑整也。此說武王之師，尙父為佐，則牧野之戰，不用權詐矣。而《雒師謀》說太公受兵鈐之法云：“踐爾兵革，審權矩，應詐縱謀出無孔。”注云：“踐，行也。矩，法也。”當親行汝兵革，審其權謀之法。孔，道也。應敵之變詐，縱己之謀，所出無常道。善太公知權變者，兵法須知彼己，當預為之備，所以貴權謀，故善太公能審之。但武王之伐紂，以至聖攻至惡，敵無戰心，不假權詐。以不用權詐，故為美耳。若前人德與己同，力又相敵，當設權以取勝。何則？與其自敗，寧我敗人。故僖二十二年，宋公及楚人戰于泓，《左氏》以其不用子魚之計，至于軍敗身傷，所以責襄公也。而《公羊》善之，云：“雖文王之戰，亦不是過。”鄭《箴膏育》云：“刺襄公不度德，不量力。”引《考異郵》云：“襄公大辱，師敗于泓。徒信不知權譎之謀，不足以交鄰國，定遠彊也。”此是譏師敗也。《公羊》不譏，違《考異郵》矣。是德均力同，當權以取勝也。其在軍之士，則聽將之命，不得縱舍前敵，曲為小仁。宣二年宋鄭戰于大棘。《左傳》曰：“狂狡輅鄭人，鄭人入于井。倒戟而出之，獲狂狡。君子曰：‘失禮違命，宜其為禽也。戎，昭果毅以聽之之謂禮。殺敵為果，致果為毅。易之，戮也。’”何休以為，狂狡近于古道。鄭《箴膏育》云：“狂狡臨敵，拘于小仁，忘在軍之禮。譏之，義合于讖。”是軍士當從上命也。雖成湯伐桀，《尙書》云：“爾不從誓言，予則孥戮汝。”明軍士雖為至德之師，不可違命縱敵也。○傳“師大師”至“涼佐”。○正義曰：《史記·齊世家》云：“大公望呂尙者，東海上人。西伯出獵，得之，曰：‘吾太公望子久矣。’故號之曰‘太公望’，載與俱歸，立為大師。”劉向《別錄》曰：“師之，尙之，父之，故曰師尙父。”父亦男子之美號。《太誓》注云：“師尙父，文王于磻溪所得聖人呂尙，立以為太師，號曰尙父，尊之。”其言皆可與尙父義同。尊之，為作此號，故《雒師謀》云“號曰師尙父”，是也。如《世家》之文，則尙本是名，號之曰望。而《雒師謀》云“呂尙釣崖”，注云：“尙，名也。”又曰：“望公七年，尙立變名。”注云：“變名為望。”蓋因所呼之號，遂以為名。以其道可尊尙，又取本名為號也。《孫子兵法》曰：“周之興也，呂牙在殷。”則牙又是其名字也。《釋詁》云：“亮、介、尙，右也。”“左、右，亮也。”轉以相訓，是亮為佐也。亮、諒義同。○箋“佐武王，為之上將”。○正義曰：《太誓》“司馬在前”。王肅曰：“司馬，太公也。司馬非上卿，而云上將者，周司馬主軍旅之戒命，故上將為司馬也。”○傳“肆疾”至“清明”。○正義曰：《釋言》云：“宨，肆也。”郭璞曰：“輕宨者好放肆。”《左傳》云：“輕者肆焉。”是肆為疾之義，故以肆為疾，言伐者見清明之速。又解會朝清明為速疾之意，言武王陳師，會甲日之朝，不終一朝而為天下清明，是其疾也。王肅云：“以甲子昧爽與紂戰，不崇朝而殺紂，天下乃大清明，無復濁亂之政。”傳云“會，甲”，肅言“甲子昧爽”以述之，則傳言“會甲”，長讀為義，謂甲子日之朝，非訓會為甲。孫毓云：經傳詁訓，未有以會為甲者。失毛旨而妄難說耳。定本云“會甲兵”，則與“會甲子”義異。○箋“肆故”至“乃誓”。○正義曰：“肆、故，今也”，《釋詁》文。“天期已至”，即上“燮伐大商”，協和五位，剪滅有期也。“兵甲之強”，即上“檀車四騵”，舉車馬則兵甲可知也。“師率之武”，即“尙父鷹揚”，是也。故今伐殷，其合兵以朝且清明之時，言于時殺紂也。引《牧誓》證清明之時是昧爽之義，《牧誓》注亦引此詩，交相為證，以明其事同也。昧爽者，爽，明也，言其昧之而初明。晚則塵昏，旦則清，故謂朝旦為清明。古詩曰“清晨登隴首”，是清亦古今之通語也。易傳者以會者，遇值之辭，言“會朝清明”，正是會清明之朝耳。詩無甲子之文，不當橫為“會甲”，且清明與昧爽文協，故易之。

《大明》八章，四章章六句，四章章八句。

《緜》，文王之興，本由大王也。綿，彌延反。由，一本無“由”字。“太王也”，序舊無注。本或有注者，非。

[疏]“《緜》九章，章六句”至“太王”。○正義曰：作《緜》詩者，言文王之興，本之于太王也。太王作王業之本，文王得因之以興。今見文王之興，本其上世之事，所以美太王也。經九章。上七章言太王得人心，生王業，乃避狄居岐，作寢廟門社，是本太王。下二章乃言文王興之事。敘以詩為文王而作，故先言文王之興，而又追而本之。各自為勢，故文倒也。

綿綿瓜瓞。民之初生，自土沮漆。興也。綿綿，不絕貌。瓜，紹也。瓞，瓝也。民，周民也。自，用。土，居也。沮，水。漆，水也。箋云：瓜之本實，繼先歲之瓜，必小，狀似瓝，故謂之瓞。綿綿然若將無長大時。興者，喻后稷乃帝嚳之胄，封于邰。其后公劉失職，遷于豳，居沮、漆之地，歷世亦綿綿然。至大王而德益盛，得其民心而生王業，故本周之興，自于沮、漆也。○瓜，古華反。瓞，田節反，《韓詩》：“瓞，小瓜也。”沮，七余反。漆音七。瓝，蒲剝反。長，張丈反。嚳，苦毒反，高辛氏帝也。胄，直又反。邰，他來反。王，于況反，亦如字。后“王業”同。

古公亶父，陶復陶穴，未有家室。古公，豳公也。古，言久也。亶父，字。或殷以名言，質也。古公處豳，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉。事之以犬馬，不得免焉。事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：“狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之君子，不以其所養人而害人。二三子何患無君？”去之。逾梁山，邑于岐山之下。豳人曰：“仁人之君，不可失也。”從之如歸市。陶其土而復之，陶其壤而穴之。室內曰家。未有寢廟，亦未敢有家室。箋云：古公，據文王本其祖也。諸侯之臣，稱其君曰公。復者，復于土上，鑿地曰穴，皆如陶然。本其在豳時也。傳自古公處豳而下，為二章發。○亶，都但反。父音甫，本亦作“甫”。陶音桃。復音福。注同。累土于地上也。《說文》作“𥨍”。“或殷以名言”絕句。翟音狄。屬音燭。岐，其宜反。壤，而丈反。鑿，在洛反。為二，于偽反。

[疏]“綿綿”至“家室”。○正義曰：綿綿然不絕者，是瓜紹之瓞。瓜之本實繼先歲之瓜，歲歲相繼，恆小于本，若將無復長大之時也。以喻后稷乃帝嚳天子之胄，封為諸侯，后更遷于豳，國世世漸微，若將無復興盛之時也。至于大王，其德漸盛，得其民心，而初始生此王業，乃不復為微。此事在何時乎？乃用居于沮、漆二水之傍已則然矣。居沮、漆者，復是何人乎？乃是我文王之先祖，久古之公號為亶父者。于漆、沮之傍，其為宅舍才作陶復、陶穴而居之。所以然者，以其國土未大，人眾不多，未敢有其家室，故且穴、復而居之。○傳“綿綿”至“漆水”。○正義曰：綿綿，微細之辭，故云不絕貌也。《釋草》云：“瓞，瓝，其紹瓞。”舍人曰：“瓞名瓝，小瓜也。紹繼謂瓞子。漢中小瓜曰瓞。”孫炎曰：“瓞，小瓜，子如瓝。其本子小。紹先歲之瓜曰瓞。”然則瓜之族類本有二種，大者曰瓜，小者曰瓞，此則其種別也。而瓜蔓近本之瓜，必小于先歲之大瓜，以其小如瓝，故謂之瓞。瓞是瓝之別名，故云“瓞，瓝也”。此時在豳，言“民，周民者”，此民自豳居周，復以周為代號。此述周國之興，故以周言之。《釋詁》云：“由、從，自。”此“由”訓為“用”，故“自”得為“用”也。土地，人之所居。故云土居也。言沮水、漆水者，以水非可居之處，見居在沮、漆之傍，舉水以表土耳。《禹貢》雍州云：“漆、沮既從。”是漆、沮俱為水也。或言漆、沮為二水名。《漢書·地理志》云：“右扶風有漆縣。”云“漆水在其縣西”，則漆是一水名，與沮別矣。孔安國云：“漆沮一名洛水，漆沮為一。”蓋沮一名洛水，孔連言之。○箋“瓜之”至“沮漆”。○正義曰：瓜之本實，謂瓜蔓近本之實，繼先歲之瓜，必小，其形狀似瓝，故謂之瓞。其實瓜之與瓞，猶種不同也。必言本實小者，以其言紹，近本之實，繼先歲之瓜，猶長子之繼父，故言繼也。瓜實近本則小，今驗信然。近本小，雖繼先歲之瓜，不能大如先歲之瓜，猶若后稷封為諸侯，雖繼帝嚳之后，不能如嚳為天子。瓜之相繼者，歲歲益小，若將無長大之時，猶后稷之后，世世益微，若將無興盛之時。瓜以年年相承，猶人以世世相繼，故取喻焉。瓜實無長大之時，后稷之后則至大王而盛，欲言大王之興，故言若將無長大之時。其實瓜唯益小，終亦不能長大也。后稷乃帝嚳之胄，是嚳為瓜而稷為瓞，自稷以下，祖紺以前，皆為瓞。言綿綿不絕，則非徒一世，故箋歷陳之，云封邰、遷豳、居沮漆之地，歷世亦綿綿然。是在邰、在邠皆綿綿，故云歷世也。箋言至大王而德益盛，舉大王以約之，明以前皆是也。鄭于《生民》之箋，以姜嫄為高辛氏之世妃而生后稷，經云：“即有邰家室。”《周本紀》云：“舜封棄于邰，號曰后稷。”是稷為帝嚳之胄，封于邰也。《公劉》云：“篤公劉，子豳斯館。”是公劉失職，遷于豳也。失職者，謂失稷官之職，不復得在王官也。《周語》云：“昔我先世后稷，以服事虞夏。及夏之衰也，棄稷不務，我先生不窋，用失其官，而自竄于戎狄之間。”韋昭云：“不窋失官，去夏而遷于豳。豳西近戎，北近狄。”《周本紀》亦云：“不窋末年，夏氏政亂，去稷不務，不窋以失其官，而奔戎狄之間。”然則失職遷豳，自不窋始矣。言公劉遷豳者，案《公劉》之篇說公劉避亂適豳，其言甚詳，不可得而改。而《外傳》、《史記》皆言不窋奔于戎狄，蓋不窋之時，已嘗失官，逃竄豳地，猶尙往來邰國，未即定居于豳。公劉者，不窋之孫，至公劉而盡以邰民遂往居焉，故《本紀》又云“公劉雖在戎狄間，復修后稷之業，務耕種，相地宜，百姓從而歸保焉。公劉卒，子慶節立，國于豳”。是定國于豳，自公劉始也。豳有漆、沮之水，故言居沮、漆之地。公劉以下，常居沮、漆，正斷以太王而德益盛者，以下言古公亶父，故知得民心，生王業，自大王為始。周之追王，上至太王而止，亦以初基王業故也。太王之基王業，在于岐周始盛，故《閟宮》云：“居岐之陽，實始剪商。”但在岐始盛，由未遷巳得民心，故云“生王業”也。生者，初始之辭，故云“本周之興，自于沮、漆”也。此沮、漆謂在豳地，但二水東流，亦過周地，故下傳曰：“周原，沮漆之間。”是周地亦有漆、沮也。○傳“古公”至“家室”。○正義曰：以在豳為公，故曰豳公。謂之古公，言其年世久古，后世稱前世曰古公，猶云先王、先公也。太王追號為王，不稱王而稱公者，此本其生時之事，故言生存之稱也。《士冠禮》為冠者制字云：“伯某甫。”亶亦稱甫，故知字也。以周制論之，甫必是字。但時當殷代，質文不同，故又為異說，或殷以亶甫為名，名終當諱，而得言之者，以其時質故也。《中候·稷起法》云：“亶甫以字為號。”則鄭意定以為字，不從或說也。自古公處豳，至如歸市，皆孟子對滕文公之辭也。唯彼云“太王居豳”，此因古公之下，即云古公為異耳。《莊子》與《呂氏春秋》皆云太王亶甫居豳，狄人攻之。與之珠玉而不肯。狄人之求者，土地也。大王亶甫曰：“與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。請免吾乎！為吾臣與狄人臣，奚以異也？吾聞之，不以所養害所養。”杖策而去。人相連而從之，遂成國于岐山之下。《書傳略說》云：“狄人將攻，大王亶父召耆老而問焉，曰：‘狄人何欲？’耆老對曰：‘欲得菽粟財貨。’大王亶甫曰：‘與之。’每與，狄人至不止。大王亶甫屬耆老而間焉，曰：‘狄人又何欲乎？’耆老對曰：‘又欲土地。’大王亶甫曰：‘與之。’耆老曰：‘吾不為社稷乎？’大王亶甫曰：‘社稷，所以為民也，不可以所為民亡民也。’耆老對曰：‘君縱不為社稷，不為宗廟乎？’大王亶甫曰：‘宗廟，吾私也，不可以私害民。’遂杖策而去。過梁山，邑岐山。周人束修奔而從之者三千乘，一止而成三千戶之邑。”與此大意皆同。此言“不得免焉”，《略說》云“每與之，不止”，《呂氏春秋》言“不受”。異人別說，故不同耳。此言“犬馬”，《略說》言“菽粟”，明國之所有，莫不與之，故鄭于《稷起》及《易》注皆云“事之以牛羊”，明當時亦與之。《韓奕》箋云：“梁山在馮翊夏陽縣西北。”鄭于《書傳》注云：“岐山在梁山西南。”然則梁山橫長，其東當夏陽縣西北，其西當岐山東北，自豳適周當逾之也。《曲禮下》曰：“國君死社稷。”《公羊傳》曰：“國滅，君死之，正也。”則諸侯為人侵伐，當以死守之。而公劉與大王皆避難遷徙者，《禮》之所言謂國正法，公劉、大王則權時之宜。《論語》曰：“可與適道，未可與權。”《公羊傳》曰：“權者，反經合義。”權者，稱也，稱其輕重，度其利害而為之。公劉遭夏人之亂而被迫逐，若顧戀疆宇，或至滅亡，所以避諸夏而入戎狄也。大王為狄人所攻，必求土地，不得其地，攻將不止。戰以求勝，則人多殺傷，故又棄戎狄而適岐陽，所以成三分之業，建七百之基。雖于《禮》為非，而其義則是。此乃賢者達節，不可以常禮格之。《王制》稱：“古者量地以制邑，度地以居民。地邑民居，必參相得，故曰：無曠土，無游民。”而公劉、大王得擇地而遷，又無天子之命，諸侯得舉國擅徙者，《王制》所云，平世大法。法不恆定，世有盛衰，王政既亂，威不肅下，迫逐良善，無所控告，戎狄內侵，莫之抗御，故不待天子之命，可以權宜避之。以其政亂，故有空土，公劉、大王得擇地而遷焉。且古者有附庸閑田，或可先是閑處也。既往遷之，人居成國。后有明主，因而聽之也。《冬官·考工記》曰：“有虞氏上陶。”《說文》云：“陶，瓦器，竈也。”蓋以陶去其土而為之，故謂之陶也。《說文》云：“穴，土室也。”“覆地室也。”則覆之與穴，俱土室耳，故箋辨之云：“復者，復于地上，鑿地曰穴，皆如陶然。”《大司徒》注云：“壤亦土也，變言耳。以萬物自生焉，則言土，土猶吐也。以人所耕而種藝，則言壤，壤，和緩之貌。”然則土與壤，其體雖同，壤言和緩，則土堅而壤濡。《九章算術》云：“穿地四，為壤五，為堅三。”壤是息土之名。覆者地上為之，取土于地，復筑而堅之，故以土言之。穴者，鑿地為之，土無所用，直去其息土而已，故以壤言之。《釋宮》云：“宮謂之室，室謂之宮，其內謂之家。”李巡曰：“謂門以內也。”郭璞曰：“今人稱家，義出于此。”是室內曰家也。君子將營宮室，宗廟為先。古公在豳之時，迫于戎狄，國小民少，未有寢廟，故未敢有宮室，以是故覆、穴而居也。公劉始遷于豳，比至古公，將歷十世。《公劉》云“于豳斯館”，則豳有宮館也。《略說》稱耆老謂大王曰：“不為宗廟乎？”是豳地有寢廟也。而此言未有寢廟室家者，此以文王在岐而興，上本大王初來之事，嘆美在岐新立，故言在豳未有。下云“作廟翼翼”，故此言“未有寢廟”；下云“俾立室家”，故此言“未有室家”，以為立文之勢耳。其實在豳之時亦有宮室也。《七月》云“入此室處”，即豳事也。不然，豈十世之內，常穴居乎？但豳近西戎，處在山谷，其俗多復、穴而居，故詩人舉而言耳。○箋“復者”至“章發”。○正義曰：“以此復、穴別文。”《大車》云：“死則同穴。”穴在地下，則知復在地上，俱稱為陶，故知皆如陶然。下乃言“至于岐下”，故知此本其在豳時也。本其在豳，則是未遷。傳自古公處豳而下，說大王遷岐之事者，為下第二章發此傳也。然則傳不待二章而豫發之者，以此言在豳未有室家，為下居岐作室以開原也。大王所以走馬至岐，乃為狄人所逐，故逆為之傳，以通暢作者之意焉。

古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來胥宇。率，循也。滸，水崖也。姜女，大姜也。胥，相。宇，居也。箋云：“來朝走馬”，言其辟惡早且疾也。循西水崖沮、漆水側也。爰，于。及，與。聿，自也。于是與其妃大姜自來相可居者，著大姜之賢知也。○朝，直遙反。滸，呼五反。辟音避，亦作避。后放此。相，息亮反。知音智。

[疏]“古公”至“胥宇”。○正義曰：文王之先，久古之公曰亶父者，避狄之難，其來以早朝之時，疾走其馬，循西方水崖漆、沮之側，東行而至于岐山之下。于是與其妃姜姓之女曰大姜者，自來相土地之可居者。言大王既得民心，避惡早而且疾，又有賢妃之助，故能克成王業。○傳“率循”至“宇居”。○正義曰：“率，循。胥，相”，皆《釋詁》文。“滸，水崖”，《釋水》文。此說古公而及姜女，則姜女太王之妃。《周本紀》云：“大姜生季歷。”故知姜女是大姜也。宇者，屋宇，所以居人，故為居也。○箋“來朝”至“賢知”。○正義曰：大王與眾避狄，不應早而疾驅。假使清朝走馬，未是善事。詩人言之，必有其意，故知美其避惡早且疾也。上言漆、沮，此言循滸，明是循此漆、沮之側也。“爰，于。及，與。聿，自”，皆《釋詁》文。遷都自是人君之事，輒言爰及姜女，明其著大姜之賢智也。

周原膴膴，堇荼如飴。爰始爰謀，爰契我龜。周原，沮、漆之間也。膴膴，美也。堇，菜也。荼，苦菜也。契開也。箋云：廣平曰原。周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美。其所生菜，雖有性苦者，皆甘如飴也。此地將可居，故于是始與豳人之從己者謀。謀從，又于是契灼其龜而卜之，卜之則又從矣。○膴音武，《韓詩》同。堇音謹。案《廣雅》云：“堇，藋也。”今三輔之言猶然。藋音徒吊反。荼音徒。飴音移。契，苦計反，本又作挈，音苦結反。灼，之略反。

曰止曰時，筑室于茲。箋云：時，是。茲，此也。卜從則曰可止居于是，可作室家于此，定民心也。

[疏]“周原”至“于茲”。○正義曰：上言來相可居，又述所相之處，言岐山之南，周之原地膴膴然，其土地皆肥美也。其地所生堇荼之菜，雖性本苦，今盡甘如飴味然。大王見其如此，知其可居，于是始欲居之，于是與豳人從己者謀之。人謀既從，于是契灼我龜而卜之。龜卜又吉，大王乃告從己者曰：可止居于是，可筑室于此。告之此言，所以定民之心，令止而不復去也。○傳“周原”至“契開”。○正義曰：周原在漆、沮之間，以時驗而知之。述地之良，而云膴膴，故為美也。“荼，苦菜”，《釋草》文。樊光曰：“苦菜可食也。”《內則》曰：“堇苴粉榆。”則堇是美菜，非苦荼之類。《釋草》又云：“芨，堇草。”郭璞曰：“即烏頭也。江東人呼為堇。”《晉語》：“孋姬將譖申生，置鴆于酒，置堇于肉。”賈逵曰：“堇，烏頭也。”然則堇者，其烏頭乎？箋云“性苦者，皆甘如飴”，若是堇苴之堇，雖非周原，亦自甘矣。明堇是鳥頭也。“契開”者，言契龜而開出其兆。非訓契為開也。《春官·菙氏》“掌共燋契，以待卜事”。注云：“《士喪禮》曰：‘楚焞置于燋，在龜東。’”楚焞即契所用灼龜也。燋謂炬，其存火也。《士喪禮》注云：“楚，荊也。”然則卜用龜者，以楚焞之木，燒之于燋炬之火，既然，執之以灼龜，故箋云“契灼其龜而卜之”。既契乃開出其兆，故《春官·卜師》“掌開龜之四兆”，注云：“開，謂出其占書也。”是既契乃開之。但傳文質略，直言“契開”耳。○箋“廣平”至“從矣”。○正義曰：“廣平曰原”，《釋地》文。《閟宮》云：“居岐之陽。”山南曰陽，故知周之原地在岐山之南也。上言“胥宇”，是相地之辭。今言地之美貌，故曰大王以此可居，于是始與豳人從己者謀也。經云“爰始爰謀”，當有二于。如箋之言，則始下一“爰”無所用矣。王肅云：“于是始居之于是，先盡人事，謀之于眾。”然則箋云“始與豳人從己者謀”，亦謂于是始欲居，于是與之謀。但箋文少略耳。人謀既從大王，于是契其龜而卜，又得吉，則是人神皆從矣。《洪范》曰：“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶人從，是之謂大同。”檢此上下，大王自相之，知此地將可居，是謀及乃心也。與從己者謀，是謀及卿士庶人也。契龜而卜，是謀及卜也。唯無筮事耳。《禮》“將卜先筮”之言，卜則筮可知，故云“皆從”也。○箋“卜從”至“于是”。○正義曰：以文承龜下，故云“卜從則曰可止居于是”。如箋之言，則上曰為辭，下曰為于也。

乃慰乃止，乃左乃右。乃疆乃理，乃宣乃畝。自西徂東，周爰執事。慰，安。爰，于也。箋云：時耕曰宣。徂，往也。民心定，乃安隱其居，乃左右而處之，乃疆理其經界，乃時耕其田畝，于是從西方而往東之人，皆于周執事，競出力也。豳與周原不能為西東，據至時從水滸言也。○強，本亦作“疆”，同居良反。注及后放此。

[疏]“乃慰”至“執事”。○正義曰：上告民令止，民心既定，乃安隱其居，乃止定其處，乃處之于左，乃處之于右。言或左或右，開地置邑，以居民也。乃為之疆場，乃分其地理，乃教之時耕，乃治其田畝。從西方往東之人，皆在周原，于是執事而競出力。言筑室耕田無不勸樂也。○箋“時耕”至“滸言”。○正義曰：以“宣”在“疆、理”之下“乃畝”之上，疆理既定，乃宣于田畝。時耕曰宣，宣訓為遍也，發也。天時已至，令民遍發土地，故謂之宣。慰、止、左、右，文在“筑室”之下，明其皆是作邑之事。乃左右而處之，據公宮在中，民居左右，故王肅云：“乃左右開地置邑，以居其民。”與鄭同也。疆、理是一，宣、畝亦同，但作者以乃間之而足句耳，故箋通解之，云“乃疆理其經界，乃時耕其田畝”也。民性安土重遷，離居或有所悔，言從西方往東之人，皆于周執事，競出力，明其勸樂，于是皆無悔心也。豳在周原西北，而經言“自西”，便是從其正西而來，故辨之云：“豳與周原不能為東西，據至周之時從水滸而言也。”《鄭志》張逸問：“豳與周原不能為東西，何謂？”答曰：“豳地今為栒邑縣，在廣山北、沮水西，有涇水從此西南行，正東乃得周，故言東西。”云“岐山在長安西北四百里，豳又在岐山西北四百里”。如《志》此言，發豳西南而行，從沮水之南，然后東行以適周也。“時耕曰宣”，無他文也，鄭以義言之耳。

乃召司空，乃召司徒，俾立室家。箋云：俾，使也。司空、司徒，卿官也。司空掌營國邑，司徒掌徒役之事，故召之使立室家之位處。○處，昌慮反。

其繩則直，縮版以載，作廟翼翼。言不失繩直也。乘謂之縮。君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為后。箋云：繩者，營其廣輪方制之正也，既正則以索縮其筑版，上下相承而起。廟成則嚴顯翼翼然。乘，聲之誤，當為“繩”也。○繩如字，本或作“乘”。案經作“繩”，傳作“乘”，箋云傳破之乘字，后人遂誤改經文。縮，色六反。廄音救。廣，光浪反。索，桑洛反。

[疏]“乃召”至“翼翼”。○正義曰：民既得安止，乃立國家宮室。于是乃召司空之卿，令之營度廣輪，乃召司徒之卿，令之興聚徒役，使之立公卿之室家之位處也。營度位處，以繩正之，其繩則方正而直矣。依此繩直之處，起而筑之，以繩縮束其板。板滿筑訖，則升下于上，以相承載。作此宗廟翼翼然而嚴正，言能依就準繩，墻屋方正也。○箋“司空”至“之處”。○正義曰：司空之屬有匠人，其職有營國廣狹之度，廟社朝市之位。是司空掌營國邑也。司徒之屬有小司徒，其職云：“凡用眾庶，則掌其政教。”是司徒掌徒役之事也。以此二卿，各有所掌，故召之使立室家之位處也。位處者，即《匠人》所謂“左祖右社，面朝后市”之類是也。后稷封邰為上公，《孟子》稱文王以百里而王，則大王之時，以殷之大國當立三卿，其一蓋司馬乎？時不召者，司馬于營國之事無所掌故也。○傳“言不”至“為后”。○正義曰：傳以繩無不直，而云其繩則直者，言大王所作宮室，不失繩之直也。《釋器》云：“繩謂之縮。”孫炎曰：“繩束筑板謂之縮。”郭璞曰：“縮者，縛束之也。”然則縮者束物之名，用繩束板故謂之縮。《爾雅》復言縮之，明縮用繩束之也。“君子將營宮室”以下，《下曲禮》文也。引之者，證先言作廟之意。○箋“繩者”至“為繩”。○正義曰：傳言“不失繩直”，故言用繩之意。“繩者，營其廣輪方制之正”，言營制之時，當用繩也。“上下相承而起”，解“載”義，言其相載。傳言“繩謂之縮”，出于《釋器》。《釋器》作“繩”，而傳作“乘”，故為聲之誤。毛公后人寫之誤耳。

救之陾陾，度之薨薨。筑之登登，削屢馮馮。救，虆也。陾陾，眾也。度，居也。言百姓之勸勉也。登登，用力也。削墻鍛屢之聲馮馮然。箋云：救，捊也。度，猶投也。筑墻者捊聚壤土，盛之以藟，而投諸版中。○救音俱，呂沈同，徐又音鳩。陾，耳升反，又如之反，《說文》云：“筑墻聲也。”音而。度，待洛反。注同。《韓詩》云：“填也。”薨，呼弘反，沈呼萌反。《爾雅》云：“眾也。”王云：“亟疾也。”屢，力注反，又力未反。注同。馮，扶冰反。注同。虆，力追反，沈力戈反，字或作“樏”，或作“蘲”，音同。劉熙云：“盛土籠也。”鍛，丁亂反。捊，薄侯反。《爾雅》云：“聚也。”《說文》云：“引取土。”盛音成。

百堵皆興，鼛鼓弗勝。皆，俱也。鼛，大鼓也，長一丈二尺。或鼛或鼓，言勸事樂功也。箋云：五版為堵。興，起也。百堵同時起，鼛鼓不能止之，使休息也。凡大鼓之側有小鼓，謂之應鼙、朔鼙。《周禮》曰：“以鼛鼓鼓役事。”○堵，丁古反。鼛音羔。勝音升。“謂之應”，應對之應，小鼓也。鼙，薄卑反。

[疏]“救之”至“弗勝”。○毛以為，掘土實之于虆，謂之救者眾多陾陾然。既取得土，送至墻上。墻上之人受取而居于板中。居之亟疾，其聲薨薨然。筑之者用力登登然。墻成，削之以墻堅致土，從上下打鍛，削之人屢其聲馮馮然。其作此墻之時，百堵皆同時而起，其間欲令之食息，擊鼛擊鼓不能勝而止之。民皆勸事樂功，競欲出力，言大王之得人心也。○鄭唯以度為投，語異意同。○傳“救虆”至“馮馮然”。○正義曰：《說文》云：“救，盛土于器也。”救字從手，謂以手取土。虆者，盛土之器。言救虆者，謂救土于虆也。取土必多，故陾陾為眾。王者度地以居民，故度為居也。陾陾、薨薨，皆是眾多之義。舉其眾多，言百姓相勸勉者。筑者用力為多，故云用力登登然。上言削，下言屢，馮馮是聲，故知削墻下土打鍛，是屢之聲馮馮然也。《禮》謂脯為鍛脩，亦言其椎打之。○箋“救捊”至“板中”。○正義曰：以傳文略，故足成之。《說文》云：“捊，引取也。”故以救為捊，言捊取壤土，盛之以虆。仍存虆字，與傳不異也。薨薨是投土之聲者，若以為居，于薨義不強，故云“度，猶投也”。○傳“鼛大”至“樂功”。○正義曰：《冬官·韗人》“為皋鼓，長尋有四尺”。八尺曰尋，是一丈二尺。以其長大，故云大鼓也。鼓是總名，鼛是鼓之別名。今鼛鼓幷言，則非一物，故云“或鼛或鼓”。又解不勝之義，言其勸其事，樂其功，民欲疾作，鼓欲令止，二者交競，鼓不能勝止人使休，是其勸樂之甚也。○箋“五板”至“役事”。○正義曰：“五板為堵”，定十二年《公羊傳》文。鼛鼓不能止之使休息，申說不勝之義。傳以鼛鼓為二鼓，解有二鼓之意。“凡大鼓之側有小鼓，謂之應鼙、朔鼙”，此經鼛是大鼓也，鼓謂鼙也。禮法當有二鼓，故鼛鼓幷言之。此言勸樂之甚，故知鼛鼓為二。餘文則不然。若韗人為鼛鼓，正謂壹鼓耳。《大射》云：“一建鼓在阼階西，應鼙在其東。一建鼓在西階之西，朔鼙在其北。”是大鼓之傍有小鼓也。箋謂鼙為小鼓，明其不異于傳。引《周禮》者，《地官·鼓人》文。彼云“鼓役事”，此或云“止役事”，以上有止之文而因誤耳。定本云“鼓役事”。

乃立皋門，皋門有伉。乃立應門，應門將將。王之郭門曰皋門。伉，高貌。王之正門曰應門。將將，嚴正也。美大王作郭門以致皋門，作正門以致應門焉。箋云：諸侯之宮，外門曰皋門，朝門曰應門，內有路門。天子之宮，加以庫、雉。○皋音羔。伉，本又作亢，苦浪反，《韓詩》作“閌”，云：“盛貌。”將，七羊反。注同。朝，直遙反。下同。

乃立冢土，戎丑攸行。冢，大。戎，大。丑，眾也。冢土，大社也。起大事，動大眾，必先有事乎社而后出，謂之宜。美大王之社，遂為大社也。箋云：大社者，出大眾，將所告而行也。《春秋傳》曰：“蜃，宜社之肉。”

[疏]“乃立”至“攸行”。○毛以為，大王于是之時，乃立其宮之郭門，后遂為天子之皋門。此皋門有伉然而高大也。乃立其宮之正門，后遂為天子之應門。此應門將將然而嚴正也。乃立其國諸侯之社，后遂為王之大社。直此社者，為動大眾，所以告之而行也。大王遷，得人心、制度之美。及文王興，用之為天子之法也。鄭唯以皋門、應門、大社自是諸侯正法為異。其文義則同。○傳“王之”至“應門”。○正義曰：下傳云：“冢土，大社。美大王之社，遂為大社。”則毛意以大社者，天子社名，諸侯不得稱大社也。冢土非諸侯之社，則皋、應非諸侯之門，故云“王之郭門曰皋門。王之正門曰應門”。是諸侯之郭門不得名皋門，諸侯之正門不得名應門也。大王實非天子，而以皋、應言之者，美大王作郭門以致皋門，作正門以致應門。言大王本作郭門、正門耳。在后文王之興，以為皋門、應門，雖遷都于豐，用岐周舊制，故云致得為之也。此言以致皋門，下云“遂為大社”。致者，自小至大之辭。遂者，從本鄉末之稱。皆言大王所作，遂為文王之法也。此時大王實為諸侯，其作門、社，固為諸侯之制。諸侯之法異于天子，文王為天子之法，不得同于大王，而云致門、遂社者，大王門、社必不得同于天子，但以殷代尙質，未必曲有等級，文王因其制度，增而長之，以為天子之制，故云致耳。毛所以為此說者，蓋以《明堂位》云：“庫門，天子皋門。雉門，天子應門。”魯以諸侯而作庫、雉，則諸侯無皋、應，故以皋、應為王門之名也。郭門者，宮之名郭之門，以應門不言宮，明與郭門皆為宮門也。“正門謂之應門”，《釋宮》文。孫炎曰：“謂朝門也。”毛以諸侯之門不名皋、應，與鄭別耳。而郭門為宮之外門，正門為朝門，亦與鄭不異也。伉者，極之義，故為高貌。將將，敞顯而嚴正，亦互明之，皆高而嚴正耳。○箋“諸侯”至“庫雉”。○正義曰：鄭以《檀弓》云：“魯莊公之喪，既葬而絰，不入庫門。”《春秋》定二年：“雉門及兩觀災。”是魯有庫門、雉門也。《明堂位》云：“庫門，天子皋門。雉門，天子應門。”是則名之曰庫、雉，制之如皋、應。魯以周公之故，成王特褒之，使之制二兼四，則其餘諸侯不然矣。襄十七年傳宋人稱“皋門之澈”，諸侯有皋門也。諸侯法有皋、應，大王自為諸侯之制，非作天子之門矣。故云“諸侯之宮，外曰皋門。朝門曰應門。”《文王世子》云：“至于寢門。”是內有寢門也。《明堂位》云：“天子皋門，天子應門。”《顧命》云：“二伯率諸侯入應門。”是天子亦有皋、應，故為天子之宮，加之以庫、雉也。《家語》云：“衛莊公易朝市。孔子曰：‘繹之于庫門之內，失之矣。’”則衛有庫門。魯以周公立庫，而衛亦有庫門者，《家語》言多不經，未可據信。或以康叔賢，亦蒙褒賞故也。謂應門為朝門，內為寢門，一曰路門，以朝位在應門之內，路寢在路門之內，故系而名之。諸侯三朝皋門之內，雖有外朝，議大疑、詢眾庶乃往，不常在焉，故不得朝名。其君日出所視，與群臣決事之朝，在應門之內，故以應門為朝門也。○傳“冢大”至“大社”。○正義曰：“冢，大。戎，大。丑，眾”，皆《釋詁》文。《郊特牲》云：“社，所以神地之道也。”《禮運》云：“命降于社之謂殽地。”是社為土之神也。冢既為大，土為社主，故知“冢土，大社”也。“起大事，動大眾”至“謂之宜”，皆《釋天》文。《爾雅》先引此詩二句，然后為此辭以釋之，故傳依用焉。孫炎曰：“大事，兵也。有事，祭也。宜求見，使佑也。”此文本解“戎丑攸行”之意，言國家起發軍旅之大事，以興動其大眾，必先有祭事于此社，而后出行。其祭之名謂之為宜，以行必須宜，祭以告社，故言“戎丑攸行”也。成十三年，《左傳》曰“國之大事，在祀與戎”，故兵為大事也。《春秋》昭十五年“有事于武宮”，《雜記》云“有事于上帝”，皆是祭事，故謂祭為有事。以兵兇戰危，慮有負敗，祭之以求其福宜，故謂之宜。《王制》云“天子將出，宜乎社”，是也。傳以大社者，天子社名。大王時，實諸侯，而云“乃立冢土”，以天子之名言之者，美此大王之社，而遂為大社。言大王立此社，文王后取其制，以為天子之社，故以“冢土”言之。毛所以為此說者，蓋以《祭法》云：“王為群姓立社曰大社。”《郊特牲》云：“天子大社，必受霜露風雨之氣也。”以為大社之名，唯施于天子。其諸侯不得名大社故也。○箋“大社”至“之肉”。○正義曰：鄭以冢土者訓為大社之義，未即名為大社。諸侯雖不可名大社，可以言冢土矣。以為“乃立冢土”，正是諸侯之法。大社者，出大眾，將所告而行，以出大眾而告之，故謂之大社。所告而后行，故言攸行也。《春秋傳》曰：“蜃，宜社之肉。”言此者，證宜為祭社之名，三傳皆無此文，而言“傳曰”，衍字也。閔二年《左傳》曰：“帥師者，受命于廟，受蜃于社。”成十三年《左傳》曰：“成子受蜃于社，不敬。”案《地官·掌蜃》“祭祀共蜃器之蜃”。注云：“蜃，大蛤也。飾祭器之屬。”鄭司農云：“蜃可以白器，令色白。”然則器以蜃飾之，故謂之蜃。言受蜃于社，非受空器而已，明器內有肉。是以祭社之肉，盛之蜃器而賜之，故說者皆以蜃為宜祭于社之肉。箋但取其意，言《左傳》所云“蜃者，是宜社之肉”，無曰字也。

肆不殄厥慍，亦不隕厥問。柞棫拔矣，行道兌矣。肆、故，今也。慍，恚。隕，墜也。兌，成蹊也。箋云：小聘曰問。柞，櫟也。棫，白桵也。文王見太王立冢土，有用大眾之義，故不絕去其恚惡惡人之心，亦不廢其聘問鄰國之禮。今以柞棫生柯葉之時，使大夫將師旅出聘問，其行道士眾兌然，不有征伐之意。○殄，田典反。慍，紆問反。隕，韻謹反。柞，子洛反。后同。棫音域。后同。《三蒼》云：“棫即柞也。”《字林》于目反。拔，莆貝反，又蒲蓋反。下同。兌，吐外反，又徒外反。恚，一遂反。隊，直類反。蹊音兮。櫟音歷。桵，如誰反。后同。去，羌呂反。惡惡，上烏路反，下如字。脫，通外反，本亦作“兌”。

混夷駾矣，維其喙矣。駾，突。喙，困也。箋云：混夷，夷狄國也。見文王之使者，將士眾過己國，則惶怖驚走，奔突入此柞棫之中而逃，甚困劇也。是之謂一年伐混夷，太王辟狄；文王伐混夷，成道興國，其志一也。○混音昆。駾，徒對反。喙，許穢反，徐又音尺銳反。使，所吏反。惶怖，上音皇，下普故反。

[疏]“肆不”至“喙矣”。○正義曰：以大王立社，有用眾之義，故今文王不絕其怨恚惡人之心，欲征伐無道也。亦不墜其聘問之禮，欲親人善鄰也。言其威德兼行，不忝前業，不廢其聘問之使。于柞棫之木拔然生柯葉矣，以此之時，將其師旅，行于道路然矣。言無征伐之心也。但所聘之國，路近混夷，混夷謂將伐己，乃驚走而奔突矣。混夷逃怖，如是維其困劇矣。大王則遷居避狄，文王則威懼混夷，其跡雖殊，而興國則一，故連而美之也。○傳“肆故”至“成蹊”。○正義曰：“肆、故，今。隕，墜”，皆《釋詁》文。《說文》云：“慍，怨也。恚，怒也。”有怨者必怒之，故以慍為恚。《說文》云：“蹊，徑也。”宣十一年《左傳》曰：“牽牛以蹊人之田。”則蹊者，先無行道，初為徑路之名。兌是成蹊之貌。然文王大夫將師旅而出，師行當依大道，且其眾既多，非徒成蹊而已。傳言成蹊者，以混夷之地，野曠人稀，雖有舊道，當有荒穢，故因士眾之過，得成蹊徑。以無征伐之事，故行得相隨成徑。與鄭同也。《帝王世紀》云：文王受命四年，周正丙子，混夷伐周，一日三至周之東門。文王閉門脩德而不與戰。王肅同其說，以申毛義，以為柞棫生柯葉拔然時，混夷伐周。然則周之正月，柞棫未生，以為毛說，恐非其旨。驗毛傳上下，與鄭不殊。○箋“小聘”至“之意”。○正義曰：“小聘曰問”，《聘禮》文也。《王制》注云：“小聘使大夫，大聘使卿。”彼對文耳。散則聘問通。此說文王之美，其聘將師而行，明據大聘言之，當是卿，非大夫也。《釋木》云：“櫟，其實梂。”不言櫟是柞。陸機《疏》云：“周秦人謂柞為櫟。”蓋據時人所名而言之。“棫，白桵”，《釋木》文。郭璞曰：“桵，小木也，叢生有刺，實如耳璫，紫赤，可食。”陸機《疏》云：“《三蒼》說棫即柞也。其材理全白，無赤心者為白桵。直理易破，可為櫝車輻，又可為矛戟矜。今人謂之白梂，或曰白柘。此二說不同，未知孰是。”《釋詁》云：“肆、故，今也。”故者，因上之辭，是以知接上冢土為義。大王立冢土，有用眾之義。用眾欲以伐人，故文王不絕去恚惡惡人之心，言將伐之也。既有所惡，當有所好，故亦不廢聘問之禮。是言叛者伐之，服者柔之。定四年《左傳》云：“嘉好之事，君行師從，卿行旅從。”則臣之出聘，止應將旅而已，而云師者，以其下說混夷畏之，則非徒一旅之眾。混夷是周之敵讎，文王使臣過其傍而聘問遠國，明其不敢輕行，故師旅幷言之。○傳“駾，突。喙，困”。○正義曰：《說文》云：“駾，馬疾行貌。”引《詩》云：“混夷駾矣。”然則馬之疾行，即有奔突之義，故云突也。喙之為困，則未詳。○箋“混夷”至“志一”。○正義曰：《采薇》云“西有混夷之患”，故知“混夷，夷狄之國”。上文“行道兌矣”，是聘者士眾行于道。今言混夷奔突，故知見文王之使者將士眾過己國，則惶怖驚走而奔突也。奔突，有所歸入之辭，上言柞棫拔，明人作棫之中而逃亡，國甚困劇也。文王之聘，當與鄰國往來，而得使混夷怖懼者，殷之末世，戎狄內侵，所聘之道，近于混夷。夷狄部落散居，素不屯集，忽見兵眾，謂其伐己，故奔入柞棫以逃避之。士眾主為聘行，實無征伐之意，但大眾聚行，亦有武備，故曰“烈烈征師，召伯成之”，明行有威武，故混夷見之而驚也。是之謂一年伐混夷者，謂《書傳》之文。《書傳》之注亦引此云“混夷駾矣”。交相引證，明其同也。《書傳》云“四年伐大夷”，此云“一年”者，《書傳》說文王受命七年之內，其一年伐犬夷，非謂受命元年也。案《采薇》、《出車》說文王之伐西戎，出則命將遣役，歸則執訊獲丑，非為一聘問之，使懼之而已。而得以此為伐混夷者，混夷與周相近，數來犯周，文王不絕恚惡惡人之心，有征伐之志。混夷見聘而怖，終不臣伏，故至受命四年而伐之。此因混夷之驚，遂言其伐之事，不謂此即伐也。此文在虞、芮質成之上，或在受命之前，非彼四年之事。此詩二章說太王避狄難，此章言文王伐混夷，故箋申其意云：“成道興國，其志一也。”大王以國小狄強，戰則民死，為害其民，寧棄其地，故遷而避之。文王所服已廣，民眾兵強，足得平彼混夷，遏其寇亂，故伐而定之。皆量時制宜，其跡雖異，至成周道，興邦定國，是其志一也，故作者伐、避俱美。此章言混夷畏文王而已，未是伐事，而言文王伐者，以因此而在后伐之，故言伐耳。

虞芮質厥成，文王蹶厥生。質，成也。成，平也。蹶，動也。虞、芮之君，相與爭田，久而不平，乃相謂曰：“西伯，仁人也，盍往質焉？”乃相與朝周。入其竟，則耕者讓畔，行者讓路。入其邑，男女異路，班白不提挈。入其朝，士讓為大夫，大夫讓為卿。二國之君，感而相謂曰：“我等小人，不可以履君子之庭。”乃相讓，以其所爭田為間田而退。天下聞之，而歸者四十餘國。箋云：虞、芮之質平，而文王動其綿綿民初生之道，謂廣其德而王業大。○芮，如銳反。蹶，俱衛反。盍，胡臘反。竟音景。挈，苦結反。間音閑。

予曰有疏附，予曰有先后，予曰有奔奏，予曰有御侮。率下親上曰疏附。相道前后曰先后。喻德宣譽曰奔奏。武臣折沖曰御侮。箋云：予，我也，詩人自我也。文王之德所以至然者，我念之曰：此亦由有疏附、先后、奏奔、御侮之臣力也。疏附，使疏者親也。奔奏，使人歸趨之。○先，蘇薦反。注同。后，胡豆反。注“先后”同。本音奔，本亦作“奔”。注同。奏如字，本亦作“走”，音同。注同。御，魚呂反，本又作“御”，音同。侮，亡甫反。相，息亮反。道音導，本亦作“導”。折，之設反。沖，昌容反。

[疏]“虞芮”至“御侮”。○正義曰：言文王遵太王之道，行善消惡之故，而虞、芮二國之君，有爭訟事來詣文王，而得成其和平也。虞、芮既平，歸周益眾。文王于是動其太王初生之道。言太王始生王業，文王增而長之，使王業益大也。又言文王之德所以至如此者，詩人云：我思念之曰，亦由有疏附之臣。我念之曰，亦由有先后之臣。我念之曰，亦由有奔走之臣。我念之曰，亦由有御侮之臣也。言上承大王之基，下得賢臣之助，故能克成王業，卒有天下。○傳“質成”至“餘國”。○正義曰：《釋詁》云：“質、平，成也。”則三字義同，故以質為成，以成為平。言由詣文王而得成其和平也。“蹶，動”，《釋詁》文。自虞、芮之君以下，當有成文，不知出何書也。“蓋往質焉”，《家語》作“盍”。“盍”訓“何不”也。此相勸之辭，宜為盍也。入其邑，謂入城中也。男女異路，謂如《王制》云：“道路，男子由右，婦人由左。”注云：“以為地道尊右故也。”班白，謂年老，其發白黑雜也。以其年老不自提舉，其挈有少者代之也。士讓為大夫，大夫讓為卿，為選大夫為卿，則各以尊爵相讓也。《家語》、《書傳》幷有其事，與毛傳小異大同，由異人別說故也。○箋“虞芮”至“業大”。○正義曰：此文王本太王之詩，故首尾相屬。首章言太王于綿綿之后始得人心，而初生王業。今言文王動其生，故知動彼初生之道，令之使大，故云廣其德而王業日益大，謂大于大王之時也。此直增動大王民之初生耳，而連言綿綿者，明大王于綿綿之中而初生王業，今文王又動之，見文王所動，大于綿綿后之初生，故連言之。○傳“率下”至“御侮”。○正義曰：此以臣有四行，故解其名之義。疏附者，此能率其臣下，先與君疏者，令之親于君上，能使親附，故曰疏附也。先后者，此臣能相導禮儀，使依典法，在君前后，故曰先后也。奔走者，此臣能曉喻天下之人，以王德宣揚王之聲譽使人知，令天下皆奔走而歸趨之，故曰奔走也。御侮者，有武力之臣，能折止敵人之沖突者，是能捍御侵侮，故曰御侮也。以此四行遍該群臣，雖有賢聖，不過此矣。直總言臣有四行而已，不指其臣云某為疏附，某為御侮。故《君奭》云：“惟文王尙克修和我有夏，亦惟有若虢叔，有若閎夭，有若散宜生，有若泰顛，有若南宮括。”注云：“《詩傳》說有疏附、奔走、先后、御侮之人，而曰文王有四臣以受命，此之謂。”引此四行，以證五臣，明非一臣有一行也。彼注云：“不及呂望太師也，教文王以大德，謙不以自比焉。”周公謙不自比，詩人不當代謙，明周、召之輩亦在其中。所言四行，無定人矣。《書傳》說宜生、南宮括、閎夭三子學頌于太公，遂與三子見文王于羑里，獻寶以免文王，乃云：“孔子曰：‘文王得四臣，吾亦得四友。自吾得回也，門人加親，是非疏附與？自吾得賜也，遠方之士至，是非奔走與？自吾得師也，前有輝，后有光，是非先后與？自吾得由也，惡言不至于門，是非御侮與？文王有四臣以免虎口，丘亦有四友以御侮。’”如此言，則四人人有一行，與前說乖者，《書傳》因有四人為之說耳，孔子以己弟子四人，擬彼四行。其于文王之臣，亦不言人為一行。縱彼四人各為一行，此詩所言，不獨指彼四人也。○箋“予我”至“趨之”。○正義曰：“予，我”，《釋詁》文。箋于此獨言詩人自我者，此美文王之德，而云“我所”，我之事不明，故辯之言“文王之德所以至然者”，是也。所以得使虞、芮感化至于是者，我念之由有此四臣之力故也。疏附、奔走，傳意未明，故特申說之。

《緜》九章，章六句。

《棫樸》，文王能官人也。棫，雨逼反。樸音卜，沈又符卜反。

芃芃棫樸，薪之槱之。興也。芃芃，木盛貌。棫，白桵也。樸，枹木也。槱，積也。山木茂盛，萬民得而薪之。賢人眾多，國家得用蕃興。箋云：白桵相樸屬而生者，枝條芃芃然，豫斫以為薪。至祭皇天上帝及三辰，則聚積以燎之。○芃，薄紅反。梄音酉，字亦作“槱”，弋九反，云：“積木燒也。”枹，必茅反。蕃音煩。屬，之欲反。斬，一本作“斫”。燎，力召反。

濟濟辟王，左右趣之。趣，趨也。箋云：辟，君也。君王，謂文王也。文王臨祭祀，其容濟濟然敬。左右之諸臣，皆促疾于事，謂相助積薪。○辟音壁。注及下同。趣，七喻反。

[疏]“芃芃”至“趣之”。○毛以為，芃芃然枝葉茂盛者，是彼棫木之樸屬而叢生也。我農人得析而薪之，又載而積之于家，使農人得以濟用。興德行俊秀者，乃彼賢人之叢集而眾多也。我國家得征而取之，又引而置之于朝，使國得以蕃興。既得賢人，置之于位，故濟濟然多容儀之君王，其舉行政，此賢臣皆左右輔助而疾趨之。言賢人在官，各司其職，是其能官人也。○鄭以為，芃芃然枝葉茂盛之棫，相樸屬而叢生也，故使人豫斫而薪之。及祭皇天上帝，則又聚積而燎之。濟濟然其臨祭祀容貌肅敬之君王，薪燎以祭之時，左右諸臣趍疾而助之。言皆助王積薪，以供事上帝，是其能官人也。○傳“芃芃”至“蕃興”。○正義曰：芃芃是棫樸之狀，故為盛貌。《釋木》云：“樸，枹者。”孫炎曰：“樸屬叢生謂之枹。”以此故云“樸，枹木也”。伐木析之謂之薪。既以為薪，則當積聚。“槱”在“薪”下，故知槱為積也。此詩美其能官人，則以木茂喻賢人德盛，樸屬喻賢人多。薪之似聘取賢人，積之似聚置于朝，故云山木茂盛，萬人得而薪之；賢人眾多，國家得用蕃興。然蕃是在朝之士，當以薪濟家用為喻，而文不類，是互相足也。蕃興者，謂蕃殖興盛，言國家昌大之意也。○箋“白桵”至“燎之”。○正義曰：言樸屬而生者，《冬官·考工記》云：“凡察車之道，欲其樸屬而微至。”注云：“樸屬猶附著，堅固貌也。”此言樸者，亦謂根枝迫迮相附著之貌，故以樸屬言之。欲取為薪，故言其枝葉茂盛芃芃然。薪必干乃用之，故云“豫斫”。《月令》季冬，“乃命收秩薪柴，以供郊廟及百祀之薪燎”。則一歲所須槱燎炊爨之薪，皆于季冬收之，以擬明年之用，是豫斫也。至祭皇天上帝及三辰，則聚積燎之，解槱之意也。知此為祭天者，以下云“奉璋峨峨”，是祭時之事，則此亦祭事。“槱之”與《大宗伯》“槱燎”文同，故知為祭天也。《大宗伯》以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。彼槱燎之文，唯施用于司中、司命。此祭皇天上帝，亦言槱之者，彼云禋祀、實柴、槱燎三者，皆祭天神之禮，俱是燎柴升煙，但神有尊卑，異其文耳，故注云：“禋之言煙，周人尙臭，煙氣之臭聞者也。”三祀皆積柴，實牲體焉。或有玉帛，燔燎而升煙，所以報陽也。是其禮皆同，故得為槱之也。“皇天上帝”，《月令》文。彼注以皇天為北辰耀魄寶，上帝為五帝，則此亦宜然。《宗伯》注：“昊天上帝，冬至于圓丘所祀天皇大帝也。”昊天上帝，猶皇天上帝，《周禮》以為一，而《月令》分之者，以《周禮》文自相顧。《司服》云：“王祀昊天上帝則服大裘而冕。祀五帝亦如之。”別言五帝，則昊天上帝之中無五帝矣，故以為一。《月令》文無所對，宜廣及天帝，故分之為二。此亦廣文，當同之也。《春官·神仕》之職，桓二年《左傳》，皆有三辰之文，即《宗伯》所云“日、月、星辰”，是也。此章言祭天之事，祭天則大報天，而主日配以月，可兼及日、月，而總言三辰。以為兼及星辰者，以其俱在天神，皆用柴祭，槱文可以兼之，故通舉焉。此及《宗伯》，月在柴燎之限，則月為天神，當以煙祭。《覲禮》云：“祭天燔柴，祭地瘞。”注云：“燔柴祭天，謂祭日也。則祭地瘞者，謂祭月也。日月而云天地，靈之也。”又以月為地神，而從瘞埋之祭者，彼注又云：“月者，大陰之精，上為天使。”然以天使從天，以陰精又從地，故以祭月有二禮。月之從埋，唯此會同告神一事而已，其餘皆從實柴，故《宗伯》定之以為天神也。文王受命稱王，必當祭天，其祭天之事，唯肇禋與是類見于《詩》。其外又《中候·合符后》云：“文立稷配。”注云：“文王受命祭天，立稷以配之。”諸儒皆以為郊與圓丘異名而實同，鄭以圓丘與郊別。文王未定天下，不宜已祭圓丘，所以言稷配，蓋郊也。何則？周公祭禮，始褅嚳而郊稷，祖文而宗武。若文王已具其禮，當使誰配之？以此知文王之時，未具祭天之禮。而分皇天上帝為二者，亦以槱文可盡兼天神，廣言之耳，未必文王已祭天皇大帝也。此箋異于傳。孫毓云：“此篇美文王之能官人，非稱周地之多賢才也。國事莫大于祀，神莫大于天，必擇俊士與共其禮，故舉祭天之事，以明官人之義。又‘薪之槱之’，是燎祭積薪之名，非謂萬民皆當槱燎。箋義為長。”○傳“趣，趨”。○正義曰：此趣向之趣，義無所取，故轉為疾趨。○箋“辟君”至“積薪”。○正義曰：“辟，君”，《釋詁》文。以時紂存嫌不祭天，故辨之云“君王謂文王也”。文承上槱之之下，故知相助積薪也。

濟濟辟王，左右奉璋。半圭曰璋。箋云：璋，璋瓚也。祭祀之禮，王祼以圭瓚，諸臣助之，亞祼以璋瓚。○璋音章。瓚，在但反，字或作“贊”。祼，古亂反。

奉璋峨峨，髦士攸宜。峨峨，盛壯也。髦，俊也。箋云：士，卿士也。奉璋之儀峨峨然，故今俊士之所宜。○峨，本又作“俄”，五歌反。髦音毛。

[疏]“濟濟”至“攸宜”。○毛以為，文王能任賢為官，助之行禮。濟濟然多容儀之君王，其行禮之事，則左右之臣，奉璋而助行之。此臣奉璋之時，其容儀峨峨然甚盛壯矣，乃是俊士所宜。為臣奉璋，是其能官人也。○鄭以此章說宗廟之祭，賢臣取之。言濟濟然其臨祭祀敬美之君王，其祭之時，親執圭瓚以祼。其左右之臣，奉璋瓚助之而亞祼。奉璋亞祼之時，容儀峨峨然甚得其禮。此奉璋之事，俊士之所宜行也。宜以助祭，是官得其人也。○傳“半圭曰璋”。○正義曰：傳唯解璋，而不言瓚，則不以此為祭矣。《斯干》傳曰：“璋，臣之職。”則謂臣之行禮當執璋也。王肅云：“群臣從王行禮之所奉。《顧命》曰：‘太保秉璋以酢。’”肅以臣之執璋于禮無文，故引《顧命》為證。○箋“璋璋”至“璋瓚”。○正義曰：鄭以臣行禮亦執圭璧，無專以璋者。禮，圭以進君，璋以進夫人，則圭當統名，不得言璋。《論語》說孔子執圭，是其事也。《冬官·玉人》云“大璋、中璋、邊璋”，皆是璋瓚也。以璋言之，故知璋是璋瓚。王肅云：“囗本有圭瓚者，以圭為柄，謂之圭瓚。未有名璋瓚為璋者。”王基駁云：“《郊特牲》曰‘灌以圭璋’，與此云‘奉璋峨峨’，皆有明文，故知璋為璋瓚矣。”祭之用瓚，唯祼為然，故云祭祀之禮，王祼以圭瓚，諸臣助之，亞祼以璋瓚。即《祭統》云“君執圭瓚祼尸，大宗伯執璋瓚亞祼”，是也。《天官·內宰職》云：“大祭祀，后裸獻則贊。”然則亞裸者，當是后夫人矣。此及《祭統》言大宗伯者，彼注云：“容夫人有故攝焉。攝代王，后一人而已。言諸臣者，舉一人之事，以見諸臣之美耳。”又《天官·小宰》云：“凡祭祀，贊、祼將之事。”注云：“又從太宰助王。”然則大宰助王裸，小宰又助之，是助行祼事，非獨一人，故言諸臣。《小宰》注云：“唯人道宗廟有裸。天地大神至尊不裸，莫稱焉。”則此言裸事，祭宗廟也。箋直言祭祀之禮，不言廟。以言祼，則廟可知。《祭義》說宗廟之祭云：“孝子愨而趨，賓客則濟濟。”此言濟濟辟王者，以孝子當祭，志心念親，不事儀飾，故言愨而趨，見其儀少耳。其實祭是大事，非無儀也。《清廟》箋云：“周公之祭清廟，其禮儀敬且和。”是有儀矣。○傳“峨峨”至“髦俊”。○正義曰：以峨峨是容儀之貌，故言盛壯。《釋訓》云：“峨峨，祭也。”舍人曰：“峨峨，奉璋之祭。”鄭以此璋為祭，合于《爾雅》。毛不為祭，蓋以行禮貌同于祭。“髦，俊”，《釋言》文。○箋“士，卿士”。○正義曰：士者，男子之大號。以奉璋亞祼，是宗伯之卿，故言卿士也。

淠彼涇舟，烝徒楫之。淠，舟行貌。楫，桌也。箋云：烝，眾也。淠淠然涇水中之舟，順流而行者，乃眾徒船人以楫桌之故也。興眾臣之賢者，行君政令。○淠，匹世反，沈孚計反。涇音經。烝，之承反。楫音接，徐音集，《方言》云：“楫謂之橈，或謂之棹。”郭注云：“楫，橈頭索也，所以縣棹，謂之楫。”《說文》云：“楫，舟桌也。”《釋名》云：“在傍撥水曰棹。又謂之楫。”棹，直教反。

周王于邁，六師及之。天子六軍。箋云：于，往。邁，行。及，與也。周王往行，謂出兵征伐也。二千五百人為師。今王興師行者，殷末之制，未有《周禮》。《周禮》“五師為軍，軍萬二千五百人”。

[疏]“淠彼”至“及之”。○正義曰：文王既能官人，行其政令。言淠淠然順流而行者，是涇水之舟船。此舟船所以得順流而行者，乃由眾徒船人以楫棹之故也。以興隨民而化者，是文王之政令也。此政令所以得隨民而化者，乃由諸臣賢者以力行之故也。既有賢臣為王布政，故可以征討有罪。周王往行征伐，則六師與之而俱進也。○傳“淠，舟行貌。楫，櫂”。○正義曰：定本及《集注》皆云“舟行”，則與鄭不異。或云“舟止”者，誤也。《方言》“楫或謂之棹”，則毛以時事名之。○箋“烝眾”至“政令”。○正義曰：“烝，眾”，《釋詁》文。淠淠為動之貌，故云順流而行，以承上章說賢臣之事，故為眾臣之賢者行君政令。○傳“天子六軍”。○正義曰：《瞻彼洛矣》云：“以作六師。”《常武》云：“整我六師。”皆謂六軍為六師，明此六師亦六軍也。○箋“周王”至“百人”。○正義曰：師之所行，必是征伐，故知周王往行，謂出兵征伐也。“二千五百人為師”，《夏官序》文。禮，天子六軍，諸侯大國三軍。今周王不以軍，而興師行者，殷末之制，未有《周禮》故也。若如《周禮·夏官序》云“五師為軍，軍萬二千五百人也”，詩為《大雅》，莫非王法，造舟為梁，祼將于京，皆是天子之禮。而此必為殷末之制者，以詩人之作，或以后事言之，或論當時之實。若是當時實事，文王未必已備六軍。因言師不言軍，故為此解耳。鄭之此言，未是定說。《鄭志》趙商問：“此箋引《常武》‘整我六師’，宣王之時。又出征伐之事，不稱六軍，而稱六師。不達其意。”答曰：“師者，眾之通名，故人多云焉。欲著其大數，則乃言軍耳。”此正答《常武》六師，而不申此箋之意，是其自持疑也。又臨碩幷引《詩》三處六師之文，以難《周禮》。鄭釋之云：“《春秋》之兵，雖累萬之眾，皆稱師。《詩》之六師，謂六軍之師。”總言三文，六師皆云六軍，是亦以此為六軍之意也。又《易·師卦》注云：“多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者，舉中之言。”然則軍之言師，乃是常稱，不當于此獨設異端。又《甘誓》云：“乃召六卿。”注云：“六卿者，六軍之將。”《公劉》箋云：“邰，后稷上公之封，大國三軍。”《大誓》注云：“六軍之兵東行，皆在《周禮》之前。”鄭自言有六軍、三軍之法，何故于此獨言殷末？當是所注者廣，未及改之耳。

倬彼雲漢，為章于天。倬，大也。雲漢，天河也。箋云：雲漢之在天，其為文章，譬猶天子為法度于天下。○倬，陟角反。

周王壽考，遐不作人。遐，遠也，遠不作人也。箋云：周王，文王也。文王是時九十餘矣，故云“壽考”。“遠不作人”者，其政變化紂之惡俗，近如新作人也。

[疏]箋“周王”至“作人”。○正義曰：上已有周王，何嫌非文王？而于此言謂文王者，欲因取文王之名，以解壽考，故于此言之也。受命之時，已九十矣。六年乃稱王。此雖稱王后言，不妨述受命時事，故云九十餘矣。作人者，變舊造新之辭，故云變化紂之惡俗，近如新作人也。

追琢其章，金玉其相。追，雕也。金曰雕，玉曰琢。相，質也。箋云：《周禮·追師》“掌追衡筓”，則追亦治玉也。相，視也，猶觀視也。追琢玉使成文章，喻文王為政，先以心硏精，合于禮義，然后施之。萬民視而觀之，其好而樂之，如睹金玉然。言其政可樂也。○追，對回反。注同。琢，陟角反。注同。雕，都挑反。相如字。一云：“鄭息亮反。”硏，倪延反。好，呼報反。樂音洛。下同。

勉勉我王，綱紀四方。箋云：我王，謂文王也。以罔罟喻為政，張之為綱，理之為紀。○罟音古。

[疏]“追琢”至“四方”。○毛以為，上言文王之表章，此又說其有文章之事。言治寶物為器，所以可雕琢其體以為文章者，以金玉本有其質性故也。以喻文王所以可修飾其道以為聖教者，由本心性有睿聖故也。心性有睿聖，故修飾以成美。言文王之有聖德，其文如雕琢，其質如金玉，以此文章教化天下，故嘆美之。言勉勉然勤行善道不倦之我王，以此聖德，綱紀我四方之民，善其能在民上治理天下。鄭以為，申上政教可美之意。言工人追琢此玉，使其成文章而后用之。以興文王硏精此政教，合于禮義，其出，民皆貴而愛之，好而樂之，如金玉之寶，其皆視而觀之。言其政得其宜，民愛之甚。餘同。○傳“追雕”至“相質”。○正義曰：毛以此經上下相成，所追琢者即此金玉，故以追為雕。《釋器》說治器之名云：“玉謂之琢。”是玉曰琢也。《釋器》上文云：“玉謂之雕，金謂之鏤。”刻金不為雕，言金曰雕者，以彼對文為別，散可以相通。《論語》曰：“朽木不可雕。”木尙稱雕，明金亦可為雕也。以此二句相對，章是成文，則相是本質，故相為質也。王肅云：“以興文王聖德，其文如雕琢矣，其質如金玉矣。”○箋“周禮”至“可樂”。○正義曰：《周禮》“追師掌追衡筓”，《天官·追師職》文。彼注“追，猶治也。王后之衡筓，皆以玉為之。唯祭服有衡，垂于副之兩傍當耳”。是衡筓俱首服也。以玉為之，而職曰追師，故知追為治玉之名。彼注亦引此詩，交相為證也。“相，視”，《釋詁》文。視者，以目睹物，從目生名。觀者，見物看之，據彼生稱。今言萬民之看王政教，故又轉為觀也。上言政教之美，能變化惡俗，故知此述政教可美之事。金玉，物之貴者，故云其好樂之如睹金玉然。言政之甚可樂也。易傳者，以上言“作人”，下言“綱紀”，皆是政教之事，則此亦述政教矣。聖人體自生知，性與道合，不當于此輒譽文王美質，故易之。○箋“我王”至“為紀”。○正義曰：以“我王”之文異于上“辟王”、“周王”，故詳之，言“謂文王也”。《說文》云：“綱，綱紘也。”“紀，別絲也。”然則綱者，網之大繩，故《盤庚》云：“若網在綱，有條而不紊。”是其事也。以舉綱能張網之目，故“張之為綱”也。紀者，別理絲縷，故“理之為紀”。以喻為政有舉大綱，赦小過者；有理微細，窮根源者。

《棫樸》五章，章四句。

《旱麓》，受祖也。周之先祖，世修后稷、公劉之業。大王、王季，申以百福干祿焉。旱，戶但反。麓音鹿，本亦作“鹿”。

[疏]“《旱麓》六章，章四句”至“干祿焉”。○正義曰：作《旱麓》詩者，言文王受其祖之功業也。又言其祖功業所以有可受者，以此周之先祖，能世修后稷、公劉之功業，謂大王以前，先公皆修此二君之業，以至于大王、王季，重以得天之百福、所求之祿焉。文王得受其基業，增而廣之，以王有天下，故作此詩，歌大王、王季得祿之事也。受祖者，謂受大王、王季已前也。王季者，文王之父。而幷言祖者，以卑統于尊，故系之大王也。不言文王受祖者，此祖功業，后世亦蒙之，不言文王，見其流及后世。周之先祖，總謂文王以前，世修后稷、公劉之業者，后稷，上世賢君，功業布于天下，公劉能脩后稷之業，又是先公之中賢俊者，故特顯其名。公劉之前先公脩后稷之業；公劉以后之君，幷修公劉之業，故連言之。言周之先祖，則大王、王季在其中矣。而別言大王、王季，以大王、王季道德高于先君，獲福多于前世，故別起其文，見其盛于往前，且以結“受祖”之文，明“受祖”者，受大王、王季也。申者，重也。今大王福祿益多，故言重也。以大王言重，明周前已得祿，是敘者要約之旨也。福、祿一也，而言“百福干祿焉”，福言百，明祿亦其數多也。祿言干，明福亦求得之。以經有干祿，故因取而互之。經六章皆言大王、王季修行善道，以求神佑，是“申以百福干祿之事”也。《緜》言文王之興，本由大王，而經有文王之事；此言“受祖”，而經皆說祖之得福，其言不及文王者，詩者，志也，各言其志，故辭不可同。《生民》，周公、成王之雅也，《維清》、《執競》、《時邁》、《思文》，周公、成王之頌也，其文皆無周公、成王之事，以其光揚祖業，足為子孫之美，故其辭不復及焉。

瞻彼旱麓，榛楛濟濟。旱，山名也。麓，山足也。濟濟，眾多也。箋云：旱山之足，林木茂盛者，得山云雨之潤澤也。喻周邦之民獨豐樂者，被其君德教。○榛，側巾反，《字林》云：“木叢。”又仕人反。楛音戶，《草木疏》云：“楛，木莖似荊而赤，其葉如蓍，上黨人篾以為筥箱，又屈以為釵也。”樂音洛。下同。被，皮偽反。

豈弟君子，干祿豈弟。干，求也。言陰陽和，山藪殖，故君子得以干祿樂易。箋云：君子，謂大王、王季。以有樂易之德施于民，故其求祿亦得樂易。○豈弟，本亦作“愷”，又作“凱”，苦亥反；弟亦作“悌”，徒禮反，一音待。豈，樂也。弟，易也。后“豈弟”皆同。易，以豉反。下同。

[疏]“瞻彼”至“豈弟”。○毛以為，視彼周國旱山之麓，其上則有榛楛之木濟濟然茂盛而眾多，是由陰陽和，以致山藪殖也。陰陽調和，是君之所感。木猶尙然，明民亦得其性，故樂易然之君子，謂大王、王季。以此人物得所而求福祿，其心樂易然，喜民之得所也。○鄭說在箋。○傳“旱山”至“眾多”。○正義曰：以旱文連麓，麓為山足，故知旱為山名。知麓是山足者，以《周禮·地官》有大林麓、中林麓、小林麓，立林衡之官以掌之，與山虞連職，若斬木林，則受法于山虞。長木之處在山，知為山足也。濟濟文連榛楛，為木之貌，故為眾多。《周語》韋昭注云：“榛以栗而小。楛，木名。”陸機云：“楛，其形似荊而赤，莖似蓍。上黨人織以為斗筥箱器，又屈以為釵。故上黨人調曰：問婦人欲買赭不？謂竈下自有黃土。問買釵不？謂山中自有楛。”○箋“旱山之”至“被其君德教”。○正義曰：以下云“豈弟君子”，明是德能養民，故為樂易，故以此為喻民得豐樂，被君子德教也。○傳“干求”至“樂易”。○正義曰：“干，求”，《釋言》文。《周語》引此一章，下乃云：“夫旱麓之榛楛殖，故君子得以樂易干祿焉。若夫山林匱竭，林麓散亡，藪澤肆既，民力雕盡，田疇荒蕪，資用乏匱，君子將險，哀之不暇，而何樂易之有焉？”毛依此文以為義。彼韋昭注云：“王者之德，被及榛楛，陰陽調，草木盛，故君子以求祿，其心樂易矣。”用此傳為說。然則此《外傳》正文，而箋易之者，以陰陽和，山藪殖，自然民豐樂矣。立君所以牧民，美人君之德，當以養民為主，不應舍民弗言，而唯論草木，是必以木既茂盛，民亦豐樂。《外傳》引其本經，遺其興意。毛傳理雖不謬，于作意未盡，故箋申而備之。○箋“君子”至“樂易”。○正義曰：以序言“受祖”，祖文未見，故辯之云：君子謂大王、王季也。上言民被其德教，是有樂易之德施于民也。君子行善，善亦應之，既施樂易于民，故求福亦得樂易。樂易謂求則得之，其心喜樂簡易也。

瑟彼玉瓚，黃流在中。玉瓚，圭瓚也。黃金所以飾流鬯也。九命然后錫以秬鬯、圭瓚。箋云：瑟，潔鮮貌。黃流，秬鬯也。圭瓚之狀，以圭為柄，黃金為勺，青金為外，朱中央矣。殷玉帝乙之時，王季為西伯，以功德受此賜。○瑟，所乙反，又作“璱”。“黃金所以流鬯”也。一本作“黃金所以為飾流鬯也”，是后人所加。秬音巨，黑黍也。鬯，敕亮反。以黑黍米搗郁金草，取汁而煮之，和釀其酒，其氣芬香調暢，故謂之秬鬯。勺，上灼反，字或作“杓”。

豈弟君子，福祿攸降。箋云：攸，所。降，下也。○降如字，又戶江反。注同。

[疏]“瑟彼”至“攸降”。○毛以為，上言大王、王季有德于民，此又言有功受賜。言王季為西伯，以有功德之故，殷王帝乙賜之以瑟然而潔鮮者，乃彼圭玉之瓚，而以黃金為之勺，令得流而前注其秬鬯之酒，為金所照，又色黃而流在于其中也。此有樂易之德之君子，以有德之故，是福祿所以降下而與之。天子賜之圭瓚，即是福祿下也。○鄭以黃流謂鬯酒為異。餘同。○傳“玉瓚”至“圭瓚”。○正義曰：瓚者，器名，以圭為柄。圭以玉為之，指其體謂之玉瓚，據成器謂之圭瓚，故云“玉瓚，圭瓚也”。瓚者，盛鬯酒之器，以黃金為勺，而有鼻口，鬯酒從中流出，故云黃金所以流鬯。以器是黃金，照酒亦黃，故謂之黃流也。定本及《集注》皆云“黃金所以飾流鬯也”，若有飾字，于義易曉，則俗本無“飾”字者，誤也。“九命然后賜以秬鬯、圭瓚”，其意以為，王季九命，受此賜也。《孔叢》羊容問子思曰：“古之帝王，中分天下而二，公治之，謂之二伯。周自后稷封為王者之后，至大王、王季、文王，此為諸侯矣，奚得為西伯乎？”子思曰：“吾聞諸子夏曰：‘殷王帝乙之時，王季以九命作伯于西，受圭瓚、秬鬯之賜，故文王因之得專征伐。’此諸侯為伯，猶周、召分陜，亦以周、召之君為伯乎！”毛意當如《孔叢》之言，以王季為東西大伯，故以九命言之也。○箋“瑟潔”至“此賜”。○正義曰：以瑟為玉之狀，故云潔鮮貌。《說文》云：“瑟者，玉英華相帶如瑟弦。”或當然。《江漢》曰：“厘爾圭瓚，秬鬯一卣。”是賜圭瓚必以秬鬯隨之，故知黃流即秬鬯也。傳以黃流為黃金流鬯。箋直以秬鬯為黃流者，秬，黑黍一秠二米者也。秬鬯者，釀秬為酒，以郁金之草和之，使之芬香條鬯，故謂之秬鬯。草名郁金，則黃如金色，酒在器流動，故謂之黃流。易傳者，以言黃流在中，當謂在瓚之中，不謂流出之時。而瓚中赤而不黃，故知非黃金也。以此故具言圭瓚之狀，以圭為柄，黃金為勺，青金為外，以朱為中央矣。明酒不得黃也。知瓚之形如此者，以《冬官·玉人》云：“大璋、中璋九寸，邊璋七寸，射四寸。黃金勺，青金外，朱中央，鼻寸，衡四寸。”注云：“射，琰出者也。鼻，勺流也。凡流皆為龍口也。衡，橫字，謂勺徑也。三璋之勺形如圭瓚。”故說瓚之狀，以璋狀言之。知三璋如玉瓚者，以彼上文云：“裸圭尺有二寸，有瓚，以祀宗廟。”更不說瓚形。明于三璋之制見之，故知同也。又《春官·典瑞》注引漢禮瓚槃大五升，口徑八寸，下有槃口徑一尺，則瓚如勺，為槃以承之也。天子之瓚，其柄之圭長尺有二寸，其賜諸侯蓋九寸以下。此述大王、王季之事，故云“殷王帝乙之時，王季為西伯，以功德受此賜”。鄭不見《孔叢》之書，其言帝乙之時，或當別有所據，故《譜》亦然。《尙書·西伯戡黎》注云：“文王為雍州之伯，在西，故謂之西伯”。則以文王為州牧，故《楚辭·天問》云：“伯昌號衰，秉鞭作牧。”王逸云：“文王為雍州牧。”此王季為西伯，亦當為雍州牧也。《大宗伯》云：“八命作牧。”則王季唯八命，不從毛為九命也。八命所以亦得圭瓚之賜者，《宗伯》注云：“侯、伯有功德，加命得專征伐于諸侯。”然則以專征當州之內，亦當賜之如上公，故王季為西伯得受圭瓚也。鄭《駁異義》引《王制》云：三公一命袞，若有功則加賜。袞，衣之謂與？一曰“衣服”，是也。鄭之意，以九命之外，別加九賜。案《禮緯·含文嘉》上列九賜之差，下云：“四方所瞻，侯、子所望。”宋均注云：“九賜者，乃四方所共見，公、侯、伯、子、男所希望。”由此言之，七命皆得賜，不在九命者。彼謂隨命得賜，與九命外頓加九賜。別九賜者，《含文嘉》云：“一曰車馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯。”宋均注云：“進退有節，行步有度，賜之車馬，以代其步。言成文章，行成法則，賜以衣服，以表其德。動作有禮，賜之納陛，以安其體。長于教訓，內懷至仁，賜以樂則，以化其民。居處修理，房內不渫，賜以朱戶，以明其別。勇猛勁疾，執義堅強，賜以虎賁，以備非常。亢揚威武，志在宿衛，賜以斧鉞，使得專殺。內懷仁德，執義不傾，賜以弓矢，使得專征。孝慈父母，賜以秬鬯，以祀先祖。”是其九賜之事也。

鳶飛戾天，魚躍于淵。言上下察也。箋云：鳶，鴟之類，鳥之貪惡者也。飛而至天，喻惡人遠去，不為民害也。魚跳躍于淵中，喻民喜得所。○鳶，悅宣反。鴟，尺尸反。

豈弟君子，遐不作人。箋云：遐，遠也。言大王、王季之德近于變化，使如新作人。

[疏]“鳶飛”至“作人”。○毛以為，大王、王季德教明察，著于上下。其上則鳶鳥得飛至于天以游翔，其下則魚皆跳躍于淵中而喜樂。是道被飛潛，萬物得所，化之明察故也。能化及上下，故嘆美之。言樂易之君子大王、王季，其變化惡俗，遠此不新作人，言其近新作人也。○鄭上二句別具箋。○傳“言上下察”。○正義曰：《中庸》引此二句，乃云“言上下察”，故傳依用之，言能化及飛潛，令上下得所，使之明察也。○箋“鳶鴟”至“得所”。○正義曰：《蒼頡解詁》以為，鳶即鴟也。名既不同，其當小別，故云“鴟之類”也。《說文》云：“鳶，鷙鳥。”擊小鳥，故為貪殘。以貪殘高飛，故以喻惡人遠去。淵者，魚之所處；跳躍，是得性之事，故以喻民喜樂得其所。易傳者，言鳥之得所，當如鴛鴦在梁，以不驚為義，不應以高飛為義。且下云“遐不作人”，是人變惡為善，于喻民為宜。《禮記》引《詩》斷章，不必如本，故易之。

清酒既載，騂牡既備。言年豐畜碩也。箋云：既載，謂已在尊中也。祭祀之事，先為清酒，其次擇牲，故舉二者。○騂，息營反，《字林》火營反。畜，香又反。

以享以祀，以介景福。言祀所以得福也。箋云：介，助。景，大也。○享，許丈反，徐許亮反。介音界。后同。

[疏]“清酒”至“景福”。○毛以為，大王、王季既成民事，乃以神事。有清潔之酒，既載而置之于尊中；其赤牡之牲，既擇而養之以充備。有此牲、酒以獻之于宗廟，以祭祀其先祖，以得大大之福祿。○鄭以介為助為異。餘同。○傳“言年豐畜碩”。○正義曰：言酒見其年豐，言牲見其畜碩。桓六年《左傳》曰：“聖王先成于民，而后致力于神。故奉牲以告曰，‘博碩肥腯’，謂其畜之碩大蕃滋也。奉酒醴以告曰，‘嘉栗旨酒’，謂其三時不害，而民和年豐也。”此傳取彼意也。○箋“既載”至“二者”。○正義曰：既載，載之于器，故知已在尊中也。此既載、既備，謂將用之時，故即云“以享以祀”也。又解祭祀之用羞物多矣，獨舉酒、牲者，祭祀之事，先為清酒，其次擇牲，故舉是二者也。《信南山》箋解清酒總諸郁鬯、玄酒與五齊三酒，此清酒與彼不同者，觀經立義，所以各別。前已具解清酒者，冬釀接夏而成，其餘不盡然。要清酒皆豫作，有在三月前者，故云先為清酒也。《地官·充人》云：“掌系祭祀之牲牷。祀五帝則系于牢，芻之三月。享先王亦如之。”又《祭義》云：“君召牛，納而視之，擇其毛而卜之，吉，而后養之。”是擇牲在祭前三月，次為酒之后也。文十三年《公羊傳》云：“周公用白牡，魯公用騂犅，群公不毛。”然則大王、王季為殷之諸侯，其牲亦應不毛。而云“騂牲”者，“不毛者不定用一毛而已，其牲皆用純色，故此祭用純騂也”。《祭義》云“擇其毛”，是諸侯用純色也。或者此是作者于后據周所尙而言之。○傳“言祀所以得福”。○正義曰：詩文諸云“介福”者，毛皆以介為大。此亦謂之得大我之福。

瑟彼柞棫，民所燎矣。瑟，眾貌。箋云：柞棫之所以茂盛者，乃人熂燎除其旁草，養治之，使無害也。○燎，力召反，又力吊反，《說文》作“尞”，一云：“祡祭天也。”又云：“燎，放火也。”《字林》同。尞，力召反。燎音力小反。熂，許氣反。芟草燒之曰熂，何、沈虛刈反。

豈弟君子，神所勞矣。箋云：勞，勞來，猶言佑助。○勞，力報反。注同。來，力代反，本亦作“倈”，同。佑音又。

[疏]“瑟彼”至“勞矣”。○正義曰：上言祭以助福，此言得福之事。言瑟然眾多而茂盛者，是彼柞棫之木也。此柞棫所以得茂者，正以為民所熂燎，而除其傍草矣。傍無穢草，故木得茂盛。以興得福者，乃彼樂易君子也。此君子所以得福者，王以為神所勞來，去其患害矣。既無患害，故多獲福。言神之勞來君子，猶民之燎柞棫也。

莫莫葛藟，施于條枚。莫莫，施貌。箋云：葛也藟也，延蔓于木之枚本而茂盛。喻子孫依緣先人之功而起。○藟，力軌反，字又作“虆”，同。施，以豉反。注同。枚，芒回反。蔓者萬。

豈弟君子，求福不回。箋云：不回者，不違先祖之道。

[疏]“莫莫”至“不回”。○正義曰：上言蒙先祖之福，此言修先祖之德。言莫莫然而延蔓者，是葛也藟也，乃施于木之條枚之上而長也。以興依緣者，此大王、王季也，乃依緣己之先祖之功業而起也。大王、王季既依緣先祖，則述修其業，是此樂易之君子，其求福祿不違先祖之正道。言其修先祖之正道以致之，是謂之“申以百福千祿焉”。○箋“葛也”而“至起”。○正義曰：序言“世修后稷、公劉之業”，此又以葛藟延蔓為喻，故知喻子孫依緣先人之功而起也，此經既言依緣先祖，故知下言不回者，是不違先祖之道。

《旱麓》六章，章四句。

《思齊》，文王所以聖也。言非但天性，德有所由成。○齊，側皆反，本作“齋”。齋，莊也。下同。

[疏]“《思齊》四章，章六句”至“以聖”。○正義曰：作《思齊》詩者，言文王所以得聖，由其賢母所生。文王自天性當聖，聖亦由母大賢，故歌詠其母。言文王之聖，有所以而然也。經四章，首章言大任德行純備，故能生此文王，是其所以聖也。二章以下，言文王德當神明，施化家國，下民變惡為善，小大皆有所成，是其聖之事也。○箋“言非”至“由成”。○正義曰：《論語》云：“天生知之者，上也。”則聖人稟性自天，不由于母。以大姒之賢，亦生管、蔡。而云“德有所由成”，歸德于母者，以其母實賢，遂致歌詠，見其嘆美之深，錄之以為后法耳。

思齊大任，文王之母。思媚周姜，京室之婦。齊，莊。媚，愛也。周姜，大姜也。京室，王室也。箋云：京，周地名也。常思莊敬者，大任也，乃為文王之母。又常思愛大姜之配大王之禮，故能為京室之婦。言其德行純備，故生聖子也。大姜言周，大任言京，見其謙恭，自卑小也。○媚，美記反。后同。沈音眉。行，下孟反。見，賢遍反。

大姒嗣徽音，則百斯男。大姒，文王之妃也。大姒十子，眾妾則宜百子也。箋云：徽，美也。嗣大任之美音，謂續行其善教令。○徽，許韋反。

[疏]“思齊”至“斯男”。○毛以為，常思齊敬之德不惰慢者，大任也。大任乃以此德為文王之母，言其德堪與文王為母也。此大任又常能思愛周之大姜配大王之禮，而勤行之，故能為京師王室之婦。大任以有德之故，為大姒所慕，而嗣續行其美教之德音，思賢不妒，進敘眾妾，則能生百數之此男，得為周藩屛之衛也。吉大任能上慕先姑之所行，下為子婦之所續，是其德行純備，故生聖子，是文王所以聖也。○鄭唯以京室為地名為異。餘同。○傳“齊莊”至“王室”。○正義曰：“齊，莊”，《釋言》文。宣三年《左傳》曰：“蘭有國香，人服媚之如是。”言服蘭則人愛之，媚是愛義也。周姜為大任思愛，則是婦之念姑，知是大姜也。京者京師，故言“京室，王室”。王季未為天子，而言京者，以其追號為王，故以京師言之。○箋“京周”至“卑小”。○正義曰：以周、京相對，故知是地名。言思愛大姜，明是愛慕其德，思其所為，故知思其配大王之禮也。能為京室之婦，言盡其婦道于京地，無愆過也。既能為婦，是德行純備，故能生聖子。以子聖母賢，故知嘆美之。周、京俱是地名，而分配有異，故大姜言周，大任言京，見大任謙恭自卑小，以明其本志也。《春秋》僖二十八年“冬，公會晉侯、齊侯于溫。天王狩于河陽”。《谷梁傳》曰：“會于溫，言小諸侯也。以河陽言之，大天子也。”亦此類也。○傳“大姒”至“百子”。○正義曰：定六年《左傳》：“大姒之子，唯周公、康叔為相睦也。”大姒為周公、康叔之母，是文王之妃也。又解大姒一人而有百男之意，以大姒一人有十子，不妒忌而進眾妾，則宜有百子。能有多男，為國之屛翰，是婦人之美事，故言為大姒之德也。定四年《左傳》曰：“武王之母弟八人。”是通武王與伯邑考為十子也。其名則《左傳》文云：“周公為太宰，康叔為司寇，聃季為司空。”通武王、伯邑考為五人。又曰：“五叔無官。”則其餘五者皆字叔。又曰：“曹為伯甸，非尙年也。”則曹叔振鐸是康叔、聃季之兄也。又管、蔡、霍為三監，蔡與衛爭長，明其皆母弟也。郕于富辰之言在蔡、霍之間。五叔者，其曹與管、蔡、郕、霍乎？《史記·管蔡世家》云：“武王同母兄弟十人。母曰大姒，文王正妃也。其長子曰伯邑考，次曰武王發，次曰管叔鮮，次曰周公旦，次曰蔡叔度，次曰曹叔振鐸，次曰郕叔武，次曰霍叔處，次曰康叔封，次曰聃叔季載。”其次不必如此，其十子之名當然也。皇甫謐云：“文王取大姒，生伯邑考、武王發，次管叔鮮，次蔡叔度，次郕叔武，次霍叔處，次周公旦，次曹叔振鐸，次康叔封，次聃叔季載。”其名與《史記》皆同，其次則異，不知謐何所據，而別于馬遷也。《左傳》富辰之言，曹在衛聃之下，不以長幼為次，則其弟無明文以正之。

惠于宗公，神罔時怨，神罔時恫。宗公，宗神也。恫，痛也。箋云：惠，順也。宗公，大臣也。文王為政，咨于大臣，順而行之，故能當于神明。神明無是怨恚。其所行者，無是痛傷。其將無有兇禍。○恫音通。𣧑音兇，本又作“兇”。

刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。刑，法也。寡妻，適妻也。御，迎也。箋云：寡妻，寡有之妻，言賢也。御，治也。文王以禮法接待其妻，至于宗族。以此又能為政治于家邦也。《書》曰：“乃寡兄勖。”又曰：“越乃御事。”○刑，《韓詩》云：“刑，正也。”御，毛牙嫁反，鄭魚據反。適，丁歷反。勖，許玉反。下同。

[疏]“惠于”至“家邦”。○毛以為，文王以母賢身聖，能協和神人。言文王之德，乃能上順于先祖宗廟群公，以安寧百神，故神無有是怨恚文王者，神無有是痛傷文王者。明文王能敬事明神，蒙其佑助之。又能施禮法于寡少之適妻，內正人倫，以為化本。復行此化，至于兄弟親族之內，言族親亦化之。又以為法，迎治于天下之家國，亦令其先正人倫，乃和親族。其化自內及外，遍被天下，是文王聖也。○鄭以為，文王雖聖，能屈己從眾，心不自專，乃能順于其尊貴之群公。言其諮訪大臣，順而行之。以此舉事允當于神明，故神明無是怨恚其文王所行者，神明無是痛傷其文王所為者，言甚蒙神之福，無禍災也。文王以順從之政而行之。先施法于寡有之賢妻，言接待其妻以禮法也。以此又至于兄弟之宗族，亦令接待其妻，以為政教之本。以此之故，又能為政治于天下之家邦。是其聖之事也。○傳“宗公”至“恫痛”。○正義曰：《書序》云：“班宗彝。”《中庸》云：“陳其宗器。”皆謂宗廟為宗。又下頻言“神罔”，則宗公是宗廟先公，故云宗神也。“恫，痛”，《釋言》文。王肅云：“文王之德，能上順祖宗，安寧百神，無失其道，無所怨痛。”○箋“惠順”至“兇禍”。○正義曰：“惠，順”，《釋言》文。宗者，尊也。尊而為公，故知大臣。言順之，故知諮于大臣，順而行之。《論語》云：“無使大臣怨乎？”不以是人君當順大臣也。神者，聰明正直，依人而行。人能行善，則神明忻悅。文王用臣得人，任而順之，故能當于神明。神明無是怨痛，則知其后將無兇禍也。易傳者，以《左傳》稱“國將興，聽于民；將亡，聽于神”。聖王先成于民，而后致力于神。此言文王之聖，不應先以順神為本。又于時宗廟有大王、王季，若論宗廟，當以王統之，不當言公。且經傳未有以宗廟之神為宗公者也。《晉語》云：“文王于是乎用四方之賢良。其即位也，詢于八虞。度于閎夭而謀于南宮，諏于蔡、原而訪于辛、尹，重之以周、召、畢、榮。意寧百神，而柔和萬民，故《詩》曰：‘惠于宗公，神罔時恫。’”彼正論文正之事，先言諮訪，后言安神，乃引此詩以證之，則“惠于宗公”，是順臣可知，故易之。彼注賈逵、唐固皆云“八虞，周八士，皆在虞官。辛甲尹佚、蔡公、原公也”。案《論語》有八士，鄭以為周公相成王時所生，則不得為文王所詢。如鄭意則別有八士賢人在虞官矣。○傳“刑法”至“御迎”。○正義曰：“刑，法”，《釋詁》文。無夫曰寡妻，今有夫施法于之，明寡非無夫之稱，故以為少。適妻唯一，故言寡也。《釋詁》云：“迓，迎也。”但《書傳》諸御字亦得為迓，故毛讀為迓，訓之為迎。王肅云：“以迎治天下之國家。”○箋“寡妻”至“御事”。○正義曰：以上言大姒之賢，今言寡妻，當是賢之意，故以為寡有之妻，言其賢也。鄭讀御為馭，以御者制治之名，故為治也。易傳者，言迎于家邦則于義不通，若如王肅之言，則是橫益治字，故鄭讀為馭，訓為治也。以禮法接待其妻，明化自近始，是正己身以及天下之身，正己妻以及天下之妻，正己之兄弟以及天下之兄弟，天下皆然，則無所不治。從妻而言，至于兄弟，為首尾之次焉。以此待妻及兄弟之法，又能為政治于家邦，使之皆如己也。言家者，謂天下之眾家；邦者，盡境界之所極也。引《書》“乃寡兄勖”，《康誥》文。周公戒康叔，謂武王為寡有之兄也。“越乃御事”，《大誥》文。時周公將東征，誥于治事之臣也。引此二事，證寡為少有，御宜為治也。

雍雍在宮，肅肅在廟。雍雍，和也。肅肅，敬也。箋云：宮，謂辟廱宮也。群臣助文王，養老則尙和，助祭于廟則尙敬，言得禮之宜。○辟，必亦反。下同。廱，于容反。不顯亦臨，無射亦保。以顯臨之，保安無厭也。箋云：臨，視也。保，猶居也。文王之在辟廱也，有賢才之質而不明者，亦得觀于禮；于六藝無射才者，亦得居于位，言養善使之積小致高大。○射，毛音亦，厭也。鄭食夜反，射藝。厭，于艷反。下同。一本作“保，安也。射，厭也”，非。

肆戎疾不殄，烈假不遐。肆、故今也。戎、大也。故今大疾害人者，不絕之而自絕也。烈，業。假，大也。箋云：厲、假皆病也。瑕，已也。文王于辟廱，德如此，故大疾害人者，不絕之而自絕。為厲假之行者，不已之而自已，言化之深也。○烈，毛如字。鄭作厲，力世反，又音賴。假，古雅反。瑕音遐，遠也，鄭古雅反。行，下孟反。下皆同。

[疏]“雍雍”至“不瑕”。○毛以為，文王之德行，雍雍然甚能和順，在于室家之宮；其容肅肅然能恭敬，在于先祖之廟。言文王治家以和，事神以敬，其德如是，豈為不顯乎？言其顯也。亦以此顯德而臨之于民上。文王既以顯德臨民，美其所為，無有厭其德者，亦皆安而行之。言民安文王之德，無厭倦也。由人安之如此，故今大為疾害人之行者，豈不止絕乎？言其止絕也。王之功業廣大，豈不長遠乎？言長遠也。以惡人皆消，故王業遠大，是其聖也。○鄭以為，此與下章連上二句，先言在宮在廟，卒二句又總結此二事，言文王布行善政，群臣化之，皆善。其群臣雍雍然尙和順者，乃助養老而在辟廱宮也；肅肅然尙恭敬者，乃助祭在王宗廟也。文王之臣，養老則和，祭祀則敬，是得禮之宜矣。又言文王之臣所以助養老而和，以文王養進之故也。文王之在辟廱，其群臣有賢才之質而不明達者，亦得臨而觀其禮；有德藝之美而無射才者，亦得助而居于位。是樂人之善，養之使成，故助養老者皆尙和也。文王之在辟廱，其德如此，天下樂其德而民自化，故今大為疾害于人者，不絕之而自絕；為厲惡病害人之行者，不已之而自已。言感化之深，是文王之聖也。○箋“宮謂”至“之宜”。○正義曰：鄭以此章次二句皆有二“亦”，其文如一。此二文之下言“肆”，肆訓為“故今”，是緣上事之辭，則此再言“亦”者，亦所化之事也，而別文陳之，是行化有二處矣。下言行化有二處，則此在宮、在廟為下事之總目，廟是祭祀，則宮是養老。何者？祭祀、養老是相對之事，故《樂記》云：“祀乎明堂，以教諸侯之孝；食三老五更于太學，以教諸侯之悌也。”注云：“文王之廟為明堂制。”是相對之事也。《樂記》云“養老于太學”，《王制》說“太學，天子曰辟廱”，則辟廱是養老之宮矣，故“宮，謂辟廱宮也”。又以下言所化之事，明此有所化之人，故知為群臣助者，不是文王之身也。養老申慈愛之意，故尙和。祭祀展肅敬之心，故尙敬。所施各稱其事，故言得禮之宜也。此詩美文王之聖，而言及群臣者，以臣下感化，尙能敬和，則文王之身敬和可知，故舉輕以明重也。○傳“以顯”至“無厭”。○正義曰：言“以顯臨之”，反其言以不顯為顯，則是文王之身以顯道臨民也。言“安無厭也”，是民安君德，無厭倦也。上句言君臨下，而下句言民化上，自相成也。定本云：“保，安。射，厭也”。○箋“臨視”至“高大”。○正義曰：“臨，視”，《釋詁》文。以自保守者，是安居之義，故云“保，猶居也”。箋以此及下章有二“肆”之文，分為二事，是則然矣。而必知此為在宮，下為在廟者，以上文在宮、在廟，先言行禮養老，輕于祭祀。禮，射不中者不得與于祭，養老則可容之，而此言“無射亦保”，故知在辟廱時也。以聖人行禮，必擇賢而與之，不得有愚劣之人，故知不顯是“有賢才之質而不明者”也。人性不同，固容多品，或內敏而外訥，或貌懦志強，故“有賢才之質而不明者，亦得觀于禮”。于六藝之伎，射為其一。人之所有，不可皆善，“于六藝無射才者，亦得居于位”。此人行未周備，所以令居位觀禮者，文王志在養善，使之積小以成高大故也。《行葦》亦養老之詩，而曰“序賓以賢”，而以射中多少為次弟。此無射才，而得居位，蓋其位又在少中者之下也。且此美文王之養善，或當特通許之，不必常法。觀禮、居位，一也，因人之別而異其文耳。此言養善以成高大，下云“使人器之，不求備”者，因此是養老之事，故云養之使成。祭非長養之名，故言“使之如器”。皆是舍短而取長，遺惡而收善，義亦一也。“積小致高大”，《易·升卦·象辭》。○傳“肆故”至“假大”。○正義曰：“肆，故今。戎，大。烈，業。假，大”，皆《釋詁》文。言“大疾害人者，不絕之而自絕”，則亦反其言也。○箋“厲假”至“之深”。○正義曰：鄭讀烈假為厲瘕，故云“皆病也”。《說文》云：厲，惡疾也。或作“癩，瘕病也”。是厲瘕皆為病之義也。定本及《集注》皆云“厲，疫病也”，不訓瘕字，義不得通。“瑕，已”，《釋詁》文。以“厲瘕不瑕”與“肆戎疾不殄”相配，故知厲瘕亦是病人之事。殄既為絕，則瑕當為已，不然則二文不類。且傳以“烈假不瑕”為“業大不遠”，文辭不次，故易之也。以文王在辟廱行禮，群臣和睦，雖在外遠人，亦隨流而化，故“病害人者，不絕之而自絕；為厲瘕之行者，不已之而自已，言化之深也”。此謂在野遠人改惡為善，非謂助行禮者改惡行也。何則？文王之朝，豈有病害人者輒得入之，而待行禮乃變也？

不聞亦式，不諫亦入。言性與天合也。箋云：式，用也。文王之祀于宗廟，有仁義之行，而不聞達者，亦用之助祭；有孝悌之行，而不能諫爭者，亦得入。言其使人器之，不求備也。○弟音悌，亦作“悌”。諫爭，爭斗之爭也。肆成人有德，小子有造。造，為也。箋云：成人，謂大夫士也。小子，其弟子也。文王在于宗廟，德如此，故大夫士皆有德，子弟皆有所造成。

古之人無斁，譽髦斯士。古之人無厭于有名譽之俊士。箋云：古之人，謂聖王明君也。口無擇言，身無擇行，以身化其臣下，故令此士皆有名譽天下，成其俊乂之美也。○斁，毛音亦，厭也。鄭作“擇”。髦，俊也。一本此下更有“古之人無厭于有譽之俊士也”，此王肅語。令，力成反。乂音刈。

[疏]“不聞”至“斯士”。○毛以為，言文王之聖德，自生知，無假學習，不聞人之道說，亦自合于法；不待臣之諫諍，亦自入于道。言其動應規矩，性與天合。以此聖德教化下民，故今周國之成人者皆有成德，其小子未成人者皆有所造為。言長者道德已成，幼者有業學習也。此成人、小子所以得然者，以古昔之聖人、有德之君王，皆無厭于有名譽髦俊之此士。今文王性與古合，亦好之無厭，故成人、小子皆學為髦俊也。○鄭以為，文王之在宗廟，其群臣有仁義之行而不聞達者，亦得用之以助祭；有孝悌之行而不能諫諍者，亦得使之以入廟，是其使人不求備，樂成長也。文王之祭宗廟，取人如此，故聞其化者莫不自勵。故今已長而成人者，謂其大夫士等，皆已有成德矣。小子未成人者，謂大夫之子弟，亦皆勸慕而終必有所成矣。言成人、小子俱得就也。所以得然者，古昔之人聖君明王身無所擇，謂口無擇言，身無擇行也。以身化其臣下，故能令之有名譽而為髦俊之士。此言文王同于古聖，以身化人，故成人、小子皆有成德也。○傳“言性與天合”。○正義曰：傳“言性與天合”，則是說文王之身。式訓為法也。王肅云：不聞道而自合于法，無諫者而自入于道也。然則唯聖德乃然，故云性與天合。若賢智者，則須學習，不能無過，聞人之諫乃合道也。○箋“式用”至“求備”。○正義曰：“式，用”，《釋言》文。此不聞而得以助祭，明有不聞之短，而有所行之長，故知有仁義之行而不聞達者，亦用之也。仁義之行，行之美者，尙能知其仁義。所以得不聞達者，仁義行之于心，聞達習之于學，有人能篤行而學問不長。《論語》子夏說“人有四行，雖曰未學，吾必謂之學矣”。是有不學而能行仁義也。有孝悌之行而不能諫諍者，亦孝悌為長，不諫為短也。《論語》云：“孝悌而好犯上者，鮮矣。”既不好諫，明有不能者矣。亦得入廟，言使人當如器之各施于一，不求備具焉。上言賢才之賢，此言仁義之行者，質是身內之性，行則施仁之稱，事在外內，故質得異文。此言文王志在長人以善，不責其備，言其意通容此人，使助行禮耳。不謂朝士皆此人也。而孫毓云：“文王選士擇賢，但當取不明之人、無射才者及不能諫諍，令之居位助祭。”其意謂文王之朝，皆是此輩，非其難矣。毓謂人行不備，不得在朝，是欲使文王為小人，使人必求備也。○傳“造，為”。○正義曰：《釋言》文。有為者，謂所習有業，不虛廢也。王肅云：文王性與道合，故周之成人皆有成德，小子未成皆有所造為，進于善也。○箋“成人”至“造成”。○正義曰：箋以此為助祭所化，則成人者，助祭之人，故為大夫士也。小子是后生未成之名，故以為子弟，謂大夫之家子弟也。以其因祭而化，故為皆有厚德。子弟有造成，言其終有所成，不謂此時已成也。○傳“古之”至“俊士”。○正義曰：此美文王，而言古之人，則皆謂前世聖君，非文王也，但文王與之同耳。故王肅云：“言文王性與古合。”○箋“古之”至“之美”。○王義曰：箋言謂聖君，則亦謂古昔之人，非文王之身也。“口無擇言，身無擇行”，《孝經》文也。箋不言字誤，則此經本有作“擇”者也，故不破之。以身無可擇，化其臣下亦使之然。臣下亦能無擇行擇言，自然有名譽、成俊士矣。

《思齊》四章，章六句。故言五章，二章章六句，三章章四句。

《皇矣》，美周也。天監代殷，莫若周。周世世脩德，莫若文王。監，視也。天視四方可以代殷王天下者，維有周耳。世世修行道德，維有文王盛耳。○“皇矣”，一本無“矣”字。“天監代殷，莫若周”，絕句。“周世世修德”。一讀“莫若周世”絕句，“周世修德”為一句。一本無下一“世”字。義幷通。崔《集注》“莫若周也。世世修德”。王天下，往況反。下“追王”、“當王”同。

[疏]“《皇矣》八章，章十二句”至“文王”。○正義曰：作《皇矣》詩者，美周也。以天監視善惡于下，就諸國之內，求可以代殷為天子者，莫若于周。言周最可以代殷也。周所以善者，以天下諸國世世修德，莫有若文王者也，故作此詩以美之也。定本“皇”下無“矣”字。“莫若周”又無“于”字。詩之正經未有言“美”，而此云“美”者，以正詩不嫌不美，故不言所美之君，此則廣言周國，故云“美周也”。此實文王之詩，而言“美周”者，周雖至文王而德盛，但其君積世行善，不獨文王，以經有大伯、王季之事，故言周以廣之也。經八章。上二章言天去惡與善，歸就于周，是莫若文王也。三章、四章言大伯、王季有德，福流子孫，是世世修德也。五章以下，皆說文王之事。首尾皆述文王，于中乃言父祖。文不次者，本意主美文王代殷，故先言之。欲見世修其德，故上本父祖，于下復言文王，所以申成上意，故不次耳。○箋“天視”至“盛耳”。○正義曰：世世修行道德，周自后稷以來，莫不修德。祖紺以上，公劉最賢。公劉以下，則不及公劉。至大王、王季，德又益盛。今據文王而言世世修德，則近指文王所因，不是遠論上世，其世世之言，唯大王、王季耳。《論語》注云：“周自大王、王季、文王、武王，賢聖相承四世。”是相承不絕，唯大王以下。大王、王季大賢，至文王睿聖，賢聖相承，莫之能及，故云唯有文王最盛也。湯以孤聖獨興，禹則父無令問。文王之德，不劣禹、湯，而以承藉父祖、始當天意者，但周以積世賢聖，乃有成功，欲見尊祖之心，美其世世修德，不必實由之也。若然，此序言“世世修德，莫若文王”，則是文王既聖之后，始當天意。經云“憎其式廓，乃眷西顧”，又是紂惡之后，始就文王。昔堯受《河圖》，已有昌名在錄。嚳卜四妃，豫知稷有天下。則周之代殷，兆彰上世。而此詩所述，唯此文王，何也？帝王神器，實有大期。殷之存亡，非無定算，但興在聖君，滅由愚主，應使周興，故誕茲睿聖，應使殷滅，故生此愚主。斯則受之于自然，定之于冥運，天非既生之后，方始簡擇，比校善惡，乃欲回心。但詩人抑揚，因事發詠，假言天意，去惡與善，歸美文王，以為世教耳。

皇矣上帝，臨下有赫。監觀四方，求民之莫。皇，大。莫，定也。箋云：臨，視也。大矣！天之視天下，赫然甚明。以殷紂之暴亂，乃監察天下之眾國，求民之定，謂所歸就也。維此二國，其政不獲。維彼四國，爰究爰度。二國，殷、夏也。彼，彼有道也。四國，四方也。究，謀。度，居也。箋云：二國，謂今殷紂及崇侯也。正，長。獲，得也。四國，謂密也、阮也、徂也、共也。度亦謀也。殷、崇之君，其行暴亂，不得于天心。密、阮、徂、共之君，于是又助之謀。言同于惡也。○政如字。政，政教也。鄭作“正”。正，長也。究，九又反。度，待洛反。篇內皆同。夏，戶雅反。下文長夏幷注同。長，張丈反。篇內皆同。共音恭。下同。行，下孟反。

上帝耆之，憎其式廓。乃眷西顧，此維與宅。耆，惡也。廓，大也。憎其用大位，行大政。顧，顧西土也。宅，居也。箋云：耆，老也。天須假此二國，養之至老，猶不變改，憎其所用為惡者浸大也。乃眷然運視西顧，見文王之德，而與之居。言天意常在文正所。○耆，巨夷反。郭，苦霍反，又如字，本又作“廓”。眷，本又作“睠”，又作“券”，幷音卷。同。假，戶嫁反，本又作“暇”。浸，子鴆反。

[疏]“皇矣”至“此維與宅”。○毛以為，美大矣！此在上之天，能照臨于下，無幽不燭，有赫然而善惡分明也。見在下之事，知殷紂之虐，以民不得定，務欲安之，乃監視而觀察天下四方之眾國，欲擇善而從，以求民之所安定也。言欲以聖人為主，使安定下民。維此夏桀、殷紂之二國，其政不得于民心。言使民不得安定也。此桀、紂二君，政雖不得民心，身實居天子之位。維四方有道之眾國，以天命未改之故，于是從之謀，于是從之居。言皆從紂之惡，與之謀為非道也。以此之故，在上之天于是疾惡比桀、紂之不得民心也，又憎其用大位行大政，得肆其淫虐，殘害下民，乃從殷都眷然回首西顧于歧周之地，而見文王。天意遂歸于此文王，維與之居。言天常居文王之所，使之為主，以定民也。此詩之意，主于紂耳。以紂惡同桀，故配而言之。○鄭上四句與毛同。言天之視下，見此殷紂、崇侯二國之君，其為下民之長，所行暴亂，不得于天心。維彼密、阮、徂、共之四國，于是亦助之謀慮，于是亦助之計度。言其同惡相黨，共行虐政也。此殷、崇二國，政雖不得天心，天猶冀其變改，故在上之天，養而老之，二國遂不知變，天乃憎其所用為惡者漸更浸大，乃眷然回首西顧，見此文王之德，維與之居處也。○傳“皇，大。莫，定”。○正義曰：《釋詁》云：“皇，君也。”君亦大之義，故為大也。“莫，定”，《釋詁》文。○箋“大矣”至“歸就”。○正義曰：深美其事，故云“大矣”，為美嘆之辭。監察天下眾國之中，選明君以為天下之主。主明則民定，觀其能定民者，欲歸就之。○傳“二國”至“度居”。○正義曰：《敘》言“天監代殷”，則二國當論紂事。一紂而言二國，則是取類而言，故以二國為殷紂、夏桀也。紂既喪殷，桀亦亡夏，其惡既等，故配而言之。猶《嵩高》之美申伯，而及甫侯也。二國言此，四國言彼，此既為惡，則彼當為善，故言“彼，彼有道也”。桀、紂身為天子，明所從者非徒四國，故無四方有道之國也。“究，謀”，《釋詁》文。以王者度地居民，故以度為居也。桀紂身為天子，制天下之命，雖是有道之國，皆服而從之，與之謀為非道。故王肅云：“彼四方之國，乃往從之謀，往從之居。”其奏云“《家語》引此詩，乃云：‘紂政失其道，而執萬乘之勢，四方諸侯固猶從之謀度于非道，天所惡焉。’”傳意當然也。文王三分天下有其二，所以得有四方之國從紂謀居者，此說紂之初惡，文王未興也。下云“憎其用大位行大政”，由其諸侯從之，故言政位大耳。若天下怨叛之后，無復大位大政，天意何以憎之？以此知毛氏之意，從之謀謂未叛時也。孫毓云：“天觀眾國之政，求可以代殷之人。先察王者之后，故言商而及夏。夏者，夏禹之世。時為二王之后者，不得追斥桀也。桀亡國六百餘年，何求于將代殷而惡之乎？”或以毓言為毛義，斯不然矣。天求代殷之人，當觀可代之國。一姓不再興，亡國不再王。先察王者之后，欲何為哉！武王伐紂，封夏后氏之后于杞，則殷之末年，夏后絕矣，天安得而觀之？周封夏后于杞，殷后于宋，國名異于代號，然處殷世，夏后不必稱夏。若毛意必為夏后，則何所案據而謂之夏也？此以桀配紂，其言指以惡紂，不惡桀，何須校計年世？責其追惡桀也？若年世久遠，不得復言，則甫侯，穆王時人，何當言以配申也？○箋“二國”至“于惡”。○正義曰：箋以此詩陳事，上下相成，七章云“以伐崇墉”，不言崇罪，則罪狀于此見之，即“不獲”是也。敘云“代殷”，下言“伐崇”，故知二國謂今紂與崇侯虎也。“正，長”，《釋詁》文。謂二國之君為民之長也。定九年《左傳》云：“得用焉曰獲。”是獲為得也。五章云“密人不恭，侵阮、徂、共”，此說文王之伐四國，謂密、阮、徂、共。四國違義見伐，則是與紂同謀，故知四國謂密、阮、徂、共也。“度，謀”，《釋詁》文。殷、崇之君，其行不得于天心，四國又助之與謀，言其同惡，故下章而伐之。崇侯乃是人臣，而得與紂稱為二國者，紂乃亡國之主，可以同之崇侯也。何則？《大誓》曰：“獨夫紂。”謂紂為獨夫，非復為天子也。《書敘》云：“繼公子祿父。”以祿父為公子，則同紂于國君也。平王天命未改，《黍離》列于《國風》。《春秋》周、鄭交質，君子謂之二國。是紂與崇侯可稱二國也。二國、四國，彼此異文者，猶“彼有遺秉，此有滯穗”，作者便文，無他義也。下云“密人不恭”，箋以為拒義兵而得罪，不言與紂同謀。此言四國皆助之謀者，正以文王舉義，密人敢拒，亦既拒義不從，明其與紂同惡，故助之謀焉。○傳“耆惡”至“宅居”。○正義曰：耆者，老也，人皆惡己之老，故耆為惡也。王肅云：“惡桀、紂之不德也。”肅于此乃連桀、紂言，以桀、紂行同。自此以上，其文皆可兼桀。雖文可兼之，意不惡桀也。“廓，大”，《釋詁》文。憎其用大位行大政，以四方從之謀居，是為大也。以西向而顧，故知西土謂從殷都而望歧周也。天氣清虛，本無首目，而云“西顧”者，作者假為與奪之勢，托而言之耳。“宅，居”，《釋言》文。○箋“耆老”至“王所”。○正義曰：以憎己是惡，故耆不為惡。《禮》稱“六十曰耆”，是耆為老也。須，待也。天以二國雖惡，猶待其改悔，而閑暇優緩，未即憎惡。至老猶不變改，上天始憎惡之。其所用為惡者，正謂暴虐之政也。浸大者，其惡漸更益甚也。天無形可居，假稱意耳，故云“言天意常在文王所”也。言須暇者，《多方》云：“天維五年，須夏之子孫。”注云：“夏之言暇，天覬紂能改，故待暇其終，至五年，欲使復傳子孫。五年者，文王八年至十三年也。”彼言須暇，謂武王時須暇紂而未殺，此則須暇而未惡之，其意既同，故引以為說。《多方》及此箋以為天須暇之，《我應》云：“作靈臺，緩優暇紂。”以為文王須暇之者，文王知天未喪殷，故不伐紂，據人事而為說，亦是文王須暇之也。文王之時，紂實未滅，言其須暇可矣。崇侯尋即見伐，二國幷言須暇者，《赤雀命》云“崇孽首”，則為惡久矣。受命六年始滅，亦是天須暇之。此須暇者，亦設教之言，因其未滅，假以言之耳。

作之屛之，其菑其翳。脩之平之，其灌其栵。啟之辟之，其檉其椐。攘之剔之，其檿其柘。木立死曰菑，自斃為翳。灌，叢生也。栵，栭也。檉，河柳也。椐，樻也。檿，山桑也。箋云：天既顧文王，四方之民則大歸往之。岐周之地險隘，多樹木，乃競刊除而自居處，言樂就有德之甚。○屛，必領反，除也。菑，本又作“甾”，側吏反，又音緇。《韓詩》云：“反草也。”翳，于計反，《爾雅》云：“木自斃，柛。蔽者為翳。”郭云：“相覆蔽。”《韓詩》作“殪”，云：“因也，因高填下也。”柛音申。灌，古亂反。栵音例，又音列。辟，婢亦反，沈必亦反。檉，敕丁反。椐，羌居反，《字林》紀庶反，又音舉。攘，如羊反。剔，他歷反，或作“鬄”，又作“𢱦”，同。檿，烏簟反。斃，婢世反，本或作“蔽”，必世反。栭音而，舍人注《爾雅》云：“江淮之間呼小栗為栭栗。”樻，去愧反，又去軌反，何音匱，《草木疏》云：“節中腫，以扶老，即今靈壽是也。今人以為馬鞭及杖。”隘，于懈反。刊，苦干反。帝遷明德，串夷載路。徙就文王之德也。串，習。夷，常。路，大也。箋云：串夷即混夷，西戎國名也。路，應也。天意去殷之惡，就周之德，文王則侵伐混夷以應之。○串，古患反，一本作“患”。或云鄭音患。混音昆。瘠，在昔反，《詩》本皆作“瘠”，孫毓評作“應”，后之解者僉以瘠為誤。應，應對之應。下“應和”同。

天立厥配，受命既固。配，媲也。箋云：天既顧文王，又為之生賢妃，謂大姒也。其受命之道已堅固也。

[疏]“作之”至“既固”。○毛以為，天顧文王而與之居，于是四方之民大歸往之。周地險隘，樹木尤多，競共刊除，以為田宅。其攻作之，屛除之者，其為菑木，其為翳木之所也。脩理之，平治之者，其為灌木，其為栵木之處也。啟拓之，開辟之者，其為檉木，其為椐木之地也。攘去之，剔剪之者，其為檿木，其為柘木之材也。各各刊除材木，以自居處，是樂就有德之甚也。帝所以徙就文王之明德而顧之者，以其世世習于常道，則得是得大位也。天既顧而就之，又為生賢女，立之以為妃，令當佐助之。內有賢妃之助，其受命之道既堅固也。言天助自遠，非始于今也。此作之屛之四等，而為此八文者，以其險隘多樹，故頻舉木名，因此用功之事配之，使其義得相通。以用功作為，殺木屛去，故先言作之屛之。殺木之處有其坑坎，須脩埋平治，故言脩之平之。平治其地，必開拓使廣，故言啟之辟之。畔上更有材木，須攘除剪剔，故言攘之剔之。設文雖別，意以相通。鄭唯串夷、載路為異。以天意徙就周之明德，是天去惡與善。文王以天之去惡如是，其患中國之混夷，文王則侵伐之，以應天意。以天去惡，故己亦伐惡以應之，餘同。○傳“木立”至“山桑”。○正義曰：《釋木》云：“立死，菑。斃者，翳。”李巡曰：“以當死害生曰菑。斃，死也。”郭璞曰：“翳，樹蔭翳覆地者也。”然則以立死之木，妨他木生長，為木之害，故曰菑也。自斃者，生禾自倒，枝葉覆地為蔭翳，故曰翳也。《爾雅》直云“斃者”，傳以其非人斃之，故曰“自斃”。《釋木》又云：“灌木，叢木。”李巡曰：“木叢生曰灌木。”是“灌，叢生”。“栵，栭”，“檉，河柳”，“椐，樻”，“檿，山桑”，皆《釋木》文。郭璞曰：“栭樹似槲樕而痹小，子如細栗，今江東呼為栭栗。”陸機《疏》云：“葉如榆也，木理堅韌而赤，可為車轅。”某氏云：“河柳謂河傍赤莖小楊也。”陸機《疏》云：“河傍皮正赤如絳，一名雨師。枝葉似松。”孫炎曰：“積腫節可以作杖。”陸機《疏》云：“節中腫似扶老，今人以為馬鞭及杖。弘農共牝山甚有之。”郭璞曰：“檿桑，柘屬，材中為弓。”《冬官·考工記》云：“弓人取干柘為上，檿桑次之。”○傳“徙就”至“路大”。○正義曰：毛讀患為串。“串，習”，“夷，常”，“路，大”，皆《釋詁》文。王肅曰：“天于周家善于治國，徙就文王明德，以其由世習于常道，故得居是大位也。”○箋“串夷”至“應之”。○正義曰：鄭以《詩》本為患，故不從毛。《采薇序》曰：“西有混夷之患。”是患夷者，患中國之夷，故患夷則混夷也。《出車》云：“薄伐西戎。”是混夷為西戎國名也。《書傳》作“畎夷”，蓋畎、混聲相近，后世而作字異耳。或作“犬夷”，犬即畎字之省也。路之為應，更無正訓，鄭以義言之耳。正以天就文王明德，文王則伐混夷，是伐混夷者，所以應天意，故以路為應也。本或誤作“瘠”，孫毓載箋為“應”，是本作“應”也。定本亦作“應”。天既去殷之惡，文王亦當去惡，故伐混夷以應之。“順帝之則”，此之謂也。此伐混夷，則《書傳》云“四年伐畎夷”，是也。文王之伐多矣，獨言混夷者，作者意所欲言，無他義也。○傳“配，媲”。○正義曰：妃字音亦為配。《釋詁》云：“妃，媲也。”某氏曰：“《詩》云‘天立厥妃’。”是毛讀配如妃，故為媲也。是為妻之配夫，意與鄭合。○箋“天既”至“堅固”。○正義曰：此“天立厥配”，與《大明》“天作之合”，其文相類，故知立其配者，為生賢妃，謂大姒也。天為生妃，卒得其助。妻賢夫聖，當于天心，則上天之命不復移動，故受命之道已堅固也。

帝省其山，柞棫斯拔，松柏斯兌。兌，易直也。箋云：省，善也。天既顧文王，乃和其國之風雨，使其山樹木茂盛，言非徒養其民人而已。○省，昔幷反。拔，蒲貝反。兌，徒外反。易，以豉反。下“施易”同。帝作邦作對，自大伯、王季。對，配也。從大伯之見王季也。箋云：作，為也。天為邦，謂興周國也。作配，謂為生明君也。是乃自大伯、王季時則然矣。大伯讓于王季而文王起。○大音泰。注“大伯”皆同。維此王季，因心則友。則友其兄，則篤其慶，載錫之光。因，親也。善兄弟曰友。慶，善。光，大也。箋云：篤，厚。載，始也。王季之心，親親而又善于宗族，又尤善于兄大伯，乃厚明其功美，始使之顯著也。大伯以讓為功美，王季乃能厚明之，使傳世稱之，亦其德也。○著，珍慮反。傳，直專反。

受祿無喪，奄有四方。喪，亡。奄，大也。箋云：王季以有“因心則友”之德，故世世受福祿，至于覆有天下。

[疏]“帝省”至“四方”。○毛以為，言天顧文王之深，乃和其國之風雨，善其國內之山，使山之所生之木，柞棫拔然而枝葉茂盛，松柏之樹兌然而材干易直。言天之恩澤乃及其草木，非徒養其民人而已。既人物蒙養，天又為之興作周邦，又為之生明君以作其配，是乃自大伯、王季之時已則然矣。既上本大伯、王季，因說王季之德。維此王季，有因親之心，則復有善兄弟之友行。言其有親親之心，復廣及宗族也。則以此友兄弟之行，尤友善其兄大伯。謂善為周君，稱其讓意，是善大伯也。由其稱兄之故，則天厚與其善，則天錫之大位，使其子文王王有天下。此文王之有天下，由王季受此福祿，無所喪亡，故至其子孫而大有天下之四方也。鄭唯下四句為異。言王季尤善于大伯，始厚明其大伯之功美，始使之讓事顯著。言其善于為君，福流后葉，令大伯讓功，遍得彰顯也。以王季有此德之故，故能受天福祿，無復有喪亡之時，至于子孫而覆有天下四方也。○傳“兌，易直”。○正義曰：易直者，謂少節目滑易而調直，亦言其茂盛也。○箋“省，善”。○正義曰：《釋詁》文。○傳“對配”至“王季”。○正義曰：傳以言周世世修德，須論王季而已。今幷言大伯，故解其意。從大伯之見王季，謂見其生聖子而讓之，故王季得為君而修德，是以本之于大伯也。王肅曰：“大伯見王季之生文王，知其天命之必在王季，故去而適吳。大王沒而不返，而后國傳于王季，周道大興。”故本從大伯讓與王季，是解見王季之意也。《釋詁》云：“妃，對也。”則對是相配之義，故為配也。○箋“作為”至“王起”。○正義曰：“作，為”，《釋言》文。興周國，謂使之為天子之邦。生明君，謂生文王也。國當以君治之，故言作配，此事乃在大伯、王季之時已則然矣。實至文王乃興，而云大伯時者，由大伯讓于王季而文王得起，是興國、生君在大伯之時也。○傳“因親”至“光大”。○正義曰：《周禮》六行，其四曰姻。注云：“姻，親于外親。”是因得為親也。“善兄弟曰友”，《釋訓》文。福慶是善事，故為善。光是明大，故為大。王肅云：“王季能友，稱大伯之讓意，則天厚與之善，錫文王之大位也。”○箋“篤厚”至“其德”。○正義曰：“篤，厚”，《釋詁》文。又“哉，始也”，哉、載義同，故亦為始。友者，善兄弟之名，而言善于宗族者，以下言“則友其兄”，是友其親兄，明上“則友”之文，可以遠及宗族，見王季孝友之心廣也。言厚明其功美，始使之顯著。大伯以王季為賢，故讓之。若王季不賢，則讓功不顯。由王季能稱大伯之心，見大伯為知人達命、名傳后世，由王季德然，故言厚明其功美，始使之顯著也。如箋之言，錫為與義，與之即是使與之，故云使也。大伯以讓為功美，王季能厚明之，使傳之后世，共稱誦之，此亦其王季之德，故說王季之美，言其能明大伯也。《論語》稱“大伯三以天下讓，民無得而稱焉”，注云：“王讓之美，皆蔽隱不著。”此言傳世稱之者，孔子欲深賢大伯，恨世人不知，非是舉世皆不知也。易傳者，以上言大伯，此言友兄，下即言此二句，明還是其兄之事，故易之。○傳“奄，大”。○正義曰：《釋言》云：“荒，奄也。”孫炎曰：“荒大之奄。”是荒、奄俱為大義，故云“奄，大也”。奄亦是覆蓋之義，故箋以為覆有天下。

維此王季，帝度其心。貊其德音，其德克明。克明克類，克長克君。心能制義曰度。貊，靜也。箋云：德正應和曰貊，照臨四方曰明。類，善也。勤施無私曰類，教誨不倦曰長，賞慶刑威曰君。○貉，本作“貊”，武伯反，《左傳》作“莫”，音同。《韓詩》同，云：“莫，定也。”施，始豉反。王此大邦，克順克比。慈和遍服曰順，擇善而從曰比。箋云：王，君也。王季稱王，追王也。○王如字，徐于況反。比，必里反。遍音遍。比于文王，其德靡悔。經緯天地曰文。箋云：靡，無也。王季之德，比于文王，無有所悔也。必比于文王者，德以聖人為匹。

既受帝祉，施于孫子。箋云：帝，天也。祉，福也。施，猶易也，延也。○祉音恥。

[疏]“維此”至“孫子”。○毛以為，既言王季明大伯之功，故又言王季之德。言維此王季之身，為天帝所祜，天帝開度其心，令之有揆度之惠也。又安靜其德，教之善音，施之于人，則皆應和其德。又能有監照之明，又能有勤施無私之善。又能教誨不倦，有為人師長之德；又能賞善刑惡，有為人君上之度。既有君人之德，故為君王于此周之大邦。其施教令，能使國人遍服而順之。既為國人順服，則功德有成。能擇人之善者，從而比之，言其德可以比上人也。以此王季之德，比于經緯天地文德之周王，其德無為人所悔恨者。言文王之德不為人恨，而王季可以比之。王季賢德之大，能比聖人，以此之故，既受天之祉福，延于后之子孫。福及于后，故文王得受之而起。○鄭唯“其德靡悔”為異。言以王季之德，比于文德之王，其此王季之德，人無有悔。以為不應比之者，言王季可與聖人為匹也。餘同。此章文次如此者，以德皆天之所授。先言帝度其心，明以下皆蒙帝文也。德由心起，故先言心能度物。心既能度，然后能施為政教，故次“貊其德音”，言其政教清靜也。為君所以施政教，故先言政能清靜，乃論身內之德，故后言能明能善。其明與善，還是德音之事，施之于人，有照臨之明，勤施之善耳。心能施而無私，可以為人君長，故次“克長克君”。長即師也。《學記》曰：“能為師然后能為長，能為長然后能為君。”故先長后君也。既言堪為人君，即說為君之事，故言“王此大邦”也。既為大邦之君，能使國民順服，故次“克順”也。民順功成，可以比方上人，故次“克比”也。可以比善，即比之文王。其德可比文王，其澤流及子孫，故言“帝祉”以結之。帝祉，即此授以九德，令誕生聖人，是也。重言克明者，疊之以足句，猶下“我陵”、“我泉”耳。○傳“心能”至“貊靜”。○正義曰：此傳、箋及下傳九言曰者，皆昭二十八年《左傳》文。彼引一章，然后為此九言以釋之，故傳依用焉。毛引不盡，箋又取以足之。此云“維此王季”，彼言“唯此文王”者，經涉亂離，師有異讀，后人因即存之，不敢追改。今王肅注及《韓詩》亦作“文王”，是異讀之驗。心能制義者，服虔云：“心能制事，使得其宜。”言善揆度事也。《左傳》、《樂記》、《韓詩》貊皆作“莫”。《釋詁》云：“貊、莫，定也。”郭璞曰：“皆靜定也。”義俱為定，聲又相近，讀非一師，故字異也。定是靜義，故云“貊，靜”。杜預云“莫然清靜”，取此傳為說也。○箋“德正”至“曰君”。○正義曰：德正即德音。政教是音聲號令也。服虔云：“在己為德，施行為音，發號施令，天下皆應和之。”言皆莫然而定，無讙嘩也。照臨四方者，服虔云：“豫見安危也。”“類，善”，《釋詁》文。勤施無私者，杜預云：“施而無私，物得其所，無失類也。”教誨不倦者，服虔云：“教誨人以善，不解倦。”言善長人以道德也。賞慶刑威者，以賞慶人，以刑威物。杜預云：“作福作威，君之道也。”○傳“慈和”至“曰比”。○正義曰：“慈和遍服”者，服虔云：“上愛下曰慈。和，中和也。”為上而愛下，行之以中和，天下遍服從而順之。“擇善而從之”者，服虔云：“比方損益古今之宜而從之。”杜預曰：“比方善事使相從。”二說皆不得以解此，何者？彼唯說文王，不言比方他人，故服、杜觀傳為說。此以王季比文王，當謂擇善而從，以比方之也。○箋“王君”至“追王”。○正義曰：“王，君”，《釋詁》文。王字多矣，獨解此者，以王季未得稱王，其實君其國耳，故辨之云：“王季稱王，追王。”以其追號為王，故作者以王言之。○傳“經緯天地曰文”。○正義曰：服虔云：“德能經緯順從天地之道，故曰文。”杜預云：“經緯相錯，故織成文。”然則言德能順從天地，如織者錯經緯以成文，故謂之文也。《左傳》說此九事，乃云：“九德不愆，作事無悔，言其動合眾心，不為人所恨。”《公劉》傳曰：“民無長嘆，猶文王之無悔也。”則毛取《左傳》之意，謂文王之德不為人恨，不得與鄭同也。○箋“王季”至“為匹”。○正義曰：箋以上陳王季之德，而以此于文王即云“其德靡悔”，明是王季之德堪比文王。若以比之，時人無所悔者。必比王季于文王者，美王季，言其德以聖人為匹也。

帝謂文王，無然畔援，無然歆羨，誕先登于岸。無是畔道，無是援取，無是貪羨。岸，高位也。箋云：畔援，猶拔扈也。誕，大。登，成。岸，訟也。天語文王曰：女無如是拔扈者，妄出兵也。無如是貪羨者，侵人土地也。欲廣大德美者，當先平獄訟，正曲直也。○援音袁，又于原反，鄭胡喚反。《韓詩》云：“畔援，武強也。”歆，許金反。羨，錢面反。誕，但旦反。拔，蒲末反。下同。字或作“跋”。扈音戶。密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。國有密須氏，侵阮遂往侵共。箋云：阮也、徂也、共也，三國犯周，而文王伐之。密須之人，乃敢距其義兵，違正道，是不直也。○阮，魚宛反。共音恭。注同。毛云：“徂，往也。共，國名。”鄭云：“徂、共皆國名。”

王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅。以篤于周祜，以對于天下。旅，師。按，止也。旅，地名也。對，遂也。箋云：赫，怒意。斯，盡也。五百人為旅。對，答也。文王赫然與其群臣盡怒曰：整其軍旅而出，以卻止徂國之兵眾，以厚周當王之福，以答天下鄉周之望。○赫，虎格反。斯，毛如字，此也。鄭音賜。按，安旦反。本又作“遏”，安葛反。此二字俱訓止也。祜音戶。鄉，本又作“向”，許亮反。下同。

[疏]“帝謂”至“天下”。○毛以為，既言文王受福，流及子孫，故自此以下，復說文王之事。言天帝告謂文王，無是叛道而援取人之國邑，無是貪求以羨樂人之土地，以是之故，能大先天下升于高位。因此遂說文王之不妄貪求。有密國之人，乃不恭其職，敢拒逆我大國，乃侵我周之阮地，遂復往侵于共邑。抗拒大國，侵其邑境，是不恭也。密人既不恭如此，故文王與其群臣赫然而盡怒，于是整齊其師旅，以止此密人往旅地之寇。密人侵共，復往侵旅，故興兵以止其寇也。所以必伐密者，以厚于周之祜福，以遂于天下之心。天意福周使興，而密人侵之，故伐密者，所以厚周福也。民心皆欲伐密，而文王從之，是整旅所以遂天下心也。言文王上應天意，下順民心，非為貪羨，妄伐密也。○鄭以為，天告語文王曰：汝無如是拔扈者，妄出兵以征伐。汝無如是歆羨者，苟貪人之土地。汝既不可為此，欲廣大汝之德美者，當先平于所欲征者之獄訟。獄訟者，知彼曲汝直，然后伐之。文王以此不敢妄出征伐，而密須之人乃不恭其職，敢拒我大國之征發。其所征者，是侵阮、徂、共三國之義兵也。文王欲侵此三國，征兵于密。密人拒而不從，是故文王于是赫然與其群臣怒曰：當整其軍旅而出，以卻止徂國之師旅，以此厚于我周家當王之福，以此而應答天下向周之望。因密人不恭，怒而出兵，先往伐徂，尋亦伐密。○傳“無是”至“高位”。○正義曰：一“無然”之文，而傳分為二“無是”者，以叛是違道，援是引取，義異，故分之為二。鬼神食氣謂之歆，故注讀歆為貪。下論征伐則援取貪羨，是國邑土地之事也。《釋丘》云：“重崖曰岸。”岸是高地，故以喻高位。○箋“叛援”至“曲直”。○正義曰：以下用兵征伐，此則為下發端。當用兵之事，不得為文王之升位也，故言叛援猶拔扈。拔扈，兇橫自恣之貌。漢質帝謂梁冀為拔扈將軍，是古今之通語也。“誕，大”，“登，成”，《釋詁》文。《小宛》云“宜岸宜獄”相對，是岸為訟也。拔扈是凌人之狀，故以妄出兵言之。歆羨，貪欲之言，故以侵土地言之。凡征伐者，當度己之德，慮彼之罪，觀彼之曲直，猶人爭財賄之獄訟。君子不伐有辭，故欲廣大其德美者，當先平獄訟，正曲直。知彼實曲，然后伐之。宣十二年《左傳》曰：“師直為壯，曲為老。”是師行伐人，必正曲直也。王肅、孫毓皆以帝謂文王者，詩人言天謂文王有此德，非天教語文王以此事也。若天為此辭，誰所傳道？然則鄭必以為天語文王者，以下云“帝謂文王，予懷明德”，是天之自我也。“帝謂文王，詢爾仇方”，是教人詢謀也。爾我對談之辭，故知是天之告語。若為天意謂然，則文不類也。以文王舉必順天，故作者致天之意，言天謂文王耳，豈須有人傳言之哉！若是天謂文王有此德，復誰告詩人以天意，而得知之也？“帝謂文王”，必責誰所傳道，則上云“監觀四方”，“乃眷西顧”，豈復有人見其舉目回首之時？毛無別解，明與鄭同。○傳“國有”至“侵共”。○正義曰：以經直云密人，故辨之云“國有密須氏”。定四年《左傳》曰“密須之鼓”，是也。毛以徂為往，故云“侵阮遂往侵共”。以阮、共為周地，為密須所侵，故王肅云：“密須氏，姞姓之國也，乃不恭其職，敢興兵相逆大國，侵周地。”○箋“阮也”至“不直”。○正義曰：箋以上言四國，于此宜為國名。下云“徂旅”，則是徂國師眾，故以阮、徂、共三者皆為國名，與密須而四也。四國從紂謀度，則幷非文王之黨。而言侵阮、徂、共，不是彼自相侵，明為犯周，而文王侵之也。“拒大邦”之下即言“侵阮、徂、共”，則“侵阮、徂、共”即是密須拒周之狀，故知文王侵此三國，征兵于密，密人拒其義兵也。密須，紂黨，所以文王得征兵者，杜預云“密須，今安定密縣”，則在文其統內。《書傳》云：“文王受命三年伐密須，則阮、徂、共又在伐密之前。四年伐混夷，仍以天子之命命將率。則文王伐此三國之時，叛殷之形未著，密須在其統內，故得征兵也。密須之君，雖不達天命，亦是民之先覺者也。疑周將叛殷，故拒其征發。”皇甫謐云：“文王問太公：‘吾用兵，孰可？’太公曰：‘密須氏疑于我，我可先伐之。’管叔曰：‘不可。其君，天下之明君，伐之不義。’太公曰：‘臣聞先王之伐也，伐逆不伐順，伐險不伐易。’文王曰：‘善’。遂侵阮、徂、共而伐密須。密須之人，自縛其君而歸文王。”謐雖采摭舊文，傅會為說，要言疑于伐我者，未為顯叛，文王得征兵而不從，叛始彰耳。三國犯周，而文王伐之，是義兵也。密須敢拒義兵，違其正道，是不直也。上言天使文王先平曲直，密須不直，故文王伐三國而亦伐密須也。王肅云：“無阮、徂、共三國。”孔晁云：“周有阮、徂、共三國，見于何書？”孫毓云：“案《書傳》文王七年五伐，有伐密須、大夷、黎、邘、崇，未聞有阮徂共三國助紂犯周、文王伐之之事。”皆以為無此三國，故訓徂為往。鄭必以為皆國名者，正以下言“徂旅”，徂有師旅，明徂是國，故知三國與密須充上四國之文。事在此詩，即成文也。于時書史散亡，安可更責所見？張融云：“晁豈能具數此時諸侯，而責徂、共非國也？《魯詩》之義，以阮、徂、共皆為國名。是則出于舊說，非鄭之創造。《書傳》七年，年說一事，故其言不及阮、徂、共耳。《書傳》亦無玁狁，《采薇》稱玁狁之難，復文王不伐之乎？鄭之所言，非無深趣，皇甫謐勤于考校，亦據而用之。”○傳“旅師”至“對遂”。○正義曰：《釋詁》云“旅、師”俱為“眾”也。對則為少多之異，散則可以相通，故云“旅，師”。嫌其止出一旅之人，故明之也。“按，止”，《釋詁》文。彼作“按”，定本及《集注》俱作“按”，于義是也。“旅，地名”。則毛意以旅為周地，而言徂者，上言侵阮遂往侵共，蓋自共復往侵旅。以文上不見，故于此言之。言整師以止密人之往旅地，則亦止其往阮、共、互相見也。“對，遂”，《釋言》文。王肅云：“密人之來侵也，侵阮遂往侵共，遂往侵旅，故‘王赫斯怒’，于是整其師以止徂旅之寇。侵阮、徂、共，文次不便，不得復說旅，故于此而見焉。上曰‘徂共’，此曰‘徂旅’，又為周王之所御，其密人亦可知也。省煩之義，詩人之微意也。”傳意或然。○箋“赫怒”至“之望”。○正義曰：“斯，盡”，《釋言》文。以軍出稱師為通名，今指言旅，則唯用一旅之人，故云“五百人為旅”。下箋云“小出兵”，明以德不以眾，是鄭意出一旅之人也。以對為答者，以天下心皆向己，舉兵所以答之，謂答天下向周之望，于理為切，故不從遂也。

依其在京，侵自阮疆。陟我高岡，無矢我陵，我陵我阿。無飲我泉，我泉我池。京，大阜也。矢，陳也。箋云：京，周地名。陟，登也。矢猶當也。大陵曰阿。文王但發其依居京地之眾，以往侵阮國之疆。登其山脊而望阮之兵，兵無敢當其陵及阿者，又無敢飲食于其泉及池水者。小出兵而令驚怖如此，此以德攻，不以眾也。陵、泉重言者，美之也。每言我者，據后得而有之而言。○疆，居良反。注同。脊，井亦反。令，力成反。重，直用反。

度其鮮原，居岐之陽，在渭之將。萬邦之方，下民之王。小山別大山曰鮮。將，側也。方，則也。箋云：度，謀。鮮，善也。方，猶鄉也。文王見侵阮而兵不見敵，知己德盛而威行，可以遷居，定天下之心，乃始謀居善原廣平之地，亦在岐山之南，居渭水之側，為萬國之所鄉，作下民之君。后竟徙都于豐。○鮮，息淺反，又音仙。別，彼列反。

[疏]“依其”至“之王”。○毛以為，上既言興師伐密，遂天下之心，此又本密人不義來侵，周人恕無之意。言密人之來也，依止其在我周之京丘大阜之傍，其侵自阮地之疆為始，乃升我阮地之高岡。周人見其如此，莫不怒之，曰：汝密須之人，無得陳兵于我周地之陵，此乃我文王之陵，我文王之阿。無得飲食我周地之泉，此乃我文王之泉，我文王之池。言皆非汝之有，不得犯之。民疾密須如是，故文王遂往伐之。征密既勝，文王于是謀度其鮮山之傍，平泉之地。此地居岐山之南，在渭水之側，背山跨水，營建國都，乃為萬邦之所法則，下民之所歸往。言其怒以天下為心，其伐與百姓同欲，別起都邑，為萬民之王。○鄭以為，上言怒而出兵，此言征伐之事。言文王之所征發，不用多兵，但取依居其在京地之眾，為一旅之人。以此而往侵，自阮國之疆為始。既至阮國，乃登我所伐得者阮國之高岡以望之。阮國之兵眾，才始望之，未嘗交戰，而此國之兵莫不驚走，無敢當我陵，無敢當我阿者，無敢飲我泉，無敢飲我池者。因此而往伐徂、共、密須皆克之矣。既兵不見敵者，知己德盛威行，可以遷徙都邑，安定民心。乃始謀居于其善原廣平之地，居岐山之南，在渭水之側，為萬國之所向，作下民之君王。○傳“京，大阜。矢，陳”。○正義曰：以密人依之而侵周，故為大阜也。《釋地》云：“大陸曰阜。大阜曰陵。”李巡曰：“土地獨高大名阜。阜最大為陵。”然則大阜為陵，不為京矣。言“京，大阜”者，《釋丘》曰：“絕高為之京。”李巡曰：“丘高大者為京。”然則京亦土之高者，與大阜同。密人之來，則云依京。周人怒之，則云我陵。明京、陵一物，故以大阜言之也。“矢，陳”，《釋詁》文。王肅云：“密人乃依阻其京陵來侵，自文王阮邑之疆。密人升我高岡。周人皆怒曰：汝無陳于我陵，是乃我文王之陵阿也。泉池非汝之有，勿敢飲食之。”○箋“京周”至“而言”。○正義曰：以言“依其在京”，即云“侵自阮疆”，明以依京之人侵阮，故知“京，周地名”。“陟，登”，《釋詁》文。矢實陳義。欲言威武之盛，敵不敢當。以其當侵而陳，故言“矢猶當也”。“大陵曰阿”，《釋地》文。周地廣矣，獨言依京，故知文王但發其依居京地之眾。箋以京為周地小別名，則京是周之所都之邑，以其兵少，故唯發近民也。上言征兵于密須，乃似盡國不足。今言少發而足，所以前征兵者，蓋以密人疑之，故征兵以嘗之，非為密須兵也。始侵其境而即登岡，故知是望其兵眾。始見登高而望，即不敢當陵飲泉，而驚散走也。文王之所伐者，混夷歷年始服，崇則再駕乃降。于此獨得易者，敵有強弱，故難易不同。○傳“小山”至“方則”。○正義曰：《釋山》云：“小山別大山鮮。”孫炎曰：“別，不相連也。”渭是水也。居必在傍，故以“將”為“側”。《論語》云：“且知方也。”謂知禮法。此則亦法也，故以“方”為“則”也。○箋“度謀”至“于豐”。○正義曰：“度，謀。鮮，善”，皆《釋詁》文。以其已系岐陽，不應復言餘山，故以鮮為善也。諸言方者，皆謂居在他所，人向望之，故云“方，猶向也”。必知己德盛威行乃遷居者，以威若不行，則民情未樂，遠方不湊，則隨宜而可令。威德既行，歸從益眾，非處廣平之地，無以容待四方，故知民既復從乃遷居要所也。大王初遷，已在岐山，故言亦在岐山之陽，是去舊都不遠也。《周書》稱“文王在程，作《程寤》《程典》”。皇甫謐云：“文王徙宅于程。”蓋謂此也。箋嫌此即是豐，故云“后竟徙都于豐”。知此非豐者，以此居岐之陽，豐則岐之東南三百里耳。

帝謂文王，予懷明德。不大聲以色，不長夏以革。不識不知，順帝之則。懷，歸也。不大聲見于色。革，更也。不以長大有所更。箋云：夏，諸夏也。天之言云：我歸人君有光明之德，而不虛廣言語，以外作容貌，不長諸夏以變更王法者。其為人不識古，不知今，順天之法而行之者。此言天之道，尙誠實，貴性自然。○見，賢遍反。

帝謂文王，詢爾仇方。同爾兄弟，以爾鉤援。與爾臨沖，以伐崇墉。仇，匹也。鉤，鉤梯也，所以鉤引上城者。臨，臨車也。沖，沖車也。墉，城也。箋云：詢，謀也。怨耦曰仇。仇方，謂旁國。諸侯為暴亂大惡者，女當謀征討之，以和協女兄弟之國，率與之往。親親則多志齊心一也。當此之時，崇侯虎倡紂為無道，罪尤大也。○詢音荀。鉤，古候反，又古侯反。援音爰。臨如字，《韓詩》作“隆”。沖，昌容反，《說文》作“䡴”。䡴，陣車也。墉音容。梯，他兮反。

[疏]“帝謂”至“崇墉”。○毛以為，天帝告語此文王曰：我當歸于明德。以文王有明德，故天歸之。因說文王明德之事。不大其音聲以見于顏色而加人，不以年長大以有變革于幼時。言其天性自然，少長若一。不待問而自識，不由學而自知。其所動作，常順天之法則。以此，故天歸之，而使伐崇。天帝告語此文王曰：其伐崇也，當詢謀于女匹己之臣，以問其伐人之方。和同汝之兄弟。君臣既合，親戚和同，乃以汝鉤援之梯，與汝臨沖之車，以往伐彼崇城。言天意歸就文王，故文王于是伐崇也。○鄭以為，天帝告語文王曰：我之所歸，歸于人君而有光明之德，而不虛廣其言語之音聲，以外作容貌之色；又不自以長諸夏之國，以變更于王法。其為人不記識古事，不學知今事，常順天之法而行之。如此者，我當歸之。言文王德實能然，為天所歸。崇侯反于此道，天使文王伐之。天帝告語文王曰：當詢謀汝怨偶之傍國，觀其為暴亂大惡者，而征討之。其征之也，當和同汝兄弟之國，相率與之而往。餘同。○傳“不大”至“所更”。○正義曰：此傳質略。孫毓云：“不大聲色以加人。”毛以言不以長大有所更，則以夏為大。王肅云：“非以幼弱未定，長大有所改更。言幼而有天性，長幼一行也。”○箋“夏諸”至“自然”。○正義曰：箋以大為音聲，以作色忿人，長大淫恣而改其本性。此則中人以上皆免之矣，不足以美文王。下言伐崇討崇之反道，則此經當陳人君之正道，不得以夏為大，故以夏為諸夏。虛廣言語，以外作容貌，謂色取人而行違，虛名而不實也。不長諸夏以變更王法者，謂為諸侯之長，自以身居尊位，無所畏憚，變亂正法也。崇侯與文王俱為紂之上公，是長諸侯也。詩意言又無此行，則崇侯有之矣，故天命文王使伐人之道，貴其識古知今。此不識古不知今為美者，言其意在篤誠，動順天法，不待知令識古，比校乃行耳。不謂人不須知古今也。言天之道尙誠實，貴性自然者，明此經所陳，皆是誠實自然之事也。變更王法者，若虢石父導王為非，崇侯虎倡紂為無道，變亂典刑者也。而孫毓以創業改制為難，非其難也。○傳“仇匹”至“墉城”。○正義曰：“仇，匹”，《釋詁》文。鉤援一物，正謂梯也。以梯倚城，相鉤引而上，援即引也。故云“鉤，鉤梯，所以鉤引上城者”。《墨子》稱公輸般作云梯以攻宋，蓋此之謂也。臨者，在上臨下之名；沖者，從傍沖突之稱，故知二車不同。兵書有作臨車、沖車之法，《墨子》有備沖之篇，知臨、沖俱是車也。《說文》云：“城，所以盛民也。”“墉，城垣也。”彼細辨其名耳，散則墉亦城也。○箋“怨偶”至“尤大”。○正義曰：“怨偶曰仇”，《左傳》云方者，居一方之辭，故為傍國之諸侯。以當伐之，故皆為暴亂大惡者。紂黨多矣，所以獨伐崇者，當此之時，崇侯虎導紂為無道之事，其罪惡尤大，故伐之。“倡紂為無道”，《我應》文。注云：“倡，導也。”

臨沖閑閑，崇墉言言。執訊連連，攸馘安安。是類是禡，是致是附，四方以無侮。閑閑，動搖也。言言，高大也。連連，徐也。攸，所也。馘，獲也。不服者，殺而獻其左耳曰馘。于內曰類。于野曰禡。致，致其社稷群臣。附，附其先祖，為之立后，尊其尊而親其親。箋云：言言，猶孽孽，將壞貌。訊，言也。執所生得者而言問之，及獻所馘，皆徐徐以禮為之，不尙促速也。類也、禡也，師祭也。無侮者，文王伐崇，而無復敢侮慢周者。○訊音信，字又作“訊”，又作“誶”，幷同。馘，古獲反，字又作“聝”，《字林》截耳則作耳傍，獻首則作首傍。類如字，本或依《說文》作“禷”。禡，馬嫁反。搖如字，一音羊照反。“群神”，本或作“群臣”。孽，魚列反，又五葛反。

臨沖茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。茀茀，彊盛也。仡仡，猶言言也。肆，疾也。忽，滅也。箋云：伐，謂擊刺之。肆，犯突也。《春秋傳》曰：“使勇而無剛者肆之。”拂猶佹也。言無復佹戾文王者。○茀音弗。仡，魚乙反，《韓詩》云：“搖也。”《說文》作“忔”。肆音四。拂，符弗反，王：“違也。”刺，七亦反。佹，九委反，戾也。復，扶又反。

[疏]“臨沖”至“無拂”。○毛以為，文王之伐崇也，兵至則服，無所用武。其臨沖之車閑閑然動搖而已，不用之以攻敵。崇城言言然高大，如無所毀壞。既伐崇服之，則執其可言問者，連連然舒徐，盡其情而不逼迫也。所以當馘左耳者，安安然不暴疾也。文王之于此行，非直吊民伐罪，又能敬事明神。初出兵之時，于是為類祭。至所征之地，于是為禡祭。既克崇國，于是運致其社稷群神而來，更存祭之。于是依附其先祖宗廟，于國為之立后。文王伐得其罪，行得其法，四方服其德，畏其威，是以無敢侮慢文王者也。深美其伐，重詳其事。言文王臨車沖車茀茀然強盛，崇城仡仡然高大，于是用師伐之，于是合兵疾往，于是殄絕之，于是討滅之。文王德足撫民，威足除惡，四方服德畏威，無敢違拂文王之志者。此天所以用文武伐殷也。○鄭唯以臨沖攻城，言言、仡仡為將壞之貌，伐為擊刺，肆為犯突為異。餘同。○傳“閑閑”至“其親”。○正義曰：以閑閑是臨沖之狀，車皆駕之而往，故為動搖。言言是城之狀，故為高大。傳唯云“言言，高大”，不說其高大之意。王肅云：“高大，言其無所壞。”傳意或然。若城無所壞，則是不戰而得。有訊、馘者，美文王以德服崇，不至于破國壞城耳。于時非無拒者，故得有訊、馘。“馘，獲”，《釋詁》文。“攸，所”，《釋言》文。《玉藻》云：“聽向任左。”故云“不服者，殺而獻其左耳曰馘”。罪其不聽命服罪，故取其耳以計功也。《釋天》云：“是類是禡，師祭也。”《王制》云：“天子將出，類乎上帝，禡于所征之地。”言類乎上帝，則類祭祭天也。祭天而謂之類者，《尙書》夏侯、歐陽說，以事類祭之，在南方，就南郊祭之。《春官·肆師》注云：“類，禮依郊祀而為之。”是用《尙書》說為義也。禡之所祭，其神不明。《肆師》注云：“禡，師祭也。祭造軍法者。其神蓋蚩尤。或曰黃帝。”是鄭以無明文，故疑之而為二說也。如鄭所說，類祭在郊。此傳言“于內曰類”者，以禡于所征之地，則是國境之外。類之雖在郊，猶是境內。以二祭對文，故云“于內曰類，于外曰禡”。謂境之外內，內非城內也。“致、附”承“類、禡”之下，則亦是敬神之事，故知致者，致其社稷群神；附者，附其先祖，為之立后。社稷是崇國之所尊，先祖是崇國之所親，今使神有所享，不絕其祀，是文王為之尊其尊而親其親也。致者，運轉之辭；附者，依倚之義。以社稷于人無親，故以致言之。先祖則依其子孫，故以附言之。崇侯有罪，當滅其國，所以復得致其群神、為之立后者，蓋以崇侯虎身有罪耳，其先祖嘗有大功，不當絕祀，擇其親賢，更為立后，使得奉其宗廟，存其社稷也。言致，則文王致之自近，非復舊國，當小于舊耳。○箋“言言”至“周者”。○正義曰：箋以詩美文王以德服崇，若臨沖本所不用，則不應言之。今詩言沖，則是用以攻城，故知言言、仡仡皆是將壞之貌。《碩人》言“庶姜孽孽”，是壞城之容，故猶孽孽也。徐徐以禮為之，不尙促速，明有餘力，不急急為之也。僖十九年《左傳》曰：“文王聞崇亂而伐之，軍三旬不降。退修教而復伐之，因壘而降。”則似兵合不戰。此云壞城執訊者，凡所褒美，多過其實。此言訊、馘，必當戰矣。蓋知戰不敵，然后乃降。彼《左傳》子魚欲勸宋公修德，故隱其戰事，而言其降耳。傳不言類、禡是祭，故辨之云：“師祭名也。”崇是大敵，伐即克之，故無復敢侮慢周者。竟文王之世，不復伐國，是由無侮故也。○傳“茀茀”至“忽滅”。○正義曰：此茀茀亦宜猶上閑閑，而云“強盛”者，以茀茀、閑閑文不相類，則上言車之動，此言車之形，故不同也。肆與《大明》“肆伐大商”文同，故以肆為疾。既為疾伐，亦不得與鄭同也。王肅云：“至疾乃威有罪。”則肅意謂伐之疾，傳亦或然。忽滅者，言忽然而滅，非訓忽為滅也。○箋“伐謂”至“文王者”。○正義曰：以“是伐”之文在“崇墉”之下，故伐謂擊之刺之。《牧誓》曰：“不愆于四伐五伐乃止齊焉。”是謂擊刺為伐也。肆謂“犯突”，言犯師而沖突之，故引《春秋傳》為證也。案《左傳》隱九年云：“使勇而無剛者，嘗寇而速去之。”文十二年《左傳》云：“若使輕者肆焉，其可。”其言皆不與此同。鄭以“輕者”與“勇而無剛”義同，故引之而遂謬也。

《皇矣》八章，章十二句。

《靈臺》，民始附也。文王受命，而民樂其有靈德，以及鳥獸昆蟲焉。民者，冥也。其見仁道遲，故于是乃附也。天子有靈臺者，所以觀祲象，察氣之妖祥也。文王受命，而作邑于豐，立靈臺。《春秋傳》曰：“公既視朔，遂登觀臺以望，而書云物，為備故也。”○靈臺，杜預注《左傳》云：“靈臺在始平鄠縣，今屬京兆府所管。”昆，古門反，鄭注《禮記》云：“明也。”蟲，直弓反，本或作“蟲”，非。冥，亡丁反。冥冥，無知貌。《字林》云：“幽也。”又亡定反。祲，子鴆反，陰陽氣相侵，漸成祥。觀，古亂反。下“觀臺”、“節觀”同。

[疏]“《靈臺》五章，章四句”至“昆蟲焉”。○正義曰：作《靈臺》詩者，言民始附也。文王受天之所命，而民樂有其神靈之德，以及鳥獸昆蟲焉。以文王德及昆蟲，民歸附之，故作此詩以歌其事也。經說作臺，序言始附，則是作臺之時民始附也。文王嗣為西伯，三分天下而有其二，則為民所從，事應久矣。而于作臺之時，始言民附者，三分有二，諸侯之君從文王耳，其民從君而來，其心未見靈德。至于作臺之日，民心始知，故言始附，謂心附之也。往前則貌附之耳。此言作臺而民始附，則其附在受命六年。而序追言受命者，以民心之附，事亦有漸。初受命已附，至作臺而齊心，故系之受命，見附之所由也。言民始附，首章及二章上二句是也。樂其有靈德，以及鳥獸昆蟲者，二章下二句及三章是也。臺、囿、沼皆言靈，是明文王有靈德之義。麀鹿，獸也。白鳥，鳥也。昆蟲者，《王制》注云：“昆，明也。明蟲者，得陽而生，得陰而藏。”陰陽即寒溫也，故《祭統》注云：“昆蟲，溫生寒死之蟲。”然則諸蟄蟲皆是也。此經無昆蟲之事，而三章言魚，魚亦蟲之別名，舉潛物以見陸產，故言昆蟲以總之。經先言獸，序先言鳥者，作囿主以養獸，故先言之。序則從其言便，故不同也。四章、卒章言政教得所，合樂詳之，亦是靈德之事，故序略之也。○箋“民者”至“備故”。○正義曰：“民者，冥也”，《孝經·援神契》文。以其冥冥無知，其見仁道遲，故于是始附，解其晚附之意也。又解臺之所用，天子有靈臺，所以觀祲象，察氣之妖祥故也。四方而高曰臺。以天象在上，須登臺望之，故作臺以觀天也。《春官·視祲》“掌十輝之法，以觀妖祥，辨吉兇。一曰祲，二曰象，三曰鐫，四曰監，五曰闇，六曰瞢，七曰彌，八曰敘，九曰隮，十曰想。”注云：“妖祥，善惡之征。鄭司農云：‘輝，謂日光氣也。祲，陰陽氣相侵也。象者，如赤鳥也。闇，日月食也。瞢，謂日月瞢瞢無光也。敘者，云有次敘，如山在日上也。’玄謂‘鐫謂日旁氣刺日也。監，冠珥也。彌，氣貫日也。隮，虹也。想，雜氣有似，可形想也’。”此十者，皆舉天之異啤ｘ視祲之官，當在靈臺之上視之，故箋取以為說。十輝而唯言祲、象者，舉其初二事，餘從可知也。《馮相氏》、《保章氏》亦云：“觀天下之妖祥。”則在臺觀之。獨引《視祲》之事者，以視祲為官名，則是仰觀之主，故特取之。其實馮相、保章之所觀者，亦在靈臺也。又解文王作臺之處，故言“文王受命，而作邑于豐，立靈臺”。明此靈臺在豐邑之都也。《含神務》曰：“作邑于豐，起靈臺。”《易干鑿度》亦云：“伐崇作靈臺。”是靈臺在豐邑之都文也。所引《春秋傳》曰者，僖五年《左傳》文，引之證臺是觀氣所用。彼云：“以望而書，禮也。凡分、至、啟、閉，必書云物，為備故。”此略引之，故與彼小異。此靈臺所處，在國之西郊，諸儒以無正文，故其說多異。《異義》、《公羊》說“天子三，諸侯二。天子有靈臺以觀天文，有時臺以觀四時施化，有囿臺觀鳥獸魚鱉。諸侯當有時臺、囿臺。諸侯卑，不得觀天文，無靈臺。皆在國之東南二十五里，東南少陽用事，萬物著見。用二十五里者，吉行五十里，朝行暮反也”。《韓詩》說“辟廱者，天子之學，圓如璧，壅之以水，示圓，言辟，取辟有德。不言辟水，言辟廱者，取其雍和也，所以教天下春射秋饗，尊事三老五更。在南方七里之內，立明堂于中，《五經》之文所藏處，蓋以茅草，取其潔清也”。《左氏》說“天子靈臺在太廟之中，壅之靈沼，謂之辟廱。諸侯有觀臺，亦在廟中。皆以望嘉祥也”。《毛詩》說“靈臺，不足以監視。靈者，精也，神之精明稱靈，故稱臺曰靈臺，稱囿曰靈囿，稱沼曰靈沼。謹案《公羊傳》、《左氏》說皆無明文。說各有以，無以正之。玄之聞也，《禮記·王制》天子命之教然后為學。小學在公宮之左，大學在郊。天子曰辟廱，諸侯曰泮宮。天子將出征，受命于祖，受成于學。出征執有罪，反，釋奠于學，以訊馘告”。然則太學即辟廱也。《詩·頌·泮水》云：“既作泮宮，淮夷攸服。矯矯虎臣，在泮獻馘。淑問如皋陶，在泮獻囚。”此復與辟廱同義之證也。《大雅·靈臺》一篇之詩，有靈臺，有靈囿，有靈沼，有辟廱。其如是也，則辟廱及三靈皆同處在郊矣。囿也、沼也，同言靈。于臺下為囿為沼，可知小學在公宮之左，大學在西郊。王者相變之宜，眾家之說各不昭皙，雖然于郊差近之耳，在廟則遠矣。《王制》與《詩》，其言察察，亦足以明之矣。如鄭此說，靈臺與辟廱同處，辟廱即天子大學也。《王制》言大學在郊，乃是殷制。其周制，則太學在國。太學雖在國，而辟廱仍在郊。何則？囿、沼魚鳥所萃，終不可在國中也。辟廱與太學為一，所以得太學移而辟廱不移者，以辟廱是學之名耳。《王制》以殷之辟廱與大學為一，故因而說之，不必常以太學為辟廱小學亦可矣。周立三代之學，虞庠在國之西郊，則周以虞庠為辟廱矣。若然，魯是周之諸侯，于郊不當有學，泮宮亦應在國。而《禮器》注云：“頖宮，郊之學也，《詩》所謂泮宮也。字或為郊宮。”不在國者，以其詩言“魯侯戾止”，是行往適之，故知在郊。蓋魯以周公之故，尊之使用殷禮，故學在其郊也。鄭以靈臺、辟廱在西郊，則與明堂、宗廟皆異處矣。案《大戴禮·盛德篇》云：“明堂者，所以明諸侯尊卑也。外水名曰辟廱。”《政穆篇》云：“大學，明堂之東序也。”如此文，則辟廱、明堂同處矣，故諸儒多用之。盧植《禮記注》云：“明堂即大廟也。天子太廟，上可以望氣，故謂之靈臺。中可以序昭穆，故謂之太廟。圓之以水，似辟，故謂之辟廱。古法皆同一處，近世殊異，分為三耳。”蔡邕《月令論》云：“取其宗廟之清貌則曰清廟，取其正室之貌則曰太廟，取其堂則曰明堂，取其四門之學則曰太學，取其周水圓如璧則曰辟廱。異名而同事，其實一也。”穎子容《春秋釋例》云：“太廟有八名，其體一也。肅然清靜謂之清廟，行禘祫、序昭穆謂之太廟，告朔行政謂之明堂，行饗射、養國老謂之辟廱，占云物、望氣祥謂之靈臺，其四明之學謂之太學，其中室謂之太室，總謂之宮。”賈逵、服虔注《左傳》亦云：“靈臺在太廟明堂之中。”此等諸儒，皆以廟、學、明堂、靈臺為一。鄭必知皆異處者，袁準《正論》云：“明堂、宗廟、太學，禮之大物也，事義不同，各有所為。而世之論者，合以為一體，取《詩》、《書》放逸之文、經典相似之語而致之，不復考之人情，驗之道理，失之遠矣。夫宗廟之中，人所致敬，幽隱清靜，鬼神所居。而使眾學處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以干犯鬼神，非其理矣。且夫茅茨采椽，至質之物，建日月，乘玉輅，以處其中，象箸玉杯而食于土簋，非其類也。如《禮記》先儒之言，明堂之制四面，東西八丈，南北六丈。禮，天子七廟，左昭右穆，又有祖宗不在數中。以明堂之制言之，昭穆安在？若又區別，非一體也。夫宗廟，鬼神之居，祭天而于人鬼之室，非其處也。夫明堂，法天之宮，非鬼神常處，故可以祭天，而以其祖配之。配其父于天位，可也。事天而就人鬼，則非義也。自古帝王，必立大小之學，以教天下。有虞氏謂之上庠、下庠，夏后氏謂之東序、西序，殷謂之右學、左學，周謂之東膠、虞庠，皆以養老乞言。《明堂位》曰：‘瞽宗，殷學也。’周置師保之官，居虎門之側。然則學宮非一處也。《文王世子》‘春夏學干戈，秋冬學羽籥，皆于東序’。又曰：‘秋學禮，冬學書。禮在瞽宗，書在上庠。’此周立三代之學也。可謂立其學，不可謂立其廟，然則太學非宗廟也。又曰：‘世子齒于學，國人觀之。’宗廟之中，非百姓所觀也。《王制》曰：‘周人養國老于東膠。’不曰辟廱。養國老于右學，養庶老于左學。宗廟之尊，不應與小學為左右也。辟廱之制，圓之以水。圓象天，取生長也。水潤下，取其惠澤也。水必有魚鱉，取其所以養也。是故明堂者，大朝諸侯講禮之處。宗廟，享鬼神歲覲之宮。辟廱，大射養孤之處。大學，眾學之居。靈臺，望氣之觀。清廟，訓儉之室。各有所為，非一體也。古有王居明堂之禮，《月令》則其事也。天子居其中，學士處其內，君臣同處，死生參幷，非其義也。大射之禮，天子張三侯，大侯九十步，其次七十步，其次五十步，辟廱處其中。今未知辟廱廣狹之數，但二九十八加之，辟廱則徑三百步也。凡有公卿大夫諸侯之賓，百官侍從之眾，殆非宗廟中所能容也。禮，天子立五門，又非一門之間所能受也。明堂以祭鬼神，故亦謂之廟。明堂太廟者，明堂之內太室，非宗廟之太廟也。于辟廱獻捷者，謂鬼神惡之也。或謂之學者，天下之所學也。總謂之宮，大同之名也。生人不謂之廟，此其所以別也。先儒曰：‘《春秋》人君將行，告宗廟，反獻于廟。’《王制》釋奠于學，以訊馘告，則太學亦廟也。其上句曰‘小學在公宮之左，太學在郊’，明太學非廟，非所以為證也。周人養庶老于虞庠，虞庠在國之西郊。今《王制》亦小學近而太學遠，其言乖錯，非以為正也。穎氏云：‘公既視朔，遂登觀臺。’以其言遂，故謂之同處。夫遂者，遂事之名，不必同處也。馬融云‘明堂在南郊，就陽位’，而宗廟在國外，非孝子之情也。古文稱明堂陰陽者，所以法天道，順時政，非宗廟之謂也。融云‘告朔行政，謂之明堂’。夫告朔行政，上下同也，未聞諸侯有明堂之稱也。順時行政，有國皆然，未聞諸侯有居明堂者也。齊宣王問孟子：‘人皆謂我毀明堂，毀諸？已乎？’孟子曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。’夫宗廟之毀，非獨王者也。若明堂即宗廟，不得曰‘夫明堂，王者之宗廟也’。且說諸侯而教毀宗廟，為人君而疑于可毀與否，雖復淺丈夫，未有是也。孟子，古之賢大夫，而皆子思弟子，去聖不遠，此其一證也。《尸子》曰：‘昔武王崩，成王少，周公踐東宮，祀明堂，假為天子。’明堂在左，故謂之東宮。王者而后有明堂，故曰祀明堂，假為天子。此又其證也。”竊以準之此論，可以申明鄭意。《大戴禮》，遺逸之書，文多假托，不立學官，世無傳者。其《盛德篇》云明堂“外水名曰辟廱”，《政穆篇》稱“太學明堂之東序”，皆后人所增，失于事實，故先儒雖立異端，亦不據為說。然則明堂非廟，而《月令》云“天子居明堂太廟”者，以明堂是祭神之所，故謂之明堂。太廟者，正謂明堂之太室，非宗廟之太廟也。《明堂位》云：“太廟，天子明堂。”自謂制如明堂，非太廟名明堂也。廟與明堂不同，則靈臺又宜別處，故靈臺、辟廱皆在郊也。

經始靈臺，經之營之。庶民攻之，不日成之。神之精明者稱靈。四方而高曰臺。經，度之也。攻，作也。不日有成也。箋云：文王應天命，度始靈臺之基趾，營表其位。眾民則筑作，不設期日而成之。言說文王之德，勸其事，忘己勞也。觀臺而曰靈者，文王化行，似神之精明，故以名焉。○度，待洛反。下同。應，應對之應。說音悅。

[疏]“經始”至“成之”。○正義曰：言文王有德，民心附之。既徙于豐，乃經理而量度，初始為靈臺之基趾也。既度其處，乃經理之，營表之。其位既定，于是天下眾庶之民則競攻而筑作之，不設期日而已成之。民悅其德，自勸其事，是民心附之也。○傳“神之”至“成”。○正義曰：靈是神之別名，對則有精粗之異，故辨之云“神之精明者”。稱靈，則靈之為稱，就神中精者而名也。“四方而高曰臺”，《釋宮》文。經度之，謂經理而量度之。攻作，謂庶民筑作之。不日有成，謂不設期日，已成功，言民心樂為之也。○箋“文王”至“以名焉”。○正義曰：非天子不得作靈臺，故本之云“文王應天命，始度靈臺之基趾”也。營表其位，謂以繩度立表，以定其位處也。傳唯解靈之名，不解名臺為靈之意，故申之。此實觀氣祥之臺，而名曰靈者，以文王之化行，似神之精明，故以名焉。以此言文王之臺，故因言文王之化行耳。其實天子之臺皆名曰靈臺。服虔《左傳》注云：“天子曰靈臺，諸侯曰觀臺。”是也。若然《書傳》說“武王渡河，言觀臺亞”者，彼謂在臺仰觀之人，不得謂其人為臺，故指實言觀也。僖十五年《左傳》云：“秦伯獲晉侯以歸，乃舍諸靈臺。”秦是諸侯，而得有靈臺者，杜預云：“在京兆鄠縣，周之故臺也。”哀二十五年《左傳》曰：“衛侯為靈臺于藉圃。”言為，則是新造。其時僭名之也。

經始勿亟，庶民子來。箋云：亟，急也。度始靈臺之基趾，非有急成之意。眾民各以子成父事而來攻之。○亟，居力反。

王在靈囿，麀鹿攸伏。囿，所以域養禽獸也。天子百里，諸侯四十里。靈囿，言靈道行于囿也。麀，牝也。箋云：攸，所也。文王親至靈囿，視牝鹿所游伏之處，言愛物也。○囿音又，徐于目反。麀音憂。麀牝，牝，頻刃反。處，昌慮反。

[疏]傳“囿所以”至“于囿”。○正義曰：《春秋》成十八年筑鹿囿。昭九年筑郎囿。則囿者，筑墻為界域而禽獸在其中，故云“囿，所以域養禽獸也”。天子百里，諸侯四十里，解正禮耳。其文王之囿，則七十里，故《孟子》云：“齊宣王問于孟子曰：‘文王之囿方七十里，有諸？’孟子曰：‘《書傳》有之。’曰：‘若是其大乎？’‘民猶以為小也。’曰：‘寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？’”是宣王自以為諸侯而問，故云“諸侯四十里”。以宣王不舉天子而問及文王之七十里，則以為文王非天子之制，明天子不止七十里，故宜為百里也。又解囿稱靈意，言“靈道行于囿也”。鄭《駁異義》云：“同言靈者，于臺下為囿、沼，則似因臺為名，其實亦因相近，靈道遍行，故皆稱靈也。”《釋獸》云：“鹿牡麚、牝麀。”是為鹿牝也。

麀鹿濯濯，白鳥翯翯。濯濯，娛游也。翯翯，肥澤也。箋云：鳥獸肥盛喜樂，言得其所。○濯，直角反。翯，戶角反，《字林》云：“鳥白肥澤曰翯。”下沃反。樂音洛。下文“于樂”、注“喜樂”皆同。

[疏]傳“濯濯”至“肥澤”。○正義曰：娛樂游戲，亦由肥澤故也，二者互相足。

王在靈沼，于牣魚躍。沼，池也。靈沼，言靈道行于沼也。牣，滿也。箋云：靈沼之水，魚盈滿其中，皆跳躍，亦言得其所。○沼，之邵反。牣音刃。躍，羊略反。跳，徒雕反。

虡業維樅，賁鼓維鏞。于論鼓鍾，于樂辟廱。植者曰虡，橫者曰栒。業，大版也。樅，崇牙也。賁，大鼓也。鏞，大鐘也。論，思也。水旋丘如璧曰辟廱，以節觀者。箋云：論之言倫也。虡也、栒也，所以懸鐘鼓也。設大版于上，刻畫以為飾。文王立靈臺，而知民之歸附。作靈囿、靈沼，而知鳥獸之得其所。以為音聲之道與政通，故合樂以詳之，于得其倫理乎？鼓與鐘也。于喜樂乎？諸在辟廱中者，言感于中和之至。○虡音巨。樅，徐七兇反，又音沖，沖牙也。沈又音子容反。賁，符云反，字亦作“鼖。鏞音容。于音烏，鄭如字。下“于樂”、“于論”皆同。論，盧門反，一云：“鄭音倫。”下同。辟音壁。注同。植，恃職反，栒，旬尹反。縣音玄。

[疏]“虡業”至“辟廱”。○毛以為，文王既立靈臺，而知民心歸附。作沼囿，而知鳥獸得所。以為音聲之道與政通，故作樂以詳之，觀己之德行審否，故使人設植者之虡，橫者之栒，上加大版而捷業然。又有崇牙，其飾維樅然。于此虡業之上，懸賁之大鼓，及維鏞之大鐘，然后使人擊之，觀其和否。于是思念鼓鍾，使之和諧。于是作樂在此辟廱宮中。是王之靈道行于人物之驗。○鄭唯下二句別，義俱在箋。○傳“植者”至“節觀者”。○正義曰：《釋器》云：“木謂之虡。”孫炎曰：“虡栒之植，所以懸鐘磬也。”郭璞曰：“懸鐘磬之木，植者名為虡。”然則懸鐘磬者，兩端有植木，其上有橫木，謂直立者為虡，謂橫牽者為栒。栒上加之大版，為之飾。《釋器》云：“大版謂之業。”孫炎曰：“業所以飾栒，刻板捷業，如鋸齒也。其懸鐘磬之處，又以彩色為大牙，其狀隆然，謂之崇牙。”言崇牙之狀樅樅然。《有瞽》曰：“設業設虡，崇牙樹羽。”此樅亦文承“虡業”之下，故知樅即崇牙之貌樅樅然也。賁，大也，故謂大鼓為賁鼓。《冬官·韗人》云：“鼓長八尺，鼓四尺，中圍加三之一，謂鼖鼓。”注亦云：“大鼓謂之鼖。”是也。《釋樂》云：“大鐘謂之鏞。”李巡曰：“大鐘音聲大。鏞，大也。”郭璞曰：“亦名鑮也。”水旋丘如璧者，璧體圓而內有孔，此水亦圓而內有地，猶如璧然。土之高者曰丘，此水內之地未必高于水外，正謂水下而地高，故以丘言之。以水繞丘所以節約觀者，令在外而觀也。定本及《集注》“鏞大鐘”之下云：“論，思也。”則其義不得同鄭也。○箋“論之”至“之至”。○正義曰：以倫理之字宜為倫，故曰“論之言倫傳”。唯言栒虡植橫，不言所用，故申明之，言所以懸鐘鼓也。以經有鐘鼓，故特言之。其磬鑮亦有栒虡也。又解上言臺、沼，此言作樂之意。文王知民心歸附，鳥獸得所，以為音聲之道與政通，故大合諸樂以詳之。言欲詳審己德，觀其實允人物之心以否也。此在辟廱合樂，必行養老之禮，但主言樂之得理，不美養老之事，故言不及焉。治世之音安以樂，故在辟廱之內與聞之者，莫不喜樂，是其和之至也。

于論鼓鍾，于樂辟廱。鼉鼓逢逢，蒙瞍奏公。鼉，魚屬。逢逢，和也。有眸子而無見曰蒙。無眸子曰瞍。公，事也。箋云：凡聲，使瞽蒙為之。○鼉，徒何反，沈又音檀。《草木疏》云：形似蜥蜴，四足長丈餘，甲如鎧，皮堅厚，宜冒鼓。逢，薄紅反，《埤蒼》云：“鼓聲也。”字作“韸”，徐音豐。蒙音蒙。瞍，依字作“叟”，蘇口反，亦作“瞍”，《說文》云：“無目也。”《字林》先么反，云：“目有眸無珠子也。”眸，莫侯反。

[疏]傳“鼉魚”至“公事”。○正義曰：《月令》：“季夏，命漁師伐蛟取鼉。”漁師，取魚之官，故知鼉是魚之類屬也。《書傳》注云：“鼉如蜥蜴，長六七尺。”陸機《疏》云：“鼉形似水蜥蜴，四足長丈餘，生卵大如鵝卵，甲如鎧甲，今合樂鼉魚甲是也。其皮堅，可以冒鼓。”《月令》注亦云：“鼉皮可以冒鼓也。”美鼓之得理，而云逢逢，故知為和也。蒙、瞍皆無目之名，就無目之中以為等級。蒙者，言其蒙蒙然無所見，故知有眸子而無見曰蒙，即今之青盲者也。蒙有眸子，則瞍當無，故云“無眸子曰瞍”。其瞽亦有眸子，蒙之小別也，故《春官·瞽蒙》注鄭司農云：“無目眹謂之瞽。有目眹而無見謂之蒙。有目而無眸子謂之瞍。”亦與此傳同也。此則對而為名，其總則皆謂之瞽。《尙書》謂舜為瞽子，《外傳》云“吾非瞽史”。《周頌》有《有瞽》之篇，《周禮》有瞽蒙之職，是瞽為總也。《周禮》瞽蒙二字已是為官名，故文不及瞍。此言瞍，不言瞽，各從文之所便。《外傳》稱“蒙誦瞍賦”，亦此類也。《周禮》上瞽、中瞽、下瞽，以智之高下為等級，不以目為次第矣。“公，事”，《釋詁》文。

《靈臺》五章，章四句。

《下武》，繼文也。武王有聖德，復受天命，能昭先人之功焉。繼文者，繼文王之王業而成之。昭，明也。○復，扶又反。王業，于況反。

[疏]“《下武》六章，章四句”至“功焉”。○正義曰：經六章，皆言武王益有明智，配先人之道，成其孝思，繼嗣祖考之跡，皆是繼文能昭先人之功焉。經云“三后在天，王配于京”，則武王所繼，自大王、王季皆是矣。而序獨云“繼文”者，作者以周道積基，故本之于三后，言“世有哲王”，見積德之深遠，其實美武王能繼，唯在文王也。大王、王季雖脩德創業，為后世所因，而未有天命，非開基之主，不足使武王聖人繼之。又此篇在《文王》詩后，故詩言“繼文”，著其功之大，且見篇之次也。文王已受天命，故言“復受”，為亞前之辭。武王之受天命，白魚入舟是也。

下武維周，世有哲王。武，繼也。箋云：下，猶后也。哲，知也。后人能繼先祖者，維有周家最大，世世益有明知之王，謂大王、王季、文王稍就盛也。○哲，張列反，本又作“悊”，又作“喆”，皆同。知音智。下同。

[疏]傳“武，繼”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“下猶”至“就盛”。○正義曰：居下世，即是在后，故云“下，猶后也”。“哲，智”，《釋言》文。言后人能繼祖者，維周家最大，謂大王、王季、文王稍稍就盛者也。王季為西伯，文王又受命，是稍盛也。不通數武王者，此言哲王，即是下文“三后”、“王配”之文，別在于下，故知世有之中，不兼武王也。

三后在天，王配于京。三后，大王、王季、文王也。王，武王也。箋云：此三后既沒登遐，精氣在天矣。武王又能配行其道于京，謂鎬京也。○假音遐，已也。本或作“遐”。

[疏]箋“此三后”至“鎬京”。○正義曰：《曲禮下》云：“天子崩，告喪曰：‘天王登遐。’”注云：“登，上也。遐，已也。”上已者，若仙去云耳。以三后皆號為王，故以天子之禮言之。武王居鎬，故知配行其道于京，謂鎬京也。

王配于京，世德作求。箋云：作，為。求，終也。武王配行三后之道于鎬京者，以其世世積德，庶為終成其大功。

[疏]箋“作為”至“大功”。○正義曰：“作，為”，《釋言》文。“求，終”，《釋詁》文。世積厚德，是當王天下。文王未及誅紂，即是王事未終。武王乃終之，故云終成其大功。

永言配命，成王之孚。箋云：永，長。言，我也。命，猶教令也。孚，信也。此為武王言也。今長我之配行三后之教令者，欲成我周家王道之信也。王德之道成于信，《論語》曰：“民無信不立。”○成王，如字，又于況反。此為如字。

[疏]箋“命猶”至“不立”。○正義曰：此承“王配于京”，是配三后，不配天，故以命為教令。此篇是武王之詩，于此獨云“此為武王言”者，餘文是作者以已之心論武王之事，此則稱武王口自所言，故辨之也。又解欲成王道，所為多矣，獨以信為言者，由王德之道成于信，欲使民信王道，然后天下順從，必伐紂，功成然始得耳。以民無信不立，故引《論語》以證之。

成王之孚，下土之式。式，法也。箋云：王道尙信，則天下以為法，勤行之。永言孝思，孝思維則。則其先人也。箋云：長我孝心之所思。所思者，其維則三后之所行。子孫以順祖考為孝。

媚茲一人，應侯順德。一人，天子也。應，當。侯，維也。箋云：媚，愛。茲，此也。可愛乎武王，能當此順德。謂能成其祖考之功也。《易》曰：“君子以順德，積小以高大。”

永言孝思，昭哉嗣服。箋云：服，事也。明哉，武王之嗣行祖考之事。謂伐紂定天下。

[疏]“媚茲”至“嗣服”。○正義曰：既言武王能法則三后之道，故于此嘆而美之。可愛乎，此一人之武王。所以可愛者，以其能當此維順之德。祖考欲定天下，武王能順而定之，是能當順德。又述武王所言而嘆美之。武王自言，長我孝心之所思者，此事顯明哉。武王實能嗣行祖考之事，伐紂定天下，是能嗣祖考也。○傳“一人”至“侯維”。○正義曰：《曲禮下》云：“天子自稱曰予一人。”言其天下之貴，唯一人而已，謂天子為一人。“應，當”，《釋詁》文。又云：“維，侯也。”是侯得為維也。○箋“可愛”至“高大”。○正義曰：序言“繼文”，此云“順德”，故知是順其先人之心，成其祖考之德。所引《易》者，《升卦·象辭》。升卦巽下坤上，故言木生地中。木漸而順長以成樹，猶人順德以成功。彼謂一人之身，漸積以成，此則順父祖而成事，亦相類，故引以為證。定本作“慎德”。準約此詩上下及《易》，宜為順字。又《集注》亦作“順”，疑定本誤。○箋“服事”至“天下”。○正曰：“服，事”，《釋詁》文。《禮記·大傳》曰：“牧之野，武王之大事。”故知嗣行祖考之事，唯謂伐紂定天下也。上言“永言配命”、“永言孝思”，其下句云“成王之孚”、“孝思維則”，亦是武王自言。此云“昭哉嗣服”，是作者美武王之辭，所以亦與“孝思”相連者，上云“永言孝思”，是武王自言，此又述武王之言，嘆而美之，幷此“孝思”之句，亦非武王自言，得與嗣服相連也。

昭茲來許，繩其祖武。許，進。繩，戒。武，跡也。箋云：茲，此。來，勤也。武王能明此勤行，進于善道，戒慎其祖考所履踐之跡，美其終成之。○來，王如字，鄭音賚。下篇“來孝”同。

于萬斯年，受天之祜。箋云：祜，福也。天下樂仰武王之德，欲其壽考之言也。○祜音戶。下同。

[疏]“昭茲”至“之祜”。○正義曰：既言武王能嗣行祖事，又美其為民所樂仰。言武王能明此勤行，進于善道，戒慎其祖考所行之跡而踐行之，猶行善不倦，故為天下樂仰，皆欲令武王得于萬年之壽，且又多受天之福祿。言武王行善之故，為民愛之如此。○傳“許進”至“武跡”。○正義曰：以禮法既許，而后得進，故以許為進。“繩，戒。武，跡”，皆《釋訓》文。○箋“茲此”至“成之”。○正義曰：“茲，此。來，勤”，皆《釋詁》文。戒慎祖考踐履之跡，謂謹慎奉行，故美其終成之。○箋“祜福”至“之言”。○正義曰：“祜，福”，《釋詁》文。以萬年受福，是祝慶之辭，故知武王為天下所樂仰，此是欲其得福之言也。

受天之祜，四方來賀。于萬斯年，不遐有佐！遠夷來佐也。箋云：武王受此萬年之壽，不遠有佐。言其輔佐之臣，亦宜蒙其餘福也。《書》曰“公其以子萬億年”，亦君臣同福祿也。

[疏]“受天”至“有佐”。○毛以為，民欲王受福，即實言其受福之事。武王既受得天之祜福，故四方諸侯之國皆貢獻慶之。又得于此萬年之壽，豈不遠有佐助之乎！言有遠方夷狄來佐助之也。此乘上章之文，故先言所受天之祜，因則為遠近之次，故先言四方，后言遠夷。四方，謂中國諸侯也。○鄭唯以下句為異。言武王得于此萬年之壽，不遠其有輔佐之臣。言王親近其臣，與之同福。○傳“遠夷來佐”。○正義曰：言不遠有佐，是遠有佐。遠人佐天子，唯夷狄耳，故知遠夷來佐之。《書敘》言：“武王既勝殷，西旅獻獒，巢伯來朝。”《魯語》曰：“武王克商，遂通道于九夷八蠻，蕭慎來賀。”是遠夷來佐之事。“不遐有佐”為遠夷，則“四方來賀”為諸夏。《民勞》傳曰：“四方，諸夏。”是也。○箋“武王”至“福祿”。○正義曰：箋以“不遐有佐”順文自通，不當反其言，故易之。武王既有萬年之壽，不遠有輔佐之臣，共蒙其福。其封為諸侯，則與周升降；其仕于王朝，則繼世在位，是其不與遠之。引《書》曰“公其以予萬億年”者，《洛誥》文。成王告周公，言公與我身，皆得萬億之年。既引其文，乃申其意，言彼亦君臣同福祿，故知此亦武王君臣同受福矣。

《下武》六章，章四句。

《文王有聲》，繼伐也。武王能廣文王之聲，卒其伐功也。繼伐者，文王伐崇，而武王伐紂。

[疏]“《文王有聲》八章，章五句”至“伐功”。○正義曰：經八章，上四章言文王之事，下四章言武王繼之，是繼伐。首章言文王有聲，武王則道廣于文王，是能廣文王令聞之聲。二章言文王伐崇，武王則伐紂以定天下，是卒其伐功。經雖無武王廣聲、卒伐之事，于理則有，故序言亦以轉互相明也。上四章言文王有令聞之聲、成名之德，作豐邑以追孝心，同四方而正法度，所為不止于伐崇也。下四章言武王君天下，服四方，定鎬京而成卜兆，傳善謀以安后世，所為不止于伐紂。唯以繼伐言之者，以其所施之事，皆伐之功，故言繼伐以總之。此篇八章，其末俱言“烝哉”。而四章言文、武之謚，四章言王后、皇王，作者變其文，見其事有異。上四章雖同是文王之事，而首章、二章言文王令聞成民，受命伐罪，是文王事之盛者，故舉其義謚而稱文王。三章言筑城大小之事，述其所徙之言：四章言作豐以王四方，施化而為法度，比之前事為不盛，故不舉其謚，而變言王后。下四章雖同是武王之事，五章、六章，言武王伐紂，作邑定居，四方歸服，于武王之事為不盛，故不舉義謚，比文王之事則益大，故變言皇王。七章言考卜而后居鎬京，伐紂以成其占：八章言重功業以為大事，傳順謀以安孫子，除虐去殘，詒訓后世，是武王之事盛者，故文舉其義謚而言武王。文王之事，則盛者居前，不盛次之。武王之事，則不盛在先者，見武王不盛之事，盛于文王之盛者。作者比其事之大小，而為之章次也。

文王有聲，遹駿有聲。遹求厥寧，遹觀厥成。箋云：遹，述。駿，大。求，終。觀，多也。文王有令聞之聲者，乃述行有令聞之聲之道所致也。所述者，謂大王、王季也。又述行終其安民之道，又述行多其成民之德，言周德之世益盛。○遹，尹橘反，又音述。駿音峻。觀，古亂反。注同。聞音問，本亦作“問”。

文王烝哉！烝，君也。箋云：君哉者，言其誠得人君之道。○烝，之丞反，《韓詩》云：“美也。”

[疏]“文王”至“烝哉”。○正義曰：此文王乃有令聞之善聲。所以有之者，以文王從后仰而述行廣大其大王、王季所有令聞之善聲。所廣大者，謂文王又述行終其大王、王季安民之道，又述行多其大王、王季成民之德，以此益盛而大有聲也。此文王之德，信得人君之道哉。○箋“遹述”至“益盛”。○正義曰：“遹，述”，《釋言》文。“駿，大。求，終。觀，多”，《釋詁》文。《孔子閑居》曰：“三代之王，必先其令聞。”言有善事可以聞于外，是為有聲矣。故為有聲，是令聞之聲。言述行者，是述先聞之辭，故知謂述大王、王季也。聲聞則長之使大，令為已有，故云“遹駿有聲”。其安民、成民，則大王、王季有此行，但其事未終未多，今文王則終之多之，皆述行其道而增廣之耳。○傳“烝，君”。○正義曰：《釋詁》文。

文王受命，有此武功。既伐于崇，作邑于豐。箋云：武功，謂伐四國及崇之功也。作邑者，徙都于豐，以應天命。○應，應對之應

文王烝哉！

[疏]箋“武功”至“天命”。○正義曰：經別言“既伐于崇”，則“武功”之言，非獨伐崇而已。受命之后，所伐邘、耆、密須、混夷之屬皆是也，故云“武功，謂伐四國及崇之功也”。武功之中既兼伐崇，而別言“既伐于崇”者，以其功最大，其伐最后，故特言之，為作邑張本，言功成乃作都也。言應天命者，天既命為天子，當立天子之居，故言徙都于豐，以應天命。或以為于豐得命，故徙豐應之。然則武王于盟津得命，不可徙都入河，乃遷都于鎬，非得命之地矣。

筑城伊淢，作豐伊匹。匪棘其欲，遹追來孝。淢，成溝也。匹，配也。箋云：方十里曰成。淢，其溝也，廣深各八尺。棘，急。來，勤也。文王受命而猶不自足，筑豐邑之城，大小適與成偶，大于諸侯，小于天子之制。此非以急成從己之欲，欲廣都邑，乃述追王季勤孝之行，進其業也。○淢，況域反。成間有淢，字又作“洫”，《韓詩》云：“洫，深池。”亟，居力反。下“亟”同。或作“棘”。欲音欲，本亦作“欲”。廣，古曠反。深，尸鴆反。行，下孟反。

王后烝哉！后，君也。箋云：變謚言王后者，非其盛事，不以義謚。

[疏]“筑城”至“烝哉”。○正義曰：上言作邑于豐，此述作豐之制。言文王興筑豐邑之城，維如一成之淢。淢內之地，其方十里。文王作此豐邑，維與相匹，言大小正與成淢相配偶，是大于諸侯，小于天子之制，所以才得伐崇。即作此邑者，非以急從己之欲而廣此都邑，乃述追王季勤孝之行，思進其業故耳。此王之為人后也，誠得人君之道哉。○傳“淢，成溝”。○正義曰：《冬官·匠人》云：“井間有溝，成間有淢。”溝是總名，故云“淢，成溝”，謂十里成間所有溝。淢、洫，音同。○箋“方十里”至“其業”。○正義曰：申傳“淢，成溝”之義，故云“方十里曰成。淢，其溝也”。言每方十里之地，其外有此溝，謂之為淢。此淢廣八尺深八尺。《匠人》云：“方十里為成，成間廣八尺深八尺謂之洫。”是其事也。“棘，急”，《釋言》文。《禮記》引此詩作“匪革其猶”，革亦急也。文王既已受命，當為天子，其意以紂尙在，猶不敢自足，故筑此豐邑之城，大小適與賦法十里之成相匹偶，是大于諸侯，小于天子之制，不以急從己之欲，欲得廣此都邑，乃述追王季勤孝之行。以王季勤孝，欲早成周道，故己早建都邑，以進其功業。文王所述，述大王以來。此止言王季者，以大王始有王跡，勤行其道，大王以前未有王跡，不得言大王勤孝。欲成父功，故所追勤孝，唯王季也。《春官·典命》云：“上公九命，侯伯七命，子男五命。其國家宮室，皆以命數為節。”注云：“國家之所居，謂城方也。公之城蓋方九里，侯伯之城蓋方七里，子男之城蓋方五里。”《坊記》注云：“子男之城方五里。”此二注皆以公城方九里為差，則天子之城十二里矣，故此十里為小于天子也。《異義駁》云：“鄭伯之城方五里。”又以侯伯為五里者，鄭兩解，故《書傳》云：“古者百里之國九里之城，七十里之國五里之城，五十里之國三里之城。”注云：“玄或疑焉。《周禮·匠人》營國方九里，謂天子之城。今大國九里，則與之同。然則大國七里之城，次國五里之城，小國三里之城為近耳。或者天子實十二里之城，諸侯大國九里，次國七里，小國五里。”是鄭兩解之事也。以《匠人》、《典命》俱是正文，故不敢執定。《典命》注每言“蓋”，《匠人》注云“立王國若邦國”者，皆為疑辭，以見二涂之意也。○傳“后，君”。○正義曰：《釋詁》文。箋以作文有體，章類宜同，今半謚半否，故知變之有義。以相比校，無謚之章，其事皆劣，故言非其盛事，不以義謚，謂不以義理而言其謚也。謚者，行之成名，總一身之美，故事盛者稱之，不盛者變名耳。

王公伊濯，維豐之垣。四方攸同，王后維翰。濯，大。翰，干也。箋云：公，事也。文王述行大王、王季之王業，其事益大。作邑于豐，城之既成，又垣之，立宮室，乃為天下所同心而歸之。王后為之干者，正其政教，定其法度。○濯，直角反，《韓詩》云：“美也。”垣音袁。翰，戶旦反，徐音寒。

王后烝哉！

[疏]“王公”至“烝哉”。○正義曰：既言筑作豐城，欲又本之前世，言此王述先王之業，其事維益大矣。即言大之狀，維在豐城之內，更筑而垣墻之，以立宮室而居焉，乃為天下四方之民所共同心而歸之。其王君文王，維乃為之楨干，謂為施法度以行之。是王后誠得人君之道哉。○傳“濯，大。翰，干”。○正義曰：皆《釋詁》文。○箋“文王”至“法度”。○正義曰：言王事伊大，則從小至大，非文王之事自為大也。上言“遹追來孝”，此承其下，故知是述大王、王季之業，其事益大。上言“筑城”、“作豐”，此言“維豐之垣”，則是豐城之內別起垣也，故云“作邑于豐，城之既成，又垣之，立宮室”。謂立天子之宮室。宮室既定，萬姓知有所歸，故為天下所同心而歸之。干者，筑墻所立之木。干與墻為法，故為之干者，正其政教，定其法度。

豐水東注，維禹之績。四方攸同，皇王維辟。績，業。皇，大也。箋云：績，功。辟，君也。昔堯時洪水，而豐水亦泛濫為害。禹治之，使入渭，東注于河，禹之功也。文王、武王今得作邑于其旁地，為天下所同心而歸。大王為之君，乃由禹之功，故引美之。豐邑在豐水之西，鎬京在豐水之東。○辟音壁。注及下皆同。又音婢亦反，法也。泛，芳劍反，字亦作“泛”。濫，力暫反。大王，此及下言“大”者，幷如字。

皇王烝哉！箋云：變王后言大王者，武王之事又益大。

[疏]“豐水”至“烝哉”。○正義曰：上既言文王之事，故武王繼之。今豐水之得東流，注渭入河者，是禹之功業，言禹決治之，其傍得成平地也。今文王得作邑于傍，武王既成鎬京，故為天下四方所共同心歸之，文王、武王維于是為之君而施化焉。此大王誠得人君之道哉。○傳“績，業。皇，大”。○正義曰：“績，業”，《釋詁》文。又云：“皇，君。”君亦大之義，故為大。○箋“績功”至“之東”。○正義曰：“績，功。辟，君”，亦《釋詁》文也。功、業大同耳。據其力之所成則謂之功，言其澤及于后則謂之業。昭元年《左傳》劉定公見雒汭之水曰：“美哉，禹之功也！”此亦見豐水而思禹，故易傳以績為功。《堯典》曰：“湯湯洪水。”是堯時洪水。此言豐水東注，由禹之功，故知豐水亦泛濫為害，禹治之也。泛濫，謂泛長濫決，平地有水也。《禹貢》曰：“導渭自鳥鼠同穴，東會于豐，入于河。”是豐水入渭，東注于河。此章武王之事，而幷言文王作邑于其傍者，以二邑皆在豐傍，舉豐而言，可以兼及文王，欲連言之。《帝王世紀》云：“豐、鎬皆在長安之西南。”言豐邑在豐水之西，鎬京在豐水之東，以時驗而知之。○箋“變王”至“益大”。○正義曰：此與下章俱言皇王，而下有鎬京之事，知此皇王為武王也。同不言謚，而王后與皇王異文，既人異而辭變，故知為武王之事，又益大也。此與上章皆言“四方攸同”，而言益大者，以文王亦武王，故亦以四方言之，其實同歸之者，少于武王也。

鎬京辟廱，自西自東，自南自北，無思不服。武王作邑于鎬京。箋云：自，由也。武王于鎬京行辟廱之禮，自四方來觀者，皆感化其德，心無不歸服者。

皇王烝哉！

[疏]箋“自由”至“服者”。○正義曰：《釋詁》云：“由，自也。”故自得為由也。既言辟廱，即云四方皆服，明由在辟廱行禮，見其行禮，感其德化，故無不歸服也。辟廱之禮，謂養老以教孝悌也。

考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成之。箋云：考，猶稽也。宅，居也。稽疑之法，必契灼龜而卜之。武王卜居是鎬京之地，龜則正之，謂得吉兆，武王遂居之。修三后之德，以伐紂定天下，成龜兆之占，功莫大于此。○挈，苦計反，本又作“契”。或苦結反。

武王烝哉！

[疏]“考卜”至“烝哉”。○正義曰：言稽考其疑，灼疑龜而卜之者，維武王所疑而卜者，其宅居于是鎬京之地。維此所契之龜，則出其吉兆以正定之，言居此必吉，故得天下。武王則能成之，伐紂以定天下，成此龜兆之占，是功之大美者，此武王誠得人君之道哉。○箋“考猶”至“于此”。○正義曰：以《洪范》有稽疑之言，故云“考，猶稽也”。“宅，居”，《釋言》文。以稽疑之法，必契灼其龜而卜之。正謂得吉兆，龜正定其吉，云此地可居。卜兆言吉，居之而得天下，是成龜兆之占，伐去虐紂，身即王位，功無大于此者。伐紂為成龜兆之吉，定本、《集注》皆云“功莫大是也”，義亦得通。《禮記》引此詩，彼注云：“武王筑而成之。”與此異者，引《詩》斷章，多異于本。此顧上下之文言“武王烝哉”，是武王之盛事不宜直言其筑作而已，故以伐紂為成之。

豐水有芑，武王豈不仕？詒厥孫謀，以燕翼子。芑，草也。仕，事。燕，安。翼，敬也。箋云：詒，猶傳也。孫，順也。豐水猶以其潤澤生草，武王豈不以其功業為事乎？以之為事，故傳其所以順天下之謀，以安其敬事之子孫，謂使行之也。《書》曰：“厥考翼，其肯曰：‘我有后，弗棄基？’”○芑音起。詒，以之反。孫，王申毛如字，鄭音遜。傳，直專反。下同。

武王烝哉！箋云：上言皇王，而變言武王者，皇，大也，始大其業，至武王伐紂成之，故言武王也。

[疏]“豐水”至“烝哉”。○正義曰：言豐水之傍有芑菜，豐水是無情之物，猶以潤澤而生菜為己事，況武王豈不以功業為事乎？言實以功業為事，思得澤及后人，故遺傳其所以順天下之謀，以安敬事之子孫。言武王能傳順天下，功被來世，后人敬其事者，則得行之乃安。是武王之道，令得長世，武王誠得為人君之道哉。○傳“燕，安。翼，敬”。○正義曰：燕禮所以安賓，故燕為安也。“翼，敬”，《釋詁》文。○箋“詒猶”至“棄基”。○正義曰：詒訓遺，即流傳之義，故詒猶傳也。傳其順天下之謀者，謂聖人所謀之事，行之則必順天下之心，安其敬事之子孫。言子孫敬事，能遵用其道，則得安也。必言敬事者，若子孫不敬，則不能行之；不能行，則不得安，故安、敬幷言之。引《書》曰者，《大誥》文。彼上文以堂屋耕播為喻，言父為之于前，子不循于后，其父則嫌責之。此假言其父之辭。彼注云：“其父敬職之人，其肯曰：‘我有后，子孫不廢棄我基業乎？’”引此明后人須因前基，故云傳謀以安敬后，證翼為敬。彼言父敬，此言子孫明敬事者，乃能不棄基，故引而反以相明。

《文王有聲》八章，章五句。

《文王之什》十篇，六十六章，四百一十四句。

陸曰：自《生民》至《卷阿》八篇，成王、周公之《正大雅》。

《生民》，尊祖也。后稷生于姜嫄，文、武之功，起于后稷，故推以配天焉。○嫄音原。姜，姓。嫄，名。有邰氏之女，帝嚳元妃，后稷母也。

[疏]“《生民》八章，首章十句，二章、三章八句，四章、五章十句，六章八句，七章十句，卒章八句”至“配天焉”。○正義曰：作《生民》詩者，言尊祖也。序又言尊祖之意。以后稷生于姜嫄而來，其文王受命，武王除亂，以定天下之功，其兆本起由于后稷。及周公、成王致大平、制禮，以王功起于后稷，故推舉之以配天，謂配夏正郊天焉。祭天而以祖配祭者，天無形象，推人道以事之，當得人為之主。《禮記》稱“萬物本于天，人本于祖”，俱為其本，可以相配，是故王者皆以祖配天，是同祖于天，故為尊也。祖之定名，父之父耳。但祖者始也，己所從始也，自父之父以上皆得稱焉。此后稷之于成王，乃十七世祖也。不言姜嫄生后稷者，經稱“厥初生民，時維姜嫄”，是據后稷本之姜嫄，故序亦順經而為文也。言文、武之功起于后稷者，《周語》云：“后稷勤周，十五世而興。”是后稷勤行功業，為周室開基也。《中候·稷起》注云：“堯受《河圖》、《洛書》，后稷有名錄，苗裔當王。”是后稷子孫當王，名見《圖》、《書》也。文既因之，武亦因之，故幷言“文、武之功起于后稷”也。經八章，上三章言后稷生之所由顯異之事，是后稷生于姜嫄也。下五章言后稷長而有功，見其得以配天之意。其言“推以配天”，結上“尊祖”之言，于經無所當也。

厥初生民，時維姜嫄。生民，本后稷也。姜，姓也。后稷之母配高辛氏帝焉。箋云：厥，其。初，始。時，是也。言周之始祖，其生之者，是姜嫄也。姜姓者，炎帝之后。有女名嫄，當堯之時，為高辛氏之世妃，本后稷之初生，故謂之生民。生民如何？克禋克祀，以弗無子。禋，敬。弗，去也。去無子，求有子，古者必立郊禖焉。玄鳥至之日，以大牢祠于郊禖，天子親往，后妃率九嬪御。乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，于郊禖之前。箋云：克，能也。弗之言祓也。姜嫄之生后稷，如何乎？乃禋祀上帝于郊禖，以祓除其無子之疾，而得其福也。能者，言齊肅當神明意也。二王之后，得用天子之禮。○禋音因。嬪，婢人反。韣音獨，弓衣。祓音拂，又音廢。下同。齊，側皆反，本亦作“齋”。篇末“齊敬”同。

履帝武敏歆，攸介攸止。載震載夙，載生載育，時維后稷。履，踐也。帝，高辛氏之帝也。武，跡。敏，疾也。從于帝而見于天，將事齊敏也。歆，饗。介，大也。攸止，福祿所止也。震，動。夙，早。育，長也。后稷播百谷以利民。箋云：帝，上帝也。敏，拇也。介，左右也。夙之言肅也。祀郊禖之時，時則有大神之跡，姜嫄履之，足不能滿。履其拇指之處，心體歆歆然。其左右所止住，如有人道感己者也。于是遂有身，而肅戒不復御。后則生子而養長之，名曰棄。舜臣堯而舉之，是為后稷。○敏，密謹反。歆，許金反。介音戒。震，真慎反。見，賢遍反。齊敏，側皆反，又如字。

[疏]“厥初”至“后稷”。○毛以為，本其初生此民者，誰生之乎？是維姜嫄。言有女姓姜名嫄生此民也。既言姜嫄生民，又問民生之狀。言姜嫄之生此民，如之何以得生之乎？乃由姜嫄能禋敬能恭祀于郊禖之神，以除去無子之疾，故生之也。禋祀郊禖之時，其夫高辛氏帝率與俱行，姜嫄隨帝之后，踐履帝跡，行事敬而敏疾，故為神歆饗。神既饗其祭，則愛而佑之，于是為天神所美大，為福祿所依止，即得懷任，則震動而有身。祭則蒙佑獲福之夙早，終人道則生之。既生之，則長養之。及成人有德，為舜所舉用，播種百谷，以利益下民，維為后稷矣。本其初生，故謂之生民。民則人所不識，后稷是顯見之號，故言“是維后稷”以結之。○鄭唯履帝以下三句為異。其首尾則同。言當祀郊禖之時，有上帝大神之跡。姜嫄因祭見之，遂履此帝跡拇指之處，而足不能滿，時即心體歆歆，如有物所在身之左右，所止住于身中，如有人道精氣之感己者也。于是則震動而有身，則肅戒不復御。餘同。○傳“生民”至“帝焉”。○正義曰：此章首言生民即后稷也。后稷而謂之民者，本其初生而未有貴位，生與民同，以民言之，故云“生民，本后稷也”。《晉語》云：“黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜。”是姜者，炎帝之姓，故云“姜，姓也”。言后稷之母配高辛氏帝，謂為帝嚳之妃，與嚳相配而生此后稷，以后稷為嚳之子也。張晏曰：“高辛所興地名嚳，以字為號，上古質故也。”《大戴禮·帝系篇》：“帝嚳卜其四妃之子，皆有天下。上妃，有邰氏之女，曰姜嫄，而生后稷；次妃，有娀氏之女，曰簡狄，而生契；次妃陳鋒氏之女曰慶都，生帝堯；下妃娵訾之女曰常儀，生摯。”以堯與契俱為嚳子。《家語》、《世本》其文亦然。故毛為此傳及《玄鳥》之傳，司馬遷為《五帝本紀》皆依用焉。其后劉歆、班固、賈逵、馬融、服虔、王肅、皇甫謐等，皆以為然。然則堯為聖君，契為賢弟，在位七十載而不能用，必待舜乃舉之者，聖人顯仁藏用，匿跡隱端，雖則自知，故不委任，待眾舉而后用，見取人之大法耳。若稷、契，堯之親弟，當生在堯立之前，比至堯崩，百餘歲矣。堯崩之后，仍為舜所敕用者，以其幷是上智，壽或過人，不可以凡人促齡，而怪彼永命也。若稷、契即是嚳子，則未嘗隔世。《左傳》之說八元，云“世濟其美”者，正以能承父業，即稱為世，不要歷數世也。其緯候之書及《春秋命歷序》言五帝傳世之事為毛說者，皆所不信。○箋“厥其”至“生民”。○正義曰：“厥，其”，《釋言》文。“初，始”，《釋詁》文。周始祖，后稷也。周以后稷為始祖，文王為太祖。雍禘太祖，謂文王也。后稷以初始感生，謂之始祖，又以祖之尊大，亦謂之太祖。《周語》曰：“我太祖后稷之所經緯。”是也。若文王以受命之大，唯得稱太祖，不得言始祖也。箋必名此經之民為始祖者，以人之為人，皆有始生之時，如此詩言初生，欲明自此巳前未有周家種類，周之上元始生于此，故言周之始祖，解其言“厥初”之意也。以炎帝姓姜，故知姜嫄是炎帝之后。姓姜而以嫄配之，故知有女名嫄。婦人不以名行，此嫄或當是字，但五帝時質，未必有名字之別，故以名言之。鄭信讖緯，以《命歷序》云“少昊傳八世，顓頊傳九世，帝嚳傳十世”，則堯非嚳子，稷年又小于堯，則姜嫄不得為帝嚳之妃，故云“當堯之時，為高辛氏之世妃”，謂為其后世子孫之妃也。人世短長無定，于是時書又散亡，未知其為幾世，故直以世言之。其《大戴禮》、《史記》諸書，皆鄭所不信。張融云：“稷、契年稚于堯，堯不與嚳幷處帝位，則稷、契焉得為嚳子乎？若使稷、契必嚳子，如《史記》是堯之兄弟也。堯有賢弟七十，不用須舜與之，此不然明矣。《詩》之雅、頌，姜嫄履跡而生，為周始祖；有娀以玄鳥生商，而契為玄王。即如毛傳、《史記》之說，嚳為稷、契之父，帝嚳聖夫，姜嫄正妃，配合生子，人之常道，則《詩》何故但嘆其母，不美其父，而云‘赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，是生后稷？’周、魯何殊。特立姜嫄之廟乎？”融之此言，蓋得鄭旨，但以姜嫄為世妃，則于《左傳》“世濟”之文復協，故易傳不以為高辛之妃也。○傳“禋敬”至“之前”。○正義曰：《釋詁》云“禋，祭也”，則禋是祭之名。又云“禋，敬也”，義得相通。且祭必致敬，故以禋為敬也。《大宗伯》云：“禋祀昊天上帝。”注云：“禋之言煙。周人尙臭。煙，氣之臭聞者也。”則鄭以禋者唯祭天之名，故《書》稱“禋于六宗”，鄭皆以為天神。經傳之中，亦非祭天而稱禋祀者，諸儒遂以禋為祭之通名。王肅云：“《外傳》曰：‘精意以享曰禋。’禋非燔燎之謂也。”袁準曰：“禋者，煙氣煙熅也。天之體遠，不可得就，聖人思盡其心，而不知所由，故因煙氣之上，以致其誠，故《外傳》曰‘精意以享，禋’，此之謂也。”準又稱：難者曰：“禋于文王，何也？”曰：“夫名有轉相因者，《周禮》云‘禋祀上帝’，辨其本言煙熅之禮也。《書》曰‘禋于文、武’者，取其辨精意以享也。先儒云‘凡潔祀曰禋’，若潔祀為禋，不宜別六宗與山川也。凡祭祀無不潔，而不可謂皆精。然則精意以享，宜施燔燎，精誠以假煙氣之升，以達其誠故也。”切以準言為然。鄭于《尙書》以文、武于明堂配五帝，故亦以稱禋。是禋名唯施于祭天也。傳于此下，即說郊禖之祀。郊必祭天，則毛亦以此禋為祭天。其餘《書傳》言禋者，則未知毛意與誰同也。弗訓為去，心所不欲，即當去之，故以“弗，去”謂去無子以求有子也。經言禋祀，未知所祀之神，故云“古者必立郊禖焉”。言此祀，祀郊禖也。知者，以婦人無外事，不因求子之祭，無有出國之理。又禋祀以求子，唯禖為然，故知禋祀是祀禖也。既言所祀之神，因言其祭之禮。自“玄鳥至之日”以下，皆《月令》文。所異者，唯彼“郊”作“高”耳。玄鳥，燕也。燕至在春分二月之中，燕以此時感陽氣來集人堂宇，其來主為產乳蕃滋，故王者重其初至之日，用牛羊豕之太牢，祀于郊禖之神，蓋祭天而以先禖者配之。變禖言禖者，神之也。其祭之時，天子親自身往，敬其事，故親祭之。于時后妃率九嬪從之，而往侍御于祭焉。天子內官有后也，夫人也，嬪也，世婦也，女御也，而獨言九嬪者，以后是內官之主，須后妃率之，五等則九嬪居中，舉中而言，明百二十人皆往也。未有孕而往者，求其早有孕也。內官百二十人，周之制也。高辛之時，未有此數，因禮之成文而引之耳。于祀之時，乃以醴酒禮天子所御，謂已被幸有娠者也。使太祝酌酒飲之于郊禖之庭，以神之惠光顯之也。既飲之酒，又帶以弓之韣衣，授以弓矢，使執之于郊禖之前。弓矢者，男子之事，使之帶弓衣，執弓矢，冀其所生為男也。鄭于《月令》之注，其意則然。唯“高禖”異耳。故鄭注云：“高辛氏之世，玄鳥遺鳦卵，簡狄吞之而生契。后王以為禖官嘉祥而立其祀焉。”以為由高辛有嘉祥，故稱高禖。蔡邕《月令章句》云：“高禖，祀名。高猶尊也，禖猶媒也。吉事先見之象，謂之人先。”毛于此及《玄鳥》傳皆依作“郊禖”，則讀高為郊。下傳云：“從于帝而見于天。”則此祭為祭天，不祭人先也。于郊故謂之郊，不由高辛，亦不以高為尊也。郊天用特牲，而此祭天用太牢者，以兼祭先禖之神，異于常郊故也。鄭于此箋亦云“禋祀上帝于郊禖”，則后稷未生之前，已有郊禖之祀矣。而《月令》注以為，簡狄吞鳦卵生契，后王以為嘉祥而立其祀”。又以契之后王始立此祀。二義不同者，《鄭記》王權有此問，焦喬答云：“先契之時，必自有禖氏祓除之祀，位在南郊，蓋以玄鳥至之日祀之矣。”然得禋祀，乃于上帝也。娀簡吞鳦有子之后，后王以為媒官嘉祥，祀之以配帝，謂之高媒。毛傳亦云：“郊禖者，以古自有于郊克禋之義。”又據禮之成文耳。祀天而以先禖配之，義如后土祀以為社。此是鄭沖弟子為說，以申鄭義。其意言高辛已前，祭天于郊，亦以先禖配之，謂之郊禖。至高辛之世，以有吞鳦之事，以為禖之嘉祥，又以高辛之世，禖配此祭，故改之而為高禖。故此箋從傳為郊祀禮，解其高義。后王以為媒官嘉祥而立其祀，謂立禖以配郊，非謂立郊求子始于后王。鄭意或當然也。如此為說，可得合《詩》、《禮》二注耳。然《禮》注為高辛之世者，謂高辛之后世子孫猶號高辛，其時簡狄吞鳦卵生契，如此得與稷同時為堯臣耳。○箋“克能”至“之禮”。○正義曰：“克，能”，《釋言》文。《釋詁》云：“祓，福也。”孫炎曰：“祓除之福。”《周語》云：“祓除其心。”《女巫》云：“祓除釁浴。”《左傳》：“祓社釁鼓。”《檀弓》云：“巫先祓柩。”皆祓除兇惡，義取祓去，故云“弗之言祓也”。禋祀上帝于郊禖，祓除其無子之疾，以得其福，雖解弗字為異，與傳“去無子”之意亦同也。非天子不得祭天，此姜嫄是為高辛氏后世之妃，則其夫不為天子，所以得祈郊禖，祭天神，故解之云“二王之后，得用天子之禮”故也。王者存先代，所以通天三統，使得行其正朔，用天子之禮。故《禮運》曰：“杞之郊也，禹宋之郊也。”契是二王之后，得祭天也。下言后稷功成，乃封之于邰，則此時必有國矣。未知其國之名，所在之地耳。○傳“履踐”至“利民”。○正義曰：諸《書傳》言姜嫄履大跡生稷、簡狄吞鳦卵生契者，皆毛所不信，故以帝為高辛氏帝。蓋以二章、卒章皆言上帝，此獨言帝不言上，故以為高辛氏帝也。《釋訓》云：“履帝武敏。武，跡也。敏，拇也。”傳既依《爾雅》，以武為跡，而不以敏為拇者，毛意蓋謂《爾雅》不可盡從故也。心識速疾謂之敏，故訓敏為疾。又解姜嫄得踐帝跡所由，以高辛之帝親行禋祀，姜嫄從于帝，而往見于天，故行在后而踐帝之跡。從帝見天，即上傳所云“后妃率九嬪御”是也。踐跡者，直謂隨后行耳，非必以足躡其踐地之處也。將事齊敏者，將，行也，謂行祀天之事齊敬而速疾也。鬼神食氣謂之歆，故以歆為饗，謂祭而神饗之也。“介，大”，《釋詁》文。福祿所止，謂止于姜嫄，使之早有子也。“震，動。夙，早。育，長”，皆《釋詁》文。動謂懷任而身動也。昭元年《左傳》曰“邑姜方震大叔”，哀元年《左傳》曰“后緡方震”，皆謂有身為震也。早者，言其得福之早。得福乃有身，早文應在震上，今在下者，見有身而始知得福，故先震后夙，且以為韻。故姜嫄之配高辛，亦應久矣，未必生稷之歲始來配之。若前巳禋祀，此年始震，則是得福晚矣。而言早者，作者因事而言，以祈即有子，故繼祈為早耳。又解此人其名曰棄，所以謂之后稷者，以其身為稷官，能種百谷以利民，故以后稷稱之。《周本紀》云：“堯舉棄為農師，天下得其利。”《堯典》云：“帝曰：‘棄，黎民阻饑，汝后稷播時百谷。’”是其利民之事也。○箋“帝上帝”至“后稷”。○正義曰：鄭以此及《玄鳥》，是說稷以跡生、契以卵生之經文也。《河圖》曰：“姜嫄履大人跡生后稷。”《中候·稷起》云：“蒼耀稷生感跡昌。”《契握》云：“玄鳥翔水遺卵流，娀簡吞之，生契封商。”《苗興》云：“契之卵生，稷之跡乳。”《史記·周本紀》云：“姜嫄出野，見巨人跡，心忻然悅，欲踐之。踐之，而身動如孕者。及期而生棄。”《殷本紀》云：“簡狄行浴，見玄鳥墮其卵。簡狄取吞之，因孕生契。”是稷以跡生、契以卵生之說也。又《閟宮》云：“赫赫姜嫄，其德不回，上帝是依。”言上帝依姜嫄以生后稷，故以帝為上帝。且鄭以姜嫄非高辛之妃，自然不得以帝為高辛帝矣。此上帝即蒼帝靈威仰也。《長發》箋云：“帝，黑帝。”此不言蒼帝者，彼以下有玄王，故言“黑帝”。此下有上帝，故言“上帝”。各隨經勢而為文也。《爾雅》引此釋之，而以敏為拇指，故依用之，云：“敏，拇也。”孫炎曰：“拇，跡大指處。”《釋詁》云：“介，右也。”郭璞曰：“相佑助也。”孫炎曰：“介者，相助之義，如人之左右手，故以介為左右也。”傳以夙為早。震后言早，于事不次，故轉之云：“夙之言肅，自肅戒也。”以緯候及《史記》諸文，故知祀郊禖之時，則有大神之跡，姜嫄履之也。履神之跡，直言武足矣，而復言拇，是先履其跟之跡，又移足以就拇。既言大跡，明不能滿，故云：“足不能滿，履其拇指之處。”履拇之下而即言歆，故知心體歆歆然，意動之狀也。左右所止住，如有人道感己者，謂如人夫妻交接之道。《檀弓》曰：“寡婦不夜哭。”注云：“嫌思人道。”亦謂此也。于是遂有身，肅戒不復御，解“載震載夙”也。《大明》曰：“大任有身。”是為震為有身。《靜女》傳曰：“生子月辰，以金環退之。婦人有娠，則禮當不御。”故所以自肅戒也。后則生子而長養之，解“載生載育”也。《周本紀》云：“棄之隘巷、寒冰，后收養之。初欲棄之，因名曰棄。”《堯典》云：“帝曰：‘棄’。”是名之曰棄。文十八年《左傳》曰：“高辛氏有才子八人，堯不能舉。舜臣堯而舉之，使布五教于四方。”《堯典》注云：“舉八元，使布五教。”契在八元中。稷亦高辛氏之后，自然在八元中矣，故知舜臣堯而舉之。《堯典》注又云：“堯初天官為稷，舜登用之年，舉棄為之。”故云“是為后稷”。《鄭志》趙商問：“此箋云‘帝，上帝’。又云：‘當堯之時，姜嫄為高辛氏世妃。’意以為非帝嚳之妃。《史記》嚳以姜嫄為妃，是生后稷，明文皎然。又毛亦云‘高辛氏帝’。苟信先籍，未覺其遍隱，是以敢問易毛之義。”答曰：即姜嫄誠帝嚳之妃，履大人之跡而歆歆然，是非真意矣。乃有神氣，故意歆歆然。天下之事，以前驗后，其不合者，何可悉信？是故悉信亦非，不信亦非。稷稚于堯，堯見為天子，高辛與堯幷在天子位乎？是箋易傳之意也。

誕彌厥月，先生如達。誕，大。彌，終。達生也，姜嫄之子先生者也。箋云：達，羊子也。大矣后稷之在其母，終人道十月而生。生如達之生，言易也。○彌，面支反。達，他未反。注同。《說文》云：“小羊也。”沈云：“毛如字。”易，以豉反。下同。不坼不副，無菑無害。言易也。凡人在母，母則病。生則拆副菑害其母，橫逆人道。○坼，敕宅反。副，孚逼反，《說文》云：“分也。”《字林》云：“判也。”匹亦反。菑音災。注同。

以赫厥靈，上帝不寧。不康禋祀，居然生子。赫，顯也。不寧，寧也。不康，康也。箋云：康、寧皆安也。姜嫄以赫然顯著之征，其有神靈審矣。此乃天帝之氣也，心猶不安之。又不安徒以禋祀而無人道，居默然自生子，懼時人不信也。

[疏]“誕彌”至“生子”。○毛以為，上言得福有子，此言其生之易。言可美大矣，姜嫄之孕后稷，終其孕之月而生之。婦人之生首子，其產多難。此后稷雖是最先生者，其生之易，如達之生然。羊子以生之易，故比之也。其生之時，不坼割，不副裂其母，故其母無菑殃，無患害，以此故可美大也。天既佑令有身，又使之生易，是天意以此顯明其有神靈也。上天之意，豈不降福而安之乎？言上天誠降福而安之，使母之無病苦，子得易生，是天安之也。姜嫄之身，豈不見安于禋祀乎？言姜嫄實見安于禋祀，祈則有子，生之又易，是為禋祀所安也。由為禋祀所安，故得居處怡然，無病而生子也。○鄭唯下四句為異。言姜嫄履跡有身，其生又易，以此赫然顯著之征，其有神靈審也。此乃上帝精氣，姜嫄心不自安，以天人道隔，而人生天胤，故心不自安也。非徒生天之胤，心不自安，又不安其徒禋祀神明，無人道交接，居處默然而生此子。以無夫而生，又懼時人不信，當棄而異之，使人知其異，故下所以棄之也。○傳“誕大”至“生者”。○正義曰：“誕，大”，《釋詁》文。“彌，終”，《釋言》文。“達，生者”，言其生易如達羊之生，但傳文略耳，非訓達為生也。又解言先生之意，以人之產子，先生者多難，此后稷是姜嫄之子最先生者，應難而今易，故言先生以美之。此主言后稷是姜嫄首子而已。后稷有同母弟妹以否，書亦無文焉。○箋“達羊”至“言易”。○正義曰：《說文》云：“達，小羊也。從羊，大聲。”薛琮答韋昭曰：“羊子初生達，小名羔，未成羊曰羜，大曰羊。長幼之異名。以羊子初生之易，故以比后稷生之易也。《大戴禮》及《春秋元命包》皆云‘人十月而生’。《周本紀》云：‘姜嫄踐巨人跡，身動如孕者，及期而生子。’則終一年矣。此言終月，必終人之常月。馬遷之言未可信也。”○傳“言易”至“人道”。○正義曰：經之所言，皆說其生之易，故云“言易也”，以總解一經。又解易生所以為美者，以凡常之人，在母腹則病，其生則又坼副菑害其母，以橫逆人道。今后稷之生，能無坼副菑害，故美之也。《晉語》云：“文王在母不憂。”是謂未生為在母。坼副皆裂也。《禮記》曰：“為天子削瓜者副之。”是副為裂也。坼副菑害其母，皆謂當產之時。《閟宮》云：“無菑無害，彌月不遲。”亦謂生時無菑害，故彼箋引此解之，明其同也。然則此經止言生易，不言在母病。傳言“凡人在母，母則病”者，因其生之易，從在母而本之，見凡人之生不如后稷，所以為美耳。橫逆人道，謂不由人所生之道也。《史記·楚世家》云：“陸終娶于鬼方氏曰女潰，孕三年不乳。乃剖其左脅，獲三人焉。剖其右脅，獲三人焉。”《帝王世紀》云：“簡狄剖背生契。”如此之類，是橫逆人道也。若然，契亦大賢，剖背而出，則坼副菑害不為惡矣。此美其無菑害者，人之賢愚，不由母生之難易，要人情皆欲其易，不欲其難。因見稷之生由，言之以為美耳。《晉語》曰：“大任震文王不變，少溲于豕牢而得文王，不加病焉。”亦美文王生易，與此同矣。此言橫逆人道，謂人所生之道。上箋云“終人道”者，謂人在母腹之道。如有人道感己者，謂人交接之道。人道之言雖同，三者皆小別耳。○傳“赫顯”至“康也”。○正義曰：以赫是明貌，故為顯也。天實降福，以安后稷，美姜嫄實為因禋祀所安。而經乃言不寧不康，故皆反其言也。王肅云：“天以是顯著后稷之神靈降福而安之，言姜嫄可謂禋祀所安，無疾而生子。”○箋“康寧”至“不信”。○正義曰：“康、寧皆安”，《釋詁》文。箋以此章上四章言后稷之生，下章言其棄之。此經四句文在既生之后、棄之上，則是說其棄子之意，為下章張本，故易傳也。履大跡而有身，不由夫而生子，是有顯著之征也。既見如此征驗，知其實有神靈，故云姜嫄以赫然顯著之征，其有神靈審矣。言姜嫄自知此子審是神靈所生也。又解上帝不寧之意，祀天而見大人跡，履之如有感己。此感之者，乃是天帝之氣，人不當共天交接。今乃與天生子，子雖生訖，其心猶不安之也。上帝不寧者，為生天之胤，故不安。“不康禋祀”者，懼時人不信，故不安也。以此故再言不安徒禋祀而無人道，空祀神明而無人道交接，故居位默然而得生子，懼時人不信其然，或得疑其犯禮奸淫而有此胤，以此又復不安。姜嫄既有此事不安，欲望眾信，故棄之以顯其異，使眾人知之也。《異義》、《詩》齊魯韓、《春秋公羊》說聖人皆無父感天而生，《左氏》說聖人皆有父。謹案《堯典》“以親九族”，即堯母慶都感赤龍而生堯，堯安得九族而親之？《禮讖》云“唐五廟”，知不感天而生。玄之聞也，諸言感生得無父，有父則不感生，此皆偏見之說也。《商頌》曰：“天命玄鳥，降而生商。”謂娀簡吞鳦子生契，是聖人感見于經之明文。劉媼是漢太上皇之妻，感赤龍而生高祖，是非有父感神而生者也？且夫蒲盧之氣嫗煦桑蟲成為己子，況乎天氣因人之精就而神之，反不使子賢聖乎？是則然矣，又何多怪？如鄭此言，天氣因人之精使之賢聖，則天氣不獨生人。此姜嫄得無人道而生子者，言非一端也。彼以古今異說，言感生則不得有父，有父則不得感生，偏執一見，理未弘通，故鄭引蒲盧為喻，以證有父得感生，非必由父也。所引吞鳦生契，即是不由父矣，又何怪于后稷也？稷、契等雖感天氣，母實有夫，則亦為有父。繼父為親，故稱嚳之胄，唐堯之親九族，立五廟，亦猶此也。稷、契俱是感生，棄稷不棄契者，人之意異耳。或者簡狄雖則吞鳦，仍御于夫，其心自安，故不棄之耳。馬融之說此詩，則異于是矣，故云“仍御于夫”。王肅引馬融曰：“帝嚳有四妃，上妃姜嫄生后稷，次妃簡狄生契，次妃陳鋒生帝堯，次妃娵訾生帝摯。摯最長，次堯，次契。下妃三人，皆已生子，上妃姜嫄未有子，故禋祀求子。上帝大安其祭祀而與之子。任身之月，帝嚳崩。摯即位而崩，帝堯即位。帝嚳崩后十月而后稷生，蓋遺腹子也。雖為天所安，然寡居而生子，為眾所疑，不可申說。姜嫄知后稷之神奇，必不可害，故欲棄之，以著其神，因以自明。堯亦知其然，故聽姜嫄棄之。”肅以融言為然，又其《奏》云：“稷、契之興，自以積德累功于民事，不以大跡與燕卵也。且不夫而育，乃載籍之所以為妖，宗周之所喪滅。”其意不信履大跡之事，而又不能申棄之意，故以為遺腹子，姜嫄避嫌而棄之。王基駮之曰：“凡人有遺體，猶不以為嫌，況于帝嚳聖主，姜嫄賢妃，反當嫌于遭喪之月便犯禮哉！人情不然一也。就如融言，審是帝嚳之子，凡聖主賢妃生子，未必皆賢聖，能為神明所佑。堯有丹朱，舜有商均，文王有管、蔡。姜嫄御于帝嚳而有身，何以知其特有神奇而置之于寒冰乎？假令鳥不覆翼，終疑逾甚，則后稷為無父之子，嚳有淫昏之妃，姜嫄有污辱之毀，當何以自明哉！本欲避嫌，嫌又甚焉，不然二也。又《世本》云：‘帝嚳卜其四妃之子，皆有天下。’若如融言，任身之月而帝嚳崩，姜嫄尙未知有身，帝嚳焉得知而卜之？苟非其理，前卻縶礙，義不得通，不然三也。不夫而育，載籍之所以為妖，宗周之所以喪滅。誠如肅言，神靈尙能令二龍生妖女以滅幽王，天帝反當不能以精氣育聖子以興帝王也？此適所以明有感生之事，非所以為難。肅信二龍實生褒姒，不信天帝能生后稷，是謂上帝但能作妖，不能為嘉祥。長于為惡，短于為善，肅之乖戾，此尤甚焉。”馬昭曰：“稷奇見于既棄之后，未棄之前，用何知焉？”孫毓云：“天道征祥，古今有之，皆依人道而有靈助。劉媼之任高祖，著有云龍之怪；褒姒之生，由于玄黿之妖。巨跡之感，何獨不然？而謂自履其夫帝嚳之跡，何足異而神之，乃敢棄隘巷寒冰、有覆翼之應乎？而王傳云‘知其神奇，不可得害’，以何為征也？且匹夫凡民，遺腹生子，古今有之。嚳崩之月，而當疑為奸，非夫有識者之所能言也。鄭說為長，群賢以鄭為長，長則信矣。所言王短，短猶未悉，何則？馬、王立說，自云述毛。其言遺腹寡居，必謂得毛深旨。案下傳曰‘天生后稷，異之于人，欲以顯其靈’。帝不順天，是不明也，故承天意而異之于天下。是言天異后稷于人，帝又承天之意，所以棄而異之，明示天下，安有遺腹寡居之事乎？即由天異而棄之，何須要在寡居？若以寡居為嫌，何以必知其異？若使無異可棄，竟當何以自明？又上傳云‘帝高辛氏’，下傳云‘帝不順天’，則帝亦高辛之帝，安得謂之堯也？五章傳云‘堯見天因邰而生后稷’，目之曰堯，不名為帝，益知此帝不為堯也。何以堯知其然，聽姜嫄棄之？且馬、王之說，姜嫄高辛之正妃，其于帝堯則君母也，比之后世則太后也。以太后之尊，欲棄己子，足以自專，不假堯命，何云聽棄之也？又堯為人兄，聽母棄弟，縱其安忍之心，殘其聖父之胤，不慈不孝，亦不是過。豈有欽明之后，用心若此哉！若以堯知其神，故為顯異，則堯之知稷之甚矣。初生以知其神，才長應授之以位，何當七十餘載，莫之收采？自有聖弟，不欲明揚，虞舜登庸，方始舉任，雖帝難之，豈其若此！故知王氏之說，進退多尤。所言遺腹，非毛旨矣。其解文義傳意或然，故采其釋經之辭，遺其寡居之說。”

誕寘之隘巷，牛羊腓字之。誕，大。寘，置。腓，辟。字，愛也。天生后稷，異之于人，欲以顯其靈也。帝不順天，是不明也，故承天意而異之于天下。箋云：天異之，故姜嫄寘后稷于牛羊之徑，亦所以異之。○寘，之豉反。下同。隘，于懈反。巷，戶降反。腓，符非反，避也。誕寘之平林，會伐平林。牛羊而辟人者，理也。寘之平林，又為人所收取之。誕寘之寒冰，鳥覆翼之。大鳥來，一翼覆之，一翼藉之，人而收取之，又其理也，故寘之于寒冰。○藉，在夜反。

鳥乃去矣，后稷呱矣。于是知有天異，往取之矣。后稷呱呱然而泣。○呱音孤，泣聲也。《尙書》云：“啟呱呱而泣。”是也。

[疏]“誕寘”至“呱矣”。○正義曰：上言后稷之生，此言棄稷之事。言可美大矣，棄此后稷，寘之于狹隘巷中，牛羊其避而憐愛之。嬰兒未有所知，當為牛羊所踐，今乃避而愛之，故可美大矣。以牛羊避人，理之常也，又寘之平林，可美大矣。又棄此后稷，寘之平地林木之中，會值有人往伐平林，伐木之人見而收取之。嬰兒之在林野，當為鳥獸所害，乃值人收取，是可美大矣。又以人之取人，乃是常理，復寘之寒冰，可美大矣。復棄后稷朝旦于寒冰之上，有鳥以翼覆、以翼藉之。鳥非人類，而覆藉人，是可美大矣。既知有神人往收取，鳥乃飛去矣。后稷遂呱呱然而泣矣。此其有神靈之驗也。○傳“字愛”至“天下”。○正義曰：《易·屯卦》云：“女子貞，不字。十年乃字。”是字為愛之義也。知天生后稷異之于人者，若其不異，不應棄之。異之于人，謂有奇表異相，若孔子之河目海口，文王之四乳龍顏之類。但《書傳》不言后稷異狀，無得而知之耳。言帝嚳若不順天意以顯之，則是為不明，則棄之者，帝意也。以此傳觀之，則后稷之生，嚳尙存矣，不得為遺腹矣。○箋“天異”至“異之”。○正義曰：箋以履跡而得后稷，雖與傳禋祀得之不同，其于異而顯之意亦一也，故乘傳而釋之也。天降精氣，以生后稷，本欲異之，故姜嫄寘后稷于牛羊之徑，亦以異之。亦者，亦天也。○鄭以姜嫄非帝嚳之妃，其棄后稷，出姜嫄之意，故言姜嫄也。步道曰徑，以經稱隘巷，故以徑言之。此詩之意，欲顯其異而棄之。《周本紀》以為不祥，故棄之，謬矣。○傳“大鳥”至“藉之”。○正義曰：以翼能覆藉嬰兒，故知大鳥也。以經“翼”在“覆”下，則上覆下翼，明非一翼耳。人體忌寒，近冰尤甚，既奇而覆之，明亦愛而藉之，故知一翼覆之，一翼藉之。經因鳥有二翼，互其文以見此意耳。姜嫄以玄鳥至月而禋祀，在母十月而生稷，其生正當冰月，故得棄之冰也。

實覃實訏，厥聲載路。誕實匍匐，克岐克嶷，以就口食。覃，長。訏，大。路，大也。岐，知意也。嶷，識也。箋云：實之言適也。覃，謂始能坐也。訏，謂張口嗚呼也。是時聲音則已大矣。能匍匐，則岐岐然意有所知也。其貌嶷嶷然，有所識別也。以此至于能就眾人口自食，謂六七歲時。○覃，徒南反，本或作“譚”。訏，況于反。匍音蒲，又音符，本亦作“扶”。匐，蒲北反，又音服，本亦作“服”。岐，其宜反。嶷，魚極反，《說文》作“㘈”，云：“小兒有知。”長，張丈反，或如字。別，彼列反。

蓺之荏菽，荏菽旆旆，禾役穟穟，麻麥幪幪，瓜瓞唪唪。荏菽，戎菽也。旆旆然，長也。役，列也。穟穟，苗好美也。幪幪然，茂盛也。唪唪然，多實也。箋云：蓺，樹也。戎菽，大豆也。就口食之時，則有種殖之志，言天性也。○蓺，魚世反。荏菽，而甚反，“叔”或作“菽”，音同。郭璞云：“今胡豆是。”旆，蒲具反。穟音遂。幪，莫孔反。瓞，田節反。唪，布孔反，徐又薄孔反。長如字，又張丈反。

[疏]“實覃”至“唪唪”。○毛以為，上既言收取后稷，此說其長養之事。言后稷實以漸大，言差大于呱呱之時也。于是之時，其口出音聲則已大矣，不復如呱呱時而已。又嘆之，言后稷可美大矣，實始匍匐之時，已能意有所知岐岐然，又能貌有所識嶷嶷然，以漸有智慧，能就人之口取食而啖之。才始能食，即有種殖之志。所種蓺之者，是荏菽也。此荏菽乃旆旆然長大。種禾則使有行列，其苗則穟穟然美好。所種之麻麥，則幪幪然茂盛。所種之瓜瓞，其實則唪唪然眾多。是其本有天性，種則美好，于后果為稷官，而天下蒙賴。于“匍匐”之上言“誕”者，為岐嶷發文，美大于匍匐之時能岐嶷也。○鄭唯“實覃實訏”為異。言適始能坐而覃然，適始張口而訏然。餘同。○傳“覃長”至“嶷識”。○正義曰：《釋言》云：“覃，延也。”延引是漸長之義，故為長也。“訏，大。路，大”，《釋詁》文。以岐、嶷言克，克是其性智之能，故以岐為有智之意，嶷為有識之貌。內有所知，乃外能識物，故先岐后嶷。○箋“實之”至“歲時”。○正義曰：“實覃實訏”，為“厥聲載路”而言；“誕實匍匐”，為“克岐克嶷”而設，敗實之為義，不指覃訏匍匐之體，故云“實之言適也”。適覃訏而聲已大，適匍匐而已能岐嶷，為早慧之勢也。定本為“實之言是”。案《集注》幷為“適”。又以上言呱矣，謂其泣之聲。下言匍匐，指其小之體。覃訏之文在其間，則亦指小時之實狀，故云“覃，謂始能坐。訏，謂張口嗚呼”。《儀禮》注云：“禫之言澹。澹然，安意也。”則覃亦安意，故為坐也。訏音呼，字又從言，故為張口嗚呼。是時聲音則已大矣，謂大于呱呱之時，因言張口嗚呼，即說音聲之大。且嬰兒既坐而后弄口，破坐而后匍匐，則智識漸生，故于匍匐之下言岐、嶷，皆為事之次也。所知在于心神，故云“岐岐然意有所智”；識別發于耳目，故云“其貌嶷嶷然有所識別”，見內外之異也。岐、嶷皆是其貌，故重言之。此岐、嶷在匍匐之時，則其生亦未一年矣。就口食之時，則已稍大，故云“以至于能就眾人口自食，謂六七歲時”也。言“至于”者，后此至彼，見其間懸遠之意也。后稷以上智之資，必當早慧，六七歲時不應猶就人食。鄭言六七歲者，以凡人之事準之耳。或以為就口食者，謂為稷官，以成就眾人口食。案下箋云：“就口食之時，已有種殖之志，言天性也。”若為稷官之時，始有種殖之志，不足言其天性。且種殖之志，非始官居之日，指斥居官，不得云口食。以此知以就口食，正謂就眾人之口自取食矣。○傳“荏菽”至“多實”。○正義曰：《釋草》云：“戎菽謂之荏菽。”孫炎曰：“大豆也。”此箋亦以為大豆。樊光、舍人、李巡、郭璞皆云：“今以為胡豆。”璞又云：“《春秋》‘齊侯來獻戎捷’，《谷梁傳》曰：‘戎菽也。’《管子》亦云：‘北伐山戎，出冬蔥及戎菽，布之天下。’今之胡豆是也。”案《爾雅》戎菽皆為大豆，注《谷梁》者亦以為大豆也。郭璞等以戎、胡俱是夷名，故以戎菽為胡豆也。后稷種谷，不應舍中國之種，而種戎國之豆，即如郭言齊桓之伐山戎，始布其豆種，則后稷之所種者，何時絕其種乎？而齊桓復布之禮有戎車，不可謂之胡車，明戎菽正大豆是也。此荏菽重言者，以蓺之之文為下總目，于荏菽配之為句，又分別說其茂之狀，故重言之。人供役者在于行列，禾無在役之義，故知役為列也。言其行相當，因禾文單，故以役配之。其旆旆、穟穟、幪幪，皆言生長茂盛之貌。因其文異，故以長、好、茂散而承之，其實互相通。瓜瓞與五谷異苗，以其蔓長，故不為葉茂，而以唪唪為多實也。定本“唪唪多實”之上，云“瓜瓞瓝也”，案《集注》等幷無此四字。○箋“蓺樹”至“天性”。○正義曰：樹者，種木之名，可為種殖通稱，故云“蓺，樹也”。上言以就口食，此經接于其下，故此所陳，即是就食時事。就口食之時，已有此種殖之志，言其天性也。言其天性善于種殖，于后果為稷官。《周本紀》曰：棄為兒時，其游戲，好種殖，麻麥美。即此是也。又曰：“及為成人，遂好耕農，相地之宜，宜五谷者稼穡之，民皆法之。堯聞之，舉棄為農師，天下宜其利。”下章是也。

誕后稷之穡，有相之道。相，助也。箋云：大矣，后稷之掌稼穡，有見助之道。謂若神助之力也。○相，息亮反。注同。茀厥豐草，種之黃茂。實方實苞，實種實袖，實發實秀，實堅實好，實穎實栗，即有邰家室。茀，治也。黃，嘉谷也。茂，美也。方，極畝也。苞，本也。種，雜種也。袖，長也。發，盡發也。不榮而實曰秀。穎，垂穎也。栗，其實栗栗然。邰，姜嫄之國也。堯見天因邰而生后稷，故國后稷于邰，命使事天，以顯神順天命耳。箋云：豐、苞亦茂也。方，齊等也。種，生不雜也。袖，枝葉長也。發，發管時也。栗，成就也。后稷教民除治茂草，使種黍稷。黍稷生則茂好，孰則大成。以此成功，堯改封于邰，就其成國之家室無變更也。○茀音拂，《韓詩》作“拂”。拂，弗也。種，支勇反。注“種，雜種”、“種，生不雜”、下“嘉種”幷注幷同。袖，余秀反。穎，營井反，穗也。《尙書》云：“唐叔得禾，異畝同穎。”是也。邰，他來反，后稷所封國也，今在京兆武功縣。

[疏]“誕后稷”至“家室”。○毛以為，既言后稷為兒時好種田，此后言其為稷官時事也。可美大矣，后稷之教民稼穡，若有神明相助之道。言種之必好，似有神助，故可大也。又說其若有神助之狀，言后稷之教民種殖，乃除治而去其茂盛之草，既去其草，于此地種之以黃色而茂盛者謂黍稷之谷也。于是此谷既生，實方正而極于壟畝無空缺之地，實根本而盡皆均調無稀穊之處，謂春生之時也。其苗實雍種而肥大，實袖袖然而生長，謂夏末時也。稍至秋初，禾又出穗，實盡發于管，實生粒皆秀更復少時其粒，實皆堅成，實又齊好，實穗重而垂穎，實成就而栗栗然，以此故收入弘多。堯善其功，而賜之土宇，封之于邰，就有邰國之家室焉。○鄭以方謂苗生齊等，苞謂苗之茂盛，種謂田種不雜，成功而改封于邰，非始有國土，唯此為異。其文勢則同。○箋“大矣”至“之力”。○正義曰：下言有邰家室，言功成之時，則此章說為官時事，故云后稷之掌稼穡也。助人者，唯神耳，故知有見助之道，謂若神助之力。○傳“茀治”至“天命”。○正義曰：“茀，治”，《釋詁》文。此說后稷教彼而言種黃，則黃色是谷也。谷之黃色者唯黍稷耳，黍稷谷之善者，故云“黃，嘉谷也”。以黍稷是民食之主，故舉以為言。其實諸種之谷皆種之。《閟宮》言“植稚菽麥”，《尙書》稱“播時百谷”，是所種非獨黃也。茂盛則人所美愛，故以茂為美。此種之黃茂為下總目，自此以下皆說嘉谷茂盛，故先言黃盛以總之。方者，正方之義，謂極盡壟畝，種無不生，地皆方正有苗，故以方為極畝。《易》稱“系于苞桑”，謂系之桑本，故以苞為本。《莊子》說木之肥大云“雍腫無用”，故以種為雍腫，謂苗之肥盛也。袖者，禾長之貌，故言長也。發者，穗生于苗，初發苗生也。以上言苗之極畝平均則發者，非獨一莖發耳，故言“盡發”。則袖亦盡長。秀穎好栗皆亦盡然。舉一以明上下也。《釋草》云：“華，荂榮也。木謂之華，草謂之榮，不榮而實謂之秀，榮而不實謂之英。”是不榮而實曰秀也。李巡曰：“分別異名以曉人。”然則彼是英秀對文，以英為不實，故以秀為不榮。其實黍稷皆先榮后實。《出車》云：“黍稷方華。”是嘉谷之秀必有榮也。此傳因彼成文而引之耳。《說文》云：“穎，禾末也。”《禹貢》定賦遠近之差，二百里納銍，三百里納秸。注云：“銍，斷去𧦬也。”秸又云穎，則穎是禾穗之挺。《書序》云：“唐叔得禾，異畝同穎。”謂挺上合也。美其禾之成就，不當言其有穎而已，故云“穎，垂穎”。言其穗重而穎垂也。要是谷穗成就之穎，故云“其實栗栗然”。桓六年《左傳》云：“奉酒醴以告曰：‘嘉栗旨酒。’”服虔云：“谷之初熟為栗。”是栗為谷熟貌。《世本》云：“有邰氏女曰姜嫄。”故知邰是姜嫄之國也。傳以此言封之于邰，下言祭天之事，故解其意云：“堯見天因邰而生后稷。”謂使邰國之女生后稷也。“故國后稷于邰”，謂封為邰國之君，又特命之，使得事天，所以顯后稷之神，順上天之命故也。言國后稷于邰，猶《文王》箋云“而國于周”。后稷以前未有國，于此始封之也。此邰為后稷之母家，其國當自有君，所以得封后稷者，或時君絕滅，或遷之他所也。○箋“豐”至“變更”。○正義曰：《釋詁》云：“苞、茂，豐也。”故知豐苞皆為茂也。以經已有茂，故言亦也。經每實之下皆當字成義，直言實本則不知何本，且《爾雅》以苞為茂，故易傳也。方是方正，故言齊等，與傳極畝亦同。但齊等據苗均，極畝據地滿耳。以傳言雍種是肥充之貌，禾生雖肥，不能至雍種。種者，系本初種之稱，即《大田》“既種”是也，故以種為“生不雜”，謂不稂不莠也。傳以袖為長，故申之為枝葉長也。傳以發為盡發，不解發意，故云“發管時”。苗之將秀，心如竹管，穗發中而出，故言發管也。傳言其實栗栗，止言栗栗是實貌，不言所以得然，故言“成就”以足之。案《集注》云“栗，成意也”，定本以“意”為“急”，恐非也。就其成國之室家無所變更者，謂邰國先有宮室，后稷就而有之，所以美后稷也。○鄭以姜嫄之夫先為二王之后，是先有國，故言改封其封，早晚亦無明文。《中候·握河紀》云：“堯即政七十年受《河圖》。”其末云：“斯封稷、契、皋陶，賜姓號。”注云：“或云七十二年。”斯此封三臣，止言封號，不道其時，即封此言成功，蓋治水畢后，地平天成之時也。稷之功成，實在堯世，其封于邰，必是堯之封矣，故此箋及傳皆以為堯。《周本紀》云：“禹封棄于邰，號曰后稷。”以后稷之號亦起舜時，其言不可信也。杜預云：“邰，始平武功縣所治厘城。”是也。

誕降嘉種，維秬維秠，維穈維芑。天降嘉種。秬，黑黍也。秠，一稃二米也。穈，赤苗也。芑，白苗也。箋云：天應堯之顯后稷，故為之下嘉種。○秬音巨。秠，孚鄙反，亦黑黍也。又孚卑反，郭芳婢反。穈音門，《爾雅》作“𧄸”，同。郭亡偉反，赤粱粟也。芑音起，徐又巨已反，郭云“白粱粟也”。稃，芳于反，字書云：“粗糠也。”應，應對之應。為，于偽反。下“天為己”同。恆之秬秠，是穫是畝。恆之穈芑，是任是負，以歸肇祀。恆，遍。肇，始也。始歸郊祀也。箋云：任，猶抱也。肇，郊之神位也。后稷以天為己下此四谷之故，則遍種之，成熟則穫而畝計之，抱負以歸，于郊祀天。得祀天者，二王之后也。○恆，古鄧反，本又作“亙”。穫，戶郭反。任音壬。注同。肇音兆。遍音遍。下同。

[疏]“誕降”至“肇祀”。○毛以為，上既言后稷功成受國，堯又命使事天。此言其祭天之事。可美大矣，此后稷善能于稼穡，上天乃下善谷之種與之，使得種，以此祭祀。天與之谷，是可大也。其言善種者，維是黑黍之秬，維是黑黍二米之秠，維是赤苗之穈，維是白苗之芑。后稷既得此善種，乃遍種之以秬以秠，至熟則于是穫刈之，于是畝計之。遍種之以穈以芑，至熟則于是任抱之，于是負檐之。以此秬秠穈芑之谷而歸，始郊祀于上天也。○鄭以后稷先事天以歸，郊兆之處而祀天為異。餘同。○傳“天降”至“白苗”。○正義曰：降者，從上之辭，故知降嘉種者，是天降嘉種也。“秬，黑黍”以下，皆《釋草》文。唯彼穈作“虋”，音同耳。李巡曰：“黑黍一名秬。”郭璞曰：“秠亦黑黍，但中米異耳。”漢和帝時，任城生黑黍，或三四實，實二米，得黍三斛八斗。則秬是黑黍之大名，秠是黑黍之中有二米者，別名之為秠，故此經異其文，而《爾雅》釋之。若然，秬、秠皆黑黍矣。而《春官·鬯人》注云：“釀秬為酒。秬如黑黍，一秠二米。”言如者，以黑黍一米者多，秬為正稱，二米則秬中之異，故言如，以明秬有二等也。秬有二等，則一米亦可為酒。《鬯人》之注必言二米者，以宗廟之祭，唯祼為重，二米嘉異之物，鬯酒宜當用之，故以二米解鬯。其實秬是大名，故云“釀秬為酒”。《爾雅》云“秠，一稃二米”，《鬯人》注云“一秠二米”，文不同者，《鄭志》答張逸云：“秠即皮，其稃亦皮也。《爾雅》重言以曉人。”然則秠、稃古今語之異，故鄭引《爾雅》得以稃為秠也。赤苗、白苗者，郭璞曰：“虋，今之赤粱粟；芑，今之白粱粟，皆好谷也。”○箋“天應”至“嘉種”。○正義曰：如此言，則功成受封之后，始天與之種，唯四谷而已。而《閟宮》云：“是生后稷，降之百福。黍稷重穋，稙稚菽麥。”所降多矣，非徒四谷。又彼下文乃言“奄有下國，俾民稼穡”，則是為稷官之日，已得此種。與此二文不同者，天降種者，美大后稷，以稷之必穫，歸功于天，非天實下之也。作者意異，故先后不同。此言祭之所用，故指陳黍稷。《閟宮》廣言民食，故谷多于此。《孔叢》云：“魏王問子慎曰：‘往者中山之地無故有谷，乃云天雨，反以亡國，何也？’曰：‘自古及今，未聞天下谷與人。詩美后稷能大教民種谷，以利天下。若中山之谷，妖怪之事，非所謂天降祥也。’”以此而言，明非實降之也。案《集注》及定本于此幷無“箋云”。○傳“恆遍”至“郊祀”。○正義曰：以言種之廣多，故以恆為遍。定本作“恆”，《集注》皆作“亙”字。“肇，始”，《釋詁》文。上言封之于邰，是初為諸侯，故云“始歸郊祀”。下云“上帝居歆”，知此祀為郊也。○箋“任猶”至“之后”。○正義曰：以任、負異文，負在背，故任為抱也。鄭以后稷，二王之后，先得祭天，非為始祭，故云“肇，郊之神位”，言神位之兆。“肇”宜作“兆”。《春官·小宗伯》云：“兆五帝于四郊。”是也。《商頌》箋讀肇為兆，此從略之。又云“得祀天者，二王之后”，申明肇不為始之意也。

誕我祀如何？或舂或揄，或簸或蹂。釋之叟叟，烝之浮浮。揄，抒臼也。或簸糠者，或蹂黍者。釋，淅米也。叟叟，聲也。浮浮，氣也。箋云：蹂之言潤也。大矣，我后稷之祀天如何乎！美而將說其事也。舂而抒出之，簸之又潤濕之，將復舂之，趣于鑿也。釋之烝之，以為酒及簠簋之實。○舂，傷容反。揄音由，又以朱反，《說文》作“舀”，弋紹反。簸，波我反。蹂音柔。叟，所留反，字又作“溲”，濤米聲也。《爾雅》作“溞”，音同。郭音騷。烝，之丞反。浮如字。《爾雅》、《說文》幷作“烰”，云：“烝也。”抒，食汝反，《蒼頡篇》云：“取出也。”糠音康，字亦作“康”，俗米旁作康，非。淅，星歷反，《說文》云：“汰也。”汰音太。復，扶又反。鑿，子洛反，精米也，《字林》作“毇”，云：“糲米一斛舂為八斗也。”子沃反。簠音甫。簋音軌。載謀載惟，取蕭祭脂。取羝以軷，載燔載烈。嘗之日蒞卜來歲之芟，獮之日蒞卜來歲之戒，社之日蒞卜來歲之稼，所以興來而繼往也。谷熟而謀，陳祭而卜矣。取蕭合黍稷，臭達墻屋。既奠而后爇蕭合馨香也。羝，羊牡羊也。軷，道祭也。傅火曰燔，貫之加于火曰烈。箋云：惟，思也。烈之言爛也。后稷既為郊祀之酒及其米，則諏謀其日，思念其禮。至其時，取蕭草與祭牲之脂，爇之于行神之位。馨香既聞，取羝羊之體以祭神。又燔烈其肉，為尸羞焉。自此而往郊。○抵，都禮反，字亦作“羝”。軷，蒲未反，《說文》云：“出必告道神，為壇而祭為軷。”《字林》同。父末反。燔音煩。后皆同。蒞音利，又音類。芟，所銜反。獮，息淺反。奠，徒練反。爇，如悅反。馨，呼丁反。傅音附。貫，古亂反。諏，足須反。

以興嗣歲。興來歲繼往歲也。箋云：嗣歲，今新歲也。以先歲之物齊敬犯軷而祀天者，將求新歲之豐年也。孟春之令曰：“乃擇元日，祈谷于上帝。”

[疏]“誕我”至“嗣歲”。○毛以為，上言得谷祭天，此言將祭之事。可美大矣，我后稷之祀天，其禮如何？先以所得秬秠穈芑之粟，或使人在碓而舂之，或使人就臼而抒之，或使人簸揚其糠，或使人蹂踐其黍。言其各有司存，幷皆敏疾也。既蹂舂得米，乃浸之于盆，淅而釋之，其聲溲溲然，言趍疾。又炊之于甑，爨而烝之，其氣浮浮然，言升盛也。既烝熟，乃以為酒食。又于先谷熟之時，則已謀度，所謂谷熟而謀，則已思惟其所祭之禮，謂陳祭而卜。以秋物之成，賴郊祀之福，故谷熟則謀更郊，所以豫備酒食也。至祭之日，乃取蕭之香蒿，與祭牲之脂膏，而爇燒之于行神之位，使其馨香遠聞。又取羝羊之體，以為犯軷之祭。其祭軷也，取所祭之肉則傅火而燔之，則加火而烈之，以為尸之羞。既祭神道，乃自此而往于郊，以祭天也。所以用先歲之物齊敬犯軷而祀天者，欲以興起來歲，使之繼嗣往歲，而恆得豐年故也。○鄭以舂、揄、簸、蹂為事之次。蹂之言潤，既簸去糠，或復以水潤濕之，將更舂以趍于鑿。“載謀載惟”，謂將祭，諏謀其日，思念其禮，非谷熟已謀，以此為異。又以興嗣歲為興起新歲。餘同。○傳“揄抒”至“浮氣”。○正義曰：以“揄”文在“舂”下“簸”上，既舂而未簸，故知揄為抒臼，謂抒米以出臼也，出臼則簸之，故或有簸糠者。或蹂黍者，謂蹂踐其黍，然后舂之，然則文當在舂、揄之上，今在下者，以蹂亦為舂，而為之揄、簸俱是舂，進令與舂相近，且退蹂以為韻也。上有穈芑是稷，而獨云蹂黍者，以祭用黍以為主，故舉黍以言。傳每言“或”者，明各有其人，俱趍于事，不相兼也。“釋之”既在“簸”之下“烝”之上，故知為淅米也。《說文》云：“淅，汰米也。”《孟子》曰：“孔子去齊，接淅而行”，謂洮米未炊，漉之而去，言其疾也。《釋訓》云：“溞溞，淅也。烰烰，烝也。”樊光引此詩。孫炎曰：“溞溞，淅米聲。烰烰，炊之氣。”溞、浮與此不同，古今字耳。傳以洮米則有聲，故言“溲溲，聲”。烝飯則有氣，故言“浮浮，氣”，取《爾雅》之意為說也。○箋“蹂之”至“之實”。○正義曰：以“蹂”文在“或簸”之下，不應方言蹂黍以水，潤米必當蹂之使濕，故云“蹂之言潤”。“如何乎”者，問人之辭，故云“美而將說其事”。意欲說之，故設辭自問。上“生民如何”，亦如此也。于此乃注，彼從可知。舂、揄之下，始云“或蹂”，故知是既舂而揉出之，又潤濕之，將復舂以趍于鑿也。《召旻》箋云：“米之率：糲十，稗九，鑿八，侍御七。”《九章算術》：“粟一石為糲米六斗，舂糲一斗為稗九升。又舂為鑿則八升，又舂為侍御則七升。”言趍于鑿者，此承四谷之后，一舂一簸始為糲米。又一濕一舂，猶未至于鑿，故言“趨于”，為漸到之意也。米之細者，乃窮于御。止言趍于鑿者，以經、傳說祭祀之饌，無言用御米者。桓二年《左傳》云：“粢食不鑿，昭其儉也。”則不儉者有用鑿之處。郊天尊于宗廟，其祭或當用之，故止言“于鑿”也。桓十四年《谷梁傳》說宗廟之事，夫人親舂。《楚語》云：“天子禘郊之事，王后必自舂其粢；諸侯宗廟之事，夫人必自舂其盛。”韋昭云：“粢、盛互文也。”言舂，不過如天子躬耕三推而已，故傳言或不斥后夫人也。《楚語》又云：“天子親舂禘之盛。”韋昭云：“率后舂之，亦天子親舂也。”酒與食用此米為之，故云“釋之烝之，以為酒及簠簋之實。”孫毓云：“《詩》之敘事，率以其次。既簸糠矣，而甫以蹂，為蹂黍當先，蹂乃得舂，不得先舂而后蹂也。既蹂即釋之烝之，是其次。箋義為長。”《集注》等皆為“蹂黍”，定本為“蹂米”者，誤也。○傳“嘗之”至“曰烈”。○正義曰：傳自“嘗之日”至“來歲之稼”皆《春官·肆師職》文也。言于秋嘗祭宗廟之日，則肆師臨卜，問其來歲之芟除草木以種田宜之以否；于秋獮當獵之日，肆師臨卜，問其來歲之所戒備得無兵寇以否；于祭社之日，則肆師臨卜，問其來歲之所稼種宜之以否。以嘗者，嘗新谷。古之始耕田者，芟草以種谷。今得新谷，芟草之功，故于嘗日問芟。獮主習兵，以戒不虞，故獮日問戒。社者祭土，主稼穡，故于社日問稼。鄭于彼注，其意為然。芟稼俱是田事，而異日異問者，以嘗新谷而本谷初，初莫先于芟草，故問芟。稼種善否，土地之事，故祭土之日而問稼也。社文在嘗、獮之下，謂秋獮祭社也。嘗在孟秋，獮、社俱在仲秋，取禽而后祭社，故先獮后社也。嘗、社是祭神之事耳，因而問卜。獮乃秋獵，不接神明，亦言卜來歲者，卜者自問吉兇于龜，不由嘗、社所祭之神，但因用其日而問之耳。獮為習兵，故因兵事。所以引此三文者，欲見今秋谷熟之時，即謀來年郊祭之事，似今秋祭社之日，豫卜來歲之稼。若然，必以今秋豫卜來歲者，欲令來歲還似今秋，是興來繼往之義。不云卜郊，而言陳祭而卜者，以來年郊祭本為祈谷，今社日卜來歲之稼，即是卜郊之義也。陳祭而卜，謂陳列嘗、社，祭之日，豫卜來年善否。若然，此“載謀載惟”，于谷熟已謀，則其事在于酒食之前，當與上四谷相連，不可以他事間之。謀、惟是思念祭事，故下之，令與祭事相比也。又云“蕭合黍稷，臭達墻屋。既奠而后爇蕭合馨香”，皆《郊特牲》文。彼唯“馨”作“膻”。注云：“膻當作馨，字之誤也。”蓋毛時未誤，故讀彼從此。彼言“臭陽達于墻屋”，此無“陽”、“于”二字，引之略耳。彼言宗廟之祭，此是將郊為軷道之祭，事不同而引之者，證此用蕭之意。蕭，香蒿也。爇，燒也。言宗廟之祭，以香蒿合黍稷，欲使臭氣通達于墻屋，故《記》酌于尸，已奠之，而后燒此香蒿，以合其馨香之氣，使神歆饗之，故此亦用蕭，取其馨香也。此言“祭脂”，彼不言脂；彼言“黍稷”，此不言黍稷，皆文不具耳。“羝，牡羊”者，以祭不用牝，故知是牡也。《釋畜》云：“羊牡，牜分；牝，牜羊。”郭璞曰：“牜分謂吳羊白羝者也，是亦以牡為羝也。”“軷，道祭”，謂祭道神之祭。“傅火曰燔”，謂加火燒之。《商頌》曰“如火烈烈”，則烈是火猛之意，不可近燒，故云“貫之加于火上曰烈”，即今之炙肉也。○箋“惟思”至“往郊”。○正義曰：“惟，思”，《釋詁》文。又申明遠火為烈之意。《說文》云：“烈，火猛也。爛，火熟也。”俱是火熟之意，故云“烈之言爛也”。以酒則豫釀而成，食則臨祭乃作，故云“后稷既為郊祀之酒及其米”。于此仍言“其米”，則上為“烝之釋之”正為酒耳。而箋兼言簠簋之實者，以彼文有舂簸之事，其為米者，非獨為酒而已，故兼言簠簋之實。簠簋之實，必就郊兆作之，故此言“其米”也。禮，大夫以上，將祭必諏謀其日，日定乃卜之。《特牲禮》云“不諏日”，明大夫以上諏之矣，故云“諏謀其日”。彼注云：“諏，謀也。”載謀是謀其日，則載惟是思其禮，故云“思念其禮”。正以《特牲》有“諏”之文，故易傳不以謀為“谷熟而謀”。“取蕭草與祭祀之脂”，還是羝之脂也。以牲為軷祭而設，羝宜與軷同文，脂則配蕭而用，故先言之。“爇之于行神之位”，正謂祭軷之位，以軷之所祭，即是七祀行神，故言行神之位。馨香既聞，取羝羊之體以祭神者，謂取牲體以祭，伏于軷上。《秋官·犬人》云：“凡祭祀供犬牲，伏瘞亦如之。”鄭司農云：“伏謂伏犬，以王車轢之。”明此用羝，亦伏體軷上，故言體也。《犬人》伏用犬牲，此用羝者，蓋天子諸侯異禮。彼天子用犬，此諸侯用羊，禮相變也。“又燔烈其肉，為尸羞”，言“又”者，亦用此羝之肉為之也。以七祀之祭皆有尸，明軷祭亦有尸。其燔炙者，事尸之羞，故云“為尸羞”也。此后稷為諸侯，得有尸，則天子軷祭亦有尸。依《聘禮》卿大夫軷祭用酒脯，則無尸矣。郊之兆位在國外，故云“自此而往郊”也。○傳“興來歲繼往歲”。○正義曰：此一句非祭所用，故分而注之。以興者，是有所起發之意；嗣者，繼續之言，故知為此祭者，欲以追起來歲，以繼續往歲，使之歲谷恆熟，常穫豐年也。來歲者，據今祭時，以未至為來、已過為往耳，非要別年也。何則？堯命后稷郊天，未至定用何月，要在歲首為之，所言來歲，正謂此年之秋耳。○箋“嗣歲”至“上帝”。○正義曰：箋意定以正月為郊，何則？正朔三而改。自夏而上推之，高辛氏當以建寅之月為正，故《堯典》云“三帛”。注云“高辛氏之后用黑繒”，是也。王者之后，自行其祖正朔。后稷，高辛氏之胄，郊必正月。既以正月為郊，則嗣歲，郊之歲也，故云“嗣歲，今新歲”。新歲而謂之嗣者，使之繼嗣往年，猶嗣子之繼父。其意微與毛異，大理亦同也。“孟春”以下，皆《月令》文也。定本云“孟春之令曰”，無“月”字。元日，謂善日上辛也。祈谷，即郊天也。引此以證郊祭而云嗣歲之意，由郊天主為祈谷故也。《禮器》曰：“祭祀不祈。”言祈谷者，不可私為己祈，而谷者所以養民，故言祈也。

卬盛于豆，于豆于登，其香始升。上帝居歆，胡臭亶時？卬，我也。木曰豆，瓦曰登。豆，薦菹醢也。登，大羹也。箋云：胡之言何也。亶，誠也。我后稷盛菹醢之屬當于豆者于登者，其馨香始上行，上帝則安而歆享之，何芳臭之誠得其時乎？美之也。祀天用瓦豆，陶器質也。○卬，五郎反。盛音成。注同。“其香”一本作“馨”。亶，都但反。菹，莊居反。醢音海。上，時掌反。

后稷肇祀，庶無罪悔，以迄于今。迄，至也。箋云：庶，眾也。后稷肇祀上帝于郊，而天下眾民咸得其所，無有罪過也。子孫蒙其福，以至于今，故推以配天焉。○迄，許乞反。

[疏]“卬盛”至“于今”。○毛以為，上言將往祭天，此言正祭之事。我后稷菹醢大羹之屬，盛之于豆，又盛之于登，以此而往薦祭。此豆登所盛之物，其馨香之氣始上行，上帝則安居而歆饗之。既為上帝所歆，故反言以美之，何有芳臭之誠得其時若此者乎？言無有若此之最善也。帝既饗其祭祀，降其福祿，又述而美之。言后稷受堯之命，始為郊祀，其福乃流于天下之眾民，令皆得其所，無有罪過而令人悔恨者，子孫蒙其餘福，以至于今而賴之。今文王得由之而起。今既致太平，故推之以配天焉。○鄭唯以肇祀為郊兆之祀為異。餘同。○傳“卬我”至“大羹”。○正義曰：“卬，我”，《釋詁》文。《釋器》云：“木豆謂之豆。瓦豆謂之登。”是木曰豆，瓦曰登。對文則瓦、木異名，散則皆名豆，故云瓦豆謂之登。《冬官·瓬人》“掌為瓦器”，而云“豆中懸”，鄭云：“懸繩正豆之柄，瓦亦名豆也。”再言“于豆”者，疊之以足句耳。經唯言盛于豆，傳辨其所盛之物。《天官·醢人》“掌四豆之實，皆有菹醢”，是豆為薦羞菹醢也。《公食大夫禮》云：“大羹湆不和，實于登。”是登為大羹湆者，肉汁。大古之羹也，不調以鹽菜，以質，故以瓦器盛之。箋“亶誠”至“器質”。○正義曰：“亶誠”，《釋詁》文。言盛菹醢之屬者，以略不言羹，故言“之屬”以包之。祀天而用瓦豆者，以陶器質故也。《郊特牲》曰：“埽地而祭，于其質也，器用陶匏。”是也。定本、《集注》皆云“其馨香始上行”，俗本作“上聞”者，誤也。○傳“迄，至”。○正義曰：《釋詁》文。上傳肇為始，此亦當然。○箋“庶眾”至“天焉”。○正義曰：“庶，眾”，《釋詁》文。《抑》云：“庶無罪悔。”箋以庶為幸。以彼是警戒之辭，故為冀幸之義。此既為上帝所歆，不是始冀無罪，故以庶為眾。后稷為二王之后，一國言耳，縱使祭天得所，不過福及一國，而言“天下眾民咸得其所，無罪”者，以祭天而得豐年，可以廣及天下，且以后稷之教田農，天下皆得其利，故天下言之。

《生民》八章，四章章十句，四章章八句。

《行葦》，忠厚也。周家忠厚，仁及草木，故能內睦九族，外尊事黃耇，養老乞言，以成其福祿焉。九族，自已上至高祖，下至玄孫之親也。黃，黃發也。耇，凍梨也。乞言，從求善言可以為政者，敦史受之。○行葦，和鬼反。行，道也。葦，草也。耇音苟，《爾雅》云：“壽也。”梨，利知反，又利兮反。《方言》云：“凍梨，老也。”敦如字，本又作“惇”，同。

[疏]“《行葦》八章，章四句”至“福祿焉”。○正義曰：作《行葦》詩者，言忠誠而篤厚也。言周家積世能為忠誠篤厚之行，其仁恩及于草木。以草木之微，尙加愛惜，況在于人，愛之必甚。以此仁愛之深，故能內則親睦九族之親，外則尊事其黃發之耇，以禮恭敬養此老人，就乞善言，所以為政，以成其周之王室之福祿焉。此是成王之時，則美成王之忠厚矣。不言成王者，欲見先世皆然，非獨成王，故即言周家以廣之。九族是王近親，黃耇則及他姓，故言內外以別之。經八章，“仁及草木”，首章是也；“內睦九族”，二章盡四章是也；尊事黃耇，五章盡卒章上二句皆是也；以成其福祿，卒章下二句是也。三王養老，必就乞言，故序因而及之，于經無所當也。首章言葦，唯有草耳，舉草則木可知，故序言以足句耳。○箋“九族”至“受之”。○正義曰：親睦九族，非直其父祖子孫而已，故言“上至高祖，下及玄孫之親”，見同出高祖五服之內皆親之。《文王世子》云“族食世降一等”，則天子所燕及者，非獨五服之內。此唯言九族者，言其親親以及遠，舉九族以見同姓皆親之。黃耇皆是老名，故云“黃，黃發；耇，凍梨”。《釋詁》云：“黃發、耇、老，壽也。”舍人曰：“黃發，老人發白復黃也。”孫炎曰：“黃發，發落更生。耇，面凍梨色以浮垢也。”《方言》云：“燕代北鄙，謂耇為梨。”郭璞注：“梨，面色似梨也。”《內則》云：“凡養老，五帝憲，三王又乞言，皆有惇史。”言五帝直養其氣體而法效之，三王亦養而法效之，又乞善言，皆有惇史，故知得善言則惇史受之。禮有內外小史大史，無惇史，正以待接老人，擇史之惇厚者掌之，惇非官名也，故彼注云：“惇史，史之孝厚者也。”

敦彼行葦，牛羊勿踐履。方苞方體，維葉泥泥。敦，聚貌。行，道也。葉初生泥泥。○箋云：苞，茂也。體，成形也。敦敦然道旁之葦，牧牛羊者毋使躐履折傷之。草物方茂盛，以其終將為人用，故周之先王為此愛之，況于人乎！○敦，徒端反。注同。泥，乃禮反。注同。張揖作“苨苨”，云：“草盛也。”為此，于偽反。注內“為設”同。

[疏]“敦彼”至“泥泥”。○正義曰：言周之先王忠厚之至，見敦敦然道傍之葦，乃禁牧者，爾所牧牛羊，勿得踐履折傷之。何則？此葦方欲茂盛，方欲成體，維其葉泥泥然少而美好，以其將為人用，故愛惜之。言其葉少美，是愛之意。周之先王尙愛及草木，況于人乎，是其忠厚之極也。○傳“敦聚”至“泥泥”。○正義曰：《周禮》以葦好叢生而謂之叢物，故言“敦，聚貌”。禁其勿踐，則生必近路，故以行為道也。猶慮牛羊所食，故知是葉之初生泥泥然。○箋“體成”至“人乎”。○正義曰：成形者，謂至秋乃成為葦，此時未成，故言“方”。以“方”為未至之辭。葦之初生，其名為葭，稍大為蘆，長成乃名為葦。“八月萑葦”，是其事也。此禁牛羊勿踐，則是春夏時事，而言葦者，此先王愛其為人用，人之所用，在于成葦，作者體其意，故經以成形名之。葦之初生，正是牛羊所食，而禁之者，以牛羊當有牧處，且見先王之意愛之耳。

戚戚兄弟，莫遠具爾。或肆之筵，或授之幾。戚戚，內相親也。肆，陳也。或陳言筵者，或授幾者。○箋云：莫，無也。具猶俱也。爾謂進之也。王與族人燕，兄弟之親，無遠無近，俱揖而進之。年稚者，為設筵而已。老者，加之以幾。○筵，以然反，席也。鋪陳曰筵，藉之曰席。稚，直吏反。

[疏]“戚戚”至“之幾”。○正義曰：言先王有仁恩之故，能誠心親戚，其親戚之兄弟，無遠無近，王俱爾而揖進之，與之燕樂。于時王心實悅，鋪設促遽，或有陳之筵席者，或有授之以幾者，是王能親其所親也。○傳“戚戚”至“幾者”。○正義曰：戚戚，猶親親。然親其所親，起于心內，故言內相親也。相者，兩相之辭。族人固當親王，但若王不親族人，則族人亦不親王耳。今王能降心，則族人必親矣，故以相言之。“肆，陳”，《釋詁》文。○箋“莫無”至“以幾”。○正義曰：邇是近義，謂揖而進之，令自近也。《燕禮》曰：“公降立于阼階之東南，南向邇卿。西面北上邇大夫，大夫皆少進。”注云：“邇，近也。揖而移之近之”，是也。經直言“莫遠”，而箋言“無遠無近”者，以作者句有所局，不得遠近幷言，舉遠則近可知矣。幾者，所以安身。少不當憑幾，而經“筵”、“幾”別文，故知老者加之以幾也。

肆筵設席，授幾有緝御。設席，重席也。緝御，踧踖之容也。箋云：緝，猶續也。御，侍也。兄弟之老者，既為設重席授幾，又有相續代而侍者，謂敦史也。○緝，七習反。重，直龍反。下同。踧，子六反。踖，子亦反。

或獻或酢，洗爵奠斝。斝，爵也。夏曰盞，殷曰斝，周曰爵。箋云：進酒于客曰獻。客答之曰酢。主人又洗爵酬客，客受而奠之，不舉也。用殷爵者，尊兄弟也。○酢，才洛反。斝，古雅反，又音嫁。夏，戶雅反。盞，則簡反，字或作“琖”，同。

[疏]“肆筵”至“奠斝”。○毛以為，乘上肆筵授幾之文，更申其事。言正于族人既為“肆之筵”，上又設重席。其授幾之人尊敬老者，則有致敬踧踖之容。既設筵幾，族人升堂受燕，或乃主人進酒而獻之于賓。賓既受，卒爵，或乃酌而酢答主人。主人卒飲，又洗爵酢以酬賓。賓受而奠此斝，不復舉之。王與族燕，以異姓為賓，使宰夫為主人，行此獻酢之禮也。○鄭以上二句特為老者設文。既為老者肆筵，又重設席，授之以幾，復有惇史相續代而侍之。餘同。○傳“設席”至“之容”。○正義曰：既言肆筵上又設席，故知重席也，不過下管上簟而已。《春官》“司幾筵”注云：“筵亦席也。鋪陳曰筵，藉之曰席。然則言之，筵、席通矣。”彼以在下為鋪陳，在上人所蹈藉，故在下者稱筵，在上者稱席，此當與之同也。以授幾以供老人，故以緝御為致敬踧踖之容。傳以授幾之時有踧踖之容，則肆筵之文不主于老人，當是乘述上文，與鄭異耳。○箋“緝猶”至“敦史”。○正義曰：緝績者，連續之，故緝猶續也。凡御者皆侍其側，故御為侍也。上章已云肆筵授幾，今肆筵之上復設席，則是主于老者，異于上章少者或單席矣。惇史主侍老人，故知續代而侍者謂惇史。○傳“斝爵”至“曰爵”。○正義曰：禮，主人洗以酬賓，賓得而奠之，所洗所奠猶一物也，而云“洗爵奠斝”，似是異器，故辨之云：“斝，爵也。”爵，酒器之大名，故《儀禮》飲觶者亦云卒爵，是爵為總稱。作者因洗奠之別，更變其文耳。“夏曰盞”以下，皆《明堂位》文。引之者，明斝非周器。謂之斝者，彼注謂畫禾稼也。○箋“進酒”至“兄弟”。○正義曰：此獻酢之法，《儀禮》行事之次為然。知用殷斝為尊者，《公羊傳》曰：“周公白牡，魯公騂剛。”《禮運》云：“盞斝及尸君，非禮也。”以大夫用之為僭，明先代之物為尊也。此言先王之事，或在制禮之前，自當正用殷爵。而知必有異意者，此詩成王之時作，縱使追述先代，當以周制言之，不當舉殷之爵，故知于時實用之也。《燕禮》“諸侯燕其臣子，宰夫為主人”，則天子亦當然。《文王世子》云“公與族人燕，則異姓為賓”，則賓主皆非兄弟。言尊兄弟者，賓主為兄弟，行禮而有之，其器之設，主為兄弟故也。

醓醢以薦，或燔或炙。嘉殽脾臄，或歌或咢。以肉曰醓醢。臄，函也。歌者，比于琴瑟也。徒擊鼓曰咢。箋云：薦之禮，韭菹則醓醢也。燔用肉，炙用肝，以脾函為加，故謂之嘉。○醓，他感反，肉醬也。鄭注《儀禮》云：“醓汁也。”醢，呼改反。脾，婢支反。臄，渠略反，字或作“醵”。咢，五洛反。毛云：“徒歌曰咢。”《爾雅》云：“徒擊鼓謂之咢。徒歌謂之謠。”函，胡南反，何又戶感反，本又作“𦜆”，同。《說文》云：“函，舌也。”又云：“口吹肉也。”《通俗文》云：“口上曰臄，口下曰函。”比，毗志反。炙，者夜反。

[疏]“醓醢”至“或咢”。○正義曰：言王燕族人，于獻酒之時，則用醓醢幷韭菹以薦進之也。又復或燔其肉，或炙其肝以為羞。其正饌以外所加善殽，則脾之與臄。酒殽既備，又作樂助歡。于是時，或比于琴瑟而歌，或徒擊鼓而咢。以此燕樂族人，是王能內睦之也。定本、《集注》經皆作“嘉”。箋以脾臄為加，故謂之嘉，是為嘉美之加也。○傳“以肉”至“鼓曰咢”。○正義曰：《釋器》云：“肉謂之醢。”李巡曰：“以肉作醬曰醢。”《天官·醢人》注云：“醓，肉汁也。”蓋用肉為醢，特有多汁，故以醓為名。其無汁者，自以所用之肉魚雁之屬為之名也。以臄為函，蓋相傳為然。服虔《通俗文》云：“口上曰臄，口下曰函。”或當然也。經傳諸言歌者，皆以弦和之，故云“歌者，比于琴瑟”。“徒擊鼓曰咢”，《釋樂》文。孫炎曰：“聲驚咢也。”王肅述毛作“徒擊鼓”。今定本、《集注》作“徒歌”者，與《園有桃》傳相涉誤耳。○箋“薦之”至“之嘉”。○正義曰：醢所以擩菹。禮，籩豆偶，有醢必有菹，故云“韭菹則醓醢”。《醢人》云：“朝事之豆韭菹醓醢。”是也。燔炙是正饌，以脾函為加助，故謂之嘉。

敦弓既堅，四鍭既鈞。舍矢既均，敦弓，畫弓也。天子敦弓。鍭，矢參亭。已均中蓺。箋云：舍之言釋也。蓺，質也。周之先王將養老，先與群臣行射禮，以擇其可與者以為賓。○敦音雕。注及下同。徐又都雷反。鍭音候，又音侯，矢名。鈞，規旬反。舍音舍。注同。參，七南反。中，丁仲反。下皆同。可與，音預，下“與為”同。一本直云“可者”，無與字。序賓以賢。言賓客次序皆賢。孔子射于矍相之圃，觀者如堵墻。射至于司馬，使子路執弓矢出，延射曰：“奔軍之將，亡國之大夫，與為人后者，不入。其餘皆入。”蓋去者半，入者半。又使公罔之裘、序點揚觶而語。公罔之裘揚觶而語曰：“幼壯孝弟，耆耋好禮，不從流俗，修身以俟死者，不在此位。”蓋去者半，處者半。序點又揚觶而語曰：“好學不倦，好禮不變，耄勤稱道不亂者，不在此位也。”蓋僅有存焉。箋云：序賓以賢，謂以射中多少為次第。○矍，俱縛反。相，息亮反。圃，布古反，又音布。觀，古亂反，又音官。堵，丁古反。奔音奮，覆敗也。將，子匠反。點，都簞反。觶，之豉反，爵名，容三升。語，魚據反。弟音悌。耋，徒節反。好，呼報反。下皆同。者不，弗武反。下同。耄，莫報反，字或作“旄”，同。八十曰耄。勤音其，百年曰期頤。僅，其靳反。

[疏]“敦弓”至“以賢”。○毛以為，自此以下，皆說養老之禮。周之先王將欲養老，親自射以擇士。其天子所射之畫弓既堅韌矣，其四鍭之矢既鈞停矣，其舍放此既均同而中矣，王既射以擇賓，莫非賢者。賓次序而為賓客者，以此擇之，故而皆是賢人也。○鄭唯下句為異。謂次序群臣為賓，以射之賢者為次，言以射中多少為差等。餘同。○傳“敦弓”至“中蓺”。○正義曰：敦與雕，古今之異。雕是畫飾之義，故云“敦弓，畫弓也”。《冬官·弓人》為弓唯言用漆，不言畫，則漆上又畫之。彼不言畫，文不具耳。此述天子擇士，宜是天子之弓，故言天子敦弓。此擇士之射，與群臣共之，作者主言天子之弓而已。其諸侯公卿宜與射者，自當各有其弓，不必畫矣。其等級無文以明之也。定四年《公羊傳》何休注云：“天子雕弓，諸侯彤弓，大夫嬰弓，士盧弓。”事不經見，未必然也。又解四鍭之義，言鍭是矢參亭者也。參亭，謂三分矢，一在前，二在后，輕重鈞亭。四矢皆然，故言“四鍭既鈞”。《冬官·矢人》“為鍭矢參分，一在前，二在后”。注云：“三訂之而平者，前有鐵重也。”矢而謂之鍭者，《釋器》云：“金鏃翦羽謂之鍭。”孫炎曰：“金鏑斷羽，使前重也。”《方言》云：“關西曰箭，江淮謂之鍭。”則鍭者，鐵鏃之矢名也。又解舍矢既均之義，言“已均中蓺”，謂所射之質，四矢皆均中也。案《周禮·司弓矢》：“鍭矢殺矢用諸近射田獵，恆矢痹矢用諸散射。”鄭注云：“散射，謂禮樂之射。”此養老即是禮射，而用鍭矢者，此與賓客私宴，不與常射同。或云先王用先代法，不用《周禮》。○箋“舍之”至“為賓”。○正義曰：舍、釋俱是放義，故舍之言釋，謂既射放矢也。傳言“中蓺”，故又解之，云蓺是質，即所射之物，正鵠之總名。但此說大射，當謂鵠也。以下章言養老之事，而此論射，則知射為養老，故云：“周之先王將養老，先與群臣行射禮，以擇其可與者以為賓。”禮稱將祭而射，謂之大射。養老與祭相類，而亦射以擇賓，則亦為大射。何則？禮射有三，賓射在朝而射以娛賓，燕射因燕而射以為樂，皆無擇士之義。《樂記》云：“祀于明堂，以教諸侯之孝。食三老五更于太學，以教諸侯之悌。”是祭與養老為相類之事，故知此射必大射也。王肅以此為養老燕射。案燕射于燕旅酬之后乃為之，不當設文于“曾孫維主”之上。豈先為燕射，而后酌酒也？以此知為大射，毛意亦為大射也。○傳“言賓”至“存焉”。○正義曰：言序賓以賢者，謂次序為賓，以此擇之而皆賢也。然則非賢不得為賓，故言賓客次序皆賢也。自“孔子射于矍相之圃”以下，皆《射義》文。彼于“圃”下云“蓋觀者如堵墻”，此引之略也。矍相，地名。樹菜蔬曰圃。于矍相之地有此圃，孔子射于中。以聖人行禮，故觀射者眾如垣堵之墻焉。將射，先行飲酒之禮。其禮立一人為司正，使主飲酒之事。至于將射，則變司正為司馬，故言“射至于司馬”。立司馬，是將射之始也。于此之時，使子路執弓矢出圃外，以延進射者，令欲射也。子路延射，則子路為司射矣。執弓矢者，明其為射之事也。告觀者曰：若嘗為奔敗軍眾之將，謂與人為將，撫御無方，致使己軍喪敗。或嘗為亡國之大夫，謂與人為臣，不能匡輔，令使其國滅亡。及與為人后，謂他人已自有后，復往奇而后之，則是貪財之人。若有此行者，不得入。其餘無此行者，皆入。子路言此之后，蓋去者半，入者半。子路所陳三事，皆是人之惡行者。觀者終不半為此行，但見其言，畏其義，故去者半耳。既已半入于圃，又使公罔之裘及序點二人揚觶爵而為語。公罔裘先語于眾曰：今射之所取之者，唯十年而幼，三十而壯，于時能行孝悌之行，及六十之耆，七十之耋，尙能好禮，不從流失之俗，修飾己身，以待其死而不變者，可留于此。若無此行者，不得在此射位。此說既訖，所入之人于中蓋又去者半，而處留者亦半也。序點又揚舉此觶，以語說于眾曰：今射所取，唯是好學不厭倦，好禮不變慝，至八十九十之耄，而能勤行稱舉其道不為亂者。若無此行，不得在此射位。于是皆去，蓋僅有存焉。鄭于彼注，其意為然。傳言此者，見在射位如此為難，故先射擇之，則賓客皆賢。知子路為司射者，以《鄉射》云：“司射袒決，遂取弓矢于西階，乃告請射事。”今子路執弓矢延射，故知為司射也。司射與司馬別，而先目言之，明子路延射之節，立司馬時也。主射一人而已，故子路獨出延射。語說必須二人，故罔裘、序點相對而言也。必揚觶者，將以令眾，故執爵以自表也。二人語意相類，而子路之言全與別者，子路出圃外延入，令眾人皆入，就大眾之內簡去惡者，故言惡者不入，為威肅之辭。其已入圃，則是賓客將欲與之同射，故使裘、點就眾人之中簡取好者，是故二人之言皆陳善事。前言好禮而已，后令好之不變。前言耆耋好之，后言耄亦不亂。是先易后難，使彌簡彌精，故再言之后蓋僅有存焉。蓋者，謂語辭也。子路言惡事，其末當云：有此行者不入。裘、點言善事，其末當云：無此行者，不在此位。以意在可知，故不設此言，是作文之常勢也。孔子此射，蓋為大夫時也。大夫射禮有五：大射，賓射，燕射，鄉射，主皮之射。此射先行飲酒之禮，則孔子用鄉射禮。何則？大射自擇其臣，非外人得入。賓射則與賓為之，無詢眾之義。燕射與所燕者射，不得有外人觀之。且燕在于寢，不當處矍相之圃。主皮之射，則求中而已，不在于禮。而此射行禮，又非主皮射，明孔子此射用鄉射禮矣。《射義》上又云：“古者天子諸侯將射必行燕禮，卿大夫之射必行鄉飲酒之禮。”其下則說孔子射事，明孔子射前飲酒者，是鄉飲酒之禮；射者，即是鄉射也。故《地官·鄉大夫職》云：“三年則興賢者能者，以禮賓之。厥明，獻賢能之書于王，退而以鄉射之禮詢眾庶。”注引孔子射于矍相之圃，使序點揚觶而語眾庶之義，引證鄉射，明孔子用鄉射之禮也。○箋“序賓”至“次第”。○正義曰：投壺數筭云：“某黨賢于某若干純。”謂中多者為賢。此射擇之為賓而云賢，明以射中多少為次，故易傳也。

敦弓既句，既挾四鍭。天子之弓，合九而成規。箋云：射禮搢三挾一個，言已挾四鍭，則已遍釋之。○句，古豆反，《說文》作“彀”，云：“張弓曰彀。”挾，子協反，又子合反。個，古賀反，亦作“介”。遍音遍。

四鍭如樹，言皆中也。序賓以不侮。言其皆有賢才也。箋云：不侮者，敬也。其人敬于禮，則射多中。

[疏]“敦弓”至“不侮”。○毛以為，又說擇士為射之事。言王之敦畫之弓既挽其弦而句然，既挾此四鍭之矢遍釋之矣，其四鍭皆中于質，如手就樹之然。王既為此善射，以擇賢者為賓，故其次序為賓者以此擇之，故皆不有侮慢者也。言為賓者皆是恭敬之賢人。○鄭唯下句為異，言其次序賓以不侮慢多少為次第。餘同。○傳“天子”至“成規”。○正義曰：皆《冬官·弓人》文也。又云：“往體寡，來體多，謂之王弧。”注云：“王弓合九而成規，弧弓亦然。”則此敦弓即彼王弧也。傳言此者，明既句是引滿之時也。以合九成規，此弓體直。今言既句，明是挽之。《說文》云：“彀，張弓也。”《二京賦》曰：“雕弓既彀。”彀與句，字雖異，音義同。○箋“射禮”至“釋之”。○正義曰：射禮搢三挾一個，大射禮然也。搢者，插也。挾，謂手挾之。射用四矢，故插三于帶間，挾一以扣弦而射也。射禮每挾一個，今言挾四鍭，故知已遍釋之也。案《大射禮》搢三挾一個，謂卿大夫。若其君，則使人屬矢，不親挾也。

曾孫維主，酒醴維醹。酌以大斗，以祈黃耇。曾孫，成王也。醹，厚也。大斗，長三尺也。祈，報也。箋云：祈，告也。今我成王承先王之法度，為主人，亦既序賓矣，有醇厚之酒醴，以大斗酌而嘗之而美，故以告黃耇之人，征而養之也。飲酒之禮曰：“告于先生君子，可也。”○醹，如主反，《說文》“厚酒也”，《字林》同，音女父反。斗字又作“枓”，都口反，徐又音主。三尺，謂大斗之柄也。醇音淳。

[疏]“曾孫”至“黃耇”。○毛以為，賓射既中，可以助行養老。曾孫成王于是承先王之法度，維為主人矣。其為主人，酒醴維醹厚矣，故今酌之以大斗而獻之，以報養黃耇之老人。○鄭以此章始告老人，下章乃言其養。成王養老為主人，酒醴維醹厚，酌以大斗而嘗之，以告黃耇將養之也。○傳“曾孫”至“祈福”。○正義曰：以《信南山》經、序準之，知曾孫為成王也。醹厚，謂酒之醇者。《說文》云：“醹，厚酒也。”大斗長三尺，謂其柄也。《漢禮器制度》注“勺五升，徑六寸，長二尺”，是也。此蓋從大器，挹之以樽，用此勺耳。其在樽中，不當用如此之長勺也。祈訓為求，但從求善言而報養之，故以祈為報也。○箋“祈告”至“君子”。○正義曰：“祈，告”，《釋詁》文。序言周家忠厚，則此篇所陳，周之先王與今王皆能親親而敬老也。四章以上，言親睦九族之事，故箋于首章言先王。五章以下，言養老之事，故箋又言先王，以明周之先王盡能然也。至于此章，指言曾孫，則是主言成王，故云“今成王承先王之法度為主人”，明先王亦然矣。此先王指文王、武王，以其行天子禮故也。若太王、王季，追王耳，未能用天子法。上言先王射以擇賓，則成王亦然，故知即以文王之事接之，云“亦既序賓矣”。“酌”文在“祈黃耇”之上，未告黃耇，故知酌者酌而嘗之也。飲酒之禮曰：“告于先生君子，可也。”是鄉飲酒之禮。賓賢能，明日之事也。彼注云：“先生，大夫之致位者。不以筋力為禮，于是可以來君子。國中有盛德者，可召，唯所欲。”引此者，證祈為告義。言養老之禮，亦當豫告老人矣。

黃耇臺背，以引以翼。臺背，大老也。引，長。翼，敬也。箋云：臺之言鮐也，大老則背有鮐文。既告老人，及其來也，以禮引之，以禮翼之。在前曰引，在旁曰翼。○臺，湯來反，徐又音臺，《爾雅》云：“壽也。”鮐，湯來反，魚名。一音夷。

壽考維祺，以介景福。祺，吉也。箋云：介，助也。養老人而得吉，所以助大福也。○祺音其。介音戒，毛“大也”。后皆放此。

[疏]“黃耇”至“景福”。○毛以為，成王之養老人也，非止一時而已。言此黃耇鮐背之老人，成王以立長養事之，以此常恭敬之。由其尊耇老之人，故得壽考，維有吉慶，以受大大之福。○鄭以上言告老人，此言養之事。黃耇鮐背之老人，既告之而來，成王乃使人以禮在前導引之，以禮在傍贊翼之，以此故得壽考維吉，以助其受大福。○傳“臺背”至“翼敬”。○正義曰：《釋詁》云：“鮐背、耇、老，壽也。”舍人曰：“老人氣衰，皮膚消瘠，背若鮐魚也。”《爾雅》作“鮐”，以其似鮐魚，而此經作“臺”，故箋申之云：“臺之言鮐也，大老則背有鮐文。”是依《爾雅》為說也。劉熙《釋名》云：“九十曰鮐背，背有鮐文。”或當然也。“引，長。翼，敬”，《釋詁》文。○箋“在前”至“曰翼”。○正義曰：引者，牽引之義，故云“在前曰引”，謂在前相導之。翼者，如鳥之翼在身之兩傍，故云“在傍曰翼”，謂在傍扶持之。以此引、翼是導引、扶持之義，則老人于是始來，故易傳以上章為始告，此章為正養。○傳“祺，吉”。○正義曰：《釋言》文。

《行葦》八章，章四句。故言七章，二章章六句，五章章四句。

《既醉》，大平也。醉酒飽德，人有士君子之行焉。成王祭宗廟，旅酬下遍群臣，至于無筭爵，故云醉焉。乃見十倫之義，志意充滿，是謂之飽德。○大平，音泰。后“大平”皆放此。行，下孟反。第四章以下注皆同。遍音遍。下同。見，賢遍反。

[疏]“《既醉》八章，章四句”至“行焉”。○正義曰：作《既醉》詩者，言太平也。謂四方寧靜而無事，此則平之大者，故謂太平也。成王之祭宗廟，群臣助之。至于祭末，莫不醉足于酒，厭飽其德。既荷德澤，莫不自修，人皆有士君子之行焉。能使一朝之臣盡為君子，以此教民大安樂，故作此詩以歌其事也。士者，事也，言其才可以理庶事，人行之成名，公卿以下總稱之。“濟濟多士，文王以寧”，其文兼公卿也。君子者，言其德可以君上位，子下民，雖天子亦稱之。《易·乾卦》“九三，君子終日干干”，謂天子是也。公卿以下有德者亦稱之。言人有德者，謂人人皆有德，以顯太平之驗。經八章。首章上二句，是醉酒飽德也。四章下二句，言相攝以威儀。五章，言君子有孝行，是有士君子之行。此二事是太平之實，故序特言之。但醉酒飽德，本因祭蒙神福，則遠被子孫，故作者因言祭而得福祿，澤及后世之事，非詩所主意，故序者略之。本或云“告太平”者，此與《維天之命敘》文相涉，故遂誤耳。今定本無“告”字。○箋“成王”至“飽德”。○正義曰：以經言祭事，故云成王祭宗廟，至于旅酬，乃以酒次序相酬，不遺微賤，下遍于群臣，至于無筭爵，爵行無數，以此故云醉焉。酌酒始于旅酬，爵行終于無筭，以醉必在祭末，故先以無筭結之。又從祭初至于祭末，乃見十等倫理，于是志意充滿，如食飽足，是以謂之飽德也。《祭統》云“夫祭有十倫焉：見事鬼神之道焉，見君臣之義焉，見父子之倫焉，見貴賤之等焉，見親疏之殺焉，見爵賞之施焉，見夫婦之別焉，見政事之均焉，見長幼之序焉，見上下之際焉。此之謂十倫也”。彼陳目于上，又歷說其事，于下文多不可盡載，略舉其意。以為筵幾依神，詔室出于祊，為交神明，一也。君迎牲而不迎尸，為尸在廟門外疑于臣，別嫌而迎，是明君臣之義，二也。孫為王父尸，己北面而事子，則為父尸之故，此父子之倫，三也。尸飲五，獻卿；尸飲七，獻大夫；尸飲九，獻士與有司，是明貴賤，四也。群昭群穆咸在，別遠近親疏之序，是親疏之殺，五也。賜爵祿于太廟，此施爵賞，為六也。君在阼，夫人在房，不相授受，酢必易爵，此別夫婦，為七也。祭末歸俎，貴者不重，賤者不虛，是政事之均，八也。賜爵，昭穆及有司皆以齒，是長幼有序，九也。有畀、韗、胞、狄、閽、寺，君在上而惠下，是上下之際，十也。此十義，祭必有之。唯爵賞之施，或有或無，舉其有者而為十耳。若然，此十義，祭則有之。獨言成王之時為太平事者，人有士君子之行，自由王化之深，實非祭末始然。但作者因事見義，以祭有飽德之事，而臣有士君子之行，以為政由于神，化從神感，是故因祭祀而美其人有德行，以示世之太平耳。

既醉以酒，既飽以德。既者，盡其禮，終其事。箋云：禮，謂旅酬之屬。事，謂惠施先后及歸俎之類。○施，式豉反。

君子萬年，介爾景福。箋云：君子，斥成王也。介，助。景，大也。成王，女有萬年之壽，天又助女以大福，謂五福也。

[疏]“既醉”至“景福”。○毛以為，成王之祭宗廟，群臣助之，至旅酬而酌酒，終無筭爵，而皆醉。言成王既醉之以酒矣，又于祭末見惠施先后歸俎之事，差次二者之德，志意充滿，又是既飽以德矣。君子成王，德能如此，當有萬年之壽，天又大與汝大福也。○鄭唯以介為助。餘同。○傳“既有”至“其事”。○正義曰：《春秋》日食盡者謂之既，故解之云：“既者，盡其禮，終其事。”盡禮、終事，其義一也。以經有二事，故分之耳。○箋“禮謂”至“之類”。○正義曰：以傳解為二，故亦分而申之。傳以禮解酒，故云：“禮，旅酬之屬。”言“之屬”，謂下及無筭爵也。傳以事解德，故云“事，謂惠施先后”。謂尸飲五，獻卿，尸飲七，獻大夫，以貴賤為先后也。及“歸俎”者，貴者得貴骨，賤者得賤骨，貴者先而賤者后。言之類，見理兼十倫，故箋略舉以包通之。○箋“君子”至“五福”。○正義曰：何知君子非上醉酒飽德之人，而以為成王者，以與萬年連文。六章、七章“萬年”之下，以“祚胤”、“景命”接之，故知君子萬年，宜斥成王也。六章“萬年”之下云“永錫祚胤”，即乘之云“天被爾祿”，明永錫者，是天錫之也。此“介爾景福”，亦在“萬年”之下，其文與彼相值，明亦大也，故云“天助汝以大福”也。此祭宗廟而言天助者，以人死魂歸于天，雖人鬼所助者，皆歸之于天焉。《少牢》嘏辭亦云“使汝受祿于天”，是也。福謂五福者，《洪范》云：“五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。”注云：康寧，人平安也。攸好德，人皆好有德也。考終命，考，成也；終性命，謂皆生佼好以至老也。此五者皆是善事，自天受之，故謂之福。福者，備也。備者，大順之總名。《詩》言“景福”多矣，以此篇福事數備于五，故就此以明之，見諸言“景福”，義皆然也。此篇言“君子萬年”，是為壽也。“天被爾祿”，是富也。“室家之壼”，是康寧也。“昭明有融”，是攸好德也。“高朗令終”，“景命有仆”，即考終命也。為下具此五者，故箋于是言之，明此篇“景福”之言，為下總目也。

既醉以酒，爾殽既將。將，行也。箋云：爾，女也。殽，謂牲體也。成王之為群臣俎實，以尊卑差次行之。

君子萬年，介爾昭明。箋云：昭，光也。

[疏]“既醉”至“昭明”。○毛以為，成王之祭宗廟，群臣助之，終于無筭爵，而皆醉。言成王既醉之以酒矣，爾王之殽羞牲體既差次而行之，禮事終備，女君子成王當有萬年之壽。天又光大汝成王，與之以昭明之道，謂使之政教常善，永作明君也。○鄭唯以介為助。餘同。○箋“殽謂”至“行之”。○正義曰：歸俎者，以牲體實之于俎，故又謂俎實。以尊卑差次行之者，謂“貴者得貴骨，賤者得賤骨”，是也。

昭明有融，高朗令終。融，長。朗，明也。始于饗燕，終于享祀。箋云：有，又。令，善也。天既助女以光明之道，又使之長。有高明之譽，而以善名終，是其長也。

令終有俶，公尸嘉告。俶，始也。公尸天子以卿，言諸侯也。箋云：俶，猶厚也。既始有善令，終又厚之。公尸以善言告之，謂嘏辭也。諸侯有功德者，入為天子卿大夫，故云“公尸”。公，君也。○俶，尺叔反。嘏，古雅反。

[疏]“昭明”至“嘉告”。○毛以為，天既光大汝成王以昭明之道，甚有長也。言與之明道，未有極已之時。以是之故，王德高明而有善終。禮莫重于祭，饗燕是禮之始，享祀是禮之終，言王能善于祭也。王之善終又有始，言王于饗燕之禮亦善為之。由其終始皆善，故于祭之時，有諸侯之公與王為先祖之尸，始以善告王，使受福也。由此祭而使群臣飽德，故因述王之祭祀焉。○鄭以為，天既助汝王以光明之道，不但一時而已，又使之長遠也。所以為長者，使王有高明之譽，而以善名終，是其長也。既以善名而終，又使之篤厚，是故公尸以善言告王也。○傳“融長”至“享祀”。○正義曰：“融，長”，《釋詁》文。《釋言》云：“明，朗也。”反覆相訓，故朗為明也。此言“令終”，下云“有俶”，則是始終相對。下云“公尸”，此論祭事。《祭統》曰：“禮有五經，莫重于祭。”是以祭禮為重。禮終于是，故謂之終。以事神之禮為終，則與人交接者為始，故以饗燕為始，享祀為終。王者先成民而后致力于神，故始于饗燕，終于享祀。○箋“有又”至“其長”。○正義曰：以說一人之事，宜為相亞，故以“有”為“又”。“令，善”，《釋詁》文。天既助汝以光明之道，令其無有窮已，是又使之長也。光明之道，自在己身，行之于人則有名譽。此高朗令終，還述“有融”之言，故云“有高明之譽，而以善名終，是其長也”。易傳者，此昭明還乘上文而申之，未有祭事在其間，故易之也。○傳“俶始”至“諸侯”。○正義曰：“俶，始”，《釋詁》文。天子以卿，謂以卿為尸也。卿而謂之公者，言此卿之尊，比下土諸侯也。諸侯稱公，故亦謂卿為公也。《白虎通》引曾子曰：“王者宗廟，以卿為尸，射以公為耦。不以公為尸，避嫌三公尊近天子，親稽首拜尸，故不以公為尸。”然則當時傳記有此說，故知宗廟之尸必以卿也。卿六命，出封則為侯伯，故得以公言之。此傳據卿非諸侯者為說耳。若諸侯入為卿，則稱公，是常矣。○箋“俶猶”至“公君”。○正義曰：箋以此文從“介爾昭明”以來，轉相乘述，則是終有俶亦是介爾之事，俱為神佑，受之于天，非言王之祭燕行事始終故，不從俶為始。以“令終”已是善名，故以俶為厚。《釋詁》云：“俶，作也。”作事所以厚生，故云“俶猶厚也”。言天佑成王，既始使以善名，終又使厚之，見天意殷勤之至也。尸告主人，唯嘏辭耳，故知“公尸嘉告”謂嘏辭也。傳言以卿為非諸侯者，故又言諸侯入為卿大夫，以申足傳說也。諸侯有功德者，入為天子之卿。大夫謂侯，伯為卿，子男為大夫，五等在國，臣皆稱之曰公，故言公尸也。“公，君”，《釋詁》文。明國君而稱公，非必公爵也。此宗廟宜以卿為尸，但因解公而連言大夫耳。《祭統》云：“夫祭之道，孫為王父尸。所使為尸者，于祭者子行也，父北面而事之。”彼說天子諸侯之法，則天子諸侯宗廟之祭，其尺用同姓也，于同姓之中用其適者，故《祭統》注云：“必取同姓之適。”知者，《士虞記》云：“男，男尸。女，女尸。必使異姓，不使賤者。”注云：“異姓，婦也。”尸配尊者，必使適也。雖虞時男女別尸，既祔則夫婦，其尸唯此為異，其用適則同也。《曲禮》曰：“為人子者不為尸。”注云：“然則尸必卜筮無父者。”然則尸又用適而無父者也。非其宗廟之祭，則其尸不必同姓。《石渠論》云：“周公祭天，用太公為尸。”是用異姓也。《白虎通》又云：“周公祭太山，用召公為尸。”蓋天地山川得用公也。

其告維何？籩豆靜嘉。恆豆之菹，水草之和也。其醢，陸產之物也。加豆，陸產也。其醢，水物也。籩豆之薦，水土之品也。不敢用常褻味而貴多品。所以交于神明者，言道之遍至也。箋云：公尸所以善言告之，是何故乎？乃用籩豆之物，潔清而美，政平氣和所致故也。○褻，息列反。清如字，又才性反。

朋友攸攝，攝以威儀。言相攝佐者，以威儀也。箋云：朋友，謂群臣同志好者也。言成王之臣，皆有仁孝士君子之行，其所以相攝佐威儀之事。○好，呼報反。

[疏]“其告”至“威儀”。○正義曰：案乘上“公尸嘉告”，又問而說之。言其此公尸以善言告者，維何所為乎？乃由王之所祭，籩豆之物，潔清而美，又其時王之群臣同志好之朋友，皆有士君子之行，所以相攝斂而佐助之。其所以相攝佐者，以威儀之事也。由祭饌則潔清而美，助者又善于威儀，當神之意，故公尸以善言告王也。○傳“恆豆”至“遍至”。○正義曰：自“交于神明”以上，皆《郊特牲》文。所異者，唯彼“和”下有“氣”，此略之耳。既引其文，又云“言道之遍至”，以解其間用水土之意。豆謂恆常正祭之豆，菹用水草之和氣所生者而為之，若昌本與鳧葵也。其醢則用陸地所產之物，若纴麋之等也。朝事為正，故謂之恆。其加豆菹用陸產之物，若葵菹與豚拍也。其醢則別用水物，若蠃與魚。謂饋食之豆，以其亞朝事，故謂之加。此籩豆之薦，用水土所生之品者，以不敢用尋常褻美之味而貴其多品數，故加桓豆。所以交接于神明者，言道之遍而至于水土故也。彼注云：“此謂諸侯也。天子朝事之豆，有昌本、麋臡、茆菹、麇臡，饋食之豆，有葵菹、蠃醢、豚拍、魚醢，其餘則有雜錯云也。”《記》言恆豆、加豆，鄭引朝事、饋食，則以朝事為恆，饋食為加，取其水陸相配與《記》同者，而證之以恆加相亞，宜為朝事與饋食，故不為饋外之加焉。其餘錯雜者，于《天官·醢人》云“朝事之豆”，有韭菹、青菹，非水草也。“饋食之豆”，有蜃蚳醢。蜃非陸產，蚳非水物，故言雜錯也。此皆言豆而幷言籩者。籩與豆相配，故連言之也。此皆天子之禮，而引諸侯法者，取水土之品是靜加之義，故引之。其雜錯猶自不同也。○箋“公尸”至“致故”。○正義曰：維何者，問之辭。靜嘉者，答之意。言政平氣和，因解水陸之物得美之意。此經意言“其告維何”，由“籩豆靜嘉”。下云“其類維何？室家之壼”；“其胤維何？天被爾祿”，更自申說類胤之事，文勢雖與此異，俱問而自說，故同言維何也。○箋“朋友”至“之事”。○正義曰：言朋友則非一人，論祭事而言攸攝，則是群臣相攝以助之。友者同志之名，故云“朋友，謂群臣同志好者”。攝者，收斂之言，各自收斂，以相助佐為威儀之事，則《祭義》所謂“濟濟漆漆”是也。

威儀孔時，君子有孝子。箋云：孔，甚也。言成王之臣威儀甚得其宜，皆君子之人，有孝子之行。

孝子不匱，永錫爾類。匱，竭。類，善也。箋云：永，長也。孝子之行，非有竭極之時，長以與女之族類，謂廣之以教道天下也。《春秋傳》曰：“穎考叔，純孝也，施及莊公。”○匱，求位反。道音導。施，以豉反。

[疏]“威儀”至“爾類”。○毛以為，成王之臣既相攝佐以威儀，故威儀甚得其適時之中，皆為君子之人，皆有孝子之行。既有孝子之行，又不有竭極之時，能以孝道轉相教化，則天長賜汝王以善道矣。○鄭唯長與汝之族類為異。餘同。○箋“孔甚”至“其宜”。○正義曰：“孔，甚”，《釋言》文。時謂時節。前事而量度之，使己舉措合宜，故云“威儀甚得其宜”。《賓之初筵》箋以時為心所尊敬，意亦類于此也。○傳“匱，竭。類，善”。○正義曰：“匱，竭”俱是盡之義，故以匱為竭。“類，善”，《釋詁》文。○箋“永長”至“莊公”。○正義曰：“永，長”，《釋詁》文。《祭義》云“大孝不匱”，言“博施備物”。當謂天子諸侯行孝不匱也。此“孝子不匱”，乘上“朋友”之文，亦謂群臣行孝，與彼異也。以言群臣之孝，則知“永錫爾類”為長與爾之族類，謂轉相教導也。各教其類，則可以遍及天下，故云“謂廣之教導天下”。近從朝廷而至于天下，是其無竭極之時也。所引《春秋傳》者，隱元年《左傳》文。彼言穎考叔之孝延及莊公，亦使孝，以證有孝行者能轉相教導也。純孝者，杜預云：“純猶篤也。”謂孝之篤厚也。

其類維何？室家之壼。壼，廣也。箋云：壺之言梱也。其與女之族類云何乎？室家先以相梱致，已乃及于天下。○壼，苦本反，鄭“梱致也”。梱，苦本反。致，直置反。

君子萬年，永錫祚胤。胤，嗣也。箋云：永，長也。成王女有萬年之壽，天又長予女福祚至于子孫。

[疏]“其類”至“祚胤”。○毛以為，乘上錫王善道，故又問而說之。天與王以善道者，維是云何乎？正謂以此善道施于室家之內，以此室家之善廣及于天下，此所謂長與之也。能使善道之廣如此，則君子成王當有萬年之壽。天又長與汝之福祚，至于胤嗣之子孫。言天深佑之，使福及后世也。○鄭亦乘上問而說之，言群臣以孝行與其族類者，維云何乎？使在室家之內，皆自先相致恩親，乃后及于天下。使皆室家相親，是謂與族類也。餘同。○傳“壼，廣”。○正義曰：《釋宮》云：“宮中巷謂之壼。”以宮中巷路之廣，故以壼為廣。王肅云：其善道施于室家，而廣及天下。《周語》單靖公之老送叔向，叔向告其老而美單子，引此章乃云：“壼也者，廣裕民人之謂也。”王肅據彼文以述毛傳，彼言“壼者，廣裕民人”，故以壼為廣也。○箋“壼之”至“天下”。○正義曰：箋以言室家之壼，則壼即是室家之事。若言室家之廣，則于文不類，故易之云：“壼之言梱。”以孝行與族類者，室家先以相梱逼而密致，言其相親，然后以此相親之道與其族類，亦使之室家相親，故言乃及于天下也。毛據《外傳》為說。《外傳》正解此文，而箋必易之者，箋之此意不違《外傳》也。室家梱致則可以化天下，則是廣裕民人也。孝昭皆取此箋以解《外傳》，是其不違矣。但不訓壼為廣，與毛異耳。

其胤維何？天被爾祿。祿，福也。箋云：天予女福祚至于子孫，云何乎？天覆被女以祿位，使錄臨天下。○被，皮寄反。注同。

君子萬年，景命有仆。仆，附也。箋云：成王女既有萬年之壽，天之大命又附著于女，謂使為政教也。○著，直略反。下同。

[疏]“其胤”至“有仆”。○毛以為，乘上“祚胤”問而說之。其言祚及后胤者，維是云何乎？正謂天覆被汝以福祿，使之長保王位，錄臨天下。言既得福祿如此，君子成王常有萬年之壽，天之大命有所附著，言常歸于汝，傳之子孫也。○鄭唯以“有”為“又”。餘同。○傳“仆，附”。○正義曰：以仆御必附近于人，故以仆為附。傳不訓“有”為“又”，故知不與鄭同。

其仆維何？釐爾女士。釐，予也。箋云：天之大命附著于女云何乎？予女以女而有士行者，謂生淑媛使為之妃。○釐，力之反。媛，于眷反。妃音配，又芳非反。

釐爾女士，從以孫子。箋云：從，隨也。天既予女以女而有士行者，又使生賢知之子孫以隨之，謂傳世也。○知音智。傳，直專反。

[疏]“其仆”至“孫子”。○正義曰：乘上“景命有仆”問而說之。言其大命所附之事，維是云何乎？乃與汝以女而有士行者，使與汝為配耦。既與汝女而有士行者，又隨之以生賢智之子孫，使之傳世，是得天之大命附著也。○傳“釐予”。○正義曰：《釋詁》云：“釐、予，賜也。”俱訓為賜，故釐得為予。○箋“天之”至“之妃”。○正義曰：自六章至此，其文有次，因孝子之臣，化族類以固王室，故先言“永錫祚胤”為遠之辭，但乘其句末而轉之，故云“其胤維何”，不言其祚耳。其實七章所言“天被爾祿”，“景命有仆”，即祚也。此章云“釐爾女士”，“從以孫子”，是胤也。六章舉其目，因而分說之。○鄭以七章言祚，故箋云“天覆被汝以祿位”。“天之大命又附著于汝”，指王之身，是解祚也。以此章言胤，故下箋云“使生賢智之子孫以隨之，謂傳世”，指其子孫，是解胤也。但以理得相因，故言“其胤維何”，而以祚答之，見其生賢胤乃可以保國祚，故其言相起發也。下言“釐爾女士”，“從以孫子”，則孫子是此士女所生，故知女士謂女而有士行者。文母為十亂之一，是女而有士行者也。成王之妃，《書傳》無文，其子則康王也。昭二十六年《左傳》曰“成王靖四方，康王息民”，則康王亦明王也。

《既醉》八章，章四句。

《鳧鷖》，守成也。大平之君子，能持盈守成，神祇祖考安樂之也。君子，斥成王也。言君子者，大平之時則皆然，非獨成王也。○鳧音符。鷖，于雞反，《蒼頡解詁》云：“鷖，鷗也。一名水鴞。”祇，祁支反。樂音洛。篇末注同。

[疏]“《鳧鷖》五章，章六句”至“樂之”。○正義曰：作《鳧鷖》詩者，言保守成功，不使失墜也。致大平之君子成王，能執持其盈滿，守掌其成功，則神祇祖考皆安寧而愛樂之矣，故作此詩以歌其事也。上篇言太平，此篇言守成，即守此太平之成功也。太師次篇，見有此義，敘者述其次意，故言太平之君子，亦乘上篇而為勢也。王者之馭天下，太平是功之所極。物極則反，或將喪之。成之既難，守亦不易，故所以美其能守之也。執而不釋謂之持，主而不失謂之守。持是手執之，守是身護之。盈者如器實滿，故言持。成者如物積聚，故言守。持守之義，亦相通也，故《易》注云：“持一不惑曰守。”是守亦持也。神祇以人為主，故能守成，則神祇祖考安樂之矣。神者天神，祇者地神，祖考則人神也。經五章，毛以為皆祭宗廟，則是祖考耳。而兼言神祇者，以推心事神，其致一也。能事宗廟，則亦能事天地，因祖考而廣言神祇，明其皆安樂之也。安者，神意自安，即“來燕來寧”、“來宜”、“來處”、“來宗”，是也。樂者，謂愛樂。主人饗其祭祀，降之福祿，即“來成”、“來為”、“來下”、“來崇”，無有后艱是也。其持盈守成，言神祇所以得安之意，于經無所當也。鄭于神祇祖考，經皆有之。三章祭天地，是神祇也。卒章七祀，亦神之別也。二章四方百物，四章社稷山川，于《周禮》皆地祇也。首章宗廟，即祖考也。不言鬼而言祖考，復其文以足句。經、序例者，序以天地人為尊卑之次，以統其小者；經以鳥至為次，故不同也。毛于首章傳曰，太平則萬物眾多，則不以鳧鷖所在興祭處也。二章傳曰“厚為孝子”，則是于祖考也。卒章傳曰“不敢多祈”，則是述孝子之情，非尸有尊卑也。然則毛以五章皆為宗廟矣。鄭以首章祭宗廟，二章祭四方百物，三章祭天地，四章祭社稷山川，卒章祭七祀，皆以首章一句言正祭，次句以下言燕尸。宗廟燕尸以祭之明日，其餘皆同日也。如此為章次者，以鳧鷖水鳥，居水是常，故先言“在涇”。既以水為主，然后從下而漸至于高，鳥不常處，或出水傍，故次“在沙”。而水中高地，鳥亦往焉，故次“在渚”。水外高地，鳥又時往，故次“在潀”。山之絕水，鳥往最稀，故以為末。因以鳥之所在，取其象類為喻，故不依尊卑之次焉。

鳧鷖在涇，公尸來燕來寧。鳧，水鳥也。鷖，鳧屬。太平則萬物眾多。箋云：涇，水中也。水鳥而居水中，猶人為公尸之在宗廟也，故以喻焉。祭祀既畢，明日又設禮而與尸燕。成王之時，尸來燕也，其心安，不以己實臣之故自謙。言此者，美成王事尸之禮備。

爾酒既清，爾殽既馨，公尸燕飲，福祿來成。馨，香之遠聞也。箋云：爾者，女成王也。女酒殽清美，以與公尸燕樂飲酒之故，祖考以福祿來成女。○聞音問，或如字。

[疏]“鳧鷖”至“來成”。○毛以為，成王之時，天下太平，萬物眾多，莫不得所。其鳧鷖之鳥，在于涇水之中，得其處也。既天下太平，成王祭宗廟之神，以其明日繹而燕尸。此時公尸之來與王燕也，其來心則安寧，不以己實臣之故而不安，由王誠心敬之故也。其燕之時，爾王酒既清潔矣，爾王之殽既馨香矣，乃用之以公尸燕樂而飲之，則為神所悅，以此致福祿而來成。汝孝子是為神所安樂之也。○鄭唯上句為異，言鳧鷖在涇水之中，以興公尸在宗廟之內。餘同。○傳“鳧水”至“眾多”。○正義曰：《釋鳥》：“鸍，沈鳧。”某氏曰：“《詩》云：‘弋鳧與雁。’”郭璞曰：“似鴨而小，長尾，背上有文，今江東亦呼為鸍。”陸機《疏》云：“大小如鴨，青色，卑腳短喙，水鳥之謹愿者也。”鷖與鳧俱在涇，故知“鳧屬”。《蒼頡解詁》云：“鷖，鷗也。一名水鴞。”太平則取之以時，不妄大殺，故萬物眾多。萬物多而獨言鳧者，舉鳥之得所，則餘者皆然，可知。○箋“涇水”至“禮備”。○正義曰：欲言水鳥居中，故云“涇，水名也”。以凡喻皆取其象，故以水鳥之居水中，猶人為公尸之在宗廟，故以喻焉。此謂正祭，故云“在宗廟”。若繹祭之禮，則《郊特牲》注云：“祊當于廟門之外西室，繹又于其堂，不專在廟門。”明在廟為正祭也。言公尸來燕，則是祭后燕尸，非祭時也。燕尸之禮，大夫謂之賓尸，即用其祭之日，今《有司徹》是其事也。天子諸侯則謂之繹，以祭之明日。《春秋》宣八年言：“辛巳，有事于太廟。壬午，猶繹。”是謂在明日也。此公尸來燕，是繹祭之事，故云“祭祀既畢，明日又設禮而與公尸燕也”。其尸以卿大夫為之，于王實為其臣，但孝子以父象事之，故其心安，不以己實臣之故自嫌。由王事之盡敬，故不嫌也。若人遇己薄，則不敢自安。今言尸之安，明王禮之備也。

鳧鷖在沙，公尸來燕來宜。沙，水旁也。宜，宜其事也。箋云：水鳥以居水中為常，今出在水旁，喻祭四方百物之尸也。其來燕也，心自以為宜，亦不以己實臣自嫌也。

爾酒既多，爾殽既嘉，言酒品齊多而殽備美。○齊，才細反。公尸燕飲，福祿來為。厚為孝子也。箋云：為，猶助也，助成王也。○為，于偽反。注同。協句如字。

[疏]“鳧鷖”至“來為”。○毛以為，時既太平，鳧鷖之鳥在于水傍之沙而得其所。于此之時，成王祭其祖考，而明日燕尸。公尸之來燕也，自以其來為宜其事，不以臣故而自嫌。言王事尸之禮備也。其燕之時，爾王之酒既多矣，爾王之殽既善矣，王用之以與公尸燕樂而飲之，故致福祿來而厚為孝子也。○鄭以鳧鷖在沙，喻祭四方百物，即以其日燕尸，福祿來助成王，以此為異。餘同。○傳“沙水”至“其事”。○正義曰：上言在涇，此云在沙，則在涇水之傍沙也，故云“沙，水傍”。《易·需卦》“九二，需于沙”。注云：“沙，接水者。”亦是水傍矣。《說文》云：“沙，水中散石也。水少則沙見，故字從水少耳。”因以為宜，故知宜其事也。○箋“水鳥”至“自嫌”。○正義曰：箋以序言“神祇祖考”，其言遍說諸神，則經之所陳盡有之矣，非獨祭宗廟而已，故以每章各為一祭。而詩之取喻，皆以為象廟中之有神，猶涇水之有鳥，故以在涇為喻宗廟。今鳥出在水傍，猶似神居國外。國外之祭，唯是四方百物之神矣，故云“水鳥而居水中為常，今出在水傍，喻祭四方百物之尸”。由四方百物祭在國外，故以出水為喻也。《大宗伯》“疈辜祭四方百物”。言四方，則其祭在國之外者，各祭其方也。言百物，則遍祭百種之神也。祭在四方，其神百種，唯蠟祭耳，故注云：“疈，逼牲胸也。辜，磔也。逼而磔之，謂桀禳及蠟祭也。”即引《郊特牲》曰：“八蠟以記四方。年不順成，則八蠟不通，以謹民財也。”又曰：“蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也。祭百種，以報嗇也。”是八蠟之祭，在四方祭百種也。言百種者，舉成數耳。《郊特牲》曰：“蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之。”注云：“萬物有功加于民者，神使為之，故祭以報焉。”既言百種，又言萬物，是其遍祭天下群神也。而謂之八蠟者，以蠟者主于為田報祭，其八者于田功尤多，故以為主耳。其祭非徒八神而已。其神雖眾，總而祭之。《郊特牲》又曰：“伊耆氏始為蠟。”注又云：“造者配之。”蓋諸神共立一尸，而以伊耆氏配也。《曾子問》云：“嘗禘郊社，尊無二上。”注云：“神雖多，猶一一而祭之。”此得總祭群臣者，彼據常法，故一一祭之。蠟之與祫，皆有以而然，故為總祭。然蠟以先嗇為主，祫以后稷為主，亦尊無二上也。《郊特牲》說蠟之辭曰：“土反其宅，水歸其壑，昆蟲無作，草木歸其澤。”注云：“此蠟祭祝辭也。”若辭同，則同處可知，是諸神總祭之事也。《郊特牲》又曰：“順成之方，其蠟乃通。”則四方，方為一祭，故謂之四方也。此箋言“祭四方百物之尸”，謂正祭時也。“來燕來宜”者，謂祭末燕尸也。上箋宗廟之祭，言“明日又設禮而與公尸燕”，此及下章皆不言明日有事。《祭義》曰：“周人祭日，以朝及闇。”既言終日有事，明其即燕尸矣。《春官·神士職》曰：“以冬日至致天神人鬼，以夏日至致地祇物魅。”注云：“蓋用祭天地之明日。”既別有事，明其不復燕尸，故知燕尸即以其祭之日也。天地尙以其日，明其餘諸神亦以其日也，故箋于此及下章皆不言明日也。其心自以為宜，為宜與來寧意同，故云“亦不以己實臣之故自嫌也”。○傳“言酒”至“備美”。○正義曰：鄭于《周禮》差之，唯大事于太廟，備五齊三酒。毛于此義雖為宗廟之祭，其大事與時祭不明，但言品齊多耳，未必五齊三酒皆俱也。殽稱既嘉，可言美而已矣。而傳兼言備者，見苟可薦者，莫不咸在之義。箋以此章為蠟祭，則言多者，以其神多故也。○傳“厚為孝子”。○正義曰：言此福祿之來，厚為孝子，而其意亦與箋同，以為助之也。但不以為宗廟之祭，不得言孝子，故變言成王也。

鳧鷖在渚，公尸來燕來處。渚，沚也。處，止也。箋云：水中之有渚，猶平地之有丘也，喻祭天地之尸也，以配至尊之故，其來燕似若止得其處。○渚，之與反。沚音止。

爾酒既湑，爾殽伊脯。公尸燕飲，福祿來下。箋云：湑，酒之泲者也。天地之尸尊，事尊不以褻味，泲酒脯而已。○湑，息汝反。泲，子禮反，字又作“䍤”，同。

[疏]“鳧鷖”至“來下”。○毛以為，時既大平，鳧鷖之鳥來在水中之渚，得其常處。于此之時，成王祭其宗廟，而明日燕尸。公尸之來燕也，其來似若止得其處。其燕之時，爾王之酒既湑然而泲之，爾王之殽維是脯矣。王用此酒脯與尸燕樂而飲之，為神所饗，福祿來下而與之。○鄭以“鳧鷖在渚”，喻祭天地之神于丘，即以其曰燕尸為異。餘同。○箋“水中”至“其處”。○正義曰：喻取其象水中高地謂之渚，渚之高于水，猶捕之高于地，故云“水中之有渚，猶平地之有丘，喻祭天地之尸也”。《春官·大司樂》曰：“冬日至，于地上之圜丘，奏樂六變，則天神皆降。夏日至，于澤中之方丘，奏樂八變，則地祇皆出。”是祭天地之神皆在丘也。天地之祭，唯二至在丘耳。其夏正郊天，與迎氣四郊及北郊祭地，為壇而祭，不于丘也。此以渚為喻，唯喻二至之祭，其文不及郊也。尸為神象，故公尸配至尊。上云“來寧”、“來宜”，此言“來處”，義亦同也。上言其來心安，心安宜據尸意為說。此云似若止得其處，謂外人觀之。彼言其心，此據其貌為異耳。定本云“以若止其處”，《集注》云“似若止得其處”。《集處》是也。○箋“湑酒”至“而已”。○正義曰：箋以上言酒多殽美，今酒言湑，變殽言脯，明其因文立義，故知天地之尸尊，事尊者不敢以褻美之味，直以所泲之酒及干脯而已，因此示義舉酒脯為言。其實天地之祭，更有殽饌也。

鳧鷖在潀，公尸來燕來宗。潀，水會也。宗，尊也。箋云：潀，水外之高者也，有瘞堙之象，喻祭社稷山川之尸，其來燕也，有尊主人之意。○潀，在公反，《說文》云：“小水入大水也。”徐云：“鄭音在容反，水外之高者也。”瘞，于例反。埋，亡皆反，字亦作“薶”，同。

既燕于宗，福祿攸降。公尸燕飲，福祿來崇。崇，重也。箋云：既，盡也。宗，社宗也。群臣下及民，盡有祭社之禮而燕飲焉，為福祿所下也。今王祭社，又以尸燕，福祿之來，乃重厚也。天子以下其社神同，故云然。○降，戶江反。重，直龍反。下同。

[疏]“鳧鷖”至“來崇”。○毛以為，時既太平，鳧鷖之鳥在于潀水之會，得其常處。于此之時，成王祭宗廟，明日而與尸燕。公尸之來燕也，其來有尊敬孝子之心。既來與王燕于宗廟，則福祿從此尸所而下與王也。于時王與公尸燕樂飲酒，故致福祿而來，重與王也。○鄭以為，鳧鷖之鳥在水外之潀，喻公尸之居，在瘞埋之祭，謂祭社稷山川之神。至其祭畢而燕尸，公尸之來燕也，其來有尊主人之意。于此天子祭社稷之時，群臣下及眾民盡至，而燕飲于其社宗，為福祿所下而與之。此時天子用酒殽而與公尸燕樂而飲之，故致福祿之來，乃重而厚也。自天子至于庶人，同得社之福祿，故言重也。○傳“潀，水會。宗，尊”。○正義曰：潀音如叢，則叢是聚義，且字從水、眾，知是水之會聚之處。《說文》云：“潀，小水入于大水也。”廟以尊重稱宗廟，故宗為尊也。王肅云：“言尊敬孝子也。”○箋“潀水”至“之意”。○正義曰：箋以水會亦在水中，與在涇無異，不宜別文。其義既別，則潀非水矣。此詩之次從水，而次沙、次渚，則是漸鄉高地。此承渚下，則亦是地矣。渚既是水中高地，潀當是水外之高地。潀者，地高之貌，水外之地潀然而高，蓋涯涘之中，復有偏高之處，以為瘞埋之象，喻祭社稷山川。《釋天》云：“祭地曰瘞埋。”李巡曰：“祭地以玉埋地中曰瘞埋。”孫炎曰：“瘞者，翳也。既祭，翳藏地中。”然則瘞埋牲者，其上以土覆之，微高于平地，故以潀為喻也。《爾雅》以祭地為瘞埋。《祭法》云：“瘞埋于泰折，祭地也。”《春官·司巫》：“凡祭事，掌守瘞。”注云：“瘞，謂若祭地祇，有埋牲玉者守之。”然則瘞埋者，唯謂祭地耳。此以瘞埋為祭社稷山川者，上以渚喻丘，其文可以兼天地，則此非地之大祇，當是地之別神耳。《大宗伯》社稷山川皆在地神之條，則其祭亦埋，與祭地同也。若然，《大宗伯》云：“以血祭祭社稷五岳，以埋沈祭山林川澤。”注云：“不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。陰祀自血起，貴氣臭也。”祭山林曰理，川澤曰沈，順其性之含藏。如彼之注，唯山用埋耳。社稷與川，似不用埋。而此言社稷山川皆瘞埋者，《鄭志》張逸問曰：“以血祭祭五岳，以埋沈祭山川，不審五岳亦當埋否？”答曰：“五岳尊，祭之從血腥始，何嫌不埋？”如鄭此言，祭五岳有埋，明社稷亦埋矣。然則川澤曰沈，蓋亦沈而復埋。何者？《釋天》云：“祭山曰庪懸。”不言埋。張逸亦引以問，而鄭答曰：“《爾雅》之文雜，非一家之注，不可盡據以難。”《周禮》雖不可盡據，而于《校人》、《玉人》之注有庪沈之言，是鄭意亦以祭山有庪懸之法。鄭雖不解庪懸之義，要庪懸似非埋也。祭山得庪懸而復埋，明祭川亦得沈而復埋，故以社稷山川皆言埋也。李巡以埋為埋玉，而《禮運》云：“瘞繒帛。”注云：“埋牲曰瘞。”則牲玉幣帛皆埋之也。孫炎曰：“既祭，埋之。”鄭于《司巫》注云：“守瘞者，以祭禮未畢，若有事然。祭禮畢則去之矣。”即是初即埋之，非祭畢始埋也。社稷山川，其神不卑于四方百物，云“有尊主人之意”者，尸以主人盡禮，故尊重之，而以己卑之，故尊主人也。毛意正以為宗廟之祭亦言尊敬孝子。○傳“崇，重”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“既盡”至“云然”。○正義曰：以下文云“公尸燕飲”，則此未為燕訖，故以既為盡。上箋云“社稷山川”，則此章所祭，非獨社耳。偏以宗為社宗者，以下言“公尸燕飲”，謂王與尸燕，則既燕于宗，則非王燕尸矣。此非王燕，而言盡燕者，周悉之辭，故知既燕于宗，謂群臣下及民庶，因祭而燕也。此在社稷山川之章，則群臣所祭之神，亦此等神耳。但諸侯之于山川，在其地則祭之，非其地則不祭。國君尙然，則群臣民庶必不得祭山川矣。臣民得與天子同祭者，唯社稷耳，故知既燕于宗，唯指社宗。以社是尊神耳，故言社宗，猶廟稱宗廟也。《月令》“仲春，命民社”。《祭法》云：“大夫以下，成群立社。”《郊特牲》曰：“唯為社事，單出里。”是群臣下及民庶，盡有祭社之禮而燕飲焉。臣民所祭，不必有尸，所云燕飲，因祭而與其祭之人自燕飲耳。《郊特牲》曰：“社者，神地之道也。”又曰：“社祭土而主陰氣。”天子諸侯下及庶民，雖廣狹不等，俱土神，因言天子祭社，其辭遂及于民，故文辭重疊，異于餘章。箋又言“天子以下其神社同”，故云然。是解詩人置辭被及民庶之意也。“公尸燕飲”，文在“臣民”之下，以民得福，君又得福，故云來重。以民之獲福，亦君之福也，故于君為重。

鳧鷖在亹，公尸來止熏熏。亹，山絕水也。熏熏，和說也。箋云：亹之言門也。燕七祀之尸于門戶之外，故以喻焉其來也，不敢當王之燕禮，故變言“來止熏熏”，坐不安之意。○亹音門。熏，許云反，《說文》作“醺”，云：“醉也。”說音悅。

旨酒欣欣，燔炙芬芬。公尸燕飲，無有后艱。欣欣然，樂也。芬芬，香也。無有后艱，言不敢多祈也。箋云：艱，難也。小神之尸卑，用美酒，有燔炙，可用褻味也。又不能致福祿，但令王自今無有后艱而已。○令，力呈反。

[疏]“鳧鷖”至“后艱”。○毛以為，時既大平，鳧鷖之鳥在山絕水之亹，得其常處。于此之時，成王祭其宗廟，以明日燕尸。公尸之來止燕坐熏熏然，其又和說而得其宜，于是行旨美之酒欣欣然歡樂，薦燔炙之羞芬芬然馨香。王用之，以與公尸燕而飲之，致其無復有后日之艱難。孝子之意，不敢多祈，故變文，不言福祿以見之。○鄭以鳧鷖之鳥在于絕水之亹，喻公尸之居，在于王宗廟之門，謂祭七祀之神，燕其尸于廟門之外也。公尸之來止處，自以神卑之故，熏熏然坐而不安。于是有旨酒欣欣然美，燔炙芬芬然香，用之以與公尸燕樂而飲之，致其無復有在后之艱厄。神卑不敢致福，止令無艱而已。○傳“亹山”至“和說”。○正義曰：傳以渚者水中地，是土當水之流；潀者水會之處，是土障水令聚。今變文言亹，非復土也，故以為山絕水，謂山當水路，令水勢絕也。所云“石絕水曰梁”，亦此之類。蓋石是小石，此則大山為異耳。以宗廟之尸，尊者自得，故為熏熏和說也。○箋“亹之”至“之意”。○正義曰：箋以上四章隨類取喻，已有天地宗廟社稷山川四方百物諸神，略欲盡矣。其所未見，唯七祀耳。而上言鳧鷖所在，于祭皆有所類，唯此山絕水之亹，于七祀之祭事無其象，則是假取其名，以為其義，故云“亹之言門”。燕七祀之尸于門戶之外，故取此門名以為喻焉。《祭法》曰：“王為群姓立七祀：曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰大厲，曰戶，曰竈。”是七祀之名也。諸侯以下則有降差。此言天子之事，故云七也。案中霤禮唯祭五祀，皆先薦于奧。祀戶則設主于戶內，祀中霤則設主于牖下。此二者，在戶內也。祀門則設主于門左樞，在門內也。祀竈則設主于陘，祀行則設主于軷上。竈在廟門外之東，行在廟門外之西。此二者，在門外也。尸主當相依附五祀。正祭之時，戶與中霤在戶之內，門在門之內，竈、行在門之外。司命、大厲雖無文，亦不過廟門之外內也。宗廟正祭在奧，繹在門。況七祀之祭，有本在門外者也，明其燕尸皆在門之外矣，故云“于門戶之外”也。上四章皆以發首一句喻正祭，則此鳧鷖在門，亦當喻正祭矣。各以尸在門，故取亹名為喻，則首句經喻燕事。與上不類者，以七祀之祭，祭非一處，而正祭有在門者，燕尸又皆在于門，故言門亦可以見正祭也。七祀之神，神之卑者，而“來止熏熏”，文異于上，故知其來，不敢當王之燕禮，故變言“來止熏熏”，是坐不安之意。○傳“欣欣”至“多祈”。○正義曰：飲美酒而言欣欣，故為樂謂尸之樂也。芬芬是香之氣，故為香謂燔炙香也。二事不類者，以人飲酒而后知味，食炙而后知香。指體而言，雖為小異，自人而發，意亦同也。“無有后艱”，守成而已，非神加之福，見孝子之意，不敢多祈也。禮稱祭祀不祈，則皆亦不祈。言不敢多者，此非孝子口所自祈，言神才令如此，見孝子不敢多祈耳。不敢更復望福，是所謂能持盈也。○箋“小神”至“而已”。○正義曰：七祀，神之小者，故云小神。《祭法》注云：“小神居人間伺察小過作譴告者。”是也。《月令》“孟冬，臘先祖五祀聚祭之”。則周之七祀，雖四時別祭，于臘亦聚祭之義也。此詩所云，未必七神幷祭，作者于后總言之耳。因其神卑而變其文，用美酒，有燔炙，以其神卑，可用褻美之味。神又自以為卑，不敢致福主人，但令王自今以去無有后難而已。

《鳧鷖》五章，章六句。

《假樂》，嘉成王也。假音暇。

[疏]《假樂》四章，章六句。○正義曰：作《假樂》詩者，所以嘉美成王也。經之所云，皆是嘉也。正詩例不言美，以見為經之正，因訓假為嘉，故轉經以見義，且乘上篇為次，以其能守成功，故于此嘉美之也。

假樂君子，顯顯令德。宜民宜人，受祿于天。假，嘉也。宜民宜人，宜安民，宜官人也。箋云：顯，光也。天嘉樂成王，有光光之善德，安民官人皆得其宜，以受福祿于天。

保右命之，自天申之。申，重也。箋云：成王之官人也，群臣保右而舉之，乃后命用之，又用天意申敕之，如舜之敕伯禹、伯夷之屬。○右音又，助也。注同。重，直用反。

[疏]“假樂”至“申之”。○正義曰：言上天嘉美而愛樂此君子成王也，以其有光光然明察之善德。宜于民而能安之，宜于人而能官之，以此能受其福祿于天，是天嘉樂之也。官人之事，王政尤重，故又更申說之。言王所以能官人者，待群臣相保安素相委知，乃自佑助而共舉之，成王乃后命用之。既用之為官，又用天意申重戒敕之。此其所以官人得其宜也。○傳“假嘉”至“官人”。○正義曰：“假，嘉”，《釋詁》文。民、人，散雖義通，對宜有別。《皋陶謨》云：“能安民，能官人。安民則惠，黎民懷之。”其文與此相類，故知“宜民宜人”，是“宜安民，宜官人也”。○箋“顯光”至“于天”。○正義曰：“顯，光”，《釋詁》文。下言“受祿于天”，則嘉樂者，是天嘉樂之，故云“天嘉樂成王，有光光之善德”。光光雖為總辭，安民官人即亦善德之事也。天不能自治下民，立君以治民。治民得宜，則天降之福，故云“皆得其宜，以受福祿于天”。○傳“申，重”。○正義曰：《釋詁》文也。○箋“成王”至“之屬”。○正義曰：官人之事，王政尤重。上文既言宜人，故云“成王之官人，群臣保佑而舉之”。保，安也。佑，助也。謂能相委知，乃相助薦舉。成王得其所舉，乃命用之，又用天意申敕之。《堯典》云：“舜曰：‘咨四岳，有能奮庸熙帝之載，使宅百揆。’僉曰：‘伯禹作司空。’帝曰：‘俞，汝往哉。’帝曰：‘咨四岳，有能典朕三禮。’僉曰：‘伯夷。’帝曰：‘俞，咨伯，汝作秩宗。’”既命群官，其下總云：“帝曰：‘咨汝二十有二人，欽哉，惟時亮天功。’”是舜敕伯禹、伯夷之事也。“僉曰”，是保佑也。“俞往”，是命之也。“亮天功”，是用天意申敕之也。其事與此相類，故云“如舜之敕伯禹、伯夷之屬。”彼所命者，猶有垂、益、夔、龍之等，引之不盡，故言“之屬”以包之。

干祿百福，子孫千億。穆穆皇皇，宜君宜王。宜君王天下也。箋云：干，求也。十萬曰億。天子穆穆，諸侯皇皇。成王行顯顯之令德，求祿得百福，其子孫亦勤行而求之，得祿千億，故或為諸侯，或為天子，言皆相勖以道。○“且君且王”，一本“且”幷作“宜”字。勖，香玉反。

不愆不忘，率由舊章。箋云：愆，過。率，循也。成王之令德，不過誤，不遺失，循用舊典之文章，謂周公之禮法。○愆，起連反。

[疏]“干祿”至“舊章”。○正義曰：言成王能行光光之善德，宜安民官人，以此求天之祿，則得百種之福，子孫亦勤行善德，以求天祿，則得千億，言其多無數也。子孫以勤行得祿之，故所以穆穆然、皇皇然，宜為諸侯之君，宜為天子之王。言其相勉以德，上天福之，常作人主，保其邦國也。又言成王所以蒙天之德，澤及子孫者，以其有光光善德，勤行之，不過誤，不遺忘，志唯循用舊典之文章，言能遵用周公禮法，故得福流子孫。○傳“宜君王天下”。○正義曰：君、王別文，傳幷言之者，以其俱有“宜”文，故總而釋之。言宜君者，宜君天下；宜王者，宜王天下。君則諸侯也，亦以天下言之者，以其與此天下之民為君，其國亦在天下之中，故同言之。○箋“干求”至“以道”。○正義曰：“干，求”，《釋言》文。“十萬曰億”，古數然也。“天子穆穆，諸侯皇皇”，《下曲禮》文也。求祿者，必行善求之，以文承上章，故知成王行顯顯令德，求祿得百福也。知非子孫之數有千億者，以此美成王能行善德，不美其子孫眾多。上言百福，是福之眾多，故知千億亦福之多數也。“宜君宜王”，文承“千億”之下，故箋以勢接之，言得祿，“故或為諸侯，或為天子”，明得為天子、諸侯，即是千億之祿也。又解得祿之由，言皆相助勉力行道，故福祿降之。○箋“愆過”至“禮法”。○正義曰：“愆，過”，《釋言》文。“率，循”，《釋詁》文。以“不愆不忘”，即是令德之事，故本于上章，言成王之令德也。“循用舊典之文章”，是用之以治天下也。上章言“宜民宜人”，則是王已蒞政而遵用舊章，事在制禮之后，故知是“周公之禮法”也。以其一代大典，雖則新制，永為舊章也。《周禮》六官，所存者五。天、地、夏、秋四官，皆以正月之吉，懸其所掌之法于象魏，使萬民觀之。哀三年《左傳》曰：“魯災，季桓子至，御公立于象魏之外，命藏象魏，曰：‘舊章不可亡。’”是謂周公之制六典之法為舊章也。

威儀抑抑，德音秩秩。無怨無惡，率由群匹。抑抑，美也。秩秩，有常也。箋云：抑抑，密也。秩秩，清也。成王立朝之威儀致密無所失，教令又清明，天下皆樂仰之，無有怨惡。循用群臣之賢者，其行能匹耦已之心。○惡，烏路反，又如字。注同。朝，直遙反。致，直致反，本或作“致”。行，下孟反。

受福無疆，四方之綱。疆，居良反。下篇同。

[疏]“威儀”至“之綱”。○毛以為，言成王立朝之威儀抑抑然而美也，其道德教令之音秩秩然而有常也，以此之故，為天下愛樂，無有咎怨之者，無有憎惡之者。又能循用群臣之匹耦己志者，謂臣有賢行，能與己為匹，則取其謀慮而依用之。以此之故，受天之福祿無有疆境，常為天下四方之綱。言常為君王，統領天下。○鄭以為，正立朝之威儀抑抑然密致無遺失，其教令之德音，秩秩然清明無所壅滯，故為天下樂仰。餘同。○傳“抑抑”至“有常”。○正義曰《抑》傳亦抑抑為密，則是密審，故所以為美也。《釋詁》文：“秩，常也。”故以秩秩為有常。○箋“抑抑”至“之心”。○正義曰：“抑抑，密。秩秩，清”，皆《釋訓》文。以此詩美成王之德，下云“四方之綱”，則是為政之事，故知謂“立朝之威儀”也。致密無失，謂舉止詳悉，事無非禮。教令清明，謂下民寧靜，無幽不燭。有儀可愛，有德可慕，故天下皆樂仰之。其行能匹耦己心者，謂舉事允當，與己志合也。

之綱之紀，燕及朋友。朋友，群臣也。箋云：成王能為天下之綱紀，謂立法度以理治之也。其燕飲常與群臣，非徒樂族人而已。○樂音洛。

[疏]傳“朋友，群臣”。○正義曰：此美王能官人，又言天子燕及，故知朋友是群臣。《尙書》武王曰“我友邦冢君”，亦是稱臣為朋友也。○箋“成王”至“而已”。○正義曰：綱紀者，以結網喻為政，故知謂立法度以理治之。言燕及，則時復及之，非常燕也。禮有族食、族燕，則王燕族人為常。臣則有功乃燕，是燕臣為非常。今美王恩之隆，而云燕及朋友，則是以族人之恩及之，故云“燕飲常與群臣，非徒族人而已”。

百辟卿士，媚于天子。不解于位，民之攸塈。塈，息也。箋云：百辟，畿內諸侯也。卿士，卿之有事也。媚，愛也。成王以恩意及群臣，群臣故皆愛之，不解于其職位。民之所以休息，由此也。○辟音壁。注同。媚，眉備反。注同。解，佳賣反。注同。塈，許器反。

[疏]傳“塈，息”。○正義曰：《釋詁》云：“呬，息也。”某氏曰：“《詩》云：‘民之攸呬。’”郭璞曰：“今東齊呼息為呬。”則塈與呬，古今字也。○箋“百辟”至“有事”。○正義曰：《烈文》云“百辟其刑之”，對“四方其訓之”，則百辟非四方，故為畿內。諸侯以此百辟卿士文相對，故分之為二。《烈文》唯有百辟，無卿士之文，則百辟兼卿士矣，故彼箋以卿士解百辟，明百辟之中可以兼之也。《月令》“仲夏，雩祀百辟卿士”。注云“百辟卿士，古者上公以下，若句龍、后稷之類”，亦以其文具足，故言“以下”。明古之王朝之臣有功于民者，皆可以祀之，非獨上公，意亦與此同也。

《假樂》四章，章六句。

《公劉》，召康公戒成王也。成王將涖政，戒以民事，美公劉之厚于民，而獻是詩也。公劉者，后稷之曾孫也。夏之始衰，見迫逐，遷于豳，而有居民之道。成王始幼少，周公居攝政，反歸之。成王將涖政，召公與周公相成王為左右。召公懼成王尙幼稚，不留意于治民之事，故作詩美公劉，以深戒之也。○公劉，王云：“公，號。劉，名也。”《尙書傳》云：“公，爵。劉，名也。”王基云：“公劉，字也。”召，本亦作“邵”，上照反。后皆同。涖音利，又音類，力洎反。夏，戶雅反。下“夏人”同。少，時照反。相，息亮反。

[疏]“《公劉》六章，章十句”至“是詩”。○正義曰：《公劉》詩者，召康公所作，以戒成王。武王既崩，成王幼弱，周公攝政，七年而反歸之。今成王將欲涖臨其政，召公以王年尙幼，恐其不能留意于民，故戒之以治民之事。美往昔公劉之愛厚于民，欲王亦如公劉，而獻是《公劉》之詩，以戒成王。此與《泂酌》、《卷阿》俱是召公所作，而為此次者，厚民之事，人君之急務，故先作《公劉》；非有道德，則不能愛民，故又作《泂酌》，言皇天親有德，饗有道，欲王之修德行道也。君雖有德，不能獨治，又作《卷阿》，戒王使求賢用士也。案《卷阿》末句云：“矢詩不多，維以遂歌。”自言作意，是總結之辭，則三篇次第，元是召公作之先后，編者如其意而次之。敘亦以其一時之事，故于此詳之。言成王將涖政而獻是詩，明下兩篇亦是將涖政之時，俱獻之也。獻者，卑奏于尊之辭。召公，臣也，故言獻。《國語》曰：“使公卿至于烈士獻詩。”是也。《鴟鴞序》云“以貽王”者，周公自達己意，欲使遺傳至王，非己所奏獻，故文與此異也。公劉之厚于民，經六章皆是也。言成王將涖政，戒以民事，序其作者之意，于經無所當。○箋“公劉”至“戒之”。○正義曰：《周本紀》云：“后稷生不窋，不窋生鞠陶，鞠陶生公劉。”是后稷之曾孫也。后稷本封于邰，非有所迫，不應去國適豳。公劉有道之君，天子不應見逐，故知以夏之衰，始見迫逐而遷于豳也。《譜》云：“公劉以夏后太康時失其官守，竄于此地。”則夏之始衰，謂太康時也。去中國而適戎狄，則是不為天子所助。下箋以為夏人迫逐，蓋是王朝之人，以時衰政亂，疾惡有道，故逐之也。案《譜》以公劉當太康之時，韋昭之注《國語》，以不窋當太康之時。不窋乃公劉之祖，不應共當一世。夏氏之衰，太康為始。太康，禹之孫。不窋，稷子。計不窋宜當太康，公劉應在其后。《豳譜》欲言遷豳之由，遠本失官之世。不窋以太康之時失稷官，至公劉而竄豳。其遷豳之時，不必當太康也。又《外傳》稱后稷勤周十五世而興，《周本紀》亦以稷至文王為十五世，計虞及夏、殷、周有千二百歲，每世在位皆八十許年，乃可充其數耳。命之短長，古今一也，而使十五世君在位皆八十許載，子必將老始生，不近人情之甚。以理而推，實難據信。若使此言必非虛誕，則不窋之與公劉彌是不共世。太康之后，有羿浞之亂，比至少康之立，幾將百年。蓋太康始衰之時，不窋失官；少康未立之前，而公劉見逐也，而有居民之道，經之所陳皆是也。成王始幼少，周公居攝政者，鄭以《金縢》之注差約之，以為武王之崩，成王年十歲。除喪年十三，是其幼少也。攝政元年，成王年十五。及歸之，成王年二十一。成王將涖政，其年二十有二。召公與周公相成王為左右，謂作上公，為二伯分陜而治，周公左，召公右。《書序》云：“周公為師，召公為保。召公不悅，作《君奭》。”與此同時也。鄭不辨公劉是名是字。王肅云：“公，號也。劉，名也。”王基云：“周人以諱事神，王者祫百世。召公大賢，出自姬姓，稱揚先祖。盛德之君而舉其名，不亦遠于禮乎？”其意以為，公劉必是字也。計虞、夏之時，世代尙質，名字之別，難得而知。《世本》、《史記》不應皆沒其名而盡書其字，以之為名，未必非矣。鄭以姜嫄為名，詩人亦得稱之，何獨公劉不可言其名也？周人自以諱事神，于時未有諱法。祫祭之及群公，未能重于先妣，何當許姜嫄而怪公劉？王基雖述鄭，未必然也。王肅以公為號，猶可焉。何則？后稷至于大王，十有餘世，唯三人稱公，何故三君特以公號，豈餘君不為公也？若為名單而以公配，則古公、祖紺者，復二名而加公矣。

篤公劉，匪居匪康。乃埸乃疆，乃積乃倉。乃裹糇糧，于橐于囊，思輯用光。篤，厚也。公劉居于邰，而遭夏人亂，迫逐公劉。公劉乃辟中國之難，遂平西戎，而遷其民邑于豳焉。乃場乃疆，言脩其疆場也。乃積乃倉，言民事時和，國有積倉也。小曰橐，大曰囊。思輯用光，言民相與和睦，以顯于時也。箋云：厚乎，公劉之為君也。不以所居為居，不以所安為安。邰國乃有疆場也，乃有積委及倉也，安安而能遷，積而能散。為夏人迫逐己之故，不忍斗其民，乃裹糧食于囊橐之中，棄其餘而去，思在和其民人，用光大其道，為今子孫之基。○埸音亦。裹音果。糇音侯，食也，字或作“糇”。糧，本亦作“粮”，音良，糇也。橐，他洛反。囊，乃郎反，《說文》云：“無底曰囊，有底曰橐。”輯音集，又七立反。難，乃旦反。積，子智反。委，于偽反。為夏，于偽反，又如字。

弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。戚，斧也。揚，鉞也。張其弓矢，秉其干戈戚揚，以方開道路去之豳，蓋諸侯之從者十有八國焉。箋云：干，盾也。戈，句矛戟也。爰，曰也。公劉之去邰，整其師旅，設其兵器，告其士卒曰：為女方開道而行。明己之遷，非為迫逐之故，乃欲全民也。○戚，七歷反。鉞音越。從，才用反，又如字。盾字又作“楯”，順允反，又音允。句音鉤。卒，尊忽反。下“餘卒”、“士卒”皆同。為，于偽反。下“非為”、“為公劉”皆為同。

[疏]“篤公劉”至“啟行”。○毛以為，厚于民事乎，此公劉也。乃能匪以所居為居，匪以所安為安。言不顧己之安居，唯以利民為意。又言其不顧安居之事。公劉之在邰國，乃有畛埸，乃有疆界，言其有田疇之業；乃有委積，乃有囷倉，言其有谷食之資。有田有食，深可安居，乃以不忍斗其民人之故，遂棄此疆埸積倉，乃裹此糧食于此囊橐之中，委其餘而去，是其不以安居為安居也。公劉所以必為此事者，思使民人相與輯睦，不欲戰斗以殺傷之，用此以光顯已德于其時，故為民而不愛物也。其發邰國之時，弓矢于此張之，又秉其干戈戚揚之兵器，整其師旅而出，乃告其士卒曰：我為汝方開道路而行。其民以此之故，而徙之至豳，是其愛厚于民也。王今當念此公劉厚民之事，而留意治之。○鄭唯以用光為光大其道為子孫之基，大意亦與毛同。○傳“篤厚”至“于時”。○正義曰：“篤，厚”，《釋詁》文。后稷封于邰，至公劉而始遷，故云公劉居于邰也。夏人亂，迫逐公劉，當太康之后。少康之前，未能定其年世也。以其時當夏世，而被逐去國，明因王政之亂，而有人逐之，不知逐者是何人也。言公劉乃避中國之難，遂平西戎，而遷其民，邑之于豳者，言其遷之所由也。豳地雖亦與狄鄰，而近戎為多，故云遂平西戎。平之者，謂與之交好，得自安居耳。公劉不忍斗民而去，不與戎戰爭而平之也。豳于漢屬右扶風為栒邑縣，則是中國之地。言西戎者，雍之西境與戎接連，為夏為戎，隨時變易。公劉未居之前則為戎，大王既來之后復為狄，良由地居疆埸，故一彼一此也。乃埸乃疆，謂民各有地，言修其疆埸，謂民脩之。乃積乃倉，謂官之積倉也。此倉積所有，出于疆埸而來，故云“言民事時和，國有積倉”，謂稅民而得之也。地必民所耕，故舉民之疆埸，欲見公劉不忄厷，故舉官之積倉。官倉出于民田，故先言疆埸也。橐囊俱用裹糧，而異其文，明有小大之別，故云“小曰橐，大曰囊”。宣二年《左傳》稱趙盾見靈輒餓，食之，又“為之簞食與肉，置諸橐以與之”。囊唯盛食而已，是其小也。哀六年《公羊傳》稱“陳乞欲立公子陽生，盛之巨囊”。而內可以容人，是其大也。《釋詁》云：“輯，和也。”是思和其民。不斗其民，即是相與和睦。民能和睦，則時人顯知君德，故云于時也。○箋“厚乎”至“之基”。○正義曰：此篇言“篤”，猶《生民》之言“誕”，以公劉君厚愛其民，嘆其能厚，故每章言“篤”，以冠“公劉”之上。箋云“厚乎公劉之為君”，總釋諸章皆云“篤公劉”之意也。居之與安，所以為異者，居謂田宅，是人之所處止，即疆埸是也；安謂資財，是人所利用，積倉是也。正言邰國乃有委積及倉者，美其已聚之物而能散之，故其言不及疆埸也。“安安而能遷，積而能散”，《曲禮》文也。言安此之安以愛民，故而能遷往他所。自有積聚，散而棄之，以其意與彼同，故引以為說。又申說遷散之意，正為夏人迫逐己之故，不忍斗其民，愛重民命，故棄其安居也。既有積倉裹糧食，故知棄其餘而去也。以召公追而美之，以戒成王，不述他姓之人，唯陳己之父祖，以此知“思輯用光”之言，意在感今追昔，故易傳以為光大其道，為今子孫之基。○傳“戚斧”至“八國焉”。○正義曰：《廣雅》云：“鉞、戚，斧也。”則戚、揚皆斧鉞之別名。傳以戚為斧，以揚為鉞，鉞大而斧小。太公《六韜》云：“大阿斧重八斤，一名天鉞。”是鉞大于斧也。《牧誓》云：“武王左杖黃鉞。”孔安國云：“黃鉞，以黃金飾斧也。”以其特言黃鉞，故云以金飾。然則不言黃者，未必皆金飾也。以弓矢言張，是人張之，故知“干戈戚揚”為人秉之也。夏人迫逐，則是有兵圍繞，為之阻難，故云“方開道路而去之豳”也。蓋諸侯之從者十有八國，當是亦為夏人政亂，為鄰國所侵，以公劉賢君，為可師長，故與之俱遷也。毛自言蓋為疑辭，不知出何文也。○箋“爰曰”至“全民”。○正義曰：“爰，曰”，《釋詁》文。言為汝開道而行，示其無所畏難，明己之遷，非為迫逐之故，力不能拒，乃欲保全其民，無令損害故也。告之以此，使民知遷意也。

篤公劉，于胥斯原，既庶既繁，既順乃宣，而無永嘆。胥，相。宣，遍也。民無長嘆，猶文王之無悔也。箋云：于，于也。廣平曰原。厚乎公劉之于相此原地以居民，民既眾矣，既多矣，既順其事矣，又乃使之時耕。民皆安今之居，而無長嘆，思其舊時也。○嘆，他安反，字或作“嘆”。遍音遍。相，息亮反。下“相此”皆同。

陟則在巘，復降在原。何以舟之？維玉及瑤，鞞琫容刀。巘，小山，別于大山也。舟，帶也。瑤，言有美德也。下曰鞞，上曰琫，言德有度數也。容刀，言有武事也。箋云：陟，升。降，下也。公劉之相此原地也，由原而升巘，復下在原，言反覆之，重居民也。民亦愛公劉之如是，故進玉瑤、容刀之佩。○甗，本又作“巘”，魚輦反，又音言，又音魚偃反，又音彥。毛云：“小山，別于大山也。”與《爾雅》異。復降，音服，又扶又反。注“復下”同。瑤音遙。鞞，必頂反。琫，必孔反。別，彼列反。反復，本亦作“覆”，同方福反。

[疏]“篤公劉”至“容刀”。○正義曰：公劉既至豳國，先相地居民。厚乎公劉之為君也，于是相此原地，以居其民。既眾矣，既多矣，既順其事矣，又乃使之遍而時耕其田，于是民皆樂業，安今之居，而無悔恨長嘆、思其舊時者也。又覆說相原之事，公劉升則在巘山之上，觀其形勢；復下而在原，察其處所。用心反覆，重民若是，以此之故，亦為民愛。其時之民皆云：我今有何物而可與公劉帶之？維有美玉及瑤，幷有鞞琫容飾之刀，可以為之佩耳。言居民相愛，其情若此，故能保全家國，澤及子孫。王豈得不念之，而留意治民乎！○傳“胥相”至“無悔”。○正義曰：“胥，相”，《釋詁》文。“宣，遍”，《釋言》文。“乃宣”之文，在“既順”之下，順謂順事，則宣謂遍耕，意亦與鄭同。王肅云：“遍謂廬井。”毛意未必然也。民無長嘆，是喜其來遷，不恨公劉，故云“猶文王之無悔”。言文王之德，不為人恨，與此同。以此傳知彼不與鄭同。○箋“于于”至“舊時”。○正義曰：“于，于”，《釋詁》文。“廣平曰原”，《釋地》文。李巡曰：廣平謂土地寬博而平正也。眾、多一也，丁寧言之耳。順其事矣，謂順為生之事，筑室之類皆是也。“乃宣”之文，與《緜》“乃宣乃畝”同，故亦以為時耕也。○傳“巘小”至“武事”。○正義曰：小山別于大山者，《釋山》云：“重甗隒。”郭璞曰：“謂山形如累兩甗，甗，甑，山狀似之，上大下小，因以為名。”《西京賦》曰：“陵重甗。”是也。與《皇矣》“小山曰鮮”義別。彼謂大山之傍別有小山也。言“何以舟之”，即說玉瑤容刀，刀玉是所佩之物，故知舟是帶也。傳解下之所以進上多矣，唯言玉瑤容刀者，君子所以比德。今進之瑤，言公劉有美德也。瑤是玉之別名，舉瑤可以兼玉，故不言玉也。鞞者，刀鞘之名。琫者，鞘之上飾。下不言其飾，指鞞之體，故云“下曰鞞”。上則有飾可名，故云“上曰琫”。桓二年《左傳》曰：“袞、冕、黻、珽、帶、裳、幅、舄，昭其度也。藻、率、鞞、琫、鞶、厲、游、纓，昭其數也。”夫德儉而有度，登降有數。此鞞、琫在昭數之中，以表人之有數，故云“言有度數”。意取《左傳》，故幷度言之。刀所以斷割，故云“言有武事”。

篤公劉，逝彼百泉，瞻彼溥原，乃陟南岡，乃覯于京。溥，大。覯，見也。箋云：逝，往。瞻，視。溥，廣也。山脊曰岡，絕高為之京。厚乎公劉之相此原地也，往之彼百泉之間，視其廣原可居之處，乃升其南山之脊，乃見其可居者于京，謂可營立都邑之處。

京師之野，于時處處，于時廬旅，于時言言，于時語語。是京乃大眾所宜居之也。廬，寄也。直言曰言，論難曰語。箋云：于，于。時，是也。京地乃眾民所宜居之野也，于是處其所當處者，廬舍其賓旅，言其所當言，語其所當語，謂安民館客，施教令也。○廬，力居反。論難，魯困反，下乃旦反。“館客”，一本作“館舍”。

[疏]篤“公劉”至“語語”。○正義曰：上既相地居民，此又說相立都邑。言厚乎公劉之為君也，乃往之彼百泉之間，就下地而仰望彼廣大之原，觀見可居之處也。乃又升彼南山岡脊之上，乃見其可居而為都邑者于京之地也。此京地乃是大眾所宜居之野，故于是處其所當處者，于是又為館舍以寄其賓旅。既立都邑，乃宣布號令，公劉于是言其所當言，語其所當語，謂施政教于民也。公劉厚民如此，王亦當留意治民也。○傳“溥，大。覯，見”。○正義曰：皆《釋詁》文。王肅云：“往之彼百泉之地，乃視彼大原，乃見是京而居之，可以避水御亂也。”○箋“逝往”至“之處”。○正義曰：“逝，往。瞻，視”，皆《釋詁》文。以原是廣平之地，故以溥為廣。其義亦與傳大同也。“山脊曰岡”，《釋山》文。“絕高為之京”，《釋丘》文。彼下即云“非人為之丘”。京與丘相對，且言為之京，則是人為之矣。孫炎、郭璞皆云人力所作，而此詩說公劉依京筑宮，王肅言可以御亂，則京是大丘，非人為矣。李巡曰：“丘之高大者曰京。”是京有二等。若戰勝取尸筑為京觀者，則人為之。此言京者，則是丘之高大，非人為也。相原地而往之百泉之間者，上已升巘觀之，是登高以臨下。此往百泉之間，自下而望高，且慮下濕，故往之泉處。前既升巘，今復陟岡，反覆審觀之。下言“于京斯依”，故知京是可營立都邑之處。○傳“是京”至“曰語”。○正義曰：《春秋》言京師者，謂天子所居。公劉非天子，不得謂所居為京師。此文連上，“乃覯于京”，則此京還是上京也。師者，眾也，故云“是京乃大眾所宜居之野”。以眾必大，故言大眾，非是京之訓也。《地官·遺人》“治國野之道以待賓客”。云“十里有廬，廬有飲食”，則廬是居舍之名。賓客寄舍其中，故云“廬，寄也”。衛戴公廬于曹，亦謂寄在曹地也。直言曰言，謂一人自言。答難曰語，謂二人相對。對文故別耳，散則言、語通也。定本、《集注》皆云“論難曰語”。

篤公劉，于京斯依。蹌蹌濟濟，俾筵俾幾。箋云：蹌蹌濟濟，士大夫之威儀也。俾，使也。厚乎公劉之居于此京，依而筑宮室。其既成也，與群臣士大夫飲酒以樂之。群臣則相使為公劉設幾筵，使之升坐。○蹌，七羊反。既登乃依，乃造其曹。執豕于牢，酌之用匏。賓已登席坐矣，乃依幾矣。曹，群也。執豕于牢，新國則殺禮也。酌之用匏，儉以質也。箋云：公劉既登堂負扆而立，群臣乃適其牧群，搏豕于牢中，以為飲酒之殽。酌酒以匏為爵，言忠敬也。○依，毛如字，鄭于豈反。箋云或“扆”字。造，七報反。匏，步交反。殺，所戒反。搏音博，沈又音付。

食之飲之，君之宗之。為之君，為之大宗也。箋云：宗，尊也。公劉雖去邰國來遷，群臣從而君之尊之，猶在邰也。

[疏]篤“公劉”至“宗之”。○毛以為，上既言處止于京，此又言宮室既就，饗燕群臣焉。厚乎公劉之為君也，既為邑于京地，于此依之而筑宮室。宮室既成，則饗燕群臣，其威儀蹌蹌之士，及濟濟之大夫，將來君所。公劉則使人為之設筵，使人為之設幾。賓來就燕，既登席矣，乃依幾矣。公劉乃使人造適其群牧，執其豕于牢中，以為飲酒之殽。其飲此酒，酌之用匏。匏以酌之，言其新為邦國，儉而禮合也。又說公劉，其于群臣設饌以食之，設酒以飲之，己身與之為君，與之為大宗也。言公劉之厚于群臣如此，欲成王之法效之。○鄭上二句與毛同。言公劉筑室既成，與群臣飲酒以落之。其為如此，蹌蹌濟濟之威儀者，謂公劉之朝士大夫者，則相使為公劉設筵，相使為公劉設幾，欲使公劉升扆而坐也。公劉既登堂矣，乃負扆而立。其群臣乃造其群牧，執豕于牢，以為飲酒之殽。得殽乃飲，遂酌之用匏，以進于公劉。于此之時，群臣之于公劉也，獻酒以飲之，進食以食之，從而君敬之，從而尊重之。言雖去舊國，見尊如本國，由愛厚其民，故下不失敬，欲成王之厚于民以見敬。○箋“蹌蹌”至“升坐”。○正義曰：《曲禮下》云：“凡行容，大夫濟濟，士蹌蹌。”是蹌蹌、濟濟，大夫、士之威儀也。“俾，使”，《釋詁》文。上“京師之野，于時處處”，謂眾民處處。此言“于京斯依”，則是公家之事，故云“公劉之居此京，依而筑宮室”。以宮室新成，則有落之之禮。下執豕、用匏，是飲酒之事，故知既成與群臣士大夫飲酒以落之也。落室之禮，則是公家所為，筵幾酒豕，當是公家之物，而云群臣相使為公劉設幾筵，使之升坐者，為禮之物實出于公，但使掌供辦群臣之職。若使心不愛君，則苟從而已，雖有所掌，不必促遽。今言群臣相使，見其愛君之意耳。○傳“賓已”至“以質”。○正義曰：以上言筵幾，此言登依，則是登筵依幾，故云“賓已登席矣，乃依幾矣”。以傳此言，則知上筵幾者，毛意以公劉為群臣設之。饗燕之禮，立一人為賓，對主以行禮。總而言之，則非主者皆曰賓。此賓即上蹌蹌濟濟之人，宜為總矣。《左傳》之說饗禮云：“設幾而不倚。”此言依幾者，此文總言于臣之禮，不辨饗燕之異。下云飲之食之，或亦兼食燕矣，故得依幾也。《行葦》說燕宗族之禮，箋云：“老者加之以幾。”則群臣之中，當有無幾者，據有者言之耳。《周語》曰：“民所曹好。”《漢書》每云“吾曹”。曹者，輩類之言，故為群也。饗禮當亨大牢以飲賓，此唯用豕者，《秋官·掌客》曰：“凡禮賓客，國新殺禮。”公劉新至豳地，殺禮也。匏是自然之物，故云“儉且質也”。定本云“儉以質也”。《燕禮》“羹定乃納賓”。此賓升乃執豕者，其實執豕在登席之前，欲使賓事與殽酒各自相近故也。○箋“公劉”至“忠敬”。○正義曰：《釋宮》云：“牖戶之間謂之扆。”《明堂位》云：“天子負斧衣南向而立。”此云既登乃依，事與彼同，故知是公劉既登堂負扆而立也。《明堂位》注云：“負之言背也。斧依，為斧文屛風于戶牖之間。”然則斧者是屛風之名，扆則戶牖之間地耳。郭璞云：“扆，窗東戶西也。”禮有斧扆，形如屛風，畫為斧文，置于扆地，因名為斧扆是也。言天子負斧扆，則諸侯之扆有斧以否，無明文也。此公劉負扆而立，謂在朝之時。其飲則坐于席，故上箋云：“使之升坐。”謂設幾筵，擬飲時，非負扆時也。適其群牧，謂牧豕之群處也。《晉語》曰：“大任溲于豕牢。”即牢是養豕之處，故云“捕豕于牢中。”言忠敬者，總解執豕用匏之事，備其殽酒，酌以進君，道公劉之臣忠而且敬也。○傳“為之君，為之大宗”。○正義曰：傳以“君之宗之”，其意為一也。《板》傳曰：“王者天下之大宗”。然則此以諸侯為一國之所尊，故云：“為之大宗也。”○箋“公劉”至“在邰”。○正義曰：夷險易情，人之恆事。國君不能得其社稷，乃逃竄遠夷。于此之時，臣多解體，而能見尊如此，所以可尙。易傳者，孫毓云：“此篇主稱公劉之厚于民，列其始遷于豳。此章言群臣之愛敬，上下之有禮，無饗燕尊賓之事。且饗之禮，設幾而不倚，何有賓已登席依幾之義？又國君不統宗，故有大宗小宗，安得為之君，復為之大宗乎？箋說為長。”

篤公劉，既溥既長，既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉。既景乃岡考于日景，參之高岡。箋云：厚乎公劉之居豳也，既廣其地之東西，又長其南北，既以日景定其經界于山之脊，觀相其陰陽寒暖所宜、流泉浸潤所及，皆為利民富國。○相，息亮反。注同。暖，況袁反，又乃管反。浸，子鴆反。其軍三單，度其隰原，徹田為糧。三單，相襲也。徹，治也。箋云：邰，后稷上公之封。大國之制三軍，以其餘卒為羨。今公劉遷于豳，民始從之，丁夫適滿三軍之數。單者，無羨卒也。度其隰與原田之多少，徹之使出稅以為國用。什一而稅謂之徹。魯哀公曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也。”○單音丹。度，待洛反。注及下同。羨音賤，又音衍。下同。

度其夕陽，豳居允荒。山西曰夕陽。荒，大也。箋云：允，信也。夕陽者，豳之所處也。度其廣輪，豳之所處，信寬大也。○廣，古曠反。

[疏]“篤公劉”至“允荒”。○毛以為，厚乎公劉之為君，初至于豳，既廣其土地之東西，既長其境界之南北，既以日影定其經界，乃復登彼山脊之岡，而視其陰陽寒暖所宜，又觀其流泉浸潤所及，知天氣宜其禾黍，地利足以生物，乃居處其民焉。又其從邰往豳，未得安定之時，其為軍也，分老弱婦女為三等之陳而單營之。初來未有宅舍，且居其隰原之地，治其豳國之田，以為久住之糧。然后始得營室安居，乃居其山西夕陽之地。此豳國之居，信寬大矣。美其居民得所，辟境廣大，欲王法效之也。○鄭唯下五句為異。言公劉初至于豳，丁夫寡少其軍有三，唯單而已，無羨卒也。量度其陽與原田之多少，徹稅其田之所收，以為國之糧。庶其豳之所處夕陽之地，觀其廣輪，則豳之所居信寬大矣。○傳“既景”至“高岡”。○正義曰：以此句同事別，故特解之。考于日影，即上“既溥既長”，以日影考之也。“參之高岡”，即下“相其”、“觀其”，是登岡視之。先影后岡，故稱及也。定本“影”皆為“景”字。○箋“既廣”至“富國”。○正義曰：既廣既長，謂正定疆界，故以土地言之。公劉自邰往遷豳之時，尺土皆非己物，故美公劉能廣長之也。夏殷之世，大國百里，雖云廣長，亦不是過也。日影定其經界者，民居田畝，或南或東，皆須正其方面，故以日影定之。居山之脊，觀其陰陽，則觀其山之南北也。大名則山南為陽，山北為陰。但廣谷大川，有寒有暖，寒暖不同，所宜則異，故相之也。流泉所以溉灌，故知觀其浸潤所及。相寒暖，視浸潤，欲民擇所宜而種之，逐浸潤而耕之，皆所以利民富國，故公劉殷勤審之也。○傳“三單，相襲。徹，治”。○正義曰：重衣謂之襲。三單相襲者，謂三行皆單而相重為軍也。此謂發邰在道及初至之時，以未得安居，慮有寇鈔，故三重為軍，使強壯在外，所以備御之也。《嵩高》及此傳皆云“徹，治”，則訓徹為治，非稅法之通名也。言治田為糧，謂既至豳地，以為久住之糧，非在道之糧也。何則？發邰之日，尙委棄積倉，不假言治田為道路之糧矣。王肅云：“三單相襲止居，則婦女在內，老弱次之，強壯在外，言自有備也。徹，治也。居其民眾于襲與原，治其田疇以為糧，是也。”○箋“邰后”至“其徹”。○正義曰：知后稷、上公之封者，《公羊傳》曰：“王者之后稱公。”后稷本是二王之后，以有大功而改封于邰，明為大國公爵。公劉是其曾孫耳，故知仍為大國，當作三軍。《地官·小司徒》云：凡起徒役，無過家一人，以其餘為羨。羨謂家之副丁也。今言其軍三單，則是單而無副。故知公劉遷豳，民始從之。其眾未多，丁夫適滿三軍之數，無復羨卒，故稱單也。以《周禮》言之，三軍三萬七千五百人。然則從公劉之遷，其家不滿此數，故通取羨卒始滿三軍也。言“度其隰原”，是度量土地，使民耕之也。下即云“徹田為糧”，明是徹取此隰原所收之粟以為軍國之糧也。且徹與《孟子》“百畝而徹”文同，故知徹之使出稅以為國用。《孟子》說三代稅法，其實皆什一，故云什一而稅謂之徹。引《論語》曰，明徹是稅法，且證為什一也。如《孟子》之言，夏曰貢，周曰徹，徹乃周之稅法。公劉夏時諸侯，而言徹者，召公以周之世上論公劉，遂以周法言之，以其俱是什一，其名可以相通故也。大國三軍，亦是周制，而謂公劉之時已作三軍者，以三代損益，事多相因。《甘誓》云：“大戰于甘，乃召六卿。王曰：‘嗟，六事之人。’”是夏時天子六軍之將亦命卿，其法與周同也。于時大國亦立三卿，則知亦作三軍，而周制因之耳。夏、殷大國百里，周則大國五百里，大小懸絕而軍數得同者，周之軍賦皆出于鄉，家出一人，故鄉為一軍。諸侯三軍，出其三鄉而已，其餘公邑、采地不以為軍。若夏、殷之世，則通計一國之人以為軍數，故此言丁夫適滿三軍，是通一國之人總計之。大國百里，為方一里者萬，為田九萬夫，田有不易、一易、再易，通率二而當一，半之得四萬五千家。以三萬七千五百家為三軍，尙餘七千五百，舉大數，故得為三軍也。次國七十里，為方一里者四千九百，為田四萬四千一百夫，半之得二萬二千五十家，二軍當用二萬五百人，少二千九百五十人，以羨卒充之，舉大數亦得為二軍也。以小國五十里，為方一里者二千五百，為田二萬二千五百夫，半之得一萬一千二百五十家，以萬二千五百人為軍，少一千二百五十人，不滿一軍，舉大數亦得為一軍也。如此計之，夏、殷國地雖狹，亦得為三軍矣。易傳者，此詩主美公劉之遷。首章言去邰，二章已言至豳，無宜。此文方說在道，去夏入戎，則戎地無寇，至豳之日，無所用兵，三軍相襲，復何御哉！且上言棄其積倉，裹糧而行，至豳無糧，必須稅斂。徹是稅名，糧從田出，徹田為糧，稅事明矣，故知三單是三軍之無副，徹田是徹民而取糧，所以不從傳也。○傳“山西”至“荒大”。○正義曰：“山西曰夕陽”，《釋山》文。孫炎曰：“夕乃見日，然則陽即日也。夕始得陽，故名夕陽。”《釋言》云：“荒，奄也。”孫炎曰：“荒大之奄也。”則荒奄俱是大義，故為大也。《皇矣》傳以度為居，此章二度，傳意皆應為居。王肅云：“居其夕陽之地。豳國之居，信廣大也。”○箋“夕陽”至“寬大”。○正義曰：夕陽者，總言豳人一國之所處也。其界在山之西，不知是何山也。《譜》云豳在岐山之北，《書傳》說太王去豳，逾梁山。注云：“梁山在岐山東北。”然則豳國之東有大山者，其唯梁山乎。《大司徒》注云：“輪，從也。”馬融云：“東西為廣，南北為輪。”量度其東西南北之所處，信寬大矣。《豳譜》所云“原隰之野”，謂此。

篤公劉，于豳斯館。涉渭為亂，取厲取鍛。館，舍也。正絕流曰亂。鍛石，也。箋云：鍛石，所以為鍛質也。厚乎公劉，于豳地作此宮室，乃使人渡渭水，為舟絕流，而南取鍛厲斧斤之石，可以利器，用伐取材木，給筑事也。○厲，本又作“礪”。鍛，本又作“碫”，丁亂反，《說文》云：“碫，厲石。”《字林》大喚反。“材木”，一本作“林木”。止基乃理，爰眾爰有。夾其皇澗，溯其過澗。皇，澗名也。溯，鄉也。過，澗名也。箋云：爰，曰也。止基，作宮室之功止，而后疆理其田野，校其夫家人數日益多矣，器物有足矣，皆布居澗水之旁。○夾，古洽反，又古協反。澗，古晏反。溯音素。過，古禾反。注同。鄉，本又作“向”，許亮反。文與《卷阿》篇注同。校音教。

止旅乃密，芮鞫之即。密，安也。芮，水崖也。鞫，究也。箋云：芮之言內也。水之內曰隩，水之外曰鞫。公劉居豳既安，軍旅之役止，士卒乃安，亦就澗水之內外而居，修田事也。○芮，本又作“汭”，如銳反。鞫，居六反。涯，五佳反，亦作“崖”。澳，于六反，又于報反，字或作“奧”。

[疏]“篤公劉”至“之即”。○正義曰：上言量度國境，此言安置民居。厚乎公劉之為君也，于此豳地，令民作此館舍。將作之時，先使人涉渡于渭，乘舟絕水，為亂而過，取其礪石，取其鍛具，所以鍛礪斧斤，利其器用，伐取材木，乃為宮室。言其勸導有法，豫事省功也。宮室既備，民得居處。公劉止此宮室之基，乃疆理民之田畝。言其先營民居，次理民田。又校數夫家人數，見其人物眾多，公劉乃言曰：人民眾多矣，器物有足矣。又遍觀民宅，見其有夾其皇澗而處者，謂在澗兩邊也。見有溯其過澗而處者，謂開門向澗也。公劉見其布在水傍，各服田畝，又止其軍旅之役，乃安息其士卒，令此士卒于彼芮鞫之就也。芮，水內也。鞫，水外也。謂止其在官之役，使就水營田也。言公劉之愛民如是，王豈得不法效之乎？○傳“館舍”至“鍛石”。○正義曰：禮有公館私館。館者，宮室之名。為館所以止舍其中，故云舍也。“正絕流曰亂”，《釋水》文。孫炎曰：“直橫渡也。”然則水以流為順，橫度則絕其流，故為亂。俱是渡謂而取，礪既是石，則知鍛亦石也。○箋“鍛石”至“筑事”。○正義曰：鍛者，冶鐵之名，非石也。傳言“鍛，石”，嫌鍛是石名，故明之云“鍛石，所以為鍛質”者，質，椹也，言鍛金之時，須山石為椹質，故取之也。礪者，磨刀劍之名，亦非石名也。言取礪者，亦取其為礪之石耳。公劉之君民豳地，作此宮室，謂作民宮室，非公官也。公宮，則上云“于京斯依”者，是也。鍛礪所由施于斧斤，故知取鍛礪斧斤之石，所以利器用也。材木由器而取，筑作所用，故云“取材木，給筑事也”。○傳“皇澗”至“澗名”。○正義曰：以皇、過與澗共文，故知皆澗名也。夾者，在其兩傍，故知溯者向也，謂開門向之。大率民民以南門為正，此蓋皇澗縱，在兩傍而夾之，過澗橫，故在北而向之。王肅云：“或夾或向，所以利民也。”○箋“爰曰”至“之傍”。○正義曰：“爰，曰”者，公劉之言也。公劉疆理田疇，巡行廬井，見民多器足，而發此言，故云“曰也”。作宮室之功止，謂民之宮也。上云“既順乃宣”，謂初至，先及時耕田，既耕乃營宮室也。上既言耕，則民已得地，于此復疆之者，前來急于趨時，未善部分，且有后來之眾，皆須得田，故止宮室之功，乃疆理之。亦既疆理其田，自然須校人數。《周禮》稱夫家者，謂男女也。校比其國內男女之數而授之田，公劉嘆其眾，故曰益多矣。有之為言，與多不類，上言礪鍛，是民之器物，故知有者，器物有足矣。經陳二澗，故云“皆布于澗水之傍”。○傳“密安”至“鞫究”。○正義曰：《釋詁》文：“密、康，靜也。康，安也。”轉以相訓，是密得為安。芮是水崖之內，故云“水崖”也。《釋言》云：“鞫、究，窮也。”俱訓為窮，故轉鞫為究。此鞫是水崖之名，言其曲水窮盡之處也，故傳解其名鞫之意。○箋“芮之”至“田事”。○正義曰：芮、鞫皆是水崖之名，鞫是其外，則芮是其內，故云“芮之言內”，謂崖內隩隈之處，故即引《爾雅》以釋之。《釋丘》云：“隩，隈也。崖內為隩，外為鞫。”李巡曰：“崖內近水為隩，其外為鞫。”孫炎曰：“內曲里也，外曲表也。”是水之內曰隩，水之外曰鞫也。經言芮，不言隈，則經為互也。內則芮，以明鞫為外，外有鞫名，則內亦有芮名，以此見其芮為隩也。公劉初至之時，居處未安，須有防衛。今言止旅，則是宮室已安，可以自固，乃止之，故云“公劉居豳既安，軍旅之役止，士卒乃安”。上言夾向澗，此芮鞫為水之內外，故知就澗水之內外布居。民居主于治田，故云“修田事”也。此以水內為芮，則是崖名，非水名也。《夏官·職方氏》：“雍州其川涇內。”注云：“汭在豳地，《詩·大雅·公劉》曰：‘芮鞫之即。’”以此芮為水名者，蓋注《禮》之時，未詳詩義，故為別解。

《公劉》六章，章十句。

《泂酌》，召康公戒成王也。言皇天親有德、饗有道也。泂音迥。

[疏]“《泂酌》三章，章五句”至“有道”。○正義曰：尊者莫過上天，猶以道德降靈親饗，是王不可以無德，故戒王使修行之。天言皇天者，以尊稱名之，重其事也。道、德相對，則在身為德，施行為道，故《中候》云“皇道帝德”，為內外優劣，散則通也。親饗者，謂親愛其人，饗其祭祀，亦為相接成也。經三章，皆上三句言薄物可以薦神，是親饗之也；下二句言與民為父母，是有道德也。

泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以餴饎。泂，遠也。行潦，流潦也。餴餾也。饎，酒食也。箋云：流潦，水之薄者也，遠酌取之，投大器之中，又挹之注之于此小器，而可以沃酒食之餴者，以有忠信之德，齊潔之誠，以薦之故也。《春秋傳》曰：“人不易物，惟德繄物。”○潦音老。挹音揖，又音邑。餴，甫云反，又作“饋”，《字書》云：“一蒸米也。”饎，尺志反，《字林》充之反。餾，力又反，又音留，《爾雅》：“饙、餾，飪也。”孫炎云：“蒸之曰餴，均之曰餾。”郭云：“餴熟為餾。”齊，側皆反，本又作“齋”。繄，于兮反。

豈弟君子，民之父母。樂以強教之，易以說安之。民皆有父之尊，母之親。○樂音洛。易，羊豉反。說音悅。

[疏]“泂酌”至“父母”。○正義曰：言使人遠往酌取彼道上流潦之水，置之于大器而來，待其清澄，又可挹彼大器之水，注之此小器之中，以灌沃米餴，以為饎之酒食。以此祭祀，則天饗之。此薄陋之物，皇天所以饗之者，以此設祭者是樂易之君子，能有道德，為民之父母，上天愛其誠信，故歆饗之。然則為人君者，安可以不行道德，而作民父母？故言此以戒王。○傳“泂遠”至“酒食”。○正義曰：“泂，遠”，《釋詁》文。行者，道也。潦者，雨水也。行道上，雨水流聚，故云流潦也。《釋言》云：“饙、餾，稔也。”孫炎曰：“蒸之曰饙，均之曰餾。”郭璞曰：“今呼𩛢音修飯為饙。饙均熟為餾。”《說文》云：“饙，一蒸米也。餾，飯氣流也。”然則蒸米謂之饙，饙必餾而熟之，故言饙餾，非訓饙為餾。“饎，酒食”，《釋訓》文。○箋“流潦”至“繄物”。○正義曰：隱三年《左傳》曰：潢污行潦之水，可薦于鬼神，可羞于王公。《雅》有“《行葦》、《泂酌》，昭忠信也”。其意以行潦為薄物，由忠信之故，而可以祭神。箋取彼意為說，故言“流潦，水之薄者”也。言投之大器者，以言挹彼注茲，是從器挹之，而注于此器，故知遠酌取置之大器，挹來乃注于小器。蓋以潦水泥濁，置之大器以澄之，挹小器而用之，所以轉經二器也。沃酒食之饙，謂為饙之時，以此水沃潤之也。引《春秋傳》者，僖五年《左傳》文也。服虔注云：“繄，發聲也。言黍稷牲玉，不易無德，薦之則不見饗。有德，則言饗。言物為有德用也。”○傳“樂以”至“之親”。○正義曰：皆《孔子閑居》之文也。彼引此詩，而為此言以釋之，故傳依用焉。樂者人之所愛，當自彊以教之，易謂性之和悅，當以安民，故云“悅安之”。一人之云父母，故云“有父之尊，有母之親”。

泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以濯罍。濯，滌也。罍，祭器。○罍音雷。滌，徒歷反。

豈弟君子，民之攸歸。

[疏]傳“濯，滌。罍，祭器”。○正義曰：《說文》云：“滌，洗也。”“濯，浣也。”則濯、滌俱是洗浣之名，故云“濯，滌也”。《特牲》注云：“濯，溉也。”則溉亦是洗名。下傳云：“溉，清也。”謂洗之使清潔，皆是洗器之名也。《春官·司尊彝》云：“四時之祭皆有罍。”是罍為祭器也。《卷耳》云：“我姑酌彼金罍。”則饗燕亦有罍。以此論祭事，故言祭耳。

泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以濯溉。溉，清也。○溉，古愛反。清，才性反，又如字。豈弟君子，民之攸塈。箋云：塈，息也。

《泂酌》三章，章五句。

《卷阿》，召康公戒成王也。言求賢用吉士也。吉，猶善也。○卷音權，曲也。篇內同。阿，大陵曰阿。

[疏]“《卷阿》十章，上六章章五句，下四章章六句”至“吉士”。○正義曰：《說文》云：“賢，堅也。”以其人能堅正，然后可以為人臣，故字從臣。吉者，善也。吉士亦是賢人，但序者別其文以足句，亦因經有“吉士”之文故也。經十章，皆言求賢用吉士之事。

有卷者阿，飄風自南。興也。卷，曲也。飄風，回風也。惡人被德化而消，猶飄風之入曲阿也。箋云：大陵曰阿。有大陵卷然而曲，回風從長養之方來入之。興者，喻王當屈體以待賢者，賢者則猥來就之，如飄風之入曲阿然。其來也，為長養民。○票，避遙反，本亦作“飄”。被，皮寄反。長，張丈反。下同。猥，烏罪反。為，于偽反。

豈弟君子，來游來歌，以矢其音。矢，陳也。箋云：王能待賢者如是，則樂易之君子來就王游，而歌以陳出其聲。音言其將以樂王也，感王之善心也。○樂易，音洛。下“樂王”同。易音以豉反，后“樂易”皆放此。

[疏]“有卷”至“其音”。○毛以為，有卷然而曲者，是大陵之阿也。此阿以曲之故，使回旋之飄風從南而入之，無不消散。以興有美者是大德之化，此化以美之，故使兇悖之惡人，隨政而順之，皆得其息止也。惡人既消，則賢者樂進，故此樂易之君子，于是來而就王游，來而就王歌，以陳出其音聲。言其將以樂王，感王之善。○鄭以為，有卷然而曲者之阿，則飄風從南長養之方來入之。以興王有降屈之意，則賢者懷其撫養之德來就之。阿以岸曲而來風，猶王以體屈而致賢也。下三句與毛同。○傳“卷曲”至“曲阿”。○正義曰：《檀弓》稱《原壤歌》曰：“執女手之卷然。”則卷是曲貌也。《釋天》云：“回風為飄。”李巡曰：“回風，旋風也。”風必有道，然后得去。阿之曲者，風無去路，故入阿則消。善政消惡，亦復如此。○箋“大陵”至“養民”。○正義曰：“大陵曰阿”，《釋地》文。以此詩勸王求賢，求之必當降意。下言君子之來，此當言王待之狀。且舜舉皋陶，不仁者遠矣。是得賢然后消惡，非惡消然后賢來，故易傳以曲阿喻王之體屈也。屈體者，謂降尊就卑，接以恩意，使賢者感恩而樂來也。以飄者風之狀，故言猥來以對之。猥者，多而疾來之意。飄風之來，非有定所，而以自南言之，明其取南為義，故知以南，是長養之方，喻賢者有長養之德，故云其來為長養民也。《檜風》云：“匪風飄兮。”《何人斯》篇云：“其為飄風。”彼皆不言自南，故以為惡。此言從長養之方，故為喻善。興取一象，不得皆同。此言賢人疾來，故以疾風為喻。○傳“矢，陳”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“王能”至“善心”。○正義曰：以言歌，復言音，則音為歌之音聲，故云“陳出其聲音。言其將以樂王也。”王能為賢者所樂，是感王之善心也。以此知上經喻王之屈體矣。若其不然，止致賢人之來，何能使之歌樂乎？

伴奐爾游矣，優游爾休矣。伴奐，廣大有文章也。箋云：伴奐，自縱弛之意也。賢者既來，王以才官秩之，各任其職。女則得伴奐而優自休息也。孔子曰：“無為而治者，其舜也與！恭己正南面而已。”言任賢故逸也。○伴音判，徐音畔。奐音喚，徐音換。施，本又作“弛”，同書氏反。任音壬，或如鴆反。治，直吏反。下“為治”同。與音餘。共音恭，本亦作“恭”。

豈弟君子，俾爾彌爾性，似先公酋矣。彌，終也。似，嗣也。酋，終也。箋云：俾，使也。樂易之君子來在位，乃使女終女之性命，無困病之憂，嗣先君之功而終成之。○酋，在由反，又子由反，又在幽反。

[疏]“伴奐”至“酋矣”。○毛以為，言王若能用周道，伴然而德廣大，奐然而有文章，可使賢者于汝王所來游矣，則此賢人皆來就王，優游然于汝王所休息矣。王欲廣大有文章以來致賢人，又言賢人益王之意。此樂易之君子者，若得來在爵位，以輔佐王，則使汝王得終汝王之性命，無困病之憂，又嗣其先君之功，汝王能終之矣。言得賢人，則可以保全已之性命，又終成先君之功。戒王不可不求之也。○鄭以上二句言勸王求賢之意，若得賢為官，任之以事，則伴奐然汝王得自游縱矣，又優游矣，汝王得休息矣。是任賢則逸，不可不求。餘同。○傳“伴奐，廣大有文章”。○正義曰：傳以伴奐為廣大文章，則是勸王使為此也。來游者，謂王能如此，則賢人來游，故王肅云：“周道廣大而有文章，故君子得以樂易而來游，優游而休息。”傳之此言，以二字分而為義，蓋伴為廣大，奐為文章，故孔晁引孔子曰：“奐乎其有文章，伴乎其無涯際。”是分之也。則毛當讀為伴奐，不得如徐音。徐音自為鄭讀也。○箋“伴奐”至“故逸”。○正義曰：伴奐之言，與優游相類，故為自縱弛之意。人情莫不惡勞而好逸，迫于不得已耳。任賢可以優游，故以此辭勸之。求逸在于能官，能官在于任職，則君得優游，故云“賢者既來，王以才官秩之，各任其職。汝則伴奐而優游自休息也。”才官秩之，謂論才然后官之，居官然后秩之也。引孔子之言，又解其意，言任賢故逸，以明召公言此之意，亦勸王欲使如舜也。王肅《奏》云：“周公著書，名曰《無逸》。而云自縱弛也，不亦違理哉！”孫毓云：“忠臣戒君，而發章令自縱弛，非直方之義。”斯皆未達勸戒之要旨也。何則？周公之言無逸者，心也。召公之言優游者，事也。心常戰兢，無時可逸。事若無為，自然逸矣。“子之燕居，申申如也”，是縱弛之狀。“無為而治，其舜也與”，是自逸之事。《書傳》稱成、康之間，刑措不用，雖欲不逸，何所為乎！召公教其求逸，勸使任賢，此則達者之格言，萬世所不易，何以為違理之談，非直方之義也？周公之戒成王云“君子所其無逸”，即云“知稼穡之艱難乃逸”，亦是教王使求自逸。其為勸戒，與此正同。孔晁又云：“一人戒無逸，一人勸使縱弛，事相反戾，乃天之與地，何其疏實而妄爭訟也？”○傳“彌，終。似，嗣。酋，終”。○正義曰：“彌，終”，《釋言》文。似先公，是繼嗣先君，故似為嗣。“遒，終”，《釋詁》文。彼遒作酋，音義同也。○箋“樂易”至“成之”。○正義曰：《禮運》云：“政也者，君之所以藏身之固也。”然則賢人在位，即行善政，可以保全性命，無他患禍，故云“使汝終汝之性命，無困病之憂也”。若使臣無可任，每事勞心，則是傷年夭命，不得終矣。成主之所繼嗣者，先王也，而云先公，公是君之別名，故云“嗣先君之功而終成之”，謂守其王位，成就先君之功也。

爾土宇昄章，亦孔之厚矣。昄，大也。箋云：土宇，謂居民以土地屋宅也。孔，甚也。女得賢者，與之為治，使居宅民大得其法則，王恩惠亦甚厚矣。勸之使然。○昄，徐符版反，孫炎、郭璞方滿反，《字林》方但反，又方旦反。

豈弟君子，俾爾彌爾性，百神爾主矣。箋云：使女為百神主，謂群神受饗而佐之。

[疏]“爾土”至“主矣”。○正義曰：勸王若得賢者，與之為治，使之教民，則汝之土地居宅之民大得其禮法文章矣。下民蒙其德澤，皆荷王者之恩，則為王之恩惠亦甚之厚矣。王何以不求之乎？此樂易之君子既來在王位，以德助汝，使汝得終汝之性命，百神皆以汝為主矣。言其愛而饗佑之。○傳“昄，大”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“土宇”至“使然”。○正義曰：賢者所以養民，故“土宇，謂居民土地屋宅也”。以教之，故民有所法則，而下得其恩，故云“王恩惠亦甚厚”。言甚者，王恩已厚，臣又益之。○箋“使女”至“佐之”。○正義曰：《祭法》云：“有天下者祭百神。”則為天子者，固自為百神主矣。今言“百神爾主”，謂神意以之為主，不欲使他人主之，故謂之群神受饗而佑助之。

爾受命長矣，茀祿爾康矣。茀，小也。箋云：茀，福。康，安也。女得賢者，與之承順天地，則受久長之命，福祿又安女。○茀，沈云“毛音弗”，徐云“鄭音廢”，一云“毛方味反，鄭芳沸反”。

豈弟君子，俾爾彌爾性，純嘏爾常矣。嘏，大也。箋云：純，大也。予福曰嘏。使女大受神之福以為常。

[疏]“爾受”至“常矣”。○毛以為，王得賢者，與之承順天地，則所受天之性命得久長矣，非徒大福佑助王身，其細小之福祿亦于汝而安之矣。此樂易之君子既來在王位，以德助汝，終汝之性命德大天之福，于汝為常矣。言能任賢者，則福常助之。○鄭唯以茀為福、嘏為嘏辭為異。餘同。○傳“茀，小”。○正義曰：福之大者，莫過末年，命長已是大福，則茀福宜為小福，故以茀為小。言小尙安之，則大者可知。○箋“茀福”至“安女”。○正義曰：茀之為福為小，皆無正訓，以其與祿共文，宜為福爾。上言百神為主，命則天地所授，天無悔怒，壽命則長，故云“得賢者，與之承順天地，則受久長之命”。既得長命，又為福祿所安，謂使之四方無虞，常主天下也。○傳“嘏，大”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“純大”至“為常”。○正義曰：“純，大”，《釋詁》文。《詩》之有嘏字者，皆是祭祀之事。《少牢》、《特牲》之禮，尸嘏主人皆予之以福，故云“予福曰嘏”。受福以為常，言其終常得之，未嘗闕失也。

有馮有翼，有孝有德，以引以翼。有馮有翼，道可馮依，以為輔翼也。引，長。翼，敬也。箋云：馮，馮幾也。翼，助也。有孝，斥成王也。有德，謂群臣也。王之祭祀，擇賢者以為尸，尊之。豫撰幾，擇佐食。廟中有孝子，有群臣。尸之入也，使祝贊道之，扶翼之。尸至，設幾佐令入助之。尸者，神象，故事之如祖考。○馮，符冰反，注同，本又作“憑”。饌，士戀反，又士轉反，具也，本亦作“撰”。道，徒報反，本亦作導。

豈弟君子，四方為則。箋云：則，法也。王之臣，有是樂易之君子，則天下莫不放效以為法。○放，方往反。

[疏]“有馮”至“為則”。○毛以為，上章勸王求賢以自益，此則指賢人之行以戒王。言有善行可以為憑依者，有藝能可以為輔翼者，有至孝可以為感化者，有大德可以為軌訓者，王當以此長尊之，以此恆敬之。若王得此四等，是樂易之君子，若來在王位，可與四方為法則矣。以此故不可不求之。○鄭以為，王所得為百神之主，受大嘏之福者，由敬神所致，故祭祀則宜擇賢為尸而尊事之，當有豫設所憑之幾，有豫擇佐食之人，而宿戒之也。其在廟中，當有孝子之主人，有德行之群臣，共行祭祀。及尸之來至，而以禮使祝導引之，以禮使祝扶翼之。既至神坐，共尊而事之，以致神福，故不可不求賢也。餘同。○傳“有馮”至“翼敬”。○正義曰：傳以此求賢，不言祭，故皆以為賢人之德，憑翼是施用之名，孝德是成行之稱，總而為名，皆是道也。以憑翼義隱，故特釋之。言道可依憑，以為輔翼，則孝之與德，亦為道也。憑者可以委杖，翼者可以輔助，憑重于翼，故先憑后翼。孝者，德之本，故亦先孝后德，俱是賢人之行，分之異名耳。“引，長；翼，敬”，皆《釋詁》文。○箋“馮馮幾”至“祖考”。○正義曰：《顧命》云：“成王憑玉幾。”又曰：“皇后憑玉幾，道揚末命。”是憑施于幾，故以憑為憑幾。《皋陶謨》曰：“庶明勵翼。”又曰：“予欲左右有民汝翼。”是翼謂佐助，故以翼為助。《曲禮下》曰：“內事曰孝王某。”主人稱孝，故知“有孝斥成王”。有孝既是主人，則有德宜謂助祭，故以有德謂群臣。不解以引以翼，從《行葦》而略之。上言“百神爾主”，“純嘏爾常”，皆言神福主人。神福由祭祀而來，此詩為求賢而作，故知此章說王之祭祀，擇賢者以為尸，以尊之，故豫撰幾擇佐食。撰幾解有憑，擇佐食解有翼。以下句乃言“以引以翼”，謂來至，導引之，則“有憑有翼”，未是尸之來至，故為豫也。撰謂供置之，與擇相類，但幾則取而置之，故言撰。佐食則眾中簡之，故言擇耳。此本或云“豫饌食”者，誤耳。孫毓載箋唯言“撰幾，擇佐食”，是也。定本亦作“撰”字，非也。《少牢》尸未入之前云：“司宮筵于奧，祝設幾于筵上。”《特牲》尸未入之前云：“祝筵幾于室中東面。”是豫撰幾也。《少牢》云：“佐食升牢，佐食遷昕俎。”《特牲》云：“宗人遣佐食盥出。”皆其下始言迎尸，是擇佐食亦在尸未至之前，故俱言豫也。知翼為佐食者，以翼者助也。祭禮之有助名者，唯佐食耳。《特牲》注云：“佐食，賓佐尸食者。佐，助也。”故知翼為佐食。言廟中有孝子，有群臣，謂祭時也。然則幾與佐食亦在廟中用之。別言廟中有孝子者，幾與佐食，祭時自在廟中，其撰擇之時，則在廟外。以孝子不迎尸，故以廟中為主。設孝德之文于引翼之上，見尸未入之前，已有祭事故也。言尸之入，使祝贊導之，扶翼之者，《行葦》箋云：“在前曰引，在傍曰翼。”此與彼同，故以引為贊導也。《少牢》云：“祝出迎尸于廟門之外，主人降立于阼階東西面。祝先入門右，尸入門左。”是祝在前導之也。導謂在前，則贊謂在后。《少牢》又云：“祝筵尸，尸升自西階入，祝從。”注云：“由后詔相之曰延。延，進也。”《特牲》亦云：“至于階，祝筵尸，尸升入，祝先，主人從。”是在后贊之也，故此兼言贊焉。《特牲》、《少牢》亦無在尸傍之時，而言扶翼之者，已有在其前后，亦當或在其傍。《特牲》注引《禮器》“詔侑無方”，是前后左右無常也。又言“尸至，設幾，佐食助之”，明上豫設，至此用之。又解所以令王尊尸如此者，尸，神象，故當事之如祖考。

顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望。顒顒，溫貌。卬卬，盛貌。箋云：令，善也。王有賢臣，與之以禮義相切瑳，體貌則顒顒然敬順，志氣則卬卬然高朗，如玉之圭璋也。人聞之則有善聲譽，人望之則有善威儀，德行相副。○顒，魚恭反。卬，五剛反。聞音問，本亦作“問”。望如字，葉韻音亡。磋，七何反，或作“瑳”。論，魯困反。行，下孟反。

豈弟君子，四方為綱。箋云：綱者能張眾目。

[疏]“顒顒”至“為綱”。○正義曰：上既勸王敬賢，又言敬賢之盡意。言王者若得賢人，與之以禮義相切瑳，則能令王體貌顒顒然溫和而敬順，其志氣卬卬然充滿而高朗。以玉之成器，如圭然，如璋然，有善聲譽為人所聞知，有善威儀為人所觀望，非徒有益于王。此樂易之君子，能與天下四方為綱紀，王何得不求之乎？○傳“顒顒”至“盛貌”。○正義曰：傳亦以顒顒為體貌，故為溫。卬卬為志氣，故為盛。其意與箋同。○箋“令善”至“相副”。○正義曰：“令，善”，《釋詁》文。以圭璋是玉之成器，切瑳是治玉之名，故云“王有賢臣，與之以禮義相切瑳”也。顒顒是睹其形狀，故以為體貌敬順。敬順即溫和也。卬卬是見其遒逸，故以為志氣高朗。高朗即盛壯也。既體貌敬順，志氣高朗，則可以比玉，故如玉之圭璋。高朗則行聞于遠，故有善聲譽。敬順則貌無惰容，故有善威儀。貌善名彰，是德行相副也。《釋詁》云：“顒顒、卬卬，君之德也。”孫炎曰：“顒顒，體貌溫順也。卬卬，志氣高遠也。”取此箋、傳為說。

鳳皇于飛，翽翽其羽，亦集爰止。鳳皇靈鳥仁瑞也。雄曰鳳，雌曰皇。翽翽，眾多也。箋云：翽翽，羽聲也。亦，亦眾鳥也。爰，于也。鳳皇往飛，翽翽然，亦與眾鳥集于所止。眾鳥慕鳳皇而來，喻賢者所在，群士皆慕而往仕也。因時鳳皇至，故以喻焉。○翽，呼會反，《說文》云：“羽聲也。”《字林》云：“飛聲也。”口外反。瑞，垂偽反。

藹藹王多吉士，維君子使，媚于天子。藹藹，猶濟濟也。箋云：媚，愛也。王之朝多善士藹藹然，君子在上位者率化之，使之親愛天子，奉職盡力。○藹，于害反，《爾雅》云：“臣盡力也。”《說文》作“藹藹”，云：“臣盡力之美也。”朝，直遙反。

[疏]“鳳皇”至“天子”。○毛以為，成王之時，有鳳皇之瑞。召公以為用賢所致，故陳之以戒王。言鳳皇之往飛翽翽然者，是其羽翼之聲，亦集止于其所宜止之處。今所以致此瑞者，以其藹藹然王朝之上多善士也。此善士等，維君子大賢之所命，使率化之，使媚愛于天子矣，令皆奉職盡力。○鄭以為，鳳皇往飛之時，翽翽其羽為聲，亦與眾鳥集于所止。鳳皇所在，眾鳥慕而從之，故鳳皇亦與之同止，興賢者來仕之時，亦與眾群士集于君朝。賢者所在，群士慕而就之，故賢者亦與之同朝。得大賢而致群士，猶鳳皇飛而來眾鳥，王安得不求之乎？其餘同毛。○傳“鳳皇”至“眾多”。○正義曰：《禮運》云：“麟、鳳、龜、龍謂之四靈。”皇亦鳳類，故俱云靈鳥，言此鳥有神靈也。言仁瑞者，《五行傳》及《左氏》說皆云“貌恭體仁”，則鳳皇翔，言行仁德而致此瑞。毛此意用臣之仁，以致南方鳳。昭二十九年《左傳》云：“水官廢矣，故龍不生得。”彼言臣修水職致東方龍，則毛意與左丘氏說同。以用臣所致者，皆修母致子應也。《釋鳥》云：“鶠，鳳。其雌皇。”是雄曰鳳，雌曰皇也。《說文》云：“鳳，神鳥也。天老曰：鳳象麟前、鹿后、蛇頸、魚尾、龍文、龜背、燕頷，雞喙，五色備舉，出于東方君子之國，翱翔四海之外，過昆侖，飲砥柱，濯羽弱水，暮宿風穴，見則天下大安寧。字從鳥，凡聲。鳳飛，則群鳥從以萬數，故鳳古作朋字。”《山海經》曰：“丹穴之山有鳥焉，其狀如鶴，五采而文，名曰鳳。首文曰德，翼文曰順，背文曰義，膺文曰仁，腹文曰信。是鳥也飲食自然，自歌自舞。見則天下大安寧。”京房《易傳》曰：“鳳皇高丈二，漢時鳳皇數至。”《漢書》云：“高五六尺。”郭璞云：“小之形未詳。”翽翽與其羽連文，則是羽聲也。言眾多者，以鳳鳥多，故羽聲大。《皋陶謨》云：“鳳皇來儀。”注云：“儀，匹。”言其相乘匹。《中候·握河紀》云：“鳳皇巢阿閣讙樹。”言讙讙在樹。是鳳必群飛。《白虎通》云：“黃帝之時，鳳皇蔽日而至。”是來必眾多也。毛意不言眾鳥，則唯是鳳事，而言亦者，以鳳事自相亦也，故王肅云：“鳳皇雖亦高飛傅天，而亦集于所宜止，故集止以亦傅天，傅天以亦集止。今能致靈鳥之瑞者，以多士也。欲其常以求賢用吉士為務也。”○箋“翽翽”至“喻焉”。○正義曰：以傳言眾多解為聲之意，故又明之云：“翽翽，羽聲也。”以此興求賢。求賢當此鳳而言。亦集，則意取于亦，故云“亦，亦眾鳥也”。鳳與眾鳥俱集所止，猶賢與群士俱在王朝。眾鳥慕鳳似群士慕賢，故以為喻。明王之朝，無人不賢，而云慕者，以賢有等級，言小善之慕大善耳。《君奭》云：“耇造德不降我，則鳴鳥不聞。”又太平必致四靈，故知因時鳳皇至，故以喻焉。○傳“藹藹，猶濟濟”。○正義曰：《釋訓》云：“藹藹、濟濟，止也。”俱為容止，故猶之。《釋訓》又云：“藹藹、萋萋，臣盡力也。”則此為美容，又盡力矣。○箋“王之”至“盡力”。○正義曰：以《左傳》言“維命者，皆謂受其節度，聽其進止”，此經既云“王多吉士”，即云“維君子使”，則吉士受此君子之命使也。“媚于天子”，文承其下，明是君子使此吉士愛天子矣，故云“君子在上位者率化之”，謂若公卿之率化大夫士也。臣之愛君，唯當盡心力，奉職事，故云“奉職盡力”，意取《爾雅》為說也。

鳳皇于飛，翽翽其羽，亦傅于天。箋云：傅，猶戾也。○傅音附。

藹藹王多吉人，維君子命，媚于庶人。箋云：命，猶使也。善士親愛庶人，謂撫擾之，令不失職。○令，力呈反。下“欲令”同。

[疏]箋“親愛”至“失職”。○正義曰：撫擾皆安養之義。耕墾原隰，以種禾黍，治其絲麻，以為布帛，皆民之職也。愛庶人者，清靜為政，不亂在下，安養之，使不失此職耳。

鳳皇鳴矣，于彼高岡。梧桐生矣，于彼朝陽。梧桐，柔木也。山東曰朝陽。梧桐不生山岡，太平而后生朝陽。箋云：鳳皇鳴于山脊之上者，居高視下，觀可集止。喻賢者待禮乃行，翔而后集。梧桐生者，猶明君出也。生于朝陽者，被溫仁之氣亦君德也。鳳皇之性，非梧桐不棲，非竹實不食。○梧音吾。被，皮寄反。棲音西。

菶菶萋萋，雝雝喈喈。梧桐盛也，鳳皇鳴也。臣竭其力，則地極其化，天下和洽，則鳳皇樂德。箋云：菶菶萋萋，喻君德盛也。雍雍喈喈，喻民臣和協。○菶，布孔反，又薄孔反，又薄公反。萋，七西反。喈音皆，鳳皇鳴也。

[疏]“鳳皇”至“喈喈”。○毛以為，上既言鳳皇由吉人所致，此又總而結之，以告戒于王。言今鳳皇鳴矣，于彼高岡之上，又梧桐生矣，于彼朝陽之地。其梧桐之生，則菶菶萋萋而茂盛；其鳳皇之鳴，則雍雍喈喈而和協，是太平之實驗矣。○鄭以為，鳳皇之將出，則先鳴矣，于高山之脊，居高視下，觀可集止。見其梧桐生矣，于彼山東之朝陽，乃往集之。以興賢者之將仕也，則相時待禮，擇可歸就。見其明君出矣，于彼仁聖之治世，乃往仕之。梧桐之生，則菶菶萋萋而茂盛，以興明君亦德盛也。鳳皇之鳴也，則雍雍喈喈然音聲和協，以興民臣亦和協也。○傳“梧桐”至“朝陽”。○正義曰：梧桐可以為琴瑟，是柔韌之木，故曰柔木。《釋木》云：“櫬，梧。”郭璞曰：“今梧桐又曰榮桐木。”郭璞云：“則梧桐也。”然則梧桐一木耳。“山東曰朝陽”，《釋山》文。孫炎曰：“朝先見日也。”言梧桐不生山岡，太平而后生朝陽者，山岡與朝陽一也。以經有岡，故以山言之。但梧桐柔脆之木，若時未太平，地不極化，則不生山岡朝陽之地。若太平，則生山岡之朝陽。山頂之東，皆早朝見日。但是山東之岡脊，總曰朝陽。不云鳳鳴處所者，以時不太平，鳳全不見，故不須言鳴之處所。○箋“鳳皇”至“不食”。○正義曰：箋以上二章興求賢人，故此亦以鳳皇興賢者。梧桐自是鳳之所棲，不必太平乃有，不得為太平之事。因鳳所集，故以興明君焉。以鳳鳴而言在岡，故知居高視下，觀可集止。言賢者待禮者，明君能以禮召人，故以喻焉。梧桐可使鳳皇集之，則大樹非始生矣。而言梧桐生者，喻明君出也。既以梧桐比君，不言生于他處，而云生于朝陽者，以其早見日陽，被溫仁之氣。溫仁者，亦君之德也，故以朝陽之梧桐喻之。“非梧桐不棲，非竹實不食”，《莊子》文也。然《莊子》所說，乃言鵷雛，鵷雛亦鳳皇之別。《白虎通》云：“黃帝之時，鳳皇蔽日而至，止于東園，食常竹實，棲常梧桐，終身不去。”且諸《書傳》之論鳳事，皆云食竹棲梧。箋言此者，解經既言鳳皇，即言梧桐之意也。○傳“梧桐”至“樂德”。○正義曰：言梧桐盛，解菶菶萋萋。鳳皇鳴，解雍雍喈喈。臣竭其力以下，更覆解此鳳鳴木盛之意。由臣能竭其力以助于君，故使地亦極盡其化生之德，生此梧桐，使之菶菶萋萋也。由臣竭其力，故使天下和洽，故使鳳皇樂德而來，其鳴雍雍喈喈也。知臣竭其力為二事之總者，以此言太平由臣之力，明天下和洽亦臣竭力矣。萬物草木，天之所生，言地極其化者，以梧桐生在地，是地能化之。《釋訓》云：“藹藹、萋萋，臣盡力也。”舍人曰：“藹藹，賢士之貌。萋萋，梧桐之貌。”孫炎曰：“言眾臣竭力則地極其化，梧桐盛也。”是用此傳為說。《釋訓》又云：“噰噰喈喈，民協服也。”不為鳳皇鳴。此傳與《爾雅》異者。毛意以為，由萬民協服，故鳳聲雍和，亦得合《爾雅》也。○箋“菶菶”至“和協”。○正義曰：菶菶萋萋，梧桐之貌也。箋于上經以梧桐喻明君，故以梧桐盛喻君德。《爾雅》言臣盡力，與此箋不同者，以君有盛德，則能使臣盡其心力，亦與《爾雅》合也。雍雍喈喈，鳳皇之聲，上以鳳皇比賢者，其鳴似賢者之政教，故以鳳皇聲聞于人，人聞之而知其雍和，以喻政教加被于民，民應之而相與和協。《爾雅》言民協服者，彼言所喻之意也。

君子之車，既庶且多。君子之馬，既閑且馳。上能錫以車馬，行中節，馳中法也。箋云：庶，眾。閑，習也。今賢者在位，王錫其車眾多矣，其馬又閑習于威儀能馳矣。大夫有乘馬，有貳車。○中，丁仲反。下同。乘，承證反。

矢詩不多，維以遂歌。不多，多也。明王使公卿獻詩以陳其志，遂為工師之歌焉。箋云：矢，陳也。我陳作此詩，不復多也。欲令遂為樂歌，王日聽之，則不損今之成功也。○復，扶又反。

[疏]“君子”至“遂歌”。○毛以為，成王實能用吉士，已致大平，但召公欲令守其成功，故自言作詩之意。言今君子賢者來在王位，王賜之車馬。其所賜君子之車既眾，且又能多矣，所賜君子之馬既閑習于威儀，且又能馳矣，是王能用賢，不須規戒。今我陳作此詩，豈不多乎？言其實煩多也。正以中心不已，恐王惰慢，故作此詩，遂為樂人之歌，冀常求賢士，永為鑒戒，不損今日成功也。○鄭唯以不多為作此詩不復多為異。餘同。○傳“上能”至“中法”。○正義曰：言上能賜以車馬，謂成王于時已能賜之。行中節，解既閑也。馳中法，解且馳也。言閑馳者，美其中節度，合禮法。○箋“庶眾”至“貳車”。○正義曰：以經言既是王賜之，故云今賢者在此位，王賜其車眾多矣。庶、多一也，丁寧以足句耳。馳者，是馬走之名。馬既能走，今言且馳，明是馳合于法，故云“其馬又閑習于威儀，能馳矣”。車不獨賜駕，必以馬、車言眾多，則馬亦多矣。但馬有御之威儀，故別言閑馳以美之。馬既別文，故眾多者，唯言車耳。言大夫有乘馬，有貳車者，解其言多之意。以車則人有副貳，所賜又非一人，故言多也。言大夫者，自大夫以上皆有此，不必專指大夫也。禮，士無貳車，又止得兩馬。本或有“士者”，衍字。定本云“大夫士有乘車、貳車”，非也。○傳“不多”至“歌焉”。○正義曰：傳反其言，以不多為多者，王既能用賢，不復須戒，故以作詩為煩多也。又解召公獻詩及言遂歌之意，以明王使公卿獻詩，以陳其所作之人志意，遂為工師之歌故也。《國語》亦云：“使公卿至于列士獻詩”，與此同也。《春秋·瞽蒙職》“掌九德六詩之歌”。工者，樂師之總名，即大師是也。○箋“矢陳”至“成功”。○正義曰：箋以忠臣諫王，其言雖多，猶恨心之不盡，不當自謂己言已為多也。且順文自通，不宜反之，故易傳以為作此詩不復多言，其意猶以為少也。樂人之歌，常在君側，故云“王日聽之，則不損今之成功”。

《卷阿》十章，六章章五句，四章章六句。

《民勞》，召穆公刺厲王也。厲王，成王七世孫也。時賦斂重數，繇役煩多，人民勞苦，輕為奸宄，彊陵弱，眾暴寡，作寇害，故穆公以刺之。○民勞，如字。從此至《桑柔》五篇，是厲王變大雅。斂，力艷反。數音朔。繇，本亦作“傜”，音遙。宄音軌，本亦作“軌”。

[疏]《民勞》五章，章十句。○正義曰：經五章，上四句言民勞之須安，次四句言寇虐之當止，下二句言王當行善政以安民，皆是刺王之事。○箋“厲王”至“刺之”。○正義曰：《世本》及《周本紀》皆云成王生康王，康王生昭王，昭王生穆王，穆王生恭王，恭王生懿王及孝王，孝王生夷王，夷王生厲王。凡九王。從成王言之，不數成王，又不數孝王，故七世也。《左傳》服虔注云：“穆公，召康公十六世孫。”然康公與成王同時，穆王與厲王幷世。而世數不同者，生子有早晚，壽命有長短故也。注述詳略，不必有例。而《商頌·列祖》箋云：“中宗，殷王大戊也，湯之玄孫。”《玄鳥》箋云：“高宗，殷王武丁也，中宗玄孫之孫。”是則以詩相繼，因而明之。此以厲王之詩承成王詩后，故本之于成王也。其文、武、成及厲、宣、幽，若《王風》之平、桓、莊，皆父子相繼，中間無隔，故不假言之。《小雅》之序無成王之文，故《六月》不以宣王繼成王，《十月之交》推之，而知是厲王耳。而序文不為厲字，故就此以明世數也。《郊特牲》云：“天子失禮，自夷王以下。”注云：“夷王，周康王玄孫之子。”系之康王者，以記文事雜，上無所據。文、武、成、康俱為明王，失禮是初衰之始，故系于明王之最末者言之。此以天子事，皆因有所隔，而詳其世數。《國風》雖有隔絕，皆不明言。詳天子而略諸侯，亦尊卑之義也。序略言刺王，箋明其刺意。賦斂重數，傜役煩多，使民勞苦，即五章皆上四句是也。輕為奸宄，以強陵弱，以眾暴寡，作為寇害，五章皆次四句是也。故穆王以此刺之也。五章下二句，皆教王為善政，以安止之，非勞虐之實事，故箋略之。

民亦勞止，汔可小康。惠此中國，以綏四方。汔，危也。中國，京師也。四方，諸夏也。箋云：汔，幾也。康、綏皆安也。惠，愛也。今周民罷勞矣，王幾可以小安之乎？愛京師之人以安天下，京師者，諸夏之根本。○汔，許一反，《說文》巨乞反。夏，戶雅反。下同。幾音祈。下同。罷音皮。無縱詭隨，以謹無良。式遏寇虐，憯不畏明。詭隨，詭人之善、隨人之惡者。以謹無良，慎小以懲大也。憯，曾也。箋云：謹，猶慎也。良，善。式，用。遏，止也。王為政無聽于詭人之善不肯行而隨人之惡者，以此敕慎無善之人，又用此止為寇虐、曾不畏敬明白之刑罪者，疾時有之。○詭，俱毀反。遏，于葛反。慘，七感反，本亦作“憯”。

柔遠能邇，以定我王。柔，安也。箋云：能，猶侞也，邇，近也。安遠方之國，順侞其近者，當以此定我周家為王之功。言我者，同姓親也。○揉音柔，本亦作“柔”。能，徐云：“毛如字，鄭奴代反。”侞，檢字書未見所出，《廣雅》云：“如，若也，均也。”義音相似而字則異。舊音如庶反，義亡難見。鄭注《尙書》云：“能，恣也。”與此不同。

[疏]“民亦”至“我王”。○毛以為，穆王諫王，言今周民亦皆疲勞止，而又危耳，近于喪亡。王可以小省賦役而安息之，愛此中畿之國、京師之人，以安天下四方諸夏之國。若安此勞民，當糾察有罪，無得聽縱其詭人之善、隨人之惡者，以此無阿縱之法，故以敕慎其為無善之人。亦用此法以止其為寇虐之行，曾不畏敬明白之刑罰者，當用正法刑罰而禁止之，令民得無勞也。所以令王先愛京師以及四方者，以王之政，欲安遠方之國，當先順侞其近。王當行之，以此定我周家為王之功。恐其不能安定而喪失之。○鄭唯以汔為幾，云此民亦皆已勞止，王幾可以小安之為異。餘同。○傳“汔危”至“諸夏”。○正義曰：以“汔”之下，即云“小康”，明是由危須安，故以汔為危也。“中國”之文，與“四方”相對，故知中國謂京師，四方謂諸夏。若以中國對四夷，則諸夏亦為中國。言各有對，故不同也。○箋“汔幾”至“根本”。○正義曰：以傳汔之為危，既無正訓，又小康者，安此勞民。直以勞民須安，不當更云危也。《釋詁》云：“凱，汔也。”孫炎曰：“汔，近也。”郭璞曰：“謂相摩近。”反覆相訓，是汔得為幾也。昭二十年《左傳》引此詩，杜預云：“汔，期也。”然則期字雖別，皆是近義。言其近當如此。《史記》稱漢高祖欲廢太子，周昌曰：“臣口不能言，然臣期知其不可。陛下雖欲廢太子，臣期不奉詔。”言期者，意亦與此同也。“康、綏皆安。惠，愛”，皆《釋詁》文。又云愛京師得安四方之意，由京師者，諸夏之根本，根本既安，枝葉亦安。京師，王之所專，王若安之，則四方諸侯亦皆效王安之。○傳“詭隨”至“憯曾”。○正義曰：詭戾人之善，隨從人之惡，以其故為此惡，情不可原，是故不得聽縱之也。此詭隨、無良、寇虐俱是惡行，但惡有大小。詭隨小惡，無良其次，寇虐則大惡也。詭隨未為人害，故直云不得縱之。無良則為小惡已著，故謹敕之。寇虐則害加于民，故遏止之。然則三者各自為罪，而云無縱詭隨，以謹無良，以為相須之意，故傳解之云：“謹慎其小，以懲創其大。”以無良之惡，大于詭隨。詭隨者尙無所縱，則無良者謹慎矣。至于寇虐，則不可以謹，故別云“式遏”，謂加之大罪也。“慘，曾”，《釋言》文。《爾雅》本或作“憯，曾”，音義同。○箋“謹猶”至“有之”。○正義曰：謹慎俱是敕戒之言，故言謹猶慎。以傳言“慎小”，故申足之。“式，用”，《釋言》文。“遏，止”，《釋詁》文。此“無縱”之文，為下總目。無良、寇虐蒙之，故云“又用此止為寇虐、曾不畏敬明白之刑罰者”，言又用者，亦用此無縱之事、不畏明白之刑，即以與寇虐為一，故長讀之。穆公諫王無縱，明實有其人，故云“疾時有之”。○傳“柔，安”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“能猶”至“姓親”。○正義曰：《尙書·舜典》云：“柔遠能邇。”注以能為恣，則此云侞者與恣同，謂順適其意也。“邇，近”，《釋詁》文。安遠方之國，當先順侞其近者，即《論語》所謂悅近來遠是也。此與上文相成，能邇謂惠中國，柔遠即綏四方也。厲王身為王矣，而云“以定我王”，故知以定我周家為之功。若廣論天下之事，雖則異姓，可以稱我。今指王身而文稱我，是共王有周家之辭，故云“我者，同姓親也”。

民亦勞止，汔可小休。惠此中國，以為民逑。休，定也。逑，合也。箋云：休，止息也。合，聚也。○逑音求。無縱詭隨，以謹惛怓。式遏寇虐，無俾民憂。惛怓，大亂也。箋云：惛怓，猶讙嘩也，謂好爭訟者也。俾，使也。○惛音昏，《說文》作“怋”，云：“怓也。”又云：“惛，不憭也。”怓，女交反，鄭云：“猶讙譊也。”《說文》云：“怓，亂也。”讙音歡，又許元反。譊，女交反，本又作“嘩”，音花。好，呼報反。爭，爭斗之爭。

無棄爾勞，以為王休。休，美也。箋云：勞，猶功也。無廢女始時勤政事之功，以為女王之美。述其始時者，誘掖之也。○休，許虬反。掖音亦。

[疏]“民亦”至“王休”。○毛以為，今周民亦皆疲勞止而又危耳，近于死亡，王可以小安定止息矣。當愛此中畿之國，以為諸夏之民，使得會聚。王若施善政，當糾察有罪，無得縱此詭人之善、隨人之惡者，以此敕慎其讙嘩為大惡者，又用此無縱之事，止其寇虐之害，無使有遭此寇虐之憂。又誘王，言其始時有善，勸今終之，無棄爾王始時之政事之功，以為王政之美。○鄭唯汔幾為異。餘同。○傳“休，定。逑，合”。○正義曰：《釋詁》云：“休，息也。定，止也。”息亦定之義，故以休為定。“逑，合”，《釋詁》文。箋云休之為定，于義雖通而未是正訓，故以休為止息，合為合聚，所以申足毛義。○傳“惛怓，大亂”。○正義曰：惛怓者，其人好鄙爭，惛惛怓怓然，故箋以為“猶讙嘩，謂好爭訟者”，是其言語為大聒亂人，故云大亂，非是為大禍亂也。○傳“休，美”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“勞猶”至“掖之”。○正義曰：勞力然后有功，故云“勞，猶功也”。知汝勞為汝始時勤政事之功者，以云“無棄”，明其先有而不棄也。厲王暴虐，初則然矣，而述其始有功者，誘掖之耳。誘掖之言，出《衡門》之序，謂誘導而扶掖之。以小人貪功，聞己先有善，或將勉力，故誘之。

民亦勞止，汔可小息。惠此京師，以綏四國。息，止也。無縱詭隨，以謹罔極。式遏寇虐，無俾作慝。慝，惡也。箋云：罔，無。極，中也。無中，所行不得中正。○慝，吐得反。敬慎威儀，以近有德。求近德也。○近，附近之近。注同。

民亦勞止，汔可小愒。惠此中國，俾民憂泄。愒，息。泄，去也。箋云：泄，猶出也，發也。○愒，起例反，徐丘麗反。泄，以世反，又息列反。無縱詭隨，以謹丑厲。式遏寇虐，無俾正敗。丑，眾。厲，危也。箋云：厲，惡也。《春秋傳》曰：“其父為厲。”敗，壞也。無使先王之正道壞。”

戎雖小子，而式弘大。戎，大也。箋云：戎，猶女也。式，用也。弘，猶廣也。今王女雖小子自遇，而女用事于天下甚廣大也。《易》曰：“君子出其言善，則千里之外應之。況其邇者乎？出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？”是以此戒之。○應，應對之應。

[疏]“民亦”至“弘大”。○毛以為，民亦疲勞止，又危耳，可以止息之。先愛此中國之京師，便諸夏之民，其憂寫泄而去。又當無縱詭隨之人，以此敕慎眾為危殆之行者，又用此止其寇虐之害，無使王之正道敗壞也。所以須然者，在王之大位者雖小子，而用事甚大，大不可不慎，故須息勞民而止寇虐也。○鄭以汔為幾，厲為惡，戎、汝，弘、廣為異。餘同。○傳“愒，息。泄，去”。○正義曰：“愒，息”，《釋詁》文。云：“泄，漏也。”然則泄者，閉物漏去之名，故以為去。箋以為，憂泄者，是憂氣在腹而發出，故云“出也，發也”。其意亦與毛同。《月令》“是謂泄天地之氣”，是發出之義也。○傳“丑，眾。厲，危”。○正義曰：“丑，眾”，《釋詁》文。《易》之言厲者，皆危之義。《干》“九三，夕惕若厲”之類，皆是危也，故以為危。丑厲，謂眾為惡行以為人者也。○箋“厲惡”至“道壞”。○正義曰：箋以言人之惡，當指其惡狀。危非惡之名，故以厲為惡。《秋官·司厲》注云：“犯政為惡曰厲。”是也。所引《春秋傳》曰，襄十七年《左傳》云：“衛孫蒯田干曹隧，飲馬于重丘，毀其甁。重丘人閉門而詢之，曰：‘親逐而君，爾父為厲。是之不憂，而何以田為？’”以厲為罵辭，明是惡矣，故引之以證厲為惡。《釋詁》云：“壞，毀也。”敗亦毀損之名，故以為壞。言正敗，是正者敗，故云“無使先王之正道壞”。言寇虐之人能壞先王正道也。○傳“戎，大”。○正義曰：《釋詁》文。王肅云：“在王者之大位，雖小子，其用事甚大也。”○箋“戎猶”至“戎之”。○正義曰：以下已有大，故訓戎為汝。弘復為大，則大文太重，故弘猶廣，廣亦大之義耳。小子，無知之稱，故《抑》曰：“于乎小子，未知臧否。”言雖小子，故知自遇，如小子居天子之位，故用事廣大。引“《易》曰”盡“邇者乎”，皆《上系辭》也。出言善否，千里之外違之應之，是其用事廣大。出言不易，是以穆公以此言戒之。必易傳以戎為汝者，孫毓云：“戎之為汝，詩人通訓。言大雖小子，于文不便，箋義為長。”

民亦勞止，汔可小安。惠此中國，國無有殘。賊義曰殘。箋云：王愛此京師之人，則天下邦國之君不為殘酷。無縱詭隨，以謹繾綣。式遏寇虐，無俾正反。繾綣，反覆也。○繾綣，上音遣，下起阮反，字或作“卷”。覆，芳服反。

王欲玉女，是用大諫。箋云：玉者，君子比德焉。王乎！我欲令女如玉然，故作是詩，用大諫正女。此穆公至忠之言。○令，力呈反。

[疏]傳“賊義曰殘”。○正義曰：《孟子》云：“賊仁曰賊，賊義曰殘。”言是賊敗仁義之事。○傳“繾綣，反覆”。○正義曰：昭二十五年《左傳》：“繾綣從公，無通外內。”則繾綣者，牢固相著之意，非善惡之辭，但施于善則善，施于惡則惡耳。此云“以謹繾綣”，是人行反覆為惡，固著不舍，常為惡行也。

《民勞》五章，章十句。

《板》，凡伯刺厲王也。凡伯，周同姓，周公之胤也。入為王卿士。○板音版。

[疏]《板》八章，章八句。○箋“凡伯”至“卿士”。○正義曰：僖二十四年《左傳》曰：“凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。”知為王卿士者，以經云：“我雖異事，及爾同寮。”是為王官也。以其伯爵，故宜為卿士。《瞻仰》，凡伯之刺幽王。《春秋》隱七年，“天王使凡伯來聘”。世在王朝，蓋畿內之國。杜預云：“汲郡共縣東南有凡城。”共縣于漢屬河內郡，蓋在周東都之畿內也。

上帝板板，下民卒癉。出話不然，為猶不遠。板板，反也。上帝，以稱王者也。癉，病也。話，善言也。猶，道也。箋云：猶，謀也。王為政反先王與天之道，天下之民盡病，其出善言而不行之也。此為謀不能遠圖，不知禍之將至。○卒，子恤反。僤，本又作“癉”，當但反，沈本作“𤺺”。出如字，徐尺遂反。話，戶快反，《說文》云：“會合善言也。”靡聖管管，不實于亶。管管，無所依也。亶，誠也。箋云：王無聖人之法度，管管然以心自恣，不能用實于誠信之言，言行相違也。○亶，丁旦反。行，下孟反。

猶之未遠，是用大諫。猶，圖也。箋云：王之謀不能圖遠，用是故我大諫王也。

[疏]“上帝”至“大諫”。○毛以為，尊比上帝之王者，其為政教反又反也。既反于先王，又反于天道。以此之故，天下之民蒙其惡政，盡皆困病矣。假使王出嘉善話言，則不肯是而用行之，如此則王之所為之道不能長遠，唯趨于淺近，不知禍之將至也。又王之所為惡，無重聖人之法，管管然以心自恣，無所依據，不能用實于誠信之言。既不依聖人之法，不實誠信之言，以此圖事，不能至遠。我以王所圖之事未能及遠，恐王將有禍難，以是之故，用大諫正王。○鄭唯以“猶”皆為“謀”為異。餘同。○傳“板板”至“猶道”。○正義曰：《釋訓》云：“板板，僻也。”邪僻即反戾之義，故為反也。上帝以稱王者，謂假上帝之尊稱之以比王者。若實指上天，則天無所反，故知以斥王也。“癉，病。話，善言。猶，道”，皆《釋詁》文。彼“猶”作“繇”，義同也。○箋“猶謀”至“將至”。○正義曰：“猶，謀”，《釋詁》文。以言不遠，則為不能深知遠事，故易傳以猶為謀。以重言反反，則反有二事，故云“王為政反先王與天道”。王者為政，當遵用先王，上承天意，故知所反有二事，反先王與天也。以其先違舊章，乃失天意，故后言天也。其出善言不行之，謂王自出而不行也。小人之言雖不盡善，亦知愛其善時復言之，但言之易，行之難，不能行之耳。知非他人，為王說善言、王不能行者，他人之言則是諫諍，經不得言出也。不用他言，則是不從，箋不得言不行也。以此知是王自出言不能行之。人必深謀遠慮，乃能預防患禍。王之為謀，不能遠圖，是不知禍之將至也。○傳“管管”至“亶誠”。○王義曰：以“管管”與“靡聖”同文，既無聖法，故知無所依系。“亶，誠”，《釋詁》文。○箋“王無”至“相違”。○正義曰：以無聖而言管管，是違法任情，故知以心自恣。不能用實于誠信之言，謂意欲為善，終不能行，是于言為虛，故云“不能用實于誠信之言”。有言不行，是言行相違也。此不實于亶，還是上出話不然也。下言猶之未遠，還是上為猶不遠也。作者反覆重言耳。○傳“猶，圖”。○正義曰：《釋言》文。圖即謀也。箋言王之謀者，申傳意耳。言大諫，謂其諫之深。自此以下，是大諫也。

天之方難，無然憲憲。天之方蹶，無然泄泄。憲憲，猶欣欣也。蹶，動也。泄泄，猶沓沓也。箋云：天斥王也。王方欲艱難天下之民，又方變更先王之道。臣乎，女無憲憲然，無沓沓然為之制法度，達其意，以成其惡。○憲，許建反。蹶，俱衛反。泄，徐以世反。《爾雅》云：“憲憲、泄泄，制法則也。”《說文》作“呭”，云：“多言也。”為，于偽反。

辭之輯矣，民之洽矣。辭之懌矣，民之莫矣。輯，和。洽，合。懌，說。莫，定也。箋云：辭，辭氣，謂政教也。王者政教和說順于民，則民心合定。此戒語時之大臣。○輯音集，又七入反。繹音亦，本亦作“懌”。說音悅。下同。語，魚庶反。

[疏]“天之”至“莫矣”。○正義曰：王之為惡，侵亂下民，則有諂佞之臣助為惡政。此又責以王之尊比于上天，故謂王為天。言王之方行暴虐之政，以艱難天下之民，汝臣等無得如是欣欣然喜樂而勸之。王之方欲動變先王之道，而行邪僻之政，汝臣等無得如是沓沓然隨從而助之。戒之使無得為王制作法度，以通達其意，使王成惡。故又言己之意，所以不欲令臣制作法度者，以國之安危在于出令。王者若出教令，其辭氣之和順矣，則下民之心相與合聚矣。其辭氣之悅美矣，則下民之心皆得安定矣。言民合定在于王教，故汝臣等不得為王制虐政以亂下民也。○傳“憲憲”至“沓沓”。○正義曰：《釋訓》云：“憲憲、泄泄，制法則也。”李巡曰：“皆惡黨為制法則也。”孫炎曰：“厲王方虐，諂臣幷為制作法令。”此直解詩人言此之意，而不解其狀，故傳解憲憲、泄泄之義。憲憲猶欣欣，喜樂貌也，謂見王將為惡政而喜樂之。泄泄猶沓沓，競進之意也，謂見王將為惡政競隨從而為之制法也。“蹶，動”，《釋詁》文。○箋“天斥”至“其惡”。○正義曰：戒臣不令助之，故天斥王，非斥上天也。方者，未至之辭，故言方欲，謂將為教令之時也。難是困苦之事，故知艱難天下之民。動為變改之事，故知變更先王之道。以下云“及爾同寮”，故知是責臣之辭。達其意者，謂君意始發，往通達其心，與之合和，為作法以成其惡也。定本、《集注》皆作“達其意”，俗為“逢”者，誤也。○傳“輯和”至“莫定”。○正義曰：“輯，和。洽，合。莫，定”，《釋詁》文。又云：“懌，悅樂也。”俱訓為樂，故以懌為悅。○箋“辭辭”至“大臣”。○正義曰：《論語》云：“出辭氣。”故以此辭為辭氣也。此辭加于下民，故知謂政教也。知此大臣者，以凡伯卿士而云“與己同寮”，且非大臣不得與王制法，故知是戒語時之大臣也。

我雖異事，及爾同寮。我即爾謀，聽我囂囂。寮，官也。囂囂，猶謷謷也。箋云：及，與。即，就也。我雖與爾職事異者，乃與女同官，俱為卿士。我就女而謀，欲忠告以善道。女反聽我言，謷謷然不肯受。○僚，字又作“寮”，力雕反。囂，五刀反。謷，五報反。道音導。下“牖道”、“道民”皆同。

我言維服，勿以為笑。先民有言：“詢于芻蕘。”芻蕘，薪采者。箋云：服，事也。我所言，乃今之急事，女無笑之。古之賢者有言，有疑事當與薪采者謀之。匹夫匹婦或知及之，況于我乎！○芻，初俱反。蕘，如謠反，《說文》云：“蕘，草薪也。”知音智，又如字。

[疏]“我雖”至“芻蕘”。○正義曰：上言戒語大臣，而大臣不受。此又責之，言我雖與汝異其所職之事，要乃與汝同其官寮。以同官之類，當相用其言語。我今就汝謀慮，告此以善道，而汝聽我言，反囂囂然不肯受用。何也？我之所言，維是當今急事，汝勿以為非而笑之。先世上古之民，賢者有善言，云我有疑事，當詢謀于芻蕘薪采者。以樵采之賤者，猶當與之謀，況我與汝之同寮，不得棄其言也？○傳“寮官”至“謷謷”。○正義曰：“寮，官”，《釋詁》文。言同寮者，謂同為王官。文七年《左傳》荀林父謂先蔑曰：“同官為寮。吾嘗同寮，敢不盡心乎！”是寮為同官也。囂囂者，是不聽之狀。《釋訓》云：“囂囂，傲也。”謂傲慢其言而不聽之，故言猶謷謷。○箋“及與”至“肯受”。○正義曰：“及，與”，《釋詁》文。我即爾謀，謂往與之謀，故知即為就。《周禮》六官，各有所掌，故異職而同官也。《論語》說朋友之交云：“忠告而善道之。”故知就與之謀，是其忠誠之心。告之以善道，即上章所云“勿為王制法度”，是也。○傳“芻蕘，薪采者”。○正義曰：言詢于芻蕘，謂謀于取芻取蕘之人，非謀于草木，故云“芻蕘，薪采者”，是賤人也。《說文》云：“薪，蕘也”。蕘即薪也。然則芻者飼馬牛之草，蕘者供燃火之草，蕘是薪耳。以薪者亦是采取，故連言之。○箋“服事”至“我乎”。○正義曰：“服，事”，《釋詁》文。知所言是急事者，凡伯責其不聽，明是事之急切。以其惡急，故責汝無笑之。先民者，是古昔之民耳，但以其言傳于后世，為人所效習，故知是古之賢者。親取薪采，則是賤者，故云“匹夫匹婦或知及之，況于我乎”。《中庸》云：“夫婦之愚，可以與知焉。”彼言夫婦，即此箋所謂“匹夫匹婦”也。庶人無妾媵，唯夫婦相匹，故稱匹也。

天之方虐，無然謔謔。老夫灌灌，小子蹻蹻。謔謔然，喜樂。灌灌，猶款款也。蹻蹻，驕貌。箋云：今王方為酷虐之政，女無謔謔然以讒慝助之。老夫諫女款款然，自謂也。女反蹻蹻然如小子，不聽我言。○謔，虛虐反。灌，古亂反。蹻，其略反。樂音洛。

匪我言耄，爾用憂謔。多將熇熇，不可救藥。八十曰耄。熇熇然，熾盛也。箋云：將，行也。今我言非老耄有失誤，乃告女用可憂之事，而女反如戲謔，多行熇熇慘毒之惡，誰能止其禍？○耄，莫報反。熇，徐許酷反，沈又許各反，《說文》云：“火熱也。”

[疏]“天之”至“救藥”。○正義曰：又責大臣，言比天之王者，方為酷虐之政，將害于民。汝等大臣，無得如是謔謔然喜其所為，而以讒慝助之。我老夫教諫汝，其意乃款款然情至意盡，何為汝等而未知！幼弱之小子，反蹻蹻然自驕恣而不聽用我之言乎！汝不用我言，豈不以我為老也？非我之言為老耄有所失誤，乃告汝可憂之事，汝何為反用可憂之事以為戲謔而慢我？汝既不用我言，反助王為惡，多行慘毒之惡，熇熇然使惡加于民，不可救止而藥治之。言王之為惡，皆大臣之由，故責之。○傳“謔謔”至“驕貌”。○正義曰：此言謔謔，猶上憲憲。見王為惡如喜樂之，故為喜樂也。《釋訓》云：“灌灌，憂無告也。”解其言灌灌之意耳，非解灌灌之義，故云：“猶款款”。言己至誠款實而告之，但彼不受用，即是無所告耳。《釋訓》又云：“蹻蹻，驕也。”孫炎曰：“謂驕慢之貌。”○箋“今王”至“我言”。○正義曰：謔謔直是喜樂之貌，而云以讒慝助之者，《釋訓》云：“謔謔、謞謞，崇讒慝也。”舍人曰：“謔謔、謞謞，皆盛烈貌。”孫炎曰：“厲王暴虐，大臣謔謔然喜，謞謞然盛，以興讒惡也。”是以讒惡助之事也。下云“匪我言耄”，則凡伯老矣，故云“老夫諫汝款款然”者，是凡伯“自謂也”。小子是幼弱無知之稱，以其不可教誨，故謂之小子，言“汝反蹻蹻然如小子，不聽我言”也。○傳“八十”至“熾盛”。○正義曰：“八十曰耄”，《曲禮》文。熇熇是氣熱之氣，故為熾盛也。○箋“今我”至“其禍”。○正義曰：老耄，老人言多惛忘，故云非我言耄有其失誤。此“爾用憂”三字皆“言耄”之下，與“謔”字共文，則是凡伯自言。我告汝可憂之事，而汝反用此可憂之事而好為戲謔，故箋分之以見此意。熇熇是熾盛之貌，而言不可救止，故知是多行慘酷毒害之惡，誰能止其禍。如人病甚，不可救以藥。

天之方懠，無為夸毗。威儀卒迷，善人載尸。懠，怒也。夸毗，體柔人也。箋云：王方行酷虐之威怒，女無夸毗以形體順從之，君臣之威儀盡迷亂。賢人君子則如尸矣，不復言語。時厲王虐而弭謗。○懠，才細反。疾，怒也。夸，苦花反。復，扶又反。弭，彌耳反，止也。

民之方殿屎，則莫我敢葵。喪亂蔑資，曾莫惠我師。殿屎，呻吟也。蔑，無。資，財也。箋云：葵，揆也。民方愁苦而呻吟，則忽然無有揆度知其然者。其遭喪禍，又素以賦斂空虛，無財貨以共其事。窮困如此，又曾不肯惠施以周贍眾民，言無恩也。○殿，都練反，郭音坫，《說文》作“念”。屎，許伊反，郭音香惟反，《說文》作“吚”。呻音申。吟如字，本又作“唫”，同。度，待洛反。斂，力艷反。共音恭，本亦作“恭”。施，式豉反。周音周。贍，市艷反。

[疏]“天之”至“我師”。○正義曰：此又責群臣。言比天之王者，方欲威怒行酷虐之害，汝等無得為此夸毗，足恭前卻，以體從之。君既為惡，臣又從之，則上下威儀盡迷亂矣。其善人君子則如尸然，不復言語矣。故今天下之民方欲愁苦而呻吟矣，汝君臣忽然則莫有察我民敢能揆度知其情者。此民又遭虐政之喪禍、重斂之危亂，其室空虛，無有資財，而汝等君臣亦曾莫有肯惠施我之眾人欲周贍之者。言愁貧幷至，民困之甚，而上無恩恤，故以刺之。○傳“懠怒”至“柔人”。○正義曰：“懠，怒”，《釋言》文。舍人曰：“懠，怒聲也。”《釋訓》云：“夸毗，體柔也。”李巡曰：“屈己卑身，求得于人，曰體柔。”然則夸毗者，便僻其足，前卻為恭，以形體順從于人，故云以體柔人。○箋“君臣”至“弭謗”。○正義曰：尸謂祭時之尸，以為神象，故終祭而不言。賢人君子則如尸，不復言語，畏政故也。時厲王虐而弭謗，事見《周語》。弭，止也。止人之謗己者。○傳“殿屎，呻吟”。○正義曰：《釋訓》文。孫炎曰：“人愁苦呻吟之聲也。”○箋“葵揆”至“無息”。○正義曰：“葵，揆”，《釋言》文。民愁苦而呻吟，是無所告訴也。無有揆度知其然，謂君臣幷不察民也。君行既惡，則致天災，故民有遭喪禍者。政亂則稅民無藝，故又責以賦斂也。內供喪費，外充稅斂，故空虛無資財以供其事用也。定本、《集注》“責以賦斂”，“責”字皆作“素”。俗本為“責”，誤矣。素者，先也，謂先重賦斂，故困窮也。

天之牖民，如塤如篪，如璋如圭，如取如攜。牖，道也。如塤如篪，言相和也。如璋如圭，言相合也。如取如攜，言必從也。箋云：王之道民以禮義，則民和合而從之如此。○塤，許元反。篪音池。攜，下圭反。和，如字，又胡臥反。

攜無曰益，牖民孔易，民之多辟，無自立辟。辟，法也。箋云：易，易也。女攜掣民東與西與，民皆從女所為，無曰是何益為。道民在己，甚易也。民之行多為邪辟者，乃女君臣之過，無自謂所建為法也。○孔易，鄭音亦，注“易，易也”，上字同，又以豉反。多辟，匹亦反，邪也。注同。立辟，婢亦反。注同。易也，以豉反。下同。𤸪，本又作“掣”，尺制反。與幷音餘。行，下孟反。邪，似嗟反。

[疏]“天之”至“立辟”。○正義曰：自此以上，言政惡民困。此言可反之使善。言天王之導民也，如塤然，如篪然，言民必應君命，如塤篪之相和也。如璋如圭然，言民必同君心，如圭璋之相合也。又如往取物，如手攜物，言其必從君化，如攜取之隨人君也。若然，民之從己，如手攜之。汝王無曰是何益與，勿謂如手攜無益。王者之導民甚易，言上為善政，民必為善，是甚易也。汝當行善以化之。令民之所行皆多邪僻，乃汝君臣之過，汝無自謂所建立者為法，當更改行以化民，無得行此惡政也。○傳“牖道”至“必從”。○正義曰：牖與誘，古字通用，故以為導也。塤篪俱是樂器，其聲相和，以喻民之應君，故云“相和”也。半圭為璋，合二璋則成圭，以喻民合君心，故云“言相合”也。取謂物在他處，行往取之。攜謂物在地上，手舉攜之。人所攜取，必從手而來，故云“言必從”也。塤、篪，圭、璋，相類之物，故言“相也”。取、攜，謂人攜取物，而物名不見，與上不類，故變言“必從”，而不言相也。○傳“辟，法”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“易易”至“為法”。○正義曰：以韻當為改易之易，故轉之為難易之易也。上有六“如”，獨言攜者，以攜文最處末，故乘而反之，以比攜民之東西。

價人維藩，大師維垣，大邦維屛，大宗維翰。價，善也。藩，屛也。垣，墻也。王者天下之大宗。翰，干也。箋云：價，甲也。被甲之人，謂卿士掌軍事者。大師，三公也。大邦，成國諸侯也。大宗，王之同姓之適子也。王當用公卿諸侯及宗室之貴者為藩屛垣干，為輔弼，無疏遠之。○價音界，《說文》同，鄭作“介”。藩，方元反。大師，音泰，注“大師”同。垣音袁。翰，胡旦反，徐音寒。被，皮寄反。適，丁歷反。下同。遠，于萬反。

懷德維寧，宗子維城。無俾城壞，無獨斯畏。懷，和也。箋云：斯，離也。和女德，無行酷虐之政，以安女國，以是為宗子之城，使免于難。遂行酷虐，則禍及宗子，是謂城壞。城壞則乖離，而女獨居而畏矣。宗子，謂王之適子。○難，乃旦反。

[疏]“價人”至“斯畏”。○毛以為，上既令王施法，此言立法之事。言王當用善人為官，維以為藩鄣。又用大師之大臣，維以為垣墻。又用大邦諸侯，維以為屛蔽。王又身為大宗，維當施政，為之楨干。又和安汝德，以施于民，無行酷虐之政，維安汝之國矣。不但安汝之國，亦與汝之宗子，維以為城。言其可以蔽身，又得蔽子。王必常行此德，無使宗子之城壞，又無得疏遠藩屛之人，令王獨居，此則王有所畏矣。○鄭以為，當用此被甲卿士之人，維為其藩鄣；太師三公之大臣，維為垣墻；大邦成國之諸侯，維為藩蔽；大宗同姓之宗適，維為楨干，皆近而任之，令為王用，無得疏遠之。下四句同，唯訓“斯”為“離”。○傳“價善”至“翰干”。○正義曰：“價，善”，《釋詁》文。藩者，園圃之籬，可以屛蔽行者，故以藩為屛也。垣者，小墻之名，故云垣墻，亦是屛蔽之義也。以太師是三公之官，大邦是諸侯之國，大宗文在其下，則是天子之身，故云“王者，天下之大宗”。以禮有大宗、小宗，為其族人所尊，故稱宗子。天子則天下所尊，故謂之大宗也。傳以藩、垣、屛皆防衛之名，干是施法之稱，言以善人及三公、諸侯鄣蔽寇難，天子居內設法而撫安之。“價人”總言用善，則百官皆是，故文在“大師”之上。諸侯非王朝之人，故退“大邦”之文于下。“翰，干”，《釋詁》文。○箋“價甲”至“遠之”。○正義曰：箋以詩戒王，使親其官人，不勸王擇人為官，故不從以價為善也。價者，甲之別名，故以價為甲。以其身被甲，故稱甲人，君言宗人、宰人也。被甲之人謂卿士掌軍事者，于《周禮》，司馬之卿也。以兵甲之事，國之所重，且舉司馬，以明六卿，猶言太師以顯三公也。《尙書·周官》曰：“立太師、太傅、太保，茲惟三公。”是太師為三公也。以言大邦，則不兼小國，故知為成國諸侯也。《大宗伯》云：“五命賜則。”注云：“則，未成國之名。”又云：“七命賜國。”則伯以上為成國也。襄十四年《左傳》成國不過半天子之軍。周為六軍，諸侯之大者，三軍可也。《明堂位》注“成國之賦千乘”，則侯地四百里以上始為成國，其伯未成國也。此言大邦成國，當亦侯以上也。以天子諸侯皆絕其宗名，且以上文類之，不得為王之身。大者眾多之辭，宗者與王同族，故知大宗，王之同姓世適子也。此價人、大師、大邦、大宗，皆王宜親愛，故總之云“王當用公卿諸侯及宗室之貴者為藩屛垣干，為輔弼，無疏遠之”也。文次如此者，卿雖卑于公，而親掌職事，又兵甲事重，故先公言之。大邦非在王朝，太宗未為官職，尊卑次之也。箋以公親于卿，故便文而先言公耳。○傳“懷，和”。○正義曰：懷之為訓，思也，來也，止也。思、止亦和之義，故為和也。○箋“斯離”至“適子”。○正義曰：“斯，離”，《釋言》文。以上章刺王酷虐，故知“懷德維寧”謂和汝德，無行酷虐之政，以安汝國也。“懷德”之下，即言“宗子維城”，明以此懷德為宗子之城。宗子，王之適子也，有天下者皆欲福及長世，恐子孫之不安，故言以德為城，使免于患難。城可以御寇難，故以城喻焉。又解城懷之意，若其不和汝德，遂行酷虐之政，則民不堪命，禍及宗子，是謂城壞。宗子之城既壞，則群臣乖離，而汝王獨居，而有所畏懼矣。以是欲王之親輔弼之臣，使不乖離，固宗子之城，使不傾壞，則令己無獨畏之憂也。以上言大宗謂同姓之適。此言宗子，嫌與上同，故辨之云：“宗子，謂王之適子也。”《周語》曰：“彘之亂，宣王在召公之宮。國人圍之，召公以其子代宣王。”是禍及宗子也。《雨無正》曰：“正大夫離居，莫知我勩。”是君臣乖離也。昭二十六年《左傳》曰：“至于厲王，王心戾虐，萬民弗忍，居王于彘。”是獨居而畏也。是賢人之言，皆有征矣。

敬天之怒，無敢戲豫。敬天之渝，無敢馳驅。戲豫，逸豫也。馳驅，自恣也。箋云：渝，變也。○渝，用朱反。

昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾游衍。王，往。旦，明。游，行。衍，溢也。箋云：及，與也。昊天在上，人仰之皆謂之明，常與女出入往來，游溢相從，視女所行善惡，可不慎乎！○昊，胡老反。曰音越。下同。羨，餘戰反，溢也，一音延善反，本或作“衍”。

[疏]“敬天”至“游衍”。○正義曰：上既勸王和德以安國，故又言當畏敬上天，當敬天之威怒，以自肅戒，無敢忽慢之而戲謔逸豫。又當敬天之災變，以常戰栗，無敢忽之而馳驅自恣也。天之變怒，所以須敬者，以此昊天在上，人仰之皆謂之明，常與汝出入往來，游溢相從，終常相隨，見人善惡。既曰若此，不可不敬慎也。○傳“戲豫”至“自恣”。○正義曰：戲豫，謂戲而逸豫；馳驅，謂馳騁自恣，皆謂非禮而動。反道違天如此者，則上天罰之，故戒王使敬天也。“孔子迅雷風烈必變”，注云：“敬天之怒。”則天之怒者，謂暴風疾雷也。《周禮》大怪異災則去樂徹膳，則天之變者，謂大怪異災也。言上天之道，有此變怒之時，故常須敬戒，非謂當此變怒之時，獨禁逸豫自恣也。○箋“渝，變”。○正義曰：《釋言》文。○傳“王相”至“衍溢”。○正義曰：以“王”與“出”共文，故為往也。既有出往，則亦有入來，故箋言出入往來。此出王游衍，還是上戲豫馳驅之事，故云游行衍溢，亦自恣之意也。

《板》八章，章八句。

《生民之什》十篇，六十五章，四百三十三句。

《蕩》，召穆公傷周室大壞也。厲王無道，天下蕩蕩，無綱紀文章，故作是詩也。○蕩蕩，唐黨反。召，時照反，本又作“邵”。卷內“召公”、“召作”皆同。

[疏]“《蕩》八章，章八句”至“是詩”。○正義曰：《蕩》詩者，召穆公所作，以傷周室之大壞也。以厲王無人君之道，行其惡政，反亂先王之政，致使天下蕩蕩然，法度廢滅，無復有綱紀文章，是周之王室大壞敗也，故穆公作是《蕩》詩以傷之。傷者，刺外之有餘哀也，其恨深于刺也。《瞻仰》、《召旻》皆云“刺幽王大壞”，此不言刺厲王，而云“傷周室”者，幽王承宣王之后，父善子惡，指刺其身。此則厲王以前，周道未缺，一代大法，至此壞之，故言“傷周室大壞”。此經八章，皆是大壞之事。首句言蕩蕩，為下之總目，故序亦述首句，以為一篇之義。言天下蕩蕩，無綱紀文章。綱紀文章，謂治國法度，聖人有作，莫不皆是。此經所傷，傷其盡廢之也。

蕩蕩上帝，下民之辟。上帝以托君王也。辟，君也。箋云：蕩蕩，法度廢壞之貌。厲王乃以此居人上，為天下之君，言其無可則象之甚。○之辟，必亦反。注同。沈云：“毛音婢益反。”疾威上帝，其命多辟。疾病人矣，威罪人矣。箋云：疾病人者，重賦斂也。威罪人者，峻刑法也。其政教又多邪辟，不由舊章。○辟，匹亦反，本又作“僻”。注同。斂，力艷反。駿，荀閏反，本亦作“峻”。邪，似嗟反。

天生烝民，其命匪諶。靡不有初，鮮克有終。諶，誠也。箋云：烝，眾。鮮，寡。克，能也。天之生此眾民，其教道之，非當以誠信使之忠厚乎？今則不然，民始皆庶幾于善道，后更化于惡俗。○烝，之承反。諶，市林反。鮮，息淺反。注同。道音導，本亦作“導”

[疏]“蕩蕩”至“有終”。○正義曰：穆公傷厲王無道，壞滅法度。言今蕩蕩然廢壞法度者，上帝之君王，乃以此無法度，而為下民之君也。又言王無法度之事，重賦斂以疾病人，峻刑法以威罪人。如此者，是上帝之君王，又其下政教之命甚多邪僻。言其無法度，不由舊章也。元本天之生此眾民，其使人君為政化之，命以教導之，非欲使之誠信乎？言天欲使之誠信。今王以邪僻教之，故民皆無復誠信。無不有其初心，欲庶幾慕善道，少能有其終行，今皆化從惡俗，是違天生民立教之意，故所以傷之也。○傳“上帝”至“辟君”。○正義曰：上帝者，天之別名。天無所壞，不得與蕩蕩共文，故知上帝以托君王，言其不敢斥王，故托之上帝也。《板》傳曰：“上帝以稱王者。”《桑柔》傳曰：“昊天斥王。”然則王稱天稱帝，《詩》之通義。而言托者，以下章不敢斥言，乃假文王咨商，明知此亦不斥，故變言托耳。其實稱帝亦斥王。此下諸章皆言“文王曰咨”，此獨不然者，欲以蕩蕩之言，為下章總目，且見實非殷商之事，故于章首不言文王，以起發其意也。“辟，君”，《釋詁》文。○箋“蕩蕩”至“之甚”。○正義曰：蕩蕩是廣平之名，非善惡之稱，若《論語》云：“蕩蕩乎，民無能名焉。”《洪范》云：“王道蕩蕩。”言其無復惡事善事，廣平是蕩蕩為善也。此序言蕩蕩無綱紀文章，言其除去善事，知此蕩蕩是法度廢壞之貌。《釋訓》云：“蕩蕩，僻也。”孫炎曰：“蕩蕩，法度廢壞之僻。”取此箋為說也。○箋“疾病”至“舊章”。○正義曰：此申說傳意也。人以財貨而生，財盡則人困病，故知疾病人者，重賦斂也。君以刑法威人，法峻則人得罪，故知威罪人者，峻刑法也。君之于人，唯此而已，故知是此二事也。峻者，高險之名，謂重其科禁，不可登陟，如山之陵阪然。其政教又多邪僻，不由舊章，不依周公所制典禮、先王所行舊法也。○傳“諶，誠”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“烝眾”至“惡俗”。○正義曰：“烝，眾。鮮，寡”，皆《釋詁》文。“克，能”，《釋言》文。言天意欲使人君發命教民，當以誠信忠厚。既本天意，又傷今政。言當今之民皆有始無終，是由人君不施忠厚之命，而下邪僻之教，故民化于惡俗，教之使然。以王政不順天，故反覆言之。民始皆庶幾于善道，言民生自有此性。后更化于惡俗，謂君政令之變改。言“靡不”為盡然之辭，“鮮克”為少有之稱，文不同者，容有君子不改其操，故言鮮以見之。

文王曰咨，咨汝殷商！曾是彊御，曾是掊克，曾是在位，曾是在服。咨，嗟也。彊御，彊梁御善也。掊克，自伐而好勝人也。服，服政事也。箋云：厲王弭謗，穆公朝廷之臣，不敢斥言王之惡，故上陳文王咨嗟殷紂以切刺之。女曾任用是惡人，使之處位執職事也。○御，魚呂反。掊，蒲侯反，聚斂也，徐又甫垢反。好，呼報反。朝，直遙反。下“朝廷”同。

天降滔德，女興是力。天，君。滔，慢也。箋云：厲王施倨慢之化，女群臣又相與而力為之。言競于惡。○滔，他刀反，漫也。漫，亡諫反，本亦作“慢”，又作“嫚”。下同，一音亡半反。倨，居庶反。

[疏]“文王”至“是力”。○正義曰：穆公傷王之惡，又不敢斥，言昔文王，以紂政亂，數嗟嘆之，故穆公假為之辭，以責厲王。言文王恨紂，始言曰咨。咨嗟乎，汝殷商之君，汝為人君，當任用賢者，何曾以是彊梁御善之人，何曾以是矜掊好勝之人。曾任用二者，惡人使之在位，執職事乎？既責其君任非其人，又責此臣助君為惡。言比天之王者，此倨慢之德化已自惡矣，汝等何為起是氣力而佐助之？以其同惡相成，故至于大壞，所以傷之也。○傳“咨嗟”至“政事”。○正義曰：咨是嘆辭，故言嗟以類之，非訓為嗟也。彊梁者，任威使氣之貌。御善者，見善事而抗御之。是心不向善，不從教化之人也。自伐解倍，好勝解克。定本“倍”作“掊”，掊即倍也。倍者，不自量度，謂己兼倍于人而自矜伐。《論語》云“原無伐善”，是也。克者，勝也。己實不能恥于受屈，意在陵物必勝而已，如此者，謂之克也。《釋詁》云：“服，事也。”且“在服”與“在位”對文，故知服政事，謂非徒備官，又委任之也。○箋“厲王”至“職事”。○正義曰：《民勞》亦穆公所作，皆斥王惡。此篇獨畏弭謗，不斥言者，《民勞》之詩泛論王惡，欲王惠中國以綏四方，其惡非深，不須假托。《蕩》則陳王兇暴，將至滅亡，號呼沉湎，俾晝作夜，其言既切，故假文王。至如家父作誦，自著己名，凡伯、芮伯直言不諱者，其人既異，所作有殊。二章箋獨言厲王者，以假托文王咨嗟殷紂，不得不言厲王。六章以下言殷紂者，以“小大近喪”，顛覆滅亡之事，故指言殷紂。又經之設文，須有足句。四言“曾是”，其義為一，故箋幷言之。汝曾任用是惡人，使之處位執職事也，言曾者，謂何曾如此。今人之語猶然。○傳“天，君。滔，慢”。○正義曰：“天，君”，《釋詁》文。以言“汝興是力”責臣，明是人君，非上天也。虐君所下，明是慢人之德，故以滔為慢也。○箋“厲王”至“于惡”。○正義曰：此箋言厲王，自下單言王，省文也。在身為德，施行為化，內外之異耳。“相與而力為之”，定本作“相興而力為之”。

文王曰咨，咨女殷商！而秉義類，彊御多懟。流言以對，寇攘式內。對，遂也。箋云：義之言宜也。類，善。式，用也。女執事之臣，宜用善人，反任彊御眾懟為惡者，皆流言謗毀賢者。王若問之，則又以對。寇盜攘竊為奸宄者，而王信之，使用事于內。○懟，直類反。攘，如羊反。宄音軌。

侯作侯祝，靡屆靡究。作、祝，詛也。屆，極。究，窮也。箋云：侯，維也。王與群臣乖爭而相疑，日祝詛求其兇咎無極已。○作，側慮反。注同。本或作“詛”。祝，周救反。

[疏]“文王”至“靡究”。○毛以為，文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝秉執政事之臣，宜用善人，何為不用善人，反更信任彊御眾懟為惡之人，為流言以遂成其惡事者，又寇盜攘竊為奸宄之人，王信任之，使用事于內。小人用事，數相謗毀，遂令君臣乖爭，以致相疑。維為是詛，維為是祝，求告鬼神，令加兇咎，無有終極窮已之時。置小人于朝，以祝詛求言，是綱紀廢滅，可傷之甚。○鄭唯流言以對為異。言此彊御眾懟為惡之人，作此流言，謗毀賢者。若王問賢人，則以此謗毀而對，使王不得用之。餘同。○傳“對，遂”。○正義曰：《釋言》文。○箋“義之”至“于內”。○正義曰：凡言義者，允于事宜，故云義之言宜。以義為宜，則而為汝矣。“類，善”，《釋詁》文。“式，用”，《釋言》文。眾懟為惡者，懟謂很戾。戾非一人，故言眾也。此彊御眾懟之人，不但很戾而已，又皆流言語以謗毀賢者。王若問之，則又以對，謂就此眾懟之人問賢人之行，則又以謗毀之言對王，令王不用之，使賢者黜退也。既退賢者，乃進其黨類，故寇盜攘竊為奸宄者，進在王朝而信之，使用事于內也。上言執事，下言用事于內，則執事者亦在內矣。但執事者，舊在王朝用事者。后來之人，以小人后至，而自外入內，故云“式內”以充之。言寇攘者，《費誓》注云：“寇，劫取也。因其亡失曰攘。”盜竊則總名，故箋以盜竊配之。○傳“作祝”至“究窮”。○正義曰：作即古詛字。詛與祝別，故各自言侯。傳辨“作”為“詛”，故言“作、祝，詛也”。“屆，極。究，窮”，皆《釋言》文。○箋“侯維”至“極已”。○正義曰：《釋詁》云：“維，侯也。”故侯得為維。上言用惡人在官，此言詛祝，明是王與群臣乖爭相疑而祝詛也。“靡屆靡究”，言其無窮已之時，故知日日為之也。詛者，盟之細事，用豕犬雞三物告神而要之。祝無用牲之文，蓋口告而祝詛之也。皆是情不相信，聽以明神，若有犯約，使加之兇禍，故云“求其兇咎無極已”。

文王曰咨，咨女殷商！女炰烋于中國，斂怨以為德。炰烋，猶彭亨也。箋云：炰烋，自矜氣健之貌。斂聚群不逞作怨之人，謂之有德而任用之。○炰，白交反。烋，火交反。亨，許庚反。逞，敕領反。不明爾德，時無背無側。背無臣，側無人也。箋云：無臣、無人，謂賢者不用。

爾德不明，以無陪無卿。無陪貳也，無卿士也。○陪，本又作“培”，蒲回反。

[疏]“文王”至“無卿”。○正義曰：言文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝既官不得人，徒彭亨然自矜莊以為氣健在于中國，斂聚此志意不逞好作怨之人，以為有德而任用之，由其任用惡人以為德，故不光明汝王之德也。正由背后無良臣，傍側無賢人也，故又言汝王之德所以不光明者，以其無陪貳大德之公，無干事明哲之卿故也。王何故聚此小人，使之用事？○箋“炰烋”至“用之”。○正義曰：炰烋是人之形狀，故言自矜莊氣健之貌，與傳彭亨一也。上章言用惡人在官，下章言傍無賢人，故知斂怨以為德，謂聚群不逞作怨之人，謂之為有德而任用之。“群不逞”，襄十年《左傳》文。逞，快也。謂志意不快，好作怨禍者也。○傳“無陪”至“卿士”。○正義曰：陪貳，謂副貳王者，則三公也。卿士，謂六卿也。昭三十二年《左傳》曰：“物有陪貳，天生季氏，以貳魯侯。”諸侯以上卿為貳，則知天子陪貳唯三公也。冢宰雖亦貳王治事，當從卿士之列也。

文王曰咨，咨女殷商！天不湎爾以酒，不義從式。義，宜也。箋云：式，法也。天不同女顏色以酒，有沉湎于酒者，是乃過也，不宜從而法行之。○湎，面善反，徐莫顯反。飲酒齊色曰湎，《韓詩》云：“飲酒閉門不出客曰湎。”

既愆爾止，靡明靡晦，式號式呼，俾晝作夜。使晝為夜也。箋云：愆，過也。女既過沉湎矣，又不為明晦，無有止息也，醉則號呼相效，用晝日作夜，不視政事。○愆，本又作“愆”，起連反。號，戶刀反。注同。呼，火胡反，又火故反。注同。崔本作“呼”。或一本作“或號或呼”。卑，必爾反，使也，本亦作“俾”。后皆同。耽，本或作“湛”，都南反。不為，于偽反。

[疏]“文王”至“作夜”。○正義曰：上言任非其人，此言其共從行非度。文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝君臣何為耽荒如是，天不湎然同汝顏色以酒，汝乃自耽此酒，使色同耳。此乃過誤之事，不宜從而法行之。汝沉湎如是，既巳愆過于汝之容止，又無明無晦而飲酒不息，及其醉也，用是叫號，用是歡呼，使晝日作夜，不嘗視事，此所以大壞。○箋“天不”至“行之”。○正義曰：《酒誥》注云：“飲酒齊色曰湎。”然則湎者，顏色湎然齊一之辭，故云“天不同汝顏色”，亦謂湎為同色也。湎者，人之所為，非天生之物。聖人用酒，所以祭祀養賢。周公作戒，使德將無醉。是湎然而醉者，人自為之，非天為之也。

文王曰咨，咨女殷商！如蜩如螗，如沸如羹。蜩，蟬也。螗，蝘也。箋云：飲酒號呼之聲，如蜩螗之鳴。其笑語沓沓，又如湯之沸，羹之方熟。○蜩音條。螗音唐。沸，方味反。蟬，市延反，《字林》云：“蟪蛄。”蝘音偃，蟬屬也，《草木疏》云：“一名虭蟟，青徐謂之螇螰，楚人名之蟪蛄，秦燕謂之蛥蚗，或名之蜓蚞。”郭云：“俗呼為胡蟬，江南謂之螗𧋘。”沓，徒答反。小大近喪，人尙乎由行。言居人上，欲用行是道也。箋云：殷紂之時，君臣失道如此，且喪亡矣。時人化之甚，尙欲從而行之，不知其非。○近喪，附近之近，又如字。注同。

內奰于中國，覃及鬼方。奰，怒也。不醉而怒曰奰。鬼方，遠方也。箋云：此言時人忄犬于惡，雖有不醉，猶好怒也。○奰，皮器反，舊音備。覃，徒南反。忄犬，市制反，又時設反，《說文》云：“習也。”好，呼報反。

[疏]“文王”至“鬼方”。○毛以為，文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝君臣飲酒，其號呼如蜩之聲，如螗之鳴，言其讙嘩之無次也。其笑語如湯之沸，如羹之熟，言其噂沓無節也。王者所行，無小無大，莫不皆近喪亡。以此行居人之上，于是猶欲下民用行此道也。由君欲民行，故天下化之，惡及四遠。王初奰然，不醉而怒，在于中國。但人皆效之，此奰然惡行乃延及中國之外，至于鬼方之遠鄉，言其惡化之廣也。○鄭唯小大近喪，謂君臣失道，近于喪亡。時人化之甚，猶尙于是欲從而行之。言舉世皆不知其惡也。○傳“蜩，蟬。螗，蝘”。○正義曰：《釋蟲》云：“蜩，螂蜩，螗蜩。”舍人曰：“皆蟬也。方語不同，三輔以西為蜩梁，宋以東謂蜩為蝘，楚地謂之蟪蛄。《楚辭》云‘蟪蛄鳴兮啾啾’，是也。”陸機《疏》云：“螗，一名蝘虭。《字林》虭或作蟟也。青徐人謂之螇螰。”然則螗蝘亦蟬之別名耳。○箋“飲酒”至“方熟”。○正義曰：文承號呼之下，蜩螗多聲之蟲，故知號呼之聲如蜩螗也。沸無食名，故知唯是沸湯。羹熟則停，故知其欲熟。以羹湯非蟬之類，故以比笑語。《禮》有“燕笑語兮”，但不得沓沓無節耳。○傳“言居”至“是道”。○正義曰：如傳此言，則以尙為上，由為用。“言居人上，欲用行此道”，謂欲使天下民從己之行。○箋“殷紂”至“其非”。○正義曰：以言“近喪”，紂實喪亡。鬼方，殷之諸侯，則其言施于紂世，故云殷紂之時。以“覃及鬼方”，是化流于遠，故易傳以為“時人化之甚，尙欲從而行之，不知其非”。由人效其非，欲從而行之，不知其非，故惡及遠地，為文之次也。○傳“奰怒”至“遠方”。○正義曰：《西京賦》云：“巨靈奰屭，以流河曲。”則奰者，怒而自作氣之貌，故為怒也。怒不由醉，而云“不醉而怒”者，以其承上醉事，嫌是醉時之怒，故辨之焉。此雖怒時不醉，乃是醉醒而怒，亦由酒醉所致，故既言飲酒無節，即又責其奰怒也。中國是九州，覃及是及遠，故知“鬼方，遠方”，未知何方也。《易·既濟》“九三，高宗伐鬼方，三年乃克。《象》曰：憊也”。言疲憊而后克之。以高宗之賢，用師三年，憊而乃克，明鬼方是遠國也。

文王曰咨，咨女殷商！匪上帝不時，殷不用舊。箋云：此言紂之亂，非其生不得其時，乃不用先王之故法之所致。雖無老成人，尙有典刑。箋云：老成人，謂若伊尹、伊陟、臣扈之屬。雖無此臣，猶有常事故法可案用也。○扈音戶。

曾是莫聽，大命以傾。箋云：莫，無也。朝廷君臣皆任喜怒，曾無用典刑治事者，以至誅滅。

[疏]“文王”至“以傾”。○正義曰：文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝所以將至滅亡者，非為上帝生之使不得其時，乃由汝殷紂自不用先王舊故之法所致耳。又言其不用舊故之事，今時雖無年老成德之人，若伊陟之類，猶尙有先王常事故法可案而用之。汝今君臣皆任喜怒，以自專恣，曾于是常事故法莫肯聽受用之，由此汝之大命以致傾覆而誅滅。今王何不以紂為戒，自改悔乎？○箋“老成”至“案用”。○正義曰：以殷不用舊章，即以殷臣言之，故云“老成人，謂若伊尹、伊陟、臣扈之屬”。于厲王則周、召、毛、畢之倫也。《君奭》曰：“在昔成湯既受命，時則有若伊尹。在太甲，時則有若保衡。在太戊，時則有若伊陟、臣扈、巫咸。在祖乙，時則有若巫賢。在武丁，時則有若甘盤。”注云：“伊尹名摯，湯以為阿衡。以尹天下，故曰伊尹，至太甲改曰保衡。”則伊尹、保衡一人也。伊陟，伊尹之子，據《君奭》之文，從上言之，盡臣扈三人以下，猶有巫咸、巫賢、甘盤，故言“之屬”以包之。○箋“朝廷”至“誅滅”。○正義曰：以莫為總辭，故知朝廷君臣也。不用典刑，則是自制威福，故云“皆任喜怒”。《雲漢》云：“大命近止。”謂民之性命。此言“大命以傾”，亦謂君臣性命，故云“以至誅滅”。

文王曰咨，咨女殷商！人亦有言：“顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。”顛，仆。沛，拔也。揭，見根貌。箋云：揭，蹶貌。撥，猶絕也。言大木揭然將蹶，枝葉未有折傷，其根本實先絕，乃相隨俱顛拔。喻紂之官職雖俱存，紂誅亦皆死。○顛，都田反。沛音貝。揭，紀竭反。撥，蒲末反。仆，蒲比反，又音赴。拔，皮八反，又半末反。見，賢遍反，謂樹根露見。王如字，言可見。蹶，其厥反，沈居衛反，一音厥。

殷鑒不遠，在夏后之世。箋云：此言殷之明鏡不遠也，近在夏后之世，謂湯誅桀也。后武王誅紂。今之王者，何以不用為戒！○夏，戶雅反。注同。

[疏]“文王”至“之世”。○正義曰：文王曰咨，咨嗟汝殷商，古之賢哲之人亦有遺言云：樹木將欲顛仆傾拔之時，其根揭然而見。此時枝葉未有折傷之害，而根本實先斷絕。但根本既絕，枝葉亦從而絕。以喻王位將欲傾覆喪亡之時，而其勢微弱而危。此時群臣未有死亡之害，而王身實先誅滅。王身既滅，群臣亦隨之而滅。汝若不信，則殷之所鑒鏡者非遠耳，止近在往前夏后之世。言桀為成湯所誅，紂惡亦當為周人所殺。汝何以君臣同惡，不用典刑也？此意欲令厲王以紂為鑒，改修德教故也。○傳“顛仆”至“根貌”。○正義曰：顛是倒頓之名，仆是偃僵之義，故以顛為仆，謂樹倒也。沛者，忽遽離本之言。此論木事，故知為拔，謂樹枝也。揭者，蹶倒之意，故以為見根貌。此“顛沛之揭”，正謂樹將倒拔，而已見其根，但未絕耳。○箋“揭蹶”至“皆死”。○正義曰：傳言見根，不辨根之所見，故以揭為蹶貌。蹶謂倒也，樹倒故根見，與傳同。撥者，撥去之，去其餘根，故云“猶絕也”。揭實已倒，故云蹶貌。但倒不至地，根猶未盡，故枝葉未有折傷。本實先絕，枝葉乃與根相隨俱拔，喻紂未滅之前，官職雖俱存，紂誅則與之皆死也。稱人亦有言者，《牧誓》文亦如此，注云：“以古賢之言為驗。”是苦其不信，故引古以為證也。

《蕩》八章，章八句。

《抑》，衛武公刺厲王，亦以自警也。自警者，如彼泉流，無渝胥以亡。○抑，于力反。抑，密也。警，居領反。

[疏]“《抑》十二章，上三章章八句，下九章章十句”至“自警”。○正義曰：《抑》詩者，衛武公所所作，以刺厲王也。雖志在刺王，亦所以自警戒己身。以王之為惡，將致滅亡，群臣隨之，己亦淪陷，故箋指而言之。○箋“自警”至“以亡”。○正義曰：言無如泉水相率俱亡，是則己亦恐亡，自警之意，故以此句當之。《楚語》云：“昔衛武公年九十有五矣，猶箴儆于國曰：‘自卿以下，至于師長，苟在朝者，無謂我耄而舍我。’于是乎作《懿》以自儆。”韋昭云：“昭謂《懿》，《詩·大雅·抑》之篇也。抑讀曰懿。《毛詩序》曰：‘《抑》，衛武公刺厲王，亦以自警。’”如昭之言，武公年耄，始作《抑》詩。案《史記·衛世家》，武公者，僖侯之子，共伯之弟。以宣王三十六年即位。則厲王之世，武公時為諸侯之庶子耳。未為國君，未有職事，善惡無豫于物，不應作詩刺王。必是后世乃作追刺之耳。正經美詩有后王時作，以追美前王者，則刺詩何獨不可后王時作，而追刺前王也？詩之作者，欲以規諫前代之惡，其人已往，雖欲盡忠，無所裨益。后世追刺，欲何為哉！詩者，人之詠歌，情之發憤，見善欲論其功，睹惡思言其失，獻之可以諷諫，詠之可以寫情，本原申己之心，非是必施于諫。往者之失，誠不可追，將來之君，庶或能改。雖刺前世之惡，冀為未然之鑒，不必虐君見在，始得出辭，其人已逝即當杜口！《雨無正》之篇，鄭為流彘后事，既出居，政不由己，雖欲箴規，亦無所及。此篇、彼意于義亦同。以此知韋氏之言為得其實。若然，自警者，群臣為惡，恐禍及己。若前人已死，則非禍所及。而箋所以責厲王之臣，為武公自警者，以人之得失，在于朋儕。武公雖非厲王之臣，亦是朝廷之士，淪胥以敗，無世不然，冀望遠彼惡人，免其患禍，雖文刺前朝，實意在當代，故誦習此言，以自肅警。侯包亦云：“衛武公刺王室，亦以自戒。行年九十有五，猶使臣日誦是詩，而不離于其側。”其意亦取《楚語》為說，與韋昭小異。

抑抑威儀，維德之隅。人亦有言：“靡哲不愚。”抑抑，密也。隅，廉也。靡哲不愚，國有道則知，國無道則愚。箋云：人密審于威儀抑抑然，是其德必嚴正也。古之賢者，道行心平，可外占而知內。如宮室之制，內有繩直，則外有廉隅。今王政暴虐，賢者皆佯愚不為，容貌如不肖然。○喆，本又作“哲”，亦作“悊”，陟列反，智也。下同。則知，音智。

庶人之愚，亦職維疾。哲人之愚，亦維斯戾。職，主。戾，罪也。箋云：庶，眾也。眾人性無知，以愚為主，言是其常也。賢者而為愚，畏懼于罪也。

[疏]“抑抑”至“斯戾”。○正義曰：此時厲王弭謗，賢者佯愚。言人有此抑抑然密審之威儀，維為德之廉隅矣。言內有其德，則外有威儀，與德之為廉隅也。若外無威儀，則內無德行，是為愚人矣。古之賢人有言曰：無道之世，無有一哲人而不為愚者。言當時賢哲，皆故毀威儀，而佯為愚人也。若眾庶凡人之為此愚，亦主由維有疾病故耳。今哲人之為此愚，亦維乃畏懼于時之罪戾，非性然也。由王酷虐，濫罰無罪，故賢哲之人皆佯為愚病，言王虐之甚也。○傳“抑抑”至“則愚”。○正義曰：“抑抑，密”，《釋訓》文。舍人曰：“威儀靜密也。”隅者，角也。廉者，棱也。角必有棱，故云廉隅。《集注》、定本“廉”下皆無“隅”字，其義是也。哲者，智也。愚者，癡也。上智下愚，不移之定分，而云靡哲不愚，故解之云：國有道則智，國無道則愚。《論語》說寧武子之行為然也。○箋“人密”至“不肖然”。○正義曰：此以屋之外角，喻人之外貌，由內方而外正，故觀外而知內，故人能密審于威儀抑抑然，是其德必嚴正也。《緜》曰“其繩則直”，是內有繩直也。《斯干》曰“如矢斯棘”，毛以棘為棱廉，是外有廉隅也。宮室可入內而觀之，人則不可忖度而知之，故言古之賢者可以外占而知內。○傳“職，主。戾，罪”。○正義曰：皆《釋詁》文。

無競維人，四方其訓之。有覺德行，四國順之。無競，競也。訓，教。覺，直也。箋云：競，強也。人君為政，無彊于得賢人。得賢人則天下教化，于其俗有大德行，則天下順從其政。言在上所以倡道。○行，下孟反。注同。倡，昌亮反。道，徒報反，本亦作“導”。下“教道”同。訏謨定命，遠猶辰告。訏，大。謨，謀。猶，道。辰，時也。箋云：猶，圖也。太謀定命，謂正月始和，布政于邦國都鄙也。為天下遠圖庶事，而以歲時告施之。○訏，況于反。謨，莫蒲反，沈云：本亦作“漠”，音莫。為，于偽反。篇末“今我為王”同。

敬慎威儀，維民之則。箋云：則，法也。

[疏]“無競”至“之則”。○毛以為，上言賢人不用，毀儀佯愚。此言宜用賢者，使之慎儀。言人君為國，無強乎維在得其賢人。若得賢人，則國家強矣。所以得賢則強者，以此賢人有德，四方之俗有不善者，其可使此賢人教訓之。此賢人可以教訓者，此賢者有正直大德行，四方之民得其教化，其皆慕仰而順從之。四方皆順，是為強也。又言施教之法，當豫大計謀，定其教命，為長遠之道，而以時節告民，施之王之朝廷。又當敬慎其舉動威儀，維與下民之為法則也。言王當如此，不得棄賢不用，使民無所法也。○鄭唯以猶為圖為異。餘同。○傳“無競”至“覺直”。○正義曰：以得賢則強，而云“無競”，故知反其言也。訓，教誨之別名，故為教也。《釋詁》云：“梏、較，直也”，與“覺”字異音同。○箋“競，強”。○正義曰：《釋言》文。○傳“訏大”至“辰時”。○正義曰：“訏，大。謨，謀。猶，道”，皆《釋詁》文。唯彼猶作繇耳。《釋訓》云：“不辰，不時也。”是辰為時。○箋“猶圖”至“施之”。○正義曰：以命既是道，故以猶為圖。既云謀定，而別云時告，則謀定時未告也。《太宰職》曰：“正月之吉，始和，布治于邦國都鄙，乃縣治象之法于象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。”《小宰職》曰：“正歲，帥治官之屬，而觀治象之法。”《周禮》言正歲者，皆謂夏之正月。《太宰》言正月懸之，《小宰》言正歲觀之，則是再懸之也，故彼注云：“正月，周之正月也。吉，謂朔日也。”《太宰》以正月朔日，布王治之事于天下，至正歲，又書而懸于象魏，使萬民觀焉。《周禮》六官，其存者五，惟《春官》無此事，其餘皆有之，唯所主異耳。然《春官》主禮，周公所制，永為定法，更不改張，故不須再懸。王之教命，不過六典，和之告之，二時不同，與謀定時告相合，故以大謀定命，謂正月始布政教于邦國都鄙是也。為天下遠圖庶事，而以歲時告施之，即正歲懸之象魏是也。邦國謂畿外諸侯，都鄙謂畿內采邑。

其在于今，興迷亂于政。顛覆厥德，荒湛于酒。箋云：于今，謂今厲王也。興，猶尊尙也。王尊尙小人，迷亂于政事者，以傾敗其功德，荒廢其政事，又湛樂于酒。言愛小人之甚。○覆，苦服反。下“覆謂”、“覆用”幷注同。湛，都南反。注及下同。樂音洛。下文及注同。

女雖湛樂從，弗念厥紹。罔敷求先王，克共明刑。紹，繼。共，執。刑，法也。箋云：罔，無也。女君臣雖好樂嗜酒而相從，不當念繼女之后人將效女所為，無廣索先王之道與能執法度之人乎？切責之也。○共，九勇反。注同。好，呼報反。嗜，市志反。效，戶教反。索，所白反。

[疏]“其在”至“明刑”。○正義曰：上言用賢可使四方順從，此言今之不能也。其在于今之厲王，不能用賢之故，而尊尙其小人，使迷亂于政教，以傾敗其功德，荒廢其政事，又耽樂于酒，是愛小人之甚也。汝雖好耽樂嗜酒而相從，縱令不慚于今時，何故弗念其繼汝之人，不慮子孫將效之也？汝何故無心欲廣索先王之道，及能執守明白法度之賢人而用之乎？責其不用賢者，而與小人荒耽。○箋“興猶”至“之甚”。○正義曰：興謂舉而用之，故為尊尙。以覆為傾敗，故云傾敗其功德。○傳“紹繼”至“刑法”。○正義曰：皆《釋詁》文。唯彼“共”作“拱”耳。

肆皇天弗尙，如彼泉流，無淪胥以亡。淪，率也。箋云：肆，故今也。胥，皆也。王為政如是，故今皇天不高尙之，所謂仍下災異也。王自絕于天，如泉水之流，稍就虛竭，無見率引為惡，皆與之以亡。戒群臣不中行者，將幷誅之。○淪音倫。夙興夜寐，洒埽庭內，維民之章。洒，灑。章，表也。箋云：章，文章法度也。厲王之時，不恤政事，故戒群臣掌事者以此也。○洒，色解反。注同。又所寄反。埽，素報反。廷音庭。灑，色蟹反。

修爾車馬，弓矢戎兵，用戒戎作，用逷蠻方。逷，遠也。箋云：逷當作“剔”。剔，治也。蠻方，蠻畿之外也。此時中國微弱，故復戒將率之臣以治軍實，女當用此備兵事之起，用此治九州之外不服者。○逷，他歷反，沈士益反。復，扶又反。將，子匠反。帥，所類反，本或作“率”。

[疏]“肆皇”至“蠻方”。○毛以為，上言王之耽亂，此又乘而責之。言由王耽亂如此，故今皇天不高尙王之所為，而下此災異，王將自絕于天，如彼泉水之流，稍稍以就虛竭。言今王漸漸將致滅亡也。又告語群臣，以自警戒。王既為惡，汝當行善，無相牽率為惡，皆以滅亡。既不聽為惡，即教之行善，當侵早而起，晚夜而寐，洒埽室庭之內，勤行政事，維與民之為表憲文章。又戒將帥之臣，當修治汝征伐之車馬，及弓矢與戎兵之器用，以此戒備，戎兵動作之處，當征伐之。又用此以驅遠蠻方之來內侵者，當逐令遠去，使不得來侵。○鄭唯用此以治蠻方之外不服者為異。餘同。○傳“淪，率”。○正義曰：《釋言》文。○箋“肆故”至“誅之”。○正義曰：“肆，故今也。胥，皆也”，皆《釋詁》文。天道遠，人道邇。言皇天不高尙王，當有其狀，故知謂仍下災異也。天之為災，所以譴告王者，冀其改悟。若欲養成其惡，則不復以災告之。今仍有災異，是天未絕于王，但王自絕于天，如彼泉水之流，稍稍就于虛竭也。泉之大者，則流行無窮，小者有時而虛竭，故以比王將至于滅亡。王既有惡，而臣亦同之，是相率為惡。武公惜其亡而戒之，故知戒群臣不中行者，恐將幷誅之也。及厲王之出，周、召共和，是不與同惡，則不誅。○傳“洒，灑。章，表”。○正義曰：洒埽者，以水灑地而掃之，故為灑，謂灑水濕地也。章者，在人之上，為之表憲，故云表也。○箋“章文”至“以此”。○正義曰：申傳為表之義，以有文章法度，故得為民之表也。戒之使為民之表章，則是戒朝廷大臣，非戒洒埽之人令埽地也。直以厲王之時，不恤政事，王綱不振，戒之使勤于職事。但職事在庭治之，故假庭內不埽，以見職事不理耳，故云戒群臣掌事者。掌事，謂六卿也。○傳“逷，遠”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“逷當”至“不服者”。○正義曰：以“用戒戎作”，謂兵戎備之，則“用逷蠻方”，謂遠方不服則剔治之，故知逷當作剔。剔謂治毛發，故為治也。《周禮》九服，六服之內為中國，七服以外為夷狄，而第六者，《大行人》謂之“要服”。《職方氏》謂之“蠻服”，《大司馬》謂之“蠻畿”。此經有二義。用戒戎，作為中國，則用剔蠻方為夷狄，且蠻方與彼蠻畿同，故知蠻方是蠻畿之外也。用兵是將帥之事，故知戒將帥之臣，以治軍實也。掌主兵事，唯司馬耳。其出師也，則六卿皆為軍將。此戒將帥，總戒將兵之人，不必獨戒司馬也。軍實者，即車馬弓矢戎兵是也。弓矢即戎兵，而又言戎兵，容戈盾矛戟之類，軍之所用皆是。隱五年《左傳》曰：“歸而飲至，以數軍實。”《楚語》曰：“射不過講軍實焉。”皆謂兵器也。言汝當用備兵事之起，謂備之于國，隨其所須。中國起者，即用之也。用此治九州之外不服者，謂治夷鎮蕃。三服，《大行人》既列其服朝見之數，乃云：“九州之外，世一見。”是蠻畿以外為九州之外也。

質爾人民，謹爾侯度，用戒不虞。質，成也。不虞，非度也。箋云：侯，君也。此時萬民失職，亦不肯趨公事，故又戒鄉邑之大夫，及邦國之君，平女萬民之事，慎女為君之法度，用備不億度而至之事。○非度，待洛反。下“不億度”同。慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。話，善言也。箋云：言，謂教令也。柔，安。嘉，善也。○話，戶快反。

白圭之玷，尙可磨也，斯言之玷，不可為也！玷，缺也。箋云：斯，此也。玉之缺，尙可磨鑢而平，人君政教一失，誰能反覆之？○玷，丁簟反，沈丁念反，《說文》作“占刂”。鑢音慮。復音服，又豐服反，本亦作“覆”。

[疏]“質爾”至“可為”。○正義曰：此又戒鄉邑大夫及邦國之君，言汝等當平治汝民人之政事，敕汝為君之法度，用此以戒備將來不億度之事，謂非常警急，當豫防之。既戒臣事畢，又復諫王，當謹慎爾王所出之教令，又當恭敬爾在朝之威儀，使教令威儀無不安審美善。言使之皆安善也。又言教令尤須謹慎，白玉為圭，圭有損缺，猶尙可更磨鑢而平，若此政教言語之有缺失，則遂往而不可改。為王者安危，在于出令，故特宜慎之。○傳“質成”至“非度”。○正義曰：《釋詁》云：“質、平，成也。”則質者，平治成就之義，故傳以為成，箋以為平，其意同也。《釋言》云：“虞，度也。”不度者，非意所億度之事也。○箋“侯君”至“之事”。○正義曰：“侯，君”，《釋詁》文。詩之所戒，隨失而言，故知此時萬民失職，故令質爾民人也。不肯趨公事，故令“謹爾侯度”也。鄉邑之大夫，謂六卿與公邑，亦可以兼六遂與采地也。以所戒者廣，故知亦及邦國之君也。平汝萬民之事，即教令是也。慎爾為君之法度，即威儀是也。治民即是為君，故文兼鄉邑大夫，亦稱君焉。不億度而至之事，謂非常寇盜，君子安不忘危，故常豫戒。○箋“言謂”至“嘉善”。○正義曰：以此言人君為政之事，故知是教令之言。此文雖承戒鄉邑邦國之下，而與下章“無易由言”相接，以下皆是言王事，則此慎話、敬威儀，是使王身敬慎，非戒臣之辭。“柔，安。嘉，善”，皆《釋詁》文。○箋“王之”至“覆之”。○正義曰：政教一失，誰能反覆，謂已往者不可更反，《論語》所謂“駟不及舌”，是也。其言改過者，謂改將來過耳。此經申上“慎爾出話”之事，上文亦言威儀，不重述者，以言失為重，故特殷勤之。《孝經》重述法言，亦此類也。

無易由言，無曰“苟矣。莫捫朕舌”，言不可逝矣。莫，無。捫，持也。箋云：由，于。逝，往也。女無輕易于教令，無曰苟且如是。今人無持我舌者，而自輕恣也。教令一往行于下，其過誤可得而已之乎！○易，以豉反。注同。捫音門。無言不讎，無德不報。惠于朋友，庶民小子。讎，用也。箋云：惠，順也。教令之出如賣物，物善則其售賈貴，物惡則其售賈賤。德加于民，民則以義報之。王又當施順道于諸侯，下及庶民之子弟。○讎，市由反，徐云：“鄭市又反。”售，市又反，一本作“讎”。此音則與毛同。賈，加霸反。下同。

子孫繩繩，萬民靡不承。箋云：繩繩，戒也。王之子孫敬戒行王之教令，天下之民不承順之乎？言承順也。○靡，一本作“是”。

[疏]“無易”至“不承”。○毛以為，出言為重，又復戒之。言王無得輕易于此言語之教令，無得言曰，我出言苟且如是矣。假有不善人，無執特我舌而不聽我言者。實無人能執王之舌，要王苟且出言。不可使之往行于天下，往則不可復改，故特須慎之。必須慎者，王之所出，無有一言而不為人用。善惡人皆承而用之，無有恩德，而下不報答之。言王有善德，人必報王，故王當施行順道于朋友。謂諸侯及卿大夫等，下及庶民之子弟小子，王皆須以順道教之。王若教以順道，則民皆行之。若王之子孫，能繩繩然敬戒而行王之教令，則天下之眾民無有不承順而奉行之。言皆承順而奉行之。勸王使慎教令，為下民之法，施順道，為子孫之基也。○鄭唯以讎字為異。餘同。○傳“捫，持”。○正義曰：字書以捫為摸。摸索其舌，是手持之也。○箋“由于”至“已之乎”。○正義曰：“由，于。逝，往”，皆《釋詁》文。唯彼由作繇，音義同。《釋詁》云：“朕，我也。”自周以前，朕為通言，故皋陶曰“朕言惠”，屈原曰“朕皇考”，是也。秦始皇既平六國，制天子之法，號為皇帝，自稱曰朕，后代遂遵用之。宣十二年《公羊傳》何休注云：“天子自稱曰朕，以漢法言之也。”言不可往，明為往不可，故云教令一往行于天下，其過誤不可得而改也。定本無“天”字，又言“過誤可得而已之乎”，定本是也。○傳“讎，用”。○正義曰：相對謂之讎。讎者相與用言語，故以讎為用。○箋“教令”至“子弟”。○正義曰：箋以用非讎之正訓，且與報德連文，故以為讎報物價。《釋詁》云：“讎，匹也。”是匹敵相報，故應對物價謂之讎。其意言，王出教令，民則從其善惡，以答王也。武王謂諸侯云：“我友邦冢君是朋友。”謂諸侯亦可以兼群臣公卿也。小子，幼稚之稱，故為庶民子弟。庶民猶令及之，則以上無不及矣。○箋“繩繩，戒”。○正義曰：釋《訓文》。

視爾友君子，輯柔爾顏，不遐有愆。輯，和也。箋云：柔，安。遐，遠也。今視女諸侯及卿大夫，皆脅肩諂笑以和安女顏色，是于正道不遠有罪過乎。言其近也。○輯，徐音集，又七入反。䏩，本又作“脅”，香及反，又虛劫反，沈又于闔反。諂，敕檢反，趙岐注《孟子》云：“脅肩，竦體也。諂笑，強笑也。”近之，附近之近，一本無“之”字，近則依字讀。相在爾室，尙不愧于屋漏。無曰“不顯，莫予云覯”。西北隅謂之屋漏。覯，見也。箋云：相，助。顯，明也。諸侯卿大夫助祭在女宗廟之室，尙無肅敬之心，不漸媿于屋漏有神見人之為也。女無謂是幽昧不明，無見我者。神見女矣。屋，小帳也。漏，隱也。禮祭于奧，既畢，改設饌于西北隅而厞隱之處。此祭之末也。○相，息亮反，注同。媿，俱位反。屋如字，或云：“鄭于角反。”漏，魯豆反。覯，古豆反。奧，烏報反，西北隅謂之奧。饌，仕眷反。厞，扶味反，隱也。沈云：“許慎幾非反。”

神之格思，不可度思，矧可射思。格，至也。箋云：矧，況。射，厭也。神之來至去止，不可度知，況可于祭末而有厭倦乎！○度，待洛反。注“度知”同。矧，申忍反。射音亦。

[疏]“視爾”至“射思”。○正義曰：上勸王惠于朋友，此言王朋友不忠。我今視汝王之所友諸侯及卿大夫之君子皆不忠正，但脅肩諂笑，以和安爾王之顏色，以求王愛，無能一匡諫王者。是于正道不遠其有罪過，言其近有罪過矣。此臣非但諂佞于王，又惰慢于事。其助祭于汝王宗廟之室，尙無肅敬之心，不慚媿于屋漏。祭當盡敬，尙無媿心，其于諸事怠惰，明矣。因即責此不媿之人，汝無得言曰，此屋漏幽闇不明之處，無有于我云能見之者。謂神不見，遂為此慢。以神之明，必見汝矣。何則？神之初來至思，不可度而知思，況于祭之所末，可得厭倦之思？言若能知其去來則可，神去乃倦。既不見來，亦不知其去，何得祭未疑去即厭之也？○箋“今視”至“其近”。○正義曰：此皆以王為文，故爾友為王之友，爾顏為王之顏也。脅肩諂笑，口柔之貌也。《孟子》曰：“脅肩諂笑，病于夏畦。”趙岐云：“脅肩，竦體也。諂笑，強笑也。病，極也。”言其意苦勞極甚。于仲夏之月，治畦灌園之勤，是其事也。此正是罪過，而言其近者，為文之勢耳。○傳“西北隅謂之屋漏”。○正義曰：《釋宮》文。“覯，見”，《釋詁》文。○箋“相助”至“之末”。○正義曰：《釋詁》云：“相、助，慮也。”俱訓為慮，是為助也。又云：“顯，光也。”是顯得為明也。上言友君子有過，下句責其厭倦，則非王之身，故知是諸侯及卿大夫助祭之時無肅敬之心也。責令勿道神不我見，故知其意，言神見汝矣。《天官·幕人職》“掌帷幕幄帟”。注云：“幕以布、幄帟以繒為之。”《雜記》云：“諸侯行而死于道，緇布裳帷，素錦以為幄而行。”皆先言帷幕，而后言幄，則幄在帷幕之內。帷幕是大帳，則幄為小帳也。“漏，隱”，《釋言》文。禮之有帷幕，皆于野張之，以代宮室。其宮內不張幕也。幄則室內亦有之。屋漏者，室內處所之名，可以施小帳而漏隱之處，正謂西北隅也。言不媿屋漏，則屋漏之處有神居之矣，故言祭時于屋漏。有事之節，禮祭于奧中，既畢，尸去，乃改設饌食西北隅厞隱之處。此祭末之時事也。《特牲禮》尸謖之后云：“佐食徹尸薦俎，敦設于西北隅，幾在南厞，用筵納一尊。佐食闔牖戶，降。’注云：“厞，隱也。不知神之所在，或者遠人乎。”尸謖而改饌為幽闇，庶其饗之，是其事也。若然，當闔戶牖，則室中無人。而云在室不媿屋陋者，此群臣雖惰，非祭初即倦，當有事屋漏之時乃始倦耳。因當時屋漏有神，而責其不媿，非謂助祭之人在屋漏之處，言在室者，正謂在宗廟中耳。《爾雅》孫炎解屋漏云：“當室之白，日光所漏入。”非鄭義也。案《禮記·曾子問》云：“殤不備祭，何謂陰厭陽厭？”鄭注云：“祭成，人始設奠于奧，是謂陰厭。尸既謖之后，改饌于西北隅，是謂陽厭。若宗子為殤，唯有陰厭。若庶子適殤，宗子適殤，唯有陽厭。”案《特牲》士禮有陰厭陽厭。又此詩不媿于屋漏，則天子亦有陽厭。以上下言之，諸侯亦同，唯上大夫無陽厭，故《儀禮》、《少牢》祭末不徹饌于西北隅。鄭注云：“無陽厭者，為大夫當日賓月故也。”○傳“格，至”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“矧況”至“倦乎”。○正義曰：“矧，況”，《釋言》文。“射，厭”，《釋詁》文。凡言況者，皆以輕況重。此經直言至于尸謖謂神實去矣，于此之時，乃有惰慢，故詩人之意，言神來不知其來，則尸去神未必去。屋漏之處，仍有祭事，則神猶在矣。祭初神實未來，尙不敢慢，況今祭末，神或未去，而可有厭倦乎？以此，故言“矧可射思”。箋申其意，故來至去止幷言之。不然，經止有來，不須言去也。

辟爾為德，俾臧俾嘉。淑慎爾止，不愆于儀。不僭不賊，鮮不為則。女為善則民為善矣。止，至也。為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信。僭，差也。箋云：辟，法也。止，容止也。當審法度女之施德，使之為民臣所善所美，又當善慎女之容止，不可過差于威儀。女所行，不不信、不殘賊者少矣，其不為人所法。○譖，本亦作“僭”，子念反。注及下“我譖”同。鮮，息淺反，少也。投我以桃，報之以李。箋云：此言善往則善來，人無行而不得其報也。投，猶擲也。○擲，直赤反。

彼童而角，實虹小子。童，羊之無角者也。而角，自用也。虹，潰也。箋云：童羊，譬王后也，而角者，喻與政事有所害也。此人實潰亂小子之政。《禮》：“天子未除喪稱小子。”○虹，戶公反，鄭戶江反。潰，戶對反。

[疏]“辟爾”至“小子”。○毛以為，王當法度汝之所為施行之德，則使民善之，使臣美之。又當善慎汝心之所止，使常止仁信，不過于汝之威儀，令不差貳，不殘賊。王能如此少矣，而不為人所法則。言多為人所法則。人有投擲我以桃者，我必報之以李，善往則善來，無物不報。王若以善道施民，民必以善事報王也。王之所以不善者，彼童羊實無角而為有角，自用妄為，抵觸人。以喻王后本實無德，而為有德，自用橫干政事。此人實潰亂我王小子之政，使為不善，王何以不遠之乎？○鄭唯止為容止為異。餘同。○傳“女為”至“僭差”。○正義曰：傳解“辟爾為德”所以能“俾臧俾嘉”之意。由君為善，則民善之。“辟爾為德”，是汝為善也。“俾臧俾嘉”，是則民善也。止者，所居之名，故為至。至是所至之處也。“為人君止于仁”，至“止于信”，皆《大學》文也。彼既為此言，乃引此詩以證之，故傳依用焉。此說君事，唯當言止于仁耳，因彼成文而盡引之。譖毀人者，是差貳之事，故云“僭，差”。箋言“不信”，義亦同也。○箋“止，容止”。○正義曰：以經言“淑慎爾止，不愆于儀”，即是慎其容止，得威儀不過耳，故易傳以止為容止。○箋“此言”至“其報”。○正義曰：以經之文，是為善來則善往，而箋反之者，逐便而言耳。○傳“童羊”至“虹潰”。○正義曰：言童知是羊者，童者未冠之名，猶畜之無角，其文即云“而角”，明此物之類，有有角者，有無角者。畜之如此者，唯羊耳。言童而角，是無角而為有角自用也。“虹，潰”，《釋言》文。○箋“童羊”至“小子”。○正義曰：上文說政事，此言而角以潰小子。小子是王之稱，此人特能潰之，則是專恣之人能亂朝政者也。人臣則不堪如此，此唯王后乃能然，故知童羊譬王后也。言而角，則是用角矣。用角抵觸，則于物有所害，故云于政事有所害，此人實亂小子之政也。定本、《集注》“于政事有所害”，“于”字皆作“喻與”，其理是也。《禮》，“天子未除喪稱小子”，《下曲禮》文。引之以證“稱王為小子”之意。在喪之稱小子，以其未理政事，為無知之辭。下言“亦聿既耄”，則厲王非復在喪，但欲見王之無知，故假在喪之稱以名之。《民勞》云“戎雖小子”者，言王意以小子自遇，非臣之稱君，故箋不引《禮記》。

荏染柔木，言緡之絲。溫溫恭人，維德之基。緡被也。溫溫，寬柔也。箋云：柔忍之木荏染然，人則被之弦以為弓。寬柔之人溫溫然，則能為德之基止。言內有其性，乃可以有為德也。○荏，而甚反。染，而漸反。荏染，柔意。緡，亡巾反。共音恭，本亦作“恭”。被，皮寄反。下同。忍音刃，本亦作“刃”。

其維哲人，告之話言。順德之行。其維愚人。覆謂我僭，民各有心。話言，古之善言也。箋云：覆，猶反也。僭，不信也。語賢知之人以善言則順行之，告愚人反謂我不信，民各有心，二者意不同。○話，戶快反。《說文》作“詁”，云：“詁，故言也。”語，魚慮反，下“面語之”同。知音智。

[疏]“荏染”至“有心”。○正義曰：上既教王行德，此言王不可教。有荏染然柔忍之木，是維可以為弓之干。我乃緡被之以絲，則有弦而成弓，可以為弓明矣。亦猶溫溫然寬柔之人，是維可以為德之基。我乃教訓之以學，則有能而成德，可以為法矣。但人性不同，有可教以否。若其維賢哲之人，告之以善言，則順其道德之行而行之。若其維愚蔽之人，告之以善言，則反謂我言不信而拒之。是為民之賢愚，各自其有本心。言王無本性，不可教也。○傳“緡被”至“寬柔”。○正義曰：《釋言》云：“緡，綸也。”綸則繩之別名。言緡之絲，正謂以絲為繩，被之于木，故云緡被，不訓緡為被。《釋訓》云：“溫溫，柔也。”故為寬柔。○箋“柔忍”至“為德”。○正義曰：以荏染猶溫溫，柔木猶恭人，則言緡之絲與維德之基互相足。維德之基猶維弓之干，言緡之絲猶言訓之以學，二者資于本性，故云“內有其性，乃可以為德”。

於呼小子，未知臧否！匪手攜之，言示之事。匪面命之，言提其耳。箋云：臧，善也。“于乎”，傷王不知善否。我非但以手攜掣之，親示以其事之是非。我非但對面語之，親提撕其耳。此言以教道之孰，不可啟覺。○于乎，上音烏，下音呼。凡此二字相連，皆放此。臧否，音鄙。注同。臧，善也。否，惡也。提音啼。掣，尺世反，拽也。撕音西。借曰未知，亦既抱子。借，假也。箋云：假令人云：王尙幼少，未有所知，亦已抱子長大矣，不幼少也。○借，子夜反。注及下同。知如字，沈音智。下“夙知”亦同。令，力呈反。少，時照反。長，丁丈反。

民之靡盈，誰夙知而莫成？莫，晚也。箋云：萬民之意，皆持不滿于王，誰早有所知而反晚成與？言王之無成，本無知故也。○莫音慕，本亦作“暮”。與音餘。

[疏]“于乎”至“莫成”。○正義曰：此又言王不可教。于乎！此小子之厲王，其心未能識知于善否。我非但以手攜掣之，我乃親示以其事之是非，庶其睹之而悟也。我又非但對面命語之，我又親提撕其耳，庶其志而不忘。言己教導之孰，而不可啟悟。假令有人言曰：王尙幼少，未有所知，亦既抱子矣。已為人父，非復幼少也。今萬民之意，皆持不滿于王，謂才智褊小，不能滿足其意。望王更益才智，晚有所成，故解其意，誰復早有所知而晚成者也？明早知則早成，晚知則晚成。今王晚亦無知，是終無所成也。○箋“萬民”至“知故”。○正義曰：王為天下之主，德度當滿民心。今王無所知，則民意不滿，故言萬民之意，皆持不滿于王，嫌王才度之淺近也。上言借曰未知，冀其長大，有識此言。人意不滿，亦望在后更益，是冀王有晚成之意。即又解之，誰早有所知而晚有成乎？

昊天孔昭，我生靡樂。視爾夢夢，我心慘慘。夢夢，亂也。慘慘，憂不樂也。箋云：孔，甚。昭，明也。昊天乎，乃甚明察。我生無可樂也，視王之意夢夢然，我心之憂悶慘慘然。愬其自恣，不用忠臣。○樂音洛。注同。夢，莫空反，沈莫登反。注同。慘，七感反。愬音素。后皆同。

[疏]傳“夢夢”至“不樂”。○正義曰：夢夢，亂也。《釋訓》文。孫炎曰：“夢夢，昏昏之亂也。”然則夢夢者，言王政昏亂之意也。《釋訓》又云：“慘慘，慍也。”李巡曰：“慘慘，憂怒之慍。”然則慘慘者，憂慍憔悴之貌，故為憂不樂也。○箋“孔甚”至“忠臣”。○正義曰：“孔，甚”，《釋言》文。《釋詁》云：“昭，光也。”故為明。言昊天明察者，以其明察，庶知己情，故以我生訴之也。上言其不可教誨，下言誨而不入，故知訴其自恣，不用忠臣。

誨爾諄諄，聽我藐藐。匪用為教，覆用為虐。藐藐然，不入也。箋云：我教告王，口語諄諄，然王聽聆之藐藐然忽略，不用我所言為政令，反謂之有妨害于事，不受忠言。○諄，字又作“訰”，之純反，又之閏反，《說文》、《埤蒼》幷云：“告曉之熟。”藐，美角反。《爾雅》云：“悶也。”聆音零。

[疏]傳“藐藐然，不入”。○正義曰：藐藐者，王不聽受之貌。是諫者之言，不入王心，故言其不入也。《釋訓》云：“藐藐，悶也。”舍人曰：“憂悶也。”謂王不受之，言者憂悶也。

借曰未知，亦聿既耄！耄，老也。○耄，莫報反。

[疏]傳“耄，老”。○正義曰：《曲禮》云：“八十、九十曰耄。”是耄為老也。箋、傳皆不解“聿”之義。《爾雅》之訓聿為述也，亦為自也。《緜》箋以“聿”為“自”，以此宜從自。“借曰未知”者，冀王更有長進。詩人解其意，言王亦將從此既昏耄矣，無有所知。昭元年《左傳》曰：“所謂老將知而耄及之。”是耄則無智也。

于乎小子，告爾舊止，聽用我謀，庶無大悔。箋云：舊，久也。止，辭也。庶，幸。悔，恨也。天方艱難，曰喪厥國。箋云：天以王為惡如是，故出艱難之事，謂下災異，生兵寇，將以滅亡。○曰喪，上音越，下息浪反。《韓詩》作“聿喪”。

取譬不遠，昊天不忒。回遹其德，俾民大棘！箋云：今我為王取譬喻不及遠也，維近耳。王當如昊天之德有常，不差忒也。王反為無常，維邪其行為貪暴，使民之財匱盡而大困急。○忒，他得反。遹，于橘反。邪，似嗟反。行，下孟反。匱，求位反。

[疏]“于乎”至“大棘”。○正義曰：自上以來，諫王之情已極于此，自言諫意以結之。于乎，可嘆傷者小子，無知之我王，告汝以久故往昔之道止。言己所陳，皆先世舊章也。汝若聽用我之計謀，幸望無大罪責而恨者，王何故不用之乎？天以王為惡之故，方下艱難之事于王，謂使之有災異，生兵寇，其意言曰，當欲喪滅其國。我憂王將滅，故為王謀，而取譬不為深遠而難知，唯淺近耳。王之為政，當如昊天之德，寒暑有常，不為差忒。王何以不效昊天有常，反為無常，而邪僻其德，貪暴稅斂，而使下民資財皆盡，甚大困急。我以是故而諫王也。○箋“天以”至“滅亡”。○正義曰：以言“曰喪厥國”，是稱天之意，故知艱難謂下災異、生兵寇也。此“曰”為辭，故《韓詩》作“聿”。

《抑》十二章，三章章八句，九章章十句。

《桑柔》，芮伯刺厲王也。芮伯，畿內諸侯，王卿士也，字良夫。○芮，如銳反，國名。

[疏]《桑柔》十六章，上八章章八句，下八章章六句。○箋“芮伯”至“良夫”。○正義曰：《書序》云：“巢伯來朝，芮伯作《旅巢命》。”武王時也。《顧命》“同召六卿，芮伯在焉”，成王時也。桓九年“王使虢仲、芮伯伐曲沃”，桓王時也。此又厲王之時。世在王朝，常為卿士，故知是畿內諸侯，為王卿士也。《書敘》注云：“芮伯，周同姓國，在畿內。”則芮伯姬姓也。杜預云：“芮國在馮翊臨晉縣。”則在西都之畿內也。《顧命》注“芮伯入為宗伯”。畿內而言入者，入有二義：若對畿內，則畿外為入，衛武公入相于周是也；若對在朝無封爵者，則有國者亦為入。畢國亦在畿內，《顧命》注亦云“畢公入為司馬”，是也。文元年《左傳》引此云：“周芮良夫之詩曰：‘大風有隧。’”且《周書》有芮良夫之篇，知字良夫也。

菀彼桑柔，其下侯旬。捋采其劉，瘼此下民。興也。菀，茂貌。旬，言陰均也。劉，爆爍而希也。瘼，病也。箋云：桑之柔濡，其葉菀然茂盛，謂蠶始生時也。人庇陰其下者，均得其所。及已捋采之，則葉爆爍而疏，人息其下，則病于爆爍。興者，喻民當被王之恩惠，群臣恣放，損王之德。○菀音郁。注同。又于阮反。旬如字，又音荀。捋，力活反。注同。瘼音莫。陰，于鴆反，本亦作“蔭”。下同。爆，本又作“暴”，同，音剝。下同。爍，本又作“樂”，或作“落”，同，音洛，郭盧角反。濡，而轉反。庇，必寐反，又音秘，本亦作“芘”，同。被，皮寄反。不殄心憂，倉兄填兮。倉，喪也。兄，滋也。填，久也。箋云：殄，絕也。民心之憂無絕已，喪亡之道滋久長。○倉，初亮反。注同。兄音況。注同。本亦作況。填音塵。

倬彼昊天，寧不我矜！昊天，斥王者也。箋云：倬，明大貌。昊天乃倬然明大，而不矜哀下民怨愬之言。○倬，陟角反。

[疏]“菀彼”至“我矜”。○毛以為，菀然而茂者，彼桑也。其葉稚而柔濡，故菀然茂盛。于此之時，人息其下，維均得蔭，皆無暑熱之患。及其捋而采之，其枝之葉劉然爆爍而稀疏，不復能蔽蔭，炎日則病此其下所息之民矣。以興王有明德，天下之民均得其恩。若有群臣放恣，損王之德，則困苦天下之民矣。今厲王之臣，皆以放恣損王，侵害下民，故使天下之民不能絕已其心中之憂。民所以不絕者，以民之喪亡之道滋益久長耳。言上行虐政不已，是民之亡道益長，所以心憂不復絕。又告王而訴之，倬然而尊大，譬彼昊天之王者，汝居民上，為民之父母，寧不于我而矜哀之？何為忍之而行此喪亡之政乎？○鄭唯“倬彼昊天”為訴之上天為異。餘同。○傳“旬言”至“瘼病”。○正義曰：《釋言》云：“洵，均也。”某氏引此詩，李巡曰：“洵，遍之均也。”則旬是均之義，故云“言蔭均也”。《釋詁》云：“毗、劉、爆，爍也。”舍人曰：“毗、劉、爆，爍之意也。木枝葉稀疏不均為爆爍。”郭璞曰：“謂樹木葉缺落蔭疏爆爍也。”劉者，葉之稀疏爆爍之意，故云“爆爍而稀也”。“瘼，病”，《釋詁》文。○箋“桑之”至“之德”。○正義曰：箋以菀彼捋采為異時之事，故以柔濡謂蠶始生時，爆爍謂過蠶之后。均得其所，謂俱蒙蔭覆。病于爆爍，謂苦于炎熱也。捋采是其人采之，非蔭先薄，故以喻群臣恣損王，非王本惡也。然厲王之惡，實出本心，非必臣能損之，初時亦無所善。作者以君臣一體，助君為惡，故歸咎于臣，以刺君耳。○傳“倉喪”至“填久”。○正義曰：倉之為喪，其義未聞。況訓賜也，賜人之物則益滋多，故況為滋也。《釋言》云：“烝，塵也。”孫炎曰：“烝物久之塵。”則塵為久義。古者塵、填字同，故填得為久。○箋“殄絕”至“久長”。○正義曰：“殄，絕”，《釋詁》文。民心之憂，憂此喪亡之道有時而遇，則民憂可與絕已之期。今滋益久長，故憂不絕已。此喪亡之道，正謂君之虐政。虐政方行不止，是喪亡之道滋益久長也。○傳“昊天，斥王者”。○正義曰：傳以蕩蕩上帝皆斥君王，故以此亦斥王者。○箋“倬明”至“之言”。○正義曰：箋以倬為明大之貌。此厲王暗亂，不得稱倬然彼昊天，故易傳以天為上天。此是下民怨訴上天之言。

四牡騤騤，旟旐有翩。亂生不夷，靡國不泯。騤騤，不息也。鳥隼曰旟，龜蛇曰旐。翩翩，在路不息也。夷，平。泯，滅也。箋云：軍旅久出征伐，而亂日生不平，無國而不見殘滅也。言王之用兵，不得其所，適長寇虐。○騤，求龜反。旟音輿。旐音兆。偏音篇，本亦作“翩”。泯，面忍反，又名賓反，徐又音民。隼，荀允反。適長，上丁歷反，下丁丈反。

民靡有黎，具禍以燼。黎，齊也。箋云：黎，不齊也。具，猶俱也。災餘曰燼。言時民無有不齊被兵寇之害者，俱遇此禍，以為燼者，言害所及廣。○黎，力奚反。藎，才刃反，本亦作“燼”，同。

于乎有哀，國步斯頻！步，行。頻，急也。箋云：頻，猶比也。哀哉，國家之政，行此禍害比比然。○比，毗志反，又如字。下同。《廣雅》云：“頻，比也。”

[疏]“四牡”至“斯頻”。○毛以為，上文以喪亂憂心，此言可憂之事。厲王無道，妄行征伐，乘四牡之馬騤騤然，建旟旐之旗有翩翩然，在于道路，常不息止。王本用兵，欲以除亂，但伐不得罪，而亂日生，不復能平之。王既不能平之，諸侯自相攻伐，無有一國而不見殘滅，民悉被兵。今民或死或生，無有能齊一平安者。假有存者，俱是遭禍災以為餘滅燼耳。言其時民眾死多于生，以此故嘆而傷之。于乎，有是可哀痛哉！國家行此困急于民之道，是可哀痛也。○鄭唯以黎為不齊，言其時之民，無有不齊被兵寇者。又以頻為比，言國家行此禍害比比然，言其行之不已也。餘同。○傳“騤騤”至“泯滅”。○正義曰：騤騤，馬行之貌。言其常行，則是不息也。“鳥隼曰旟，龜蛇曰旐”，《春官·司常》文。翩是旌旗行而舒張之貌，故重言翩翩也。旌旗止則納之弢中，言其行而翩翩，是在路不息。以旗、馬事異，故再言不息。《曲禮》云：“在丑夷不爭。”夷是齊等之言，故為平也。《釋詁》云：“泯、滅，盡也。”俱訓為盡，故泯得為滅。○箋“軍旅”至“寇虐”。○正義曰：四牡、旟旐是軍行之物，亂生國滅是加兵之辭，故知此言軍旅久出征伐也。王既不能平亂，則遍殘諸國。諸侯強弱相陵，小者滅亡，大者殘破，無國而不見殘滅也。言王之用兵，不得其所，適所以益長寇虐也。○傳“黎，齊”。○正義曰：黎，眾也。眾民皆然，是齊一之義。○箋“黎不齊”至“及廣”。○正義曰：箋以黎為不齊，但義勢當然，言無有不齊被兵寇加者耳。燼是燋燭既然之餘，以比兵寇災害民之餘，故云“災餘曰燼”，言其時之民得存性命者，皆死亡之餘。天下之民齊皆如此，言其害之所及者廣也。○傳“步，行。頻，急”。○正義曰：步者，人舉足，故為行也。事有頻頻而為者，皆急速，故為急也。○箋“頻猶”至“比比然”。○正義曰：頻頻正是次比之義，故云“猶比”。上言喪亡之道滋益久長，此“斯頻”副成上文，故為行此禍害比比然。

國步蔑資，天不我將。靡所止疑，云徂何往？疑，定也。箋云：蔑，猶輕也。將，猶養也。徂，行也。國家為政，行此輕蔑民之資用，是天不養我也。我從兵役，無有止息時。今復云行，當何之往也？○傳“疑，定”。○正義曰：疑音凝。凝者，安靖之義，故為定也。○蔑音滅。疑，魚陟反。復，扶又反。下”不復考慎“同。

君子實維，秉心無競。誰生厲階？至今為梗。競，強。厲，惡。梗，病也。箋云：君子，謂諸侯及卿大夫也。其執心不強于善，而好以力爭。誰始生此禍者，乃至今日相梗不止。○梗，古杏反。好，呼報反。爭，爭斗之爭。下同。

[疏]傳“梗，病”。○正義曰：言其誰生厲階，明是病于此惡，故以梗為病。箋云“相梗不止”，亦謂為病不已耳。

憂心慇慇，念我土宇。我生不辰，逢天僤怒。自西徂東，靡所定處。宇，居。僤，厚也。箋云：辰，時也。此士卒從軍久，勞苦自傷之言。○慇，于巾反，樊光于謹反，《爾雅》云：“憂也。”僤，都但反，本亦作“亶”，同。卒，尊忽反。

多我覯痻，孔棘我圉。圉，垂也。箋云：痻，病也。圉當作“御”。多矣，我之遇困病。甚急矣，我之御寇之事。○痻，武巾反，一音昏。注同。圉，魚呂反。

[疏]“憂心”至“我圉”。○毛以為，上言不知所往，此言在役而憂。我既不得還歸，故皆懷憂，其心殷殷然顧念我之鄉土居宅也。既不得歸，故自傷我之生也不得時節，正逢天之厚怒，使我從西而往于東，無所安定而居處。是逢天怒時，故遭此勞役也。又自嘆傷，多矣，我之所遇之病。言遇貧困之病多也。甚急矣，我之在于邊垂。言己守邊之勞甚也。○鄭唯“圉”為“御寇”為異。餘同。○傳“宇，居。僤，厚”。○正義曰：屋宇所以居人，故宇為居。僤、亶音相近，義亦同。《釋詁》云：“亶，厚也。”某氏曰：“《詩》云：‘俾爾亶厚。’是僤、亶同也。○箋“此士”至“之言”。○正義曰：既是士卒自傷，則念土宇者，自念己之鄉土居宅也。王肅云：“乃念天下居土之不安。”其意以為，詩人廣念天下。傳既無說，箋意不然。○傳“圉，垂”。○正義曰：《釋詁》文。舍人曰：“圉，拒邊垂也。”孫炎曰：“圉，國之四垂也。”此是行役所傷，自傷在邊垂也。○箋“痻病”至“之事”。○正義曰：痻字從病，而以昏為聲，是昏忽之病。箋讀圉為御者，若守邊垂，不得為無所定處，且云“我垂”，于文不足，故以為御寇之事。

為謀為毖，亂況斯削。毖，慎也。箋云：女為軍旅之謀，為重慎兵事也。而亂滋甚于此，日見侵削，言其所任非賢。○毖音秘。削，相略反。告爾憂恤，誨爾序爵。誰能執熱，逝不以濯？濯，所以救熱也。禮，亦所以救亂也。箋云：恤，亦憂也。逝，猶去也。我語女以憂天下之憂，教女以次序賢能之爵，其為之當如手持熱物之用濯，謂治國之道，當用賢者。○濯，直角反。語，魚據反。

其何能淑，載胥及溺。箋云：淑，善。胥，相。及，與也。女若云：此于政事，何能善乎？則女君臣皆相與陷溺于禍難。○難，乃旦反。下“患難”同。

[疏]“為謀”至“及溺”。○正義曰：此以王無賢輔，欲教之用賢。言觀汝王為軍旅之謀，為重慎兵事，雖心欲重慎，而謀慮不長，更使亂亡滋甚于此，日見侵削，皆由所任非賢，行之失理故也。故今告汝以憂天下之憂，誨汝次序賢能之爵，但能用賢人則無憂，可矣。所以然者，誰能執火熱之物而去之不以水濯手者乎？言以水濯手，則可以止熱以興。誰能處危亂之國而治之不用賢人行禮者乎？以禮任賢則可以止亂。汝若謂我此言其于政事何能善乎？則汝君臣皆相與陷溺于禍難矣。以其拒諫無謀，故當至于滅亡。○傳“毖，慎”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“女為”至“非賢”。○正義曰：以承上軍旅之事，故知謀為軍旅之謀，慎為重慎兵事也。厲王謀則失機，師出多敗，為人所陵，故為亂滋甚，日見侵削。言其所任非賢也。○傳“濯所”至“救亂”。○正義曰：襄三十一年《左傳》引此詩乃云：“禮之于政，如熱之有濯也。濯以救熱，何患之有？”是以濯救熱，喻以禮救亂也。必賢人乃能行禮，故箋云“治國之道當用賢”，以申足傳意也。○箋“女若”至“禍難”。○正義曰：王肅以為，如今之政，其何能善，但君臣相與陷溺而已。如此，理亦可通。箋不然者，以此文承上告教之言，宜為不受之勢，故以為假設拒已之辭，示之不可之狀，以相者非一人之言，故以為君臣俱陷于禍難。

如彼溯風，亦孔之僾。民有肅心，荓云不逮。好是稼穡，力民代食溯，鄉。僾，唈。荓，使也。“力民代食”，代無功者食天祿也。箋云：肅，進。逮，及也。今王之為政，見之使人唈然，如鄉疾風，不能息也。王為政，民有進于善道之心，當任用之，反卻退之，使不及門。但好任用是居家吝嗇，于聚斂作力之人，令代賢者處位食祿。明王之法，能治人者食于人，不能治人者食人。《禮記》曰：“與其有聚斂之臣，寧有盜臣。聚斂之臣害民，盜臣害財。”○溯音素。僾音愛。荓，字又作“逬”，音普耕反，徐補耕反，本或作“拼”，同。逮音代，一音大計反。好，呼報反。注“但好”同。家，王申毛音駕，謂耕稼也。鄭作“家”，謂居家也。下句“家穡惟寶”同。穡，本亦作“嗇”，音色。王申毛謂收穡也。鄭云：“吝嗇也。”尋鄭“家嗇”二字本皆無“禾”者，下“稼穡卒癢”始從“禾”。鄉，本又作“向”，同，許亮反。下同。唈，烏合反。令，力呈反。食，“不能治人者食人”，音嗣。

稼穡維寶，代食維好。箋云：此言王不尙賢，但貴吝嗇之人，與愛代食者而已。

[疏]“如彼”至“維好”。○毛以為，王不任賢，政教暴虐，此傷而戒之。言王之為政，使人見之如彼向于疾風之時，亦甚可為之唈然，使人傷氣而不能息。言王政之虐，逆于人心之甚也。此由王不任賢，故又陳而戒之。民有進于善道之心，王當任用，反卻退之使去，不得及門，而維任小人，甚可傷也。又教王用人之法，當愛好是知稼穡艱難之人。有功于民者，使之代無功者食天祿，如此則王政善矣，民心樂之。所以然者，此知稼穡之事者，維為國之寶也。使能者代不能者食祿，維使政之好也，王何不擇任之乎？○鄭唯下四句為異。王既退賢者，使不及門，但好任是居家吝嗇及聚斂作力之人，令代賢者處位食祿。又言王愛小人之甚。王見此居家吝嗇之人，維以為寶，使此作力之人代賢者食祿，維以為好，以此故使政亂而民憂。○傳“僾唈”至“天祿”。○正義曰：“僾，唈”，《釋言》文。孫炎曰：“心唈也。”郭璞曰：“嗚唈，短氣也。”“荓，使”，《釋詁》文。《夏官·司勛》云：“治功曰力。”則“力民”謂善人有力功加于民者也，故知“力民代食”，謂使代無功者食天祿也。祿是君之所授，而謂之天者，以上天不自治人，立官以治之，居官乃得食祿，是祿亦天之所與，故謂之天祿矣。“力民代食”，傳既如此，則“好是稼穡”亦異于鄭，當謂好是知稼穡艱難之人也。《論語》曰：“禹、稷躬稼而有天下。”《無逸》云：“先知稼穡之艱難乃逸。”是君上之美事，故勸王好之也。王肅云：“當好知稼穡之艱難，有功力于民，代無功者食天祿。”是也。○箋“肅進”至“害財”。○正義曰：“肅，進。逮，及”，皆《釋詁》文。唈者，風唈人氣，故云“使人不能息”。息謂喘息。《論語》云“屛氣似不息者”，是也。民有肅心，是民之善者，責王不能用善，故知“荓云不逮”者，是使之不得及門也。以仕進者得入君門，故謂不居位者為不得及門。《論語》云“從我于陳、蔡，皆不及門者”，是其事也。鄭以文勢“荓云不逮”是退賢，則“好是家嗇”為進惡，故以家嗇為居家吝嗇。箋不言稼當為家，則所授之本先作家字也。孔子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”居家吝嗇，為人之惡行，不宜好之也。聚斂作力之人而用心作力也，直言力民，不言作力之事，而知于聚斂之事作力者，《論語》曰：“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之，非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也。”是孔子大疾聚斂之臣也。《禮記》云：“與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”是聚斂之臣，臣之惡行者也。以厲王貪而重賦斂，故知所愛力民，其為已作力于民。為君作力于人，唯聚斂耳，故知“力民代食”是使聚斂作力之人代賢者食祿也。明王之法，能治人者食于人，謂居官受祿，取食于人也。不能治人者食人，謂出其賦稅，養食賢人也。此文《孟子》有其事。言此者，解惡人不宜代賢人食祿之意也。所引《禮記》者，《大學》文也。盜者避忌主人，有時而竊。聚斂則恃公作威，征責不已，故與其有聚斂之臣，寧有盜臣。何者？聚斂之臣則害民，盜臣則止害財。財輕于民，斂甚于盜，然則聚斂之臣，王政之大害。而《樂記》云：“君子聽笙竽簫管之聲，則思畜聚之臣，復思得之”者，彼謂在官主掌畜積受納輸稅，若載師、倉人之類，非冉求之輩橫斂下民。且《樂記》云“畜聚”，不言“聚斂”，與此異也。○箋“此言”至“而已”。○正義曰：重舉此文，明是責王之貴好之也。傳于上文既異于鄭，則此亦不同矣。王肅云：“能知稼穡之事，唯國寶也。使能者代不能者食祿，則政唯好。”傳意當然。

天降喪亂，滅我立王。降此蟊賊，稼穡卒癢。箋云：滅，盡也。蟲食苗根曰蟊，食節曰賊。耕種曰稼，收斂曰穡。卒，盡。癢，病也。天下喪亂，國家之災，以窮盡我王所恃而立者，謂蟲孽為害，五谷盡病。○蟊，莫侯反，《說文》作“蟊”。庠音羊。孽，魚列反，《說文》作“”，云：“衣服歌謠：草木之怪謂之妖，禽獸蟲蝗之怪謂之。”

哀恫中國，具贅卒荒。靡有旅力，以念穹蒼。贅，屬。荒，虛也。穹蒼，蒼天。箋云：恫，痛也。哀痛乎，中國之人，皆見系屬于兵役，家家空虛，朝廷曾無有同力諫諍，念天所為下此災。○侗音通，本又作“恫”。贅，之芮反，又拙稅反。穹，起弓反。朝，直遙反。下皆同。與音餘。下“所行者惡與”同。

[疏]“天降”至“穹蒼”。○正義曰：言天以王貪酷之政，故下此死喪亂國之災，以滅盡我所恃立以為王者之物，謂災害五谷也。又說災害之事，降此蟊賊殘食苗稼之蟲，食民所斂種之稼穡，莫不盡被病害，是滅我立王也。既天災如此，以致兵亂。可哀痛哉，今中國之人，俱見系屬于兵役，家家盡皆空虛，是深可哀矣。何謂汝之朝廷群臣，無有欲眾力一心，共諫爭王，以念止此穹蒼上天所下之災者乎！○箋“滅盡”至“盡病”。○正義曰：“滅，盡”，《釋詁》文。“蟲食根曰蟊，食節曰賊。”《釋蟲》文。“卒，盡。癢，病”，亦《釋詁》文。以此經文勢相接于“滅我立王”之下，即言蟲災病谷，則知滅我立王者，是滅谷也。故箋辨之，窮盡我王所恃而立者，正謂蟲災為害五谷。盡病以言盡，故知總五谷也。○傳“贅屬”至“蒼天”。○正義曰：贅，猶綴也，謂系綴而屬之。《長發》云：“為下國綴旒。”襄十六年《公羊傳》曰：“君若綴旒。”然是贅、綴同也。《孟子》曰：“太王屬其耆老。”《書傳》云：“贅其耆老。”是贅為屬。《漢書》謂男子在婦家為贅婿，亦此義也。“穹蒼，蒼天”，《釋天》文。李巡曰：“古時人質，仰視天形穹隆而高，色蒼蒼然，故曰穹蒼。”是也。○箋“恫痛”至“此災”。○正義曰：“恫，痛”，《釋言》文。以贅是系屬，民所系屬唯兵耳，故知系于兵役。家家盡空虛矣，言悉從行也。旅訓眾也，故知“靡有旅力”，責朝廷曾無眾同力諫爭，念天所為下此災也。眾力則非一人所能，故總之而云“靡有”者，責其無有發此心者。

維此惠君，民人所瞻。秉心宣猶，考慎其相。相，質也。箋云：惠，順。宣，遍。猶，謀。慎，誠。相，助也。維至德順民之君，為百姓所瞻仰者，乃執正心，舉事遍謀于眾，又考誠其輔相之行，然后用之。言擇賢之審。○相，毛如字，鄭息亮反。遍音遍。下同。行，下孟反。下“荼毒之行”、“悖逆之行”、“民之行”皆同。

維彼不順，自獨俾臧，自有肺腸，俾民卒狂。箋云：臧，善也。彼不施順道之君，自多足獨謂賢，言其所任之臣皆善人也。不復考慎，自有肺腸行其心中之所欲，乃使民盡迷惑如狂，是又不宣猶。○肺，本又作“胇”，芳廢反。

[疏]“維此”至“卒狂”。○毛以為，上責王不任賢，此言不能任意。維此至德順民之君，為百姓民人之所瞻仰者，乃執正其心，遍謀于眾，又稽考誠信，用其賢明之有美質者以為臣。維彼不施順道于民之君，自獨用己心，謂己所任使之臣皆為善人，不復詳考善惡，更求賢人，自以己有肺腸，行心所欲，不謀于眾人，任用惡人，乃使下民化之，盡皆迷惑如狂人，是不謀于眾，無可瞻仰也。○鄭唯考誠其輔相之行為異。餘同。○傳“相，質”。○正義曰：傳讀“相”如金玉其相，故以為質，謂大賢之人有美質者。其考慎之義亦當與箋同。○箋“惠順”至“之審”。○正義曰：“惠，順。宣，遍”，《釋言》文。“慎，誠”，《釋詁》文。以相為相導之相，故為助也。秉訓為執，猶訓為謀。君之用臣，必謀之朝廷，故云“執正心舉事必謀于眾”。假使眾雖同舉，或言非誠信，又當考察誠信其輔相之行，知其實善，然后用之。言其擇賢之審，謂順民之君能如此也。○箋“臧善”至“宣猶”。○正義曰：“臧，善”，《釋詁》文。此經之“順”猶上“惠”也。上言惠君，知此不順者，不施順道之君也。獨者，自以巳身獨有才智，謂眾人之所不及，故云“自多足獨謂賢”。言此人自多其事，以己為足，無所假人，獨自謂己賢，若皇父、孔聖是也。身實不賢，專己自任，則迷于是非，不知善惡。所使實非善人，信其諂諛之語，即言所任使之人皆為善人，不如惠君考慎也。肺腸，五臟之物，言之以表其心，故云“自有肺腸，行其心之所欲”。但所欲不得于道，以之行化，使之迷惑如狂，是又不如惠君宣猶之也。言“又”者，對不考慎為文也。上先宣猶，而后考慎，此反上文而倒者，以此二者經文大小不類。上云“民人所瞻”，此當有民人不瞻之意。此云“俾民卒狂”，上應有使民得理之意。文既不同，故互相先后。臣實不善而謂之為善，是不考慎。自行所欲，不謀于眾，是不宣猶。故箋隨文所反而引以譬之，故與上文倒也。

瞻彼中林，甡甡其鹿。朋友已譖，不胥以谷。甡甡，眾多也。箋云：譖，不信也。胥，相也。以，猶與也。谷，善也。視彼林中，其鹿相輩耦行，甡甡然眾多。今朝廷群臣皆相欺背，皆不相與以善道，言其鹿之不如。○甡，所巾反，《聲類》云：“聚貌。”譖，子念反，本亦作“僭”。“相輩”，一本作“相配”。背音佩。卒章同。

人亦有言：“進退維谷。”谷，窮也。箋云：前無明君，卻迫罪役，故窮也。○罪役，一本作“罷役”。罷音皮。

[疏]“瞻彼”至“維谷”。○正義曰：此責臣不相信，令百姓困窮。言視彼中林之處，乃見甡甡然眾多者，是其群鹿。鹿乃走獸，猶以其類相善，輩偶而行，以喻朝廷群臣，亦當以善相與，共處官位。何為今汝群臣朋友，皆以此僭差，情不相信，不肯相告以善道者？是乃鹿之不如也。既政惡如此，上下有害。古之賢人亦有言曰：無道之世，其民前無明君，卻迫罪役。其進與退，維皆困窮。此即今時是也。○傳“甡甡，眾多”。○正義曰：甡即詵字。詵詵，群聚之貌，故為眾多也。○箋“譖不”至“不如”。○正義曰：讒僭是偽妄之言，故為不信也。“胥，相”，《釋詁》文。“以，猶與”者，解“以谷”之義也。“谷，善”，亦《釋詁》文。事有相對，勢有相反。言朋友不信，不相與善道，則鹿之甡甡者為相親善矣，故言鹿相輩類偶匹，為相親善之意。群臣皆相欺背，不相與善，是則不能甡甡，故言鹿之不如。○傳“谷，窮”。○正義曰：谷謂山谷，墜谷是窮困之義，故云谷，窮。○箋“前無”至“故窮”。○正義曰：人君是施政之本，民心所向，故以為前。罪役是既施之后，民心所畏，故以為卻。以此，故進退有窮也。王肅云：“進不遇明君，退不遇良臣，維以窮。”箋不然者，以臣之佐君，共成其惡，不宜分之為二，故以施政本末為進退。

維此聖人，瞻言百里。維彼愚人，覆狂以喜。瞻言百里，遠慮也。箋云：聖人所視而言者百里，言見事遠而王不用。有愚闇之人，為王言其事，淺且近耳，王反迷惑信用之而喜。○覆，芳服反。下及注除“覆蔭”字皆同。狂，王居況反，鄭求方反。為，于偽反。

匪言不能，胡斯畏忌？箋云：胡之言何也。賢者見此事之是非，非不能分別皂白言之于王也。然不言之，何也？此畏懼犯顏得罪罰。○別，彼列反。皂，在早反。

[疏]“維此”至“畏忌”。○正義曰：此又言王親愚遠聖，而賢者不敢言之。維此聖而通知之人，其所觀視而言者，乃遠知于百里之事，而王不寵用之。維彼愚而蔽闇之人，其所觀視而言者，乃遠不過知于分寸之理，今王反迷惑以歡喜用之。賢者見王如是，實能辯其善惡，非是言之不能，其實能辯言之，而不肯言之者，何乎？此乃畏懼犯顏得罪，故不敢言之。刺王寵愛愚人，虐而拒諫。

維此良人，弗求弗迪。維彼忍心，是顧是復。迪，進也。箋云：良，善也。國有善人，王不求索，不進用之。有忍為惡之心者，王反顧念而重復之，言其忽賢者而愛小人。○迪，徐徒歷反。索音色。

[疏]傳“迪，進”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“國有”至“小人”。○正義曰：王不求索者，謂不肯求訪搜索而覓之，假得，又不肯進用之，故分為二也。顧念，謂初即見顧眷而念愛之，既用為官，又復重而升進之，故亦分為二。維顧小人，不求進賢者，言其忽賢者而愛小人。

民之貪亂，寧為荼毒。箋云：貪，猶欲也。天下之民，苦王之政，欲其亂亡，故安為苦毒之行，相侵暴慍恚使之然。○荼音徒。慍，紆運反。

[疏]箋“貪猶”至“之然”。○正義曰：貪欲皆是意之所思，故云貪猶欲也。民性本好安寧，今所以貪欲亂亡者，以疾苦王者之政，欲使天下之亂，得喪滅此王也。荼，苦，葉毒者。螫蟲、荼毒皆惡物，故比惡行。天下之民苦王之政，民欲其亂亡，故安然而為此惡行，以相侵暴，謂強陵弱，眾暴寡也。此非民之本性，乃由慍恚王者使之然也。

大風有隧，有空大谷。隧，道也。箋云：西風謂之大風。大風之行，有所從而來，必從大空谷之中。喻賢愚之所行，各由其性。○大，毛如字，鄭音泰。隧音遂。

維此良人，作為式谷。維彼不順，征以中垢。中垢，言闇冥也。箋云：作，起。式，用。征，行也。賢者在朝則用其善道，不順之人則行闇冥，受性于天，不可變也。○垢，古口反。

[疏]“大風”至“中垢”。○正義曰：上言王用惡人，此又云惡有本性，不可變改。言大風所從之來，自有其道，乃從彼有空大谷而來也。以喻賢愚所為之行，亦自有其本，乃由彼有稟天性而然。由善惡自有本性，所行各依其本。維此善德順道之人，其所起為之事，皆用其善道，行昭明之德。維彼反道不順之人，其所行作之事，皆不以其善，用闇冥之行。是各受天性，不可改移。刺王用此不移之惡，使行政亂民。○傳“隧，道”。○正義曰：隧者，道之別名。襄二十五年《左傳》曰：“當陳隧者，井堙木刊。”謂當陳道也。○箋“西風”至“其性”。○正義曰：“西風謂之大風”，《釋天》文。彼大作泰。孫炎曰：“西風成物，物豐泰也。”以下文說良人與不順之人性行，故知喻賢愚各由其性。○傳“中垢，言暗冥”。○正義曰：垢者，土處地中而有垢，故以中垢言暗冥也。

大風有隧，貪人敗類。聽言則對，誦言如醉。類，善也。箋云：類，等夷也。對，答也。貪惡之人，見道聽之言則應答之，見誦《詩》、《書》之言則冥臥如醉。居上位而行此，人或效之。○敗，伯邁反。注同。應，應對之應。

匪用其良，覆俾我悖。覆，反也。箋云：居上位而不用善，反使我為悖逆之行，是形其敗類之驗。○悖，蒲對反。

[疏]“大風”至“我悖”。○毛以為，大風之來也有道，以喻貪人之所為也有性。貪人有此惡行，敗于善道，又言其敗善之事。見彼道聽之言則應答之，見誦《詩》、《書》之言則眠臥如醉。居上而為此行，令使下民效之，非能聽用其言，反使我下民效之為悖逆之行，是以惡行敗善也。○鄭唯類為等夷為異。餘同。○傳“類，善也”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“類等”至“效之”。○正義曰：箋以貪者惡行，自然反善，不宜言敗善也。類者比類，故為等夷，謂尊卑齊平朝廷之人。《禮記》注引四皓曰：“陛下之等夷。”亦謂尊卑等也。聽言與誦言相對，誦言是誦習《詩》、《書》之言，則聽言非典法之言，故以為道聽之言，即《論語》所謂“道聽涂說”者也。貪人之識，不能鑒遠聞。淺近之言，合其志意，則應答之。見誦《詩》、《書》之言，非心所解，則眠臥如醉。《樂記》魏文侯自言端冕而聽古樂，唯恐臥。《史記》稱商鞅說秦孝公以帝道，孝公睡而弗應。皆是心所不悟，如醉然也。民之所為，皆效君上，故云“居上位而行此，人或效之”。言或者，容其不必盡然。○箋“居上”至“之驗”。○正義曰：居上位而不用善，即上“誦言如醉”，是也。由其不能用善，幷皆用惡，此惡行以教下民，令民效之，是使我為悖逆之行。詩人言此事者，是以形見其敗類之驗也。敗類者，謂敗其朝廷等類。此使民為惡行，則非其等類，而以此為敗類驗者，以善人與惡人為類，善人欲教人為善，今惡人教人為惡，是善者敗也，故為敗驗。

嗟爾朋友，予豈不知而作。如彼飛蟲，時亦弋獲。箋云：嗟爾朋友者，親而切瑳之也。而猶女也。我豈不知女所行者，惡與直知之。女所行如是，猶鳥飛行自恣東西南北時，亦為弋射者所得。言放縱久無所拘制，則將遇伺女之間者，得誅女也。○間如字，又音閑。

既之陰女，反予來赫。赫，炙也。箋云：之，往也。口距人謂之赫。我恐女見弋獲，既往覆陰女，謂啟告之以患難也，女反赫我，出言悖怒，不受忠告。○陰，鄭音蔭，覆蔭也。王如字，謂陰知之。赫，毛許白反，光也。與“王赫斯怒”同義。本亦作“嚇”，鄭許稼反。《莊子》云：“以梁國嚇我。”是也。難，乃旦反。

[疏]“嗟爾”至“來赫”。○正義曰：上既言貪人敗善，故又責此貪人。嗟乎！汝朋友謂朝廷臣等，我豈不知汝之所行者為惡與？言已知其惡也。為惡不已，如彼翻飛之蟲，恃其羽翮之力，自恣東西南北，有時亦為弋者所獲。言貪人恃此詐偽之智，自恣侵害良善，有時亦將為所誅。恐汝見誅之，故既以善言往覆蔭汝，謂告之患難，使之改行。汝何為反于我來嚇然而拒我也？言其不受忠告，必將誅滅。○箋“嗟爾”至“誅女”。○正義曰：此言朋友還是上之貪人，貪人非詩人所親，而謂之朋友者，意欲親而切瑳之，故以朋友言之。經言飛蟲，箋言飛鳥者，為弋所獲，明是飛鳥。蟲是鳥之大名，故羽蟲三百六十，鳳皇為之長，是鳥之稱蟲者也。放縱久無所拘制，謂侵害善人，作惡不已，則將有人伺汝之閑暇誅汝。謂知其間隙，發揚其罪，告王使誅之也。○傳“赫，炙”。○正義曰：來赫者，言其拒己之意，故轉為嚇，與“王赫斯怒”義同，是張口瞋怒之貌，故箋以為口拒人謂之嚇。定本、《集注》毛傳云：“赫，炙也。”王肅云：“我陰知汝行矣，乃反來嚇炙我，欲有以退止我言者也。傳意或然。俗本誤也。

民之罔極，職涼善背。涼，薄也。箋云：職，主。涼，信也。民之行失其中者，主由為政者信用小人，工相欺違。○涼，毛音良，鄭音亮。下同。為民不利，如云不克。箋云：克，勝也。為政者害民，如恐不得其勝，言至酷也。○酷，口毒反。

民之回遹，職競用力。箋云：競，逐也。言民之行維邪者，主由為政者逐用強力相尙故也。言民愁困，用生多端。○邪，似嗟反。

[疏]“民之”至“用力”。○毛以為，上既為不善政，使民俗亦敗。言下民之為此，無中和之行，主為偷薄之俗，唯善于相欺背之事，是由上行惡政，故使之然。在上行政，為民所不利者，如云恐畏不勝其人者然。言其盡力為酷，唯恐不勝也。上以虐政臨下，下則奸巧避責。今下民之行皆邪僻矣，主為競逐用力。言民皆以力相陵，由上化然也。○鄭以為，民之無中正者，主由在上信用小人之工善于相欺背者。下二句言民之所以邪僻，主由為政競逐用力，唯以強力相尙，務勝其民，故下民愁苦，皆為邪僻也。餘同。○傳“涼，薄”。○正義曰：涼者，薄之別名。莊三十二年《左傳》曰：“虢多涼德。”謂虢君薄德，是涼為薄也。王肅云：“民之無中和，主為薄俗，善相欺背。”傳意當然。此傳以涼為薄，職謂民所主為，則下云“職競”、“職盜”，皆是民之所主，不得與鄭同。○箋“職主”至“欺違”。○正義曰：“職，主。諒，信”，皆《釋詁》文。箋以民之為惡，由政不善，則所言職者，皆主由君政，不宜為民意所主，故易傳以諒為信。由為政者信用小人之工相欺違者，以此故下民皆無中正，學相欺違也。善其事曰工，故以工解善。○箋“競逐”至“多端”。○正義曰：《釋言》云：“競、逐，強也。”俱訓為強，故競得為逐。逐用強力相尙者，謂有強力，能威服下民者，則尊尙之。以此相尙，則在位者皆競為強，故下民愁困。用此之故，各生多端。多端即邪僻是也。毛以職競用力為民所主為，則是民主相與競用力為邪僻也，故王肅云“今民之為邪僻，乃主相與競用力為之”，是也。

民之未戾，職盜為寇。戾，定也。箋云：為政者主作盜賊為寇害，令民心動搖不安定也。○令，力呈反。涼曰不可，覆背善詈。箋云：善，猶大也。我諫止之以信，言女所行者不可。反背我而大詈。言距已諫之甚。○詈，力智反。

雖曰匪予，既作爾歌。箋云：予，我也。女雖抵距己言，此政非我所為。我已作女所行之歌，女當受之而改悔。○抵距，都禮反。距或作拒。

[疏]“民之”至“爾歌”。○毛以為，由上非理化民，故下民之心未能安定矣。今民心皆主作盜賊，相為寇害，是未得安定矣。以民之不定，故我以信言諫王曰：汝所行者，于理不可。望王受而用之，反背我而大罵詈，拒己作此惡事，云非己所為。汝雖言曰：此惡政非我所為。我知汝實為之，已作汝所為之歌，歌汝之過。汝當受而改之。○鄭唯上一句為異。餘同。○傳“戾，定”。○正義曰：《釋詁》云：“戾、定，止也。”俱訓為止，是戾得為定。○毛以職盜為寇，為民所主行，則是民自作盜賊相寇害也。

《桑柔》十六章，八章章八句，八章章六句。

《雲漢》，仍叔美宣王也。宣王承厲王之烈，內有撥亂之志，遇烖而懼，側身脩行，欲銷去之。天下喜于王化復行，百姓見憂，故作是詩也。仍叔，周大夫也。《春秋》魯桓公五年，“夏，天王使仍叔之子來聘”。烈，餘也。○雲漢，天河也。自此至《常武》六篇，宣王之《變大雅》。仍，而升反。撥，半末反。行，下孟反。銷音消。去，起呂反。復，扶又反。下注“復重”幷篇末注同。見憂，幷如字。徐“憂，于救反”。

[疏]“《雲漢》八章，章十句”至“是詩”。○正義曰：《雲漢》詩者，周大夫仍叔所作，以美宣王也。以宣王承其父厲王衰亂之餘政，內有治亂之志，遇此旱災，而益憂懼，側己身以修德行，欲以善政而銷去之。天下之民見其如此，喜于王者之化復得施行。百姓見王所憂矜，故仍叔述民之情，作是《雲漢》之詩以美之也。必本之于厲王之烈者，為撥亂張本，明宣王悼父之非，自力為善，己有撥亂之心志，遇災而益憂懼，見其憂民之情深也。撥亂者，以前有衰亂，欲治理之。哀十四年《公羊傳》曰：“撥亂世，反諸正，莫近于《春秋》。”何休云：“撥猶治也。其意言，《春秋》撥亂而作，欲治此亂世，使反諸正道。”是撥亂為治亂也。遇災，謂旱災，即經“旱既太甚”，是也。側者，不正之言，謂反側也。憂不自安，故處身反側，欲行善政以消去此災也。喜于王化復行者，厲王之亂，王化不行，宣王施布王化，故喜其復行。經稱憂其旱災，為之祈禱，即是王化行也。王之憂旱，正為百姓，是天下百姓見被憂矜，非百官也。宣王遭旱早晚及旱年多少，經傳無文。皇甫謐以為，宣王元年，不藉千畝，虢文公諫而不聽，天下大旱，二年不雨。至六年乃雨。以為二年始旱，旱積五年。謐之此言，無所憑據，不可依信。經八章皆言王之憂旱，百姓喜之之事。○箋“仍叔”至“烈餘”。○正義曰：仍氏，叔字。《春秋》之例，天子公卿稱爵，大夫則稱字。此言仍叔，故知大夫也。桓五年夏，“天王使仍叔之子來聘”，則《春秋》經也。引之者，證此仍叔是天子大夫也。以《史記》考之，桓之五年，上距宣王之崩七十六年，至其初則百餘年也，未審此詩何時而作。為別人可也。何則？《春秋》之世，晉之知氏世稱伯，趙氏世稱孟，仍氏或亦世稱，字叔，為別人可也。“烈，餘”，《釋詁》文。

倬彼雲漢，昭回于天。回，轉也。箋云：雲漢，謂天河也。昭，光也。倬然天河水氣也，精光轉運于天。時旱渴雨，故宣王夜仰視天河，望其候焉。○倬，陟角反，王云：“著也。”《說文》云：“著，大也。”愒，苦蓋反，貪也，本又作“渴”，苦葛反。篇末同。王曰于乎，何辜今之人！天降喪亂，饑饉薦臻。薦，重。臻，至也。箋云：辜，罪也。王憂旱而嗟嘆云：何罪與，今時天下之人！天仍下旱災，亡亂之道，饑饉之害，復重至也。○饑音饑，又音機。饉，其靳反。薦，在見反。臻，側巾反。重，直用反。下同。與音餘。下“所困與”、“精誠與”、“殺我與”同。

靡神不舉，靡愛斯牲。圭璧既卒，寧莫我聽！箋云：靡、莫，皆無也。言王為旱之故，求于群神，無不祭也。無所愛于三牲，禮神之圭璧又已盡矣，曾無聽聆我之精誠而興云雨。○聽，依義吐定反，協句吐丁反。為，于偽反。下“為旱”同。聆音零。

[疏]“倬彼”至“我聽”。○正義曰：于時旱災已甚，王憂念下民，夜仰視天，瞻望雨候，見倬然而明大者，彼天之雲漢，其水氣精光轉運于天，未有雨征。王乃言曰：于乎，可嗟嘆，我何罪乎！我今時之人何罪而為天所罰？乃使上天下此喪亂之災，使饑饉之害頻頻重至也。無罪，故以訴之。又言己為旱之故，祈禱明神，無有神不求而舉祭之者。言其遍祭群神。又無愛于此三牲，言其不吝牲物。又禮神圭壁既已盡矣，言己牲玉不愛，精誠又甚。何為諸神曾無于我而見聽聆、欲加佑助者，而使其旱災若此也！○箋“雲漢”至“候焉”。○正義曰：此雲漢與《大東》天漢為一，故云天河也。“昭，光”，《釋詁》文。《河圖括地象》云：“河精上為天漢。”是天河河水光之精氣也。望其候者，謂望天之星辰及風云之氣，冀見雨之征候也。惟言望雲漢者，以天河水氣與雨為類，睹天之水氣，傷地之無雨。宣王意在天河，故作者持言焉。○傳“薦，重。臻，至”。○正義曰：《釋言》云：“薦，再也。”僖十三年《左傳》曰：“晉薦饑。”《釋天》云：“仍饑為薦。”此薦與薦，字異義同，故為重也。“臻，至”，《釋詁》文。○箋“辜罪”至“重至”。○正義曰：“辜，罪”，《釋詁》文。天仍下旱災亂亡之道，正謂旱是亂亡之道理也。定本、《集注》“仍”字皆作“乃”字。宣王遭旱，非止一年，故皇甫謐以為旱積五年。五年之言，未知信否。要言饑饉薦臻，必是連年不熟，故云“饑饉之害，復重至也”。○箋“言王”至“云雨”。○正義曰：求于群神，無所不祭，即下經所陳上天下地，從郊至宮之類也。《大司徒》“以荒政十有二，聚萬民。其有一曰索鬼神”。注云：“荒，兇年也。鄭司農云：‘索鬼神者，求廢祀而修之。《雲漢》之詩所謂靡神不舉，靡愛斯牲，是也。’”下傳亦云：“國有兇荒，則索鬼神而祭之。”是遭遇天災，必當廣祭群神。神皆用牲祭之，故言“靡愛斯牲”。遍祈群神，所祭者廣。天地五帝，當用特牲。其餘諸神，或用太牢，或用少牢。三牲皆用，故言無所愛于三牲也。祭神又用玉器，《春官·大宗伯》“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”《典瑞》云：“四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地，祼圭有瓚以祀先王，圭璧以祀日月星辰，璋邸射以祀山川。”皆是祭神所用，故云“禮神之圭璧已盡矣”。禮神之圭器，自有多名，言圭璧為其總稱。以三牲用不可盡，故言“無愛”。圭璧少而易竭，故言“既盡”。莊二十五年《左傳》曰：“凡天災有幣無牲。”而此云“靡愛斯牲”者，設文之意，各有所主。彼因日食大水而發。此言天之見異，所以譴告人君，只欲令改過修善，非為求人飲食而降此災異。于時魯不罪己修政，謂天求飲食，而用牲祭之，望天不為咎，故傳據正禮，諸侯當用幣于社以告請，上公伐鼓于朝退以自責，不宜用牲于社與之飲食，故云“有幣無牲”，謂救止天災，告社之法不當用牲也。至于水旱薦至，禱祀群神，以祈福祥，遏止災沴者，則不得不用牲也。何則？司徒荒政索鬼神，謂祭祀之也。若不以牲祭，索之何也？《祭法》曰：“堙少牢于泰昭，祭時也。禳祈于坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也。幽禜，祭星也。雩禜，祭水旱也。”注云：“凡此以下，皆祭用少牢。寒暑不時，或禳之，或祈之。”是說祈禱之祭用牲也。又《春官·太祝》“掌六祈以同鬼神示，類、造、禬、禜、攻、說”。注云：“造、類、禬、禜皆有牲。攻、說用幣而已。”是天災祈禱有用牲也。歲或水旱，皆是上天之為，假祭群神，未必能已。聖王制此禮者，何哉？將以災旱不熟，必至于死。人君為之父母，不可忍觀窮厄，固當責躬罪己，求天禱神，罄忠誠之心，為百姓請命。聖人緣人之情，而作為此禮，非言祈禱必能止災也。徒以民情可矜，不得不為之禱。禱而無雨，不得不訴于神耳。

旱既大甚，蘊隆蟲蟲。蘊蘊而暑，隆隆而雷，蟲蟲而熱。箋云：隆隆而雷，非雨雷也，雷聲尙殷殷然。○大音泰，徐他佐反。下“大甚”幷同。蘊，紆粉反。本又作“熅”，紆文反。《韓詩》作“郁”，同。蟲，直忠反，徐徒冬反，《爾雅》作“{火蠱}”，云“熏也”。郭又徒冬反。《韓詩》作“烔”，音徒東反。殷，于謹反，或如字。然一本作“雨雷之聲當殷殷然”。不殄禋祀，自郊徂宮。上下奠瘞，靡神不宗。上祭天，下祭地，奠其禮，瘞其物。宗，尊也。國有兇荒，則索鬼神而祭之。箋云：宮，宗廟也。為旱故潔祀不絕，從郊而至宗廟，奠瘞天地之神，無不齊肅而尊敬之。言遍至也。○奠，徒薦反。瘞，于例反，埋也。索，色白反。齊，側皆反，本亦作“齋”。遍音遍。

后稷不克，上帝不臨。耗斁下土，寧丁我躬！丁，當也。箋云：克當作刻。刻，識也。斁，敗也。奠瘞群臣而不得雨，是我先祖后稷不識知我之所困與？天不視我之精誠與？猶以旱耗敗天下，為害曾使當我之身有此乎？先后稷，后上帝，亦從宮之郊。○耗，呼報反，《韓詩》云：“惡也。”斁，丁故反，《說文》、《字林》皆作“殬”。

[疏]“旱既”至“我躬”。○毛以為，皆述宣王之辭。言天雨不降，旱勢已太甚矣。其暑氣蘊蘊然，雷聲隆隆然，熱氣爞爞然。酷熱如此，無復雨意，故我勤于請禱，不絕其潔敬之祭。既祀天于郊，又從郊而往至宗廟之宮，以次而祭，未嘗絕已。其祭之禮，則上祭天，下祭地，而天則奠其禮，地則瘞其物。從此以至于百靈，無神而不齋肅尊敬之者。言皆尊敬之。我精誠如此，雨澤不降，是先祖后稷不能福佑我也，皇天上帝不能臨饗我也。若稷能佑我，天意臨我，則應助我以福，何故以此旱災，耗敗天下土地之國，曾使正當我身有此旱乎？○鄭唯不克、不臨為異。餘同。○傳“蘊蘊”至“而熱”。○正義曰：蘊蘊，暑氣附人之氣，故云“而暑”。溫字定本作“蘊”。隆隆是雷聲不絕之狀，故云“而雷”。爞爞是熱氣蒸人之貌，故云“而熱”。以蘊、隆貌狀宜重言，故復言之也。暑熱大同。蘊，平常之熱，爞爞又甚熱，故暑熱異其文。《釋訓》云：“爞爞，薰也。”郭璞曰：“旱熱薰炙人也。”○箋“隆隆”至“殷殷然”。○正義曰：以雷雨相將，嫌旱不得有雷，故辨之云“非雨雷”，取“殷其靁”以證之，明雷同而事別也。○傳“上祭”至“祭之”。○正義曰：以郊為祭天，即此上也。上既為天，下與之對，故知是地也。奠謂置之于地，瘞謂堙之于土。禮與物皆謂為禮事神之物，酒食牲玉之屬也。天言奠，其禮見燔其物。地言瘞，其物亦奠其禮也。天地各舉其一，互以相通。國有兇荒，則索鬼神而祭之，即《司徒》荒政索鬼神是也。言此者，解“靡神不宗”之意。○箋“宮宗”至“遍至”。○正義曰：以言祭事而云宮，故知宮為宗廟也。祭郊、祭廟，不以同日為之，而云“自郊徂宮”，為相因之勢者，明其不絕之意也。“靡神不宗”與“奠瘞”別句，則所宗者，天地之外，其餘百神。而箋連其文，云“奠瘞天地之神，無不齊肅而尊敬之”，以奠瘞即是尊敬之事，明其餘群臣亦奠瘞之。“無不”者，廣及之辭，言其祭祀遍至也。○傳“丁，當”。○正義曰：《釋詁》文。毛無破字之理，必不與鄭同。蓋以克為能。王肅云：“后稷不能福佑我邪？上帝不能臨饗我邪？天下耗敗，當我身邪？”傳意或然。則能與臨異文者，以后稷是己之先祖，心必助之，但苦其不能耳。天則非己之親，故云不臨。○箋“克當”至“之郊”。○正義曰：以“上帝不臨”者，上帝不視下。則“后稷不克”者，當謂后稷不知己，故轉克為刻。刻削所以記識，故云“刻，識也”。《洪范》云：“彝倫攸斁。”斁是毀敗之義，故為敗也。不知困苦，不視精誠，其意亦同。正以困苦欲其知，精誠欲其見，故分屬之耳。上云不絕禋祀，即云從郊往宮。此先言后稷，后言上帝，與上郊至宮文倒，明又見從宮至郊，為不絕之義也。

旱既大甚，則不可推。兢兢業業，如霆如雷。周餘黎民，靡有孑遺。推，去也。兢兢，恐也。業業，危也。孑然遺失也。箋云：黎，眾也。旱既不可移去，天下困于饑饉，皆心動意懼，兢兢然，業業然，狀如有雷霆近發于上，周之眾民多有死亡者矣。今其餘無有孑遺者，言又餓病也。○推，吐雷反。注同。兢，本又作“矜”，居陵反。業如字，郭五答反。霆音庭，又音挺，一音徒佞反。孑，居熱反。去，起呂反。下同。恐，丘勇反。下同。

昊天上帝，則不我遺。胡不相畏？先祖于摧。摧，至也。箋云：摧當作“嗺”。嗺，嗟也。天將遂旱，餓殺我與？先祖何不助我恐懼，使天雨也？先祖之神于嗟乎！告困之辭。○相，毛如字，鄭息亮反。摧，在雷反，又子雷反，鄭作“嗺”，子雷反。

[疏]“旱既”至“于摧”。○毛以為，宣王言旱熱已太甚矣，不可令之移去矣。天下困于饑饉，心動意懼，皆兢兢然而恐怖，業業然而憂危。其危恐也，如有霆之鼓于天，如有雷之發于上。言其恐怖之甚也。以此故周之民多死亡矣。其餘不死之眾民，無有孑然得遺漏而不餓病者。言死亡之餘，又皆饑困也。昊天上帝如此酷旱，則不于我民使有遺留，其意將欲盡殺我民也。先祖之神，見天如此，何不助我畏此旱災，使天雨也？天若不雨，民將餓死，先祖之神，于何所歸而至乎？言民盡餓死，則神無所歸，欲令先祖助己憂也。此“胡不相畏”，責先祖不助己，則“先祖”之文，宜在“胡不”之上，但下之與“于摧”共句耳。○鄭唯以于摧為嗟嘆告困苦之辭為異。餘同。○傳“推去”至“遺失”。○正義曰：推是遠離之辭，故為去也。《釋訓》云：“兢兢，戒也。”以恐怖而后戒懼，故為恐也。“業業，危”，《釋訓》文。孑然，孤獨之貌。言靡有孑遺，謂無有孑然得遺漏。定本及《集注》皆云“孑然遺失也”。俗本有“無”字者，誤也。○箋“黎眾”至“餓病”。○正義曰：“黎，眾”，《釋詁》文。以旱災殺人，而言周餘眾民，故知餘是死亡之餘。既言有餘，則是有民存矣，而復言靡有孑遺。無有孑遺，乃是悉盡之言，故知無有孑遺謂餓病也。其意言死者已死，在者又餓，無有孑然不餓病者，非謂盡死無孑然也。○傳“摧，至”。○正義曰：《釋詁》文。孫毓云：“我今死亡，先祖之神于何所至？”言將無所歸也。今以孫為毛說。○箋“摧當”至“之辭”。○正義曰：箋以先祖于至，于辭不安，故轉“摧”為“嗺”。嗺者，咨嗟告困之辭。以上言死亡者已死，遺餘者復病，是天意遂欲餓殺我也，解“則不我遺”之意。相訓助也，畏是懼也，故言“何為不助我恐懼，使天雨也”。責其不助己者，責先祖也。先言所責之意乃呼之，既呼即吁嗟告困，故先祖與于嗺共句，為文勢然。

旱既太甚，則不可沮。赫赫炎炎，云我無所。大命近止，靡瞻靡顧。沮，止也。赫赫，旱氣也。炎炎，熱氣也。大命近止，民近死亡也。箋云：旱既不可卻止，熱氣大盛，人皆不堪言。我無所庇陰而處，眾民之命近將死亡，天曾無所視，無所顧，于此國中而哀閔之。○沮，在呂反。炎，于廉反，本或作“惔”，音同。近，附近之近。芘音秘，又必二反，本亦作“庇”。蔭，于鴆反，本亦作“廕”

群公先正，則不我助。父母先祖，胡寧忍予！先正，百辟卿士也。先祖文、武，為民父母也。箋云：百辟卿士雩祀所及者，今曾無肯助我憂旱。先祖文、武，又何為施忍于我，不使天雨。○辟音璧。下同。雩音于，祭名。

[疏]“旱既”至“忍予”。○正義曰：宣王立，旱勢既已太甚，則不可止卻之矣。故使旱之為勢赫赫然，氣盛炎炎然薰熱，其時之人不能堪之，皆云：我欲避之，無庇陰處所。是旱熱之甚。以此之故，令多大眾民之命近將死亡。言其去死不遠。上天何曾無肯瞻察，無肯顧念而哀閔之也？既言怨天不顧念，又復廣訴明神。古者有德之群公，及先世之長官百辟卿士之等，何曾不于我民助憂此旱，令天降雨也？其為民之父母者，先祖文王、武王，如此聖德，應能動天，何曾施忍于我，不使天雨？是欲不為民之父母，棄此民，故訴之。○傳“沮止”至“死亡”。○正義曰：沮者，止壞謀慮之言，故為止也。赫赫，燥熱之狀，故為旱氣。《釋訓》云：“炎炎，薰也。”郭璞曰：“旱熱薰炙人。”是炎炎為熱氣也。命者，人所稟受之度，死則謂之命盡。今言“大命近止”，言期不遠將澌，故為民近死亡。大者，多眾之辭，故箋以為眾民之命。○傳“先正”至“父母”。○正義曰：正者，長也。先世為官之長，又與群公相配，故知是百辟卿士也。凡在民上，皆欲為民父母，但他人稱之，唯謂受命安民者也。于民則為父母，于周則為先祖，故言先祖文、武。以其為民父母，故稱父母，欲見先祖父母為一，故先解先祖。必知先祖唯文、武者，以此詩所訴，皆所祭之神。周立七廟，親廟四，非受命立功，不足遍訴。上章已言后稷，明此唯文、武耳。○箋“百辟”至“天雨”。○正義曰：解其訴先正不助之意，由雩祀所及故也。《月令》“仲夏，乃命百官雩祀百辟卿士有益于民者”。注云：“百辟卿士，古之上公以下，若勾龍、后稷之類。”彼以經無群公之文，故鄭注百辟之文兼群公矣。此則群公與先正別文，故以先正為卿士以下。凡有采地，皆稱曰君。舉眾言之，故謂之百辟。鄭唯言百辟卿士雩祀所及，不言群公。群公亦是雩祀所及，即《月令》注云“上公”，是也。但乘傳而說，又據《月令》成文，故不言群公耳。百辟卿士，訴其不助我憂旱；先祖文、武，言施忍于我，不使天雨，二文不同，互以相足。

旱既太甚，滌滌山川。旱魃為虐，如惔如焚。我心憚暑，憂心如熏。滌滌，旱氣也。山無木，川無水。魃，旱神也。惔，燎之也。憚，勞。熏，灼也。箋云：憚，猶畏也。旱既害于山川矣，其氣生魃而害益甚。草木燋枯，如見焚燎然。王心又畏難此熱氣如灼爛于火，言熱氣至極。○滌，徒歷反。魃，蒲末反。惔音談，《說文》云：“炎燎也。”徐音炎。焚，本又作“樊”，同，扶云反。憚，毛丁佐反，《韓詩》云：“苦也。”鄭徒旦反。熏本又作“燻”，許云反。燎，力皎反，又力照反。燋，子消反。難，乃旦反。

群公先正，則不我聞。昊天上帝，寧俾我遯。箋云：不我聞者，忽然不聽我之所言也。天曾將使我心遜遯慚愧于天下，以無德也。○遯，本亦作“𨔵”，徒困反。

[疏]“旱既”至“我遯”。○毛以為，宣王言旱勢巳太甚矣，其旱氣乃滌滌然害及于山川，使山無木，川無水也。又熱氣積聚，生此旱魃之神，為此虐害，旱更益甚也。今草木燋枯，如炎之惔燒，如火之焚燎然也。我王之心又勞于暑熱之氣，憂在于心，如為火所熏灼于己。以旱熱之極，又告訴明神群公先，正曾不于我有所聞察，而告知其精誠邪？而不使天雨。昊天上帝，何曾使我心遜遯慚媿于天下也？以無德不能致雨，故王心所以慚媿。○鄭唯以憚暑為畏懼此暑為異。餘同。○傳“滌滌”至“熏灼”。○正義曰：此皆為旱而言，故知滌滌是旱氣也。旱氣之害于山川者，故為山無木，川無水，蓋以少而不茂，非全無也。魃字從鬼，連旱言之，故知旱神。《神異經》曰：“南方有人，長二三尺，袒身而目在頂上，走行如風，名曰魃。所見之國大旱，赤地千里。一名旱母。遇者得之，投溷中即死，旱災消。”此言旱神，蓋是鬼魅之物，不必生于南方，可以為人所執獲也。焚燎皆火燒之名，下有“如焚”，故以惔為燎也。定本經中作“如惔如焚”。“憚，勞”，《釋詁》文。毛讀為憚丁佐反，故為勞也。熏、灼俱焚炙之義，故為灼也。○箋“憚猶”至“至極”。○正義曰：箋以暑熱人之所畏，故讀為憚徒旦反。憚猶畏也。此與上章同言旱事，而先輕后重，使稍稍益甚，故至于此章，言害及山川，又生魃鬼，為加增于前，故箋言“而害益甚”。上言云“我無所”，直是民無所庇，此言王心畏憚，似見其甚于前也。以天子之尊，寒暑有備，尙云畏難，此言熱氣至極也。

旱既太甚，黽勉畏去。胡寧瘨我以旱？憯不知其故。箋云：瘨，病也。黽勉，急禱請也。欲使所尤畏者去。所尤畏者，魃也。天何曾病我以旱，曾不知為政所失而致此害。○黽，彌忍反，又音湎。瘨，都田反，沈又都薦反，《韓詩》作“疹”，恥吝反，云：“重也。”憯，七感反，曾也。禱，丁老反，或都報反。

祈年孔夙，方社不莫。昊天上帝，則不我虞。敬恭明神，宜無悔怒。悔，恨也。箋云：虞，度也。我祈豐年甚早，祭四方與社又不晚，天曾不度知我心，肅事明神如是，明神宜不恨怒于我，我何由當遭此旱也？○莫音暮，本亦作“暮”。“明祀”本或作“明神”。怒，協韻乃路反。度，待洛反。下同。

[疏]箋“瘨病”至“此害”。○正義曰：以瘨字從病類，故為病也。黽勉者，勉力事神，是急于禱，請承上章旱魃之下，故知所尤畏者魃也。水旱之災，多由政失，故言曾不知為政所失而致此害。○箋“我祈”至“不晚”。○正義曰：《月令》“孟春祈谷于上帝，孟冬祈來年于天宗”，是也。祭四方與社，即“以社以方”，是也。

旱既太甚，散無友紀。鞫哉庶正，疚哉冢宰。趣馬師氏，膳夫左右。歲兇，年谷不登，則趣馬不秣，師氏弛其兵，馳道不除，祭事不縣，膳夫徹膳，左右布而不修，大夫不食粱，士飲酒不樂。箋云：人君以群臣為友，散無其紀者，兇年祿餼不足，又無賞賜也。鞫，窮也。庶正，眾官之長也。疚，病也。窮哉病哉者，念此諸臣！勤于事而困于食，以此言勞倦也。○鞫，居六反。疚音救，本或作“㝌”，又作“究”，同。趣，七口反。趣馬，官名。秣音末，谷馬也。《說文》作“䬴”。施，式氏反，本又作“弛”同。縣音玄。餼，許氣反。長，丁丈反。下“之長”同。勞，力報反。靡人不周，無不能止。周，救也。無不能止，言無止不能也。箋云：周當作“賙”。王以諸臣困于食，人人賙給之，權救其急。后日乏無，不能豫止。○賙音周。

瞻卬昊天，云如何里！箋云：里，憂也。王愁悶于不雨，但仰天曰：當如我之憂何！○卬音仰，本亦作“仰”。下同。里如字，憂也，本亦作“㾖”，《爾雅》作“悝”，幷同。王曰：“㾖，病也。”

[疏]“旱既”至“何里”。○毛以為，上言訴不得雨，此言殺禮救厄。宣王言，今旱既太甚矣，歲兇如此，汝群臣宜且離散，無復群臣朋友之綱紀。王者班爵賜祿，所以綱紀群臣。今祿餼不足，是無綱紀也。祿既不足，故設辭閔之。窮困哉，汝眾官之長。饑病哉，汝冢宰及趣馬、師氏、膳夫、左右之官。所以令汝窮困者，汝等諸臣，無有一人而不賙救。其百姓困急者，謂諸臣之中，無有自言不能周救而止不為者。以此分貧恤寡之故，使汝等益困也。王見群臣之困如此。乃瞻望而仰視昊天，訴之云：如之何使我如此憂也？欲令天知其憂愁得釋。○鄭唯靡人不周，言我王于汝眾臣，無人不且賙給之，以權救其急難，雖后日乏無，不能豫止，而不賙給。言王竭其所有，欲與群臣俱困，不自留以為餘糧也。餘同。○傳“歲兇”至“不樂”。○正義曰：《釋天》云：“夏曰歲，周曰年。”孫炎曰：“四時一終曰歲，取歲星行一次也。年取谷一熟也。”然則歲之與年，異名而實同。歲兇，謂此歲兇也。年谷不登，登，成也。謂此年之谷不成熟也。此即兇年之實，故言歲兇為之目。于此之時，則趣馬之官不以粟秣養其馬；師氏之官弛廢其兵，而不用所驅馳之大道，不使人除治之；祭祀之事，不懸其樂；膳夫之官，減徹王之膳食；左右之官，布列于位，不令有所修造；大夫不得食谷米；士飲酒之時，不得作樂。此當先有成文，故傳引之，以明兇年之禮。雖經無其事，以類言之，其歲兇，年谷不登，馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂，《下曲禮》有其事。其餘不知所出也。《曲禮》又有君膳不祭肺，馬不食谷，與此徹膳、不秣意同而文異耳。左右，君之左右，總謂諸臣不修者，無所修作。《谷梁傳》曰：“百官布而不制。”是也。歲兇者，總辭，而其兇有大小，故《谷梁傳》又曰：“一谷不升謂之嗛，二谷不升謂之饑，三谷不升謂之饉，四谷不升謂之康，五谷不升謂之大侵。”皆是歲兇也。趣馬主馬，故言不秣。師氏掌使其屬率四夷之隸，各以其兵服守王之門外，且蹕朝在野外則守列，是掌其近王之兵，故令弛其兵也。《大司徒》荒政，其十有二曰“除盜賊”。注云：“除之者，饑饉則盜賊多，不可不除，則當用兵。”此言弛之者，弛謂舍力不役之耳。其除盜賊之兵，不得廢也，故《春秋》僖二十一年旱，《左傳》稱臧文仲慮無道之國因兇加兵，勸僖公使修城郭。明兇年盜賊益預防之。彼以春秋之世，強弱相陵，文仲度時而言勸修城郭，不是兇荒之年必須修城也。馳道不除者，《曲禮》注云：“為妨民取蔬食故也。”《谷梁傳》大侵之禮亦云“道不除”，四谷不升以上，道或仍除之。《地官·均人》注云：“人食二釜之歲，猶云旬用一日。”是小兇之年，猶有道渠之役也。言祭事不懸，則有事但不懸樂耳。《谷梁傳》又曰：“大侵之禮，禱而不祀。”然則此云祭者，正謂祈禱之祭，不用樂也。《司徒》荒政，“九曰蕃樂”。杜子春云：“蕃謂藏樂器而不作。”是兇年吉事皆無樂也。徹膳者，天子日食太牢，今減損之也。《曲禮》云：“君膳不祭肺。”注云：“不祭肺則不殺。”以人君之于兇年，令不殺矣。而《谷梁》大侵之禮又云：“君食不兼味。”《白虎通》云：“五谷不熟，故王者為之不盡味。”《大戴禮》云：“不備牲。”言不兼、不盡、不備，是猶有牲肉，但不備之耳。然則鄭云“則不殺”者，謂不如常法曰日殺之耳，非是常不殺也。其非大侵者，《大戴禮》、《白虎通》皆云：“一谷不升徹鶉鷃，二谷不升去鳧雁，三谷不升去雉兔，四谷不升去囿獸。”是兇有大小，所徹不等也。大夫不食粱，士飲酒不樂，亦明皆飲酒而不樂也。○箋“人君”至“勞倦”。○正義曰：《尙書》武王稱“我友邦冢君”，《抑》云“視爾友君子”，是人君謂群臣為友也。君臣之義不可廢，而云“散無綱紀”者，由祿餼不足，又無賞賜，皆困于饑，不能如常相紀領，故謂之散。非即分散去朝也。眾官之長者，周官三百六十，每官各有其長。“疚，病”，《釋詁》文。經言“鞫哉庶正”，是總言群臣。又言疚病哉，乃歷數其人。疚哉之文，通及于下。冢宰以下，亦是庶正，故箋總之云：“窮哉病哉，念此諸臣！勤于事而困于食，故以此言勞倦之。”以旱則無食乃病，故先窮后病，重言為深閔之辭。○傳“周故”至“不能”。○正義曰：以救而念之周備，故周為救也。無不能止者，無為不能救人而自止，故解其意言，朝廷之臣悉皆救人，無止而不能者。王肅云：“靡人而不周其急也。無不能而止者，其發倉廩，散積聚，有分無，多分寡，無敢有不能而止者。言上下同也。”○箋“周當”至“豫止”。○正義曰：以周救于人，其字當從貝，故轉為賙。以上言王之于臣祿餼不足，則此言當謂王救群臣，不宜為群臣救人，故易傳以為王雖不得如常豐年依法祿賜，以諸臣困于食，故人人亦賙給之，權時救其人急苦，言王盡恩于臣也。○箋“里，憂”。○正義曰：《釋詁》文。彼“里”作“悝”，音義同。

瞻卬昊天，有嘒其星。大夫君子，昭假無贏。大命近止，無棄爾成。嘒，眾星貌。假，至也。箋云：假，升也。王仰天見眾星順天而行，嘒嘒然，意感，故謂其卿大夫曰：天之光耀，升行不休，無自贏緩之時。今眾民之命，近將死亡，勉之助我，無棄女之成功者，若其在職，復無幾何，以勸之也。○嘒，呼惠反。假音格，沈云：“鄭古雅反。”贏音盈。幾，居豈反。何求為我，以戾庶正。戾，定也。箋云：使女無棄成功者何，但求為我身乎？乃欲以安定眾官之長，憂其職事。○為，于偽反。注同。

瞻卬昊天，曷惠其寧！箋云：曷，何也。王仰天曰：當何時順我之求，令我心安乎？渴雨之至也，得雨則心安。○令，力呈反。

[疏]“瞻卬”至“其寧”。○毛以為，上閔群臣同恤此，又勸以終之。宣王以旱之故，遂瞻望仰視于昊天，唯見有嘒然光明之眾星。以天星炳耀，未有雨征，遂感而言曰：汝卿大夫之君子所同恤者，當昭見其至誠于天下，無敢有私贏而不敷散。所以然者，多大眾人之命皆近于死亡止，汝當救以全之，無得贏而不救，以棄汝之成功。言能救而全之，則功成也。又云：令汝必救之者何？止求為我欲存于民困乎？乃以安定汝之所居，為此眾官之長。以其為官之長，則與君同憂，故勸使救民，以自安定。王既勸群臣仍憂民困，又瞻望仰視昊天，訴之云：昊天何時當順我所求，其令我心得安寧？言求而得雨，則心安也。○鄭以為，王既賙救群臣，又勸其勉力助己。王瞻仰昊天，見有嘒嘒然其星順天而行，無時止息，因而意感，謂群臣卿大夫之君子，此天之光耀升行至極，無自贏緩之時，今眾民之命近將死亡，汝等亦當去天無贏，助我求雨，無得解怠，棄汝成功。言天不應盡殺眾民，雨將不久。若其得雨，即是功成，故勸令勉力。餘同。○傳“嘒眾”至“假至”。○正義曰：以“嘒”文連“星”，故為星貌。“假，至”，《釋詁》文。王肅云：“大夫君子，公卿大夫也。昭其至誠于天下，無敢有私贏之而不敷散。大夫君子所以無私贏者，以民近死亡，當賑救之，以全汝之成功。”傳意或然。觀此文勢，上章或亦不同，令以毛無別訓，遂作同解。○箋“假升”至“勸之”。○正義曰：“假，升”，《釋詁》文。以承天星之下，宜為天星光耀升行，故易傳也。仰天見星，即戒大夫君子，故知見眾星順天而行，意感也。以天星升行不休，謂人亦當然，因此而勸之。言無棄爾為戒勸之辭，故知令勉之助我也。又解助己求雨，所以得為成功者，以天之生民，終無盡殺之理。今民命近死，若其民當存生，復無幾何時，必應得雨，故以此言勸之。○箋“使女”至“職事”。○正義曰：此眾官之長，爵位已高，體國情深，助王憂雨，于己職事不能安定。今勸令助己亦所以安定其身，故云何但求為我身乎？乃欲安定汝眾官之長，憂其職事。

《雲漢》八章，章十句。

《崧高》，尹吉甫美宣王也。天下復平，能建國親諸侯，褒賞申伯焉。尹吉甫、申伯，皆周之卿土也。尹，官氏。申，國名。○崧，胥忠反。《釋名》云：“崧，竦也”。甫，本又作“父”，音同。后人名字放此。復音服，又扶又反。褒，保毛反。

[疏]“《崧高》八章，章八句”至“伯焉”。○正義曰：《崧高》詩者，周之卿士尹吉甫所作，以美宣王也。以厲王之亂，天下不安。今宣王興起先王之功，使天下復得平定，能建立邦國，親愛諸侯，而褒崇賞賜申國之伯焉。以其褒賞得宜，故尹吉甫作此《崧高》之詩以美之也。《易·比卦·象》曰：“先王建萬國，親諸侯。”桓二年《左傳》云：“天子建國。”《祭法》曰：“天下有王，分地建國。”建國皆謂天子分割土地，造立邦國，以封人為諸侯也。唯《周禮》“惟王建國”，鄭以為建立王國，與此異耳。此與《易》皆親、建相對。封立謂之建，賞勞謂之親。建謂立其國，親謂親其身也。褒賞者，錫賚之名。車馬衣服，是褒賞之物也。何休云：“有土加之曰褒，無土建國曰封。”《中候·考河命》曰：“褒賜群臣，賞爵有分。稷、契、皋陶，益土地。”然則益之土地，褒也。此申伯舊國已絕，今改而大之。據其新往謝邑，是為初建。論其舊有國土，亦為褒崇也。天下復平，能建國親諸侯，雖為申伯發文，要是總言宣王之美。其褒賞申伯，乃敘此篇之意。經八章，皆是褒賞申伯之事。其“南國是式”，“式是南邦”，“錫爾介圭”，“路車乘馬”，是褒賞之實也。○箋“尹吉”至“國名”。○正義曰：《六月》言宣王北伐，吉甫為將。禮，軍將皆命卿也。此美申伯云：“維周之翰。”明亦身為王官，故言周之卿士也。知非三公者，以三公必兼六卿，故舉卿士言之。伊摯尹天下謂之伊尹，《洪范》曰“師尹惟日”，《立政》云“三亳阪尹”，楚官多以尹為號。《左傳》稱“官有世功則有官族”，今尹吉甫以尹為氏，明其先嘗為尹官而因氏焉，故云“尹，官氏”。《外傳》有“申呂”，《王風》云“戍申”，故知申為國名。

崧高維岳，駿極于天。維岳降神，生甫及申。崧，高貌。山大而高曰崧。岳，四岳也。東岳岱，南岳衡，西岳華，北岳恆。堯之時，姜氏為四伯，掌四岳之祀，述諸侯之職。于周則有甫、有申、有齊、有許也。駿，大。極，至也。岳降神靈，和氣以生，申甫之大功。箋云：降，下也。四岳，卿士之官，掌四時者也。因主方岳巡守之事，在堯時姜姓為之，德當岳神之意，而福興其子孫，歷虞、夏、商，世有國土，周之甫也、申也、齊也、許也，皆其苗胄。○岳，字亦作岳，魚角反。《白虎通》云：“岳者何？桷功德也。”駿音峻。守音狩，本亦作“狩”。夏，戶雅反。下同

維申及甫，維周之翰。四國于蕃，四方于宣。翰，干也。箋云：申，申伯也。甫，甫侯也。皆以賢知入為周之楨干之臣。四國有難，則往捍御之，為之蕃屛。四方恩澤不至，則往宣暢之。甫侯相穆王，訓夏贖刑，美此俱出四岳，故連言之。○翰，戶旦反，又音寒。蕃，方元反。知音智，本或作“哲”。楨音貞。難，乃旦反。捍，戶旦反。相，息亮反。贖音樹，一音常欲反。

[疏]“崧高”至“于宣”。○正義曰：此方美申伯之見賞，本其先祖所由之興。言有崧然而高者，維是四岳之山。其山高大，上至于天。維此至天之大岳，降其神靈和氣，以福佑伯夷之后，生此甫國之侯及申國之伯。以伯夷常掌其神祀，故佑助其后，使其國則歷代常存，子孫則多有賢智。維此申伯及此甫侯，維為周之卿士，楨干之臣。若四表之國，有所患難，則往捍御之。為之蕃屛，四方之處，恩澤不至，則往宣暢之，使沾王化。是由神所佑，故有此賢智也。○傳“崧高”至“大功”。○正義曰：崧者，山形竦然，故為高貌。劉熙《釋名》云：“崧，竦也。亦高稱也。”“山大而高曰崧”，《釋山》文。李巡曰：“高大曰崧。”郭璞曰：“今中岳崧高山，蓋依此名，是也。”《白虎通》云：“岳者何？桷也。桷功德也。”《風俗通》云：“岳，桷考功德黜陟也。”然則以四方方有一山，天子巡狩至其下，桷考諸侯功德而黜陟之，故謂之岳也。傳言“岳，四岳”，謂四方之岳也。又解此岳降神生申甫之意。當堯之時，有姜氏者，為四方王官之伯，掌此四岳之祭祀，述其岳下諸侯之職，德當岳神之意，故此岳降神，助其子孫，使之歷代有國于周之世，則有甫、有申、有齊、有許。此四國，皆姜氏之苗裔也。“駿，大。極，至”，《釋詁》文。又解四國，而獨言申、甫者，岳降神靈和氣，以生申伯、甫侯二人，有德能成大功，是岳神生申甫之大功，故特言申、甫也。經典群書多云五岳，此傳唯言四岳者，以堯之建官，而立四伯主四時四方之岳而已，不主中岳，故《堯典》每云“咨四岳”，而不言五也。《周語》說伯夷佐禹云：“共工之從孫四岳佐之。”又曰：“祚四岳，國命為侯伯。”皆謂伯夷為四岳。此將言伯夷之事，故指言四岳也。其云五岳者，即此四與崧高而五也。《孝經·鉤命決》云：“五岳：東岳岱，南岳衡，西岳華，北岳恆，中岳崧高。”是五岳又數崧高之文也。故王肅之注《尙書》，服虔之注《左傳》，鄭于《大宗伯》注，皆然。《春官·大司樂》云：“五岳四鎮崩，令去樂。”注云：“四鎮，山之重大者，謂楊州之會稽，青州之沂山，幽州之醫無閭山，冀州之霍山。五岳：岱在兗州，衡在荊州，華在豫州，岳在雍州，恆在幷州。”《司樂》、《宗伯》，同是《周禮》，而《司樂》之注不數崧高者，蓋鄭有所案據，更見異意也。《釋山》發首云：“河南華，河西岳，河東岱，河北恆，江南衡。”陳此五山之名，不復更言餘山。雖不謂此五山為五岳，明有為岳之理。鄭緣此旨，以《司樂》之文連言四鎮五岳，幷之正九，當九州各取一山以充之。而《夏官·職方氏》九州皆云其山鎮曰某山，每州曰其大者，而其文有岳山，無崧高。《爾雅》河西岳在五山之例，取岳山與岱、衡、恆、華為五岳之數，以其餘四者為四鎮，令《司樂》、《職方》自相配足，見一州之內最大山者。其或崩圮，王者當謂之變容。岳山得從五岳之祀，故傅會《爾雅》、《職方》之文，以見此意，非謂五岳定名取岳山也。其正名五岳，必取崧高，《宗伯》之注是定解也。或以為《雜問志》有云：“周都豐鎬，故以吳岳為西岳。”周家定以岳山為西岳，不數崧高。知不然者，以《宗伯》亦是《周禮》，而以華為西岳，安得至于《司樂》即云華非西岳也？若必據己所都，以定方岳，則五岳之名，無代不改。何則？軒居上谷處恆山之西，舜居蒲坂，在華陰之北，豈當據己所在，改岳祀乎？五岳之名，隨時變改，則都之所在，本無方岳。《尙書》之注，何云周處五岳之外乎？《雜問》之志，首尾無次，此言或有或無，不可信也。且《釋山》又云：“泰山為東岳，華山為西岳，霍山為南岳，恆山為北岳，崧高為中岳。”若五岳之山，每代一改，《爾雅》何當定此五者，永為岳名乎？若然，何知此言崧高非中岳，而以崧為高貌？廣舉四岳者，此詩之意，言此岳降神，佑助姜氏，姜氏不主崧高，故知“崧高維岳”謂四岳也。傳言四岳之名，東岳岱，南岳衡。《爾雅》及諸經傳多云泰山為東岳，霍山為南岳者，皆山有二名也。《風俗通》云：“泰山山之尊，一曰岱宗。岱，始也。宗，長也。萬物之始，陰陽交代，故為五岳長。王者受命，恆封禪之。衡山一名霍，言萬物霍然大也。華，變也，萬物成變由于西方也。恆，常也，萬物伏北方有常也。崧，高也，言高大也。”是解衡之與霍，泰之與岱，皆一山而有二名也。若然，《爾雅》云“江南衡”，《地理志》云“衡山在長沙湘南縣”，張揖《廣雅》云“天柱謂之霍山”，《地理志》云“天柱在廬江潛縣”，則在江北矣。而云衡、霍一山二名者，本衡山一名霍山。漢武帝移岳神于天柱，又名天柱亦為霍，故漢、魏以來，衡、霍別耳。郭璞《爾雅》注云：“霍山，今在廬江潛縣西南，別名天柱山。漢武帝以衡山遼曠，移其神于此。今其土俗人皆呼之為南岳。”南岳本自以兩山為名，非從近也。而學者多以霍山不得為南岳，又言從漢武帝始乃名之。如此言，為武帝在《爾雅》前乎？斯不然矣。竊以璞言為然。何則？孫炎以霍山為誤，當作衡山。案《《書傳》·虞夏傳》及《白虎通》、《風俗通》、《廣雅》幷云霍山為南岳，豈諸文皆誤？明是衡山一名霍也。《周語》說堯使禹治水，四岳佐之。帝嘉禹德，賜姓曰姒，氏曰有夏。祚四岳國為侯伯，氏曰有見。此一王四伯。韋昭云：“一王，謂禹也。四伯，謂四岳也。”為四岳伯，故稱四伯。是當堯之時，姜氏為四伯也。《周語》唯云四岳，不言名字。其名則《鄭語》所云“伯夷能禮于神，以佐堯”者也。言禮于神，是掌禮之官。舜命群官，使伯夷典禮，則伯夷于堯之時已掌禮也。掌禮之官，舜時為秩宗，于周則宗伯也。宗伯掌天神人鬼地祇之禮，總主諸神，故掌四岳之祀。《堯典》注云：“堯之末年，庶績多闕，羲和之子則死矣。于時分四岳置八伯。四岳，四時之官，主方岳之事。”然則堯時四岳，內典王朝之職，如周之六卿；外掌諸侯之事，如周之牧伯，故又述諸侯之職。然述職者，述其所主之方耳。其掌四岳之祀者，則四岳皆掌之。由掌四岳，故獨得四岳之名。伯夷所掌，遍掌四岳，則此詩所言“維岳降神”，亦總謂四岳，故傳廣以四岳解之，明不偏指一山。言岳降神靈和氣，以生申、甫者，正謂德當神意，山神佑之，使有賢子孫耳。非言山氣憑人以生之也。何則？神氣之所憑依，不由先祖掌祀，與乙卵、大跡不相類也。○箋“降下”至“苗胄”。○正義曰：“降，下”，《釋言》文。傳唯言掌四岳之祀，而不辯官之尊卑，故云“四岳，卿士之官”。又解其名為四岳之意。掌四時，因主方岳巡守之事，故稱岳也。立四伯，既主四時，又主方岳，蓋因其時而主其方。春官主東，夏官主南也。身在王朝，外治岳事，及掌天子巡守之事，在堯時姜姓為之，謂于四岳之中而為其一。為四岳之一，而獨得四岳之名者，雖同為岳官，而又特主岳祀，故《外傳》、《史記》特稱伯夷為四岳，由主岳祀故也。傳言“姜氏”，箋言“姜姓”者，姜實是姓，對則氏、姓有異，散則以姓配氏。《春秋》稱“夫人姜氏”，是其事也。以伯夷主岳而降生申甫，故知德當岳神之意，而福興其子孫，故稱使之世有賢才也。《周語》稱“大姜之侄逢伯陵為殷之諸侯”。《史記·齊世家》云：“太公望，其先祖嘗為四岳，佐禹有功，虞、夏之際封于呂，或封于申。”是歷虞、夏商而世有國土也。《周語》云：“齊、許、申、呂由大姜。”言此四國，是大姜之宗，故知皆是苗胄。《說文》云：“胄，胤也。”《禮》謂適子為胄子。言此四國皆四岳之后，或是其枝苗，或是其適胄也。○箋“申申伯”至“言之”。○正義曰：以下章乘此“維申”文，轉之以為“申伯”，則知申、甫幷指其人，不指其國，故云“申，申伯。甫，甫侯”。入為周之楨干之臣，謂為卿士也。蕃者，障蔽寇難，故云“有難則往捍御之”。宣者，播揚王澤，故知“恩澤不至，則往宣暢之”。難則自彼所有，從我往屛之。恩由王而出，就彼宣布之。有彼此之異也。又解此詩主美褒賞申伯，而言及甫侯之意，由甫侯佐相穆王，以王年老耄荒，恐其重行刑罰，故教訓王行夏時贖罰之刑，功加百姓，為前世賢臣。美此甫侯與申伯，上世俱出于四岳，故連言之。甫侯訓夏贖刑，即今《尙書·呂刑》之篇是也。訓王不以周刑，而用夏者，以王者用刑，世輕世重，而周刑重于夏，欲矯穆王之太重，故舉夏之輕刑以訓之，所謂匡救其惡也。《尙書》作《呂刑》，此作甫侯者，孔安國云：“呂侯，后為甫侯。《詩》及《禮記》作甫，《尙書》與《外傳》作呂，蓋因燔《詩》、《書》，字遂改易，后人各從其學，不敢定之故也。”此箋定以甫為甫侯，而《孔子閑居》引此詩注以甫為仲山甫者，案《外傳》稱樊仲山甫，則是樊國之君，必不得與申伯同為岳神所生，注《禮》之時，未詳詩意故耳。

亹亹申伯，王纘之事。于邑于謝，南國是式。謝，周之南國也。箋云：亹亹，勉也。纘，繼。于，往。于，于。法，式也。亹亹然勉于德不倦之臣有申伯，以賢人為王之卿士，佐王有功。王又欲使繼其故諸侯之事，往作邑于謝，南方之國皆統理施其法度。時改大其邑，使為侯伯，故云然。○亹，亡匪反。纘，祖管反，《韓詩》作踐。踐，任也。

王命召伯，定申伯之宅。登是南邦，世執其功。召伯，召公也。登，成也。功，事也。箋云：之，往也。申伯忠臣，不欲離王室，故王使召公定其意，令往居謝，成法度于南邦，世世持其政事，傳子孫也。○離，力智反。下“欲離”同。令，力呈反。下皆同。傳，直傳反。

[疏]“亹亹”至“其功”。○正義曰：言亹亹然勉力于德行之不倦者，申伯也。以其行德不倦，王使之繼其故諸侯之事，令往作邑于謝之地，以統理南方之國，于是施其法度以治之。又以申伯忠臣，不欲離背王室，當先營彼國，以安定其心，故王乃命召伯，先營謝邑，以定申伯往居之處，得使申伯居之，以成是法度于南方之邦國，世世恆執持其政教之事，傳之子孫。○傳“謝，周之南國”。○正義曰：經言南國者，謂謝傍諸國，解其居謝邑而得南國法之，故云謝是周之南國。杜預云：“申國在南陽宛縣。”是在洛邑之南也。○箋“亹亹”至“云然”。○正義曰：“亹亹，勉也。纘，繼”，《釋詁》文。以文勢宜為往邑于謝，故上“于”為“往”，下“于”為“于”。以申伯之賢，當使南國法之，故以“式”為“法”。言申伯以賢入為王之卿士，則申伯先封于申，來仕王朝，又言王欲使繼其故諸侯之事，往作邑于謝者，蓋申伯本國近謝，今命為州牧，故改邑于謝，取其便宜。若申伯不先為諸侯，不得云入為卿士。下言“我圖爾居，莫如南土”者，言餘處不如汝舊居之南方，故還封之于南方。言申伯當是伯爵，出封于謝，當自理其國而已。而云“南國是式”，則為一州之牧，故知改大其邑，不同舊時。又解詩人言“南國是式”之意，以其使為侯伯，故云然。僖元年《左傳》曰：“凡侯伯救患分災。”又二十八年《左傳》曰：“王命王子虎策命晉侯為侯伯，其策文云：王曰：‘叔父用州牧之禮。’”是謂州牧為侯伯。此言侯伯，亦謂為州牧也。《旄丘》箋云：“侯為牧。”此申伯伯爵，而得為牧者，侯伯七命，伯亦得為牧，故《大宗伯》云：“八命作牧。”注云：“謂侯伯有功德者，加命得專征伐于諸侯。”是侯之與伯，俱得為牧也。且申伯雖舊是伯爵，今改封之后，或進爵為侯。《史記·周本紀》云：“申侯與西戎共攻幽王。”彼申侯者，不過是此申伯子之與孫耳。明此時得進為侯。箋言“改大其邑”，或亦褒進其爵矣。○傳“召伯”至“功事”。○正義曰：以《常武》之序，知召伯是召穆公也。“登，成”，《釋詁》文。又云：“績，功也。”轉以相訓，是功得為事。○箋“之往”至“子孫”。○正義曰：“之，往”，《釋詁》文。封諸侯者，當即使其人自定居處，不必天子為筑城邑然后遣之。此宣王獨先命召公定申伯往居之宅，故解其言定之意。王以申伯忠臣，不欲遠離王室，使召伯先繕治其居，欲以定申伯之意，故言定也。定其意者，以營筑城郭。其事既了，知已不得不去，則向國之意定也。必使召公往營之者，王肅云：“召公為司空，主繕治。”案《黍苗序》云：“卿士不能行召伯之職。”然則營筑城郭，召伯所主，其事或如肅言。

王命申伯：“式是南邦，因是謝人，以作爾庸。”庸，城也。箋云：庸，功也。召公既定申伯之居，王乃親命之，使為法度于南邦。今因是故謝邑之人而為國，以起女之功勞，言尢章顯也。王命召伯，徹申伯土田。徹，治也。箋云：治者，正其井牧，定其賦稅。○牧，手又反，又如字。后放此。

王命傅御，遷其私人。御，治事之官也。私人，家臣也。箋云：傅御者，二王治事，謂冢宰也。

[疏]“王命”至“私人”。○毛以為，王既命召伯，令定申伯之居，又告申伯以將封之意，王乃命諸申伯云：我欲使汝為法度于是南方之國，今因是故謝邑之人，以改作汝之國城也。召公于時猶尙未發，王又命召伯云：汝往謝邑，非徒營立申伯之居宅而已，又當治理申伯國內土田，使之正其井牧，定其賦稅也。王于是又命傅御于王者治事之臣，謂冢宰也。令使冢宰遷徙其申伯之私人。謂申伯私家之臣在京師者遷之。使從申伯共歸其國也。○鄭唯以作爾庸為異。餘同。○傳“庸，城”。○正義曰：傳以下云“有俶其城”，故以庸為城。○箋“庸勞”至“章顯”。○正義曰：“庸，勞”，《釋詁》文。以王命申伯，當意在顯其功勞，不宜直言為其作城而已，故易傳也。召公既定申伯之居，謂王既命之使定耳，其居未是定也。下言“寢廟既成”，乃為定耳。王親命之，亦謂告語申伯，以為作國之意，未是命遣之也。下言“我圖爾居”，乃是命遣之辭。王朝之臣，有大功德，乃出封為國君，則封之大國，可以起發其功，故云“以起汝之功勞”，言尤欲使之彰顯也。○箋“治者”至“賦斂”。○正義曰：《公劉》之箋以徹為稅名，此從傳為治者，以召伯先往治之，未即征稅，故為治也。《地官·小司徒職》曰：“乃經土地，而非牧其田野，而令貢賦。”凡稅斂之事，是為國之法，當先正井牧，定賦稅，故知治其土田，指謂此也。襄二十五年《左傳》曰：“井衍沃，牧隰皋。”舊說以衍沃之地九夫為井，隰皋之地九夫為牧，二牧而當一井。鄭于《小司徒》之注取以為說云：“授民田，有不易，有一易，有再易，通率二而當一，是之謂井牧。”然則正其井牧者，觀其地之肥磽為等級以授民也。定其賦稅者，豫制其所出之多少也。此時召伯未發，但王先命召伯使定申伯之宅，即告申伯使知其意，然后以此言更命召伯，故再言王命召伯也。○傳“御治”至“家臣”。○正義曰：王之所命，明是官人，訓御為治，故云“御，治事之官”。私人者，對王朝之臣為公人，家臣為私屬也。《有司徹》云：“主人降獻私人。”注云：“大夫言私人。”明不純臣。此申伯雖是王之卿士，亦是不得純臣，故稱私人也。王命使遷其私人，告令其人使之裝載耳。其遷猶與申伯同行也。○箋“傅御”至“冢宰”。○正義曰：三公有大傅，知此非者，以王之所命，當有職事，三公無職，故知非也。僖二十八年《左傳》曰“鄭伯傅王”，是謂輔相王事者為傅也。副貳于王，以治國事者，唯冢宰為然，故知謂冢宰也。

申伯之功，召伯是營。有俶其城，寢廟既成。俶，作也。箋云：申伯居謝之事，召公營其位而作城郭及寢廟，定其人神所處。○俶，木又作“㐼”，尺叔反。

既成藐藐，王錫申伯。四牡蹻蹻，鉤膺濯濯。藐藐，美貌。蹻蹻，壯貌。鉤膺，樊纓也。濯濯，光明也。箋云：召公營位，筑之已成，以形貌告于王。王乃賜申伯，為將遣之。○藐，亡角反。蹻，渠略反。濯，直角反，沈士學反。樊，步丹反。為，于偽反。

[疏]“申伯”至“濯濯”。○正義曰：此說往營謝邑訖而告王，言申伯居謝之事，乃召伯于是營其位。處于營之處有所作者，其是謝邑之城郭也。既作其城，又作寢廟。寢廟既已成矣，此既成之形貌，藐藐然而美也。王知其美，將遣申伯，乃賜申伯以四牡之馬，蹻蹻然而強壯。又賜以在首之金鉤，在膺之樊纓，濯濯然而光明。將欲遣之，故賜以此物也。○傳“俶，作”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“申伯”至“所處”。○正義曰：亦訓功為事，故言居謝之事是營之。下乃云“有俶”，是先營而后作之，故云“營其位而作城郭”。此“有俶”之文，下通“寢廟”，其“既成”之文，上兼“其城”，明其皆作成也。墻垣廄庫，無所不為，而獨言寢廟者，主言定其人神所處故也。寢，人所處。廟，神所處，神亦有寢。但此宜總據人神，不應獨言廟事，故以為人寢也。廟先作，而文在“寢”下，不說作之次第，從便言也。○傳“藐藐”至“光明”。○正義曰：鉤者，馬婁頷之鉤，是器物之名。膺者，直是馬之膺前，非是器物。以鉤類之，明言膺者，謂膺上有飾，故取《春官·巾車》之文以足之，謂膺有樊纓也。案《巾車》金路、鉤、樊纓九就同姓以封。申伯異姓而得此賜者，以其命為侯伯，故得車如上公。

王遣申伯，路車乘馬。“我圖爾居，莫如南土。乘馬，四馬也。箋云：王以正禮遣申伯之國，故復有車馬之賜。因告之曰：我謀女之所處，無如南土之最善。○乘，繩證反。注同。復，扶又反。下同。錫爾介圭，以作爾寶。寶，瑞也。箋云：圭長尺二寸謂之介，非諸侯之圭，故以為寶。諸侯之瑞圭自九寸而下。○介音界。

往近王舅，南土是保。”近，已也。申伯，宣王之舅也。箋云：近，辭也。聲如“彼記之子”之記。保，守也，安也。○近音記。

[疏]“王遣”至“是保”。○毛以為，王于是發遣申伯，令使之國，故贈送之以大路之車及乘駟之馬，因告之曰：我謀度汝之所居，無如謝邑之最善。汝宜往居之。又特賜汝以大圭，謂桓圭九寸者也，以為汝之執瑞。既賜其物，又嘆而送之。往去已，此王之舅也，當于南方之土，于是安居之矣。皆命遣之辭。○鄭唯介圭謂長尺二寸之圭，以作國之珍寶為異。餘同。○箋“王以”至“最善”。○正義曰：王者之封諸侯，必以車服賜之，是禮之正也，故云“以正禮遣申伯之國，故復有車馬”。上既賜以四牡鉤膺，是王之私恩。此又以正禮賜之，故言復也。言無如南土之最善，示己厚之意。○傳“寶，瑞”。○正義曰：《春官·典瑞》“掌玉瑞玉器”。注云：“人執以見曰瑞，禮神曰器。瑞，符信也。”則瑞謂所執之玉。《堯典》云：“輯五瑞。”即五等諸侯之圭璧也。此賜介圭賜申伯，令執之。言介者，大于常圭，故王肅云：“寶，瑞也。桓圭九寸，諸侯圭之大者，所以朝天子。”是也。○箋“圭長”至“而下”。○正義曰：《釋器》云：“珪大尺二寸謂之介。”長、大，一也，引之而變其文也。長尺二寸，則非諸侯所當執。又寶者，居守之辭，非瑞信之語，故云“非諸侯之圭，故以為寶”。又言“諸侯之瑞圭自九寸”，明其無尺二寸不得稱介，示己所以易傳之意。孫毓云：“特言賜之以作爾寶，明非五等之玉。且申伯受侯伯之封，當信圭七寸，又不得受上公之制。九寸桓圭而謂之介。箋義為長。”○傳“近已”至“之舅”。○正義曰：以命往之國，不復得與之相近，故傳為已，以為辭也。近得為已，其聲相近，故箋申之云：如彼己之己也。下云王之元舅，此則宣王命之，故知宣王之舅。如鄭意，厲王之后曰艷妻，而得申伯為王舅者，蓋艷妻無子，姜氏生宣王。

申伯信邁，王餞于郿。郿，地名。箋云：邁，行也。申伯之意不欲離王室，王告語之復重，于是意解而信行。餞，送行飲酒也。時王蓋省岐周，故于郿云。○餞，賤淺反，沈祖見反，一音賤，《字林》子扇反，云：“送去食也。”郿，亡悲反，又亡冀反，地名，屬扶風，今為縣。語，魚據反。重，直用反。解音蟹。申伯還南，謝于誠歸。箋云：還南者，北就王命于岐周而還反也。謝于誠歸，誠歸于謝。

王命召伯，徹申伯土疆。以峙其粻，式遄其行。箋云：粻，糧。式，用。遄，速也。王使召公治申伯土界之所至，峙其糧者，令廬巿有止宿之委積，用是速申伯之行。○疆，居良反。畤如字，本又作“峙”，直紀反，兩通。粻音張。遄，巿專反。委，于偽反。積，子賜反。

[疏]“申伯”至“其行”。○正義曰：申伯初意不欲離王，王告語復重，心開意解，申伯于是信實欲行。王乃以酒餞之于郿，申伯乃旋反而南行。此南方謝國申伯于是誠實歸之矣。言其不得顧戀也。又言先者，申伯未發之時，王豫命召伯，令治申伯之國土界所至之疆境，又以峙具其糧食，謂自京至國，在道所須，令皆預備委積，用是以速其申伯之行。由在道無所闕乏，故得疾至。言王厚申伯也。俗本峙作“時”者，誤也。○傳“郿，地名”。○正義曰：于漢屬右扶風，在鎬京之西也。○箋“邁行”至“郿云”。○正義曰：“邁，行”，《釋言》文。此言信行，則往前心未欲行，于時乃信，故解其意，言王告語復重，于是意解而信行也。上歷言“以作爾庸”、“我圖爾居”、“往近王舅”，是復重也。申在鎬京之東南，自鎬適申，涂不經郿。解其得餞郿之意，時宣王蓋省視岐周，申伯從王至岐。自岐遣之，故餞之于郿也。《江漢》箋云：“岐周，周之所起為其先祖之靈。”以有先祖之靈，故時省之。言省者，王自須省視，非為申伯故往。《江漢》言“于周受命”，是為召公故往，是以經云“于周”，與此異也。○箋“還南”至“于謝”。○正義曰：以言還者，回反之辭，故云“北就王命于岐周而還反也。”蓋王先在岐，得召公之報，知營謝已訖，召申伯于鎬，至岐周而命之也。申伯既受命，王餞還歸于謝而后適申，故云北就還南也。言“謝于誠歸”，正是誠心歸于謝國。古人之語多倒，故申明之。誠歸者，決意不疑之辭。○箋“粻糧”至“之行”。○正義曰：“粻，糧。式，用”，《釋言》文。“遄，速”，《釋詁》文。治申伯土界之所至者，謂治理申國之四境，豫定封疆，令申伯至國之時，不與四鄰爭訟也。峙其糧者，謂自京至謝，所在道路以具其糧食，使申伯所舍所宿，須則有之，不乏絕也。令廬巿有止宿之委積者，《地官·遺人》云：“掌道路之委積。凡國野之道，十里有廬，廬有飲食。三十里有宿，宿有路室，路室有委。五十里有巿，巿有候館，候館有積。”注云：“廬若今野候，徒有庌也。宿可止宿，若今亭有室矣。候樓可以觀望者也。一巿之閑，有三廬一宿。”是也。此復云王命召伯者，召伯營謝既成，遣使報王。王知城郭既了，又復命以此事，蓋遣使命之，不必召伯親來而復往也。欲速申伯之行，唯峙其糧一事耳。徹申伯土疆，非是速申伯之事，于此言之者，前命召伯，唯使定其居宅，治其土田，未命之使正其疆界，故于是乃命之。既命正定其疆界，因令具糧以待申伯耳。

申伯番番，既入于謝，徒御嘽嘽。番番，勇武貌。諸侯有大功則賜虎賁徒御。嘽嘽，徒行者、御車者嘽嘽喜樂也。箋云：申伯之貌有威武番番然，其入謝國，車徒之行嘽嘽安舒，言得禮也。禮，入國不馳。○番音波。嘽，吐丹反。賁音奔。樂音洛。周邦咸喜，戎有良翰。箋云：周，遍也。戎，猶女也。翰，干也。申伯入謝，遍邦內皆喜曰：女乎，有善君也。相慶之言。○翰，協句音塞。遍音遍。下同。

不顯申伯，王之元舅，文武是憲。不顯申伯，顯矣申伯也。文武是憲，言有文有武也。箋云：憲，表也。言為文武之表式。

[疏]“申伯”至“是憲”。○毛以為，此言申伯至國之事，言申伯有勇武之貌番番然，謂在路之時，有此威貌也。既已入于謝邑，其徒行者、御車者皆嘽嘽然安舒得宜，不妄馳騁。謝人觀其儀貌，知是賢君，遍邦之內，悉皆喜悅，而相慶曰：今有大良善干事之君申伯，既受封而為民所悅如是，豈不光顯申伯乎！言實光顯矣。又嘆美申伯，此王之長舅，文人武人皆于是以為表憲而法則之也。言申伯有文有武，可為人之表式也。○鄭唯戎為汝為異。餘同。○傳“番番”至“喜樂”。○正義曰：以“番番”之文在“入謝”之上，則是在道之容，故為勇武貌。箋云“威武”，義亦同也。又以申伯為天子大臣，出封下國，美國君之貌，不應言身之有勇，故辨之云：諸侯有大功，則天子賜之虎賁之士，為之武備，故道路觀之則番番然。總言其行從之勇，非其身也。申伯有女功，受州牧之禮，故得虎賁之賜。徒行御車，謂申伯之從也。嘽嘽，安舒之狀。行則安舒，貌則喜樂，與箋相接成也。箋云“入國不馳”，《曲禮》文。○箋“周遍”至“之言”。○正義曰：周匝是遍之義，故為遍也。“翰，干”，《釋詁》文。汝者，相于之辭，故知是相慶之言。以申伯新為之君，故遞相慶賀也。毛于“戎”字皆訓為“大”，知此亦與鄭不同。○傳“不顯”至“有武”。○正義曰：文武是憲，謂文人武人以申伯為表式，故解其意，言由申伯有文有武，故得與文武之人為表式。箋以其略，故申成之。

申伯之德，柔惠且直。揉此萬邦，聞于四國。箋云：“揉，順也。四國，猶言四方也。”○揉，本亦作“柔”，汝又反，又如字，一音柔。注同。聞音問。

吉甫作誦，其詩孔碩。其風肆好，以贈申伯。吉甫，尹吉甫也。作是工師之誦也。肆，長也。贈，增也。箋云：碩，大也。吉甫為此誦也。言其詩之意甚美大，風切申伯，又使之長行善道。以此贈申伯者，送之令以為樂。○風，福鳳反，注同。王如字，云：“音也。”贈，《詩》之本皆爾，鄭王申毛幷同。崔《集注》本作“贈，增也”，崔云：“增益申伯之美。”

[疏]“申伯”至“申伯”。○正義曰：此章以申伯歸謝事終，總嘆其美，且言作詩之意。言申伯之德，安順而且正直，以此順直之德，揉服此萬邦不順之國，使之皆順。其善聲譽皆聞達于彼四方之國。是申伯之德實大美矣。今吉甫作是工師之誦，其詩之意甚美大矣，其風切申伯又使之長行善道，故以此詩增長申伯之美。言使申伯歌誦此詩，見人言己之美，更復自強不息，以增德行也。鄭唯贈送一字別。○箋“揉，順”。○正義曰：《易》稱“揉木為耒”，謂屈橈之也。有不如意，揉之使善，是為順之義。言揉萬邦使順善也。周無萬國，因古有萬國，舉大數耳。○傳“吉甫”至“贈增”。○正義曰：吉甫，尹吉甫。毛不注序，故于此詳之。詩者，工師樂人誦之以為樂曲，故云作是工師之誦，欲使申伯之樂人常誦習此詩也。肆者，陳設之言，是進長之義，故以肆為長。凡贈遺者，所以增長前人，贈之財，使富增于本，贈之言，使行增于善，故云“贈，增也”。○箋“碩大”至“為樂”。○正義曰：“碩，大”，《釋詁》文。言風切申伯，使之長行善道者，言其善事使之自強也。其詩之意甚美大者，述其善事，令更增長，是美大也。君子之道，貴在謙虛，而言吉甫作詩自述，云甚美者，欲使前人聽受其言，故美大以入之。令以為樂者，令使申伯常歌樂此詩，以自規戒也。如此言，則此詩之作，主美申伯而已。申伯有德，王能建之，美申伯亦所以美宣王，故為宣王詩也。

《崧高》八章，章八句。

《烝民》，尹吉甫美宣王也。任賢使能，周室中興焉。

[疏]“《烝民》八章，章八句”至“中興焉”。○正義曰：《烝民》詩者，尹吉甫所作，以美宣王也。以宣王能親任賢德，用使能人，賢能在官，職事修理。周室既衰，中道復興，故美之也。任賢使能者，任謂委仗之，使謂作用之，雖大意為同，而細理小別。有德謂之賢，有伎謂之能，故太宰八統，“三曰進賢，四曰使能”。注云：“賢，有善行者也。能，多才藝者也。”是賢能相對為小別，散則皆相通也。經八章，皆言仲山甫有美德，王能任用之，是任賢使能也。褒賞申伯，指斥其人。此不言任用山甫者，見王所使任非獨一人而已，故言賢能以廣之。《韓奕》之序，不言錫命韓侯，義亦然。《崧高》之序，已有建國、親諸侯為之廣大，故指言申伯焉。由其任賢使能，故得周室中興。中興之事，于經無所當也。

天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。烝，眾。物，事。則，法。彝，常。懿，美也。箋云：秉，執也。天之生眾民，其性有物象，謂五行仁、義、禮、智、信也。其情有所法，謂喜、怒、哀、樂、好、惡也。然而民所執持有常道，莫不好有美德之人。○彝音夷。好，呼報反。注皆同。知音智。樂音洛。惡，烏路反。

天監有周，昭假于下。保茲天子，生仲山甫。仲山甫，樊侯也。箋云：監，視。假，至也。天視周王之政教，其光明乃至于下，謂及眾民也。天安愛此天子宣王，故生樊侯仲山甫，使佐之。言天亦好是懿德也。《書》曰：“天聰明自我民聰明。”○假音格。注同。

[疏]“天生”至“山甫”。○正義曰：言天生其眾民，使之心性有事物之象，情志有去就之法，既稟此靈氣而有所依憑，故民之所執持者有常道，莫不愛好是美德之人以為君也。民之所好如是，天亦從民所好，故天乃監視有周之王政教善惡。見此周王，其政教之光明，乃行而施至于下民矣。即王有懿德，天亦愛之。天乃安愛此天子之宣王，乃為之生樊侯仲山甫大賢之人，使佐以興之。○傳“烝眾”至“懿美”。○正義曰：“烝，眾。則，法。夷，常。懿，美”，皆《釋詁》文。凡言萬物，則萬事也，故以物為事。○箋“秉執”至“之人”。○正義曰：“秉，執”，《釋詁》文。以言“好是懿德”，所好出于情性，然上言“有物有則”，即是情性之事。物者，身外之物，有象于己。則者，己之所有，法象外物，其實是一，從內外而異言之耳。因經物、則異文，故箋分性、情為二。性為五性，情為六情以充之。五性本于五行，六情本于六氣。《洪范》五行：水、火、金、木、土。《禮運》曰：“人者，天地之心，五行之端。”是人性法五行也。昭元年《左傳》曰：“六氣：陰、陽、風、雨、晦、明也。”昭二十五年《左傳》“民有好、惡、喜、怒、哀、樂，生于六氣”。是六情法六氣也。《孝經·援神契》曰：“性者，生之質。命者，人所稟受也。情者，陰之數精內附著生流通也。”又曰：“性生于陽以理執，情生于陰以系念。”是性陽而情陰。五行謂仁、義、禮、智、信者，鄭于《禮記》之說，以為“木行則仁，金行則義，火行則禮，水行則智，土行則信”，是也。六情有所法者，服虔《左傳》之注以為，“好生于陽，惡生于陰，喜生于風，怒生于雨，哀生于晦，樂生于明”。是也。此數情有六，經傳亦多言六情。唯《禮運》云：“何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。”獨言七者，六是其正，彼依附而異文耳。愛即好也。欲即樂也。懼蓋怒中之別出，己情為怒，聞彼怒而懼。是怒之與懼，外內相依，以為彼此之異，故分之為七。大意猶與此同也。人之情性，共稟于天，天不差忒，則人亦有常，故民所執持有常道，莫不好美德之人。下句言天見民意，好此美德，故天亦愛此天子之事。此言好美德之人，謂好之以為君也。若然，物以同聲相應，人以同志相親。聖明之君，乃愛賢臣。無道之世，惡人得寵。古先帝代莫不盡然。君既如此，則民亦如之。惡人當愛惡君矣，而云同好美德之人者，人之本意，皆欲愛善，雖則逐臭之夫，當時不以為惡，但識鑒不同，謂為善耳，未有故知是其惡而愛之者也。且民之愛君，為被其政教，雖則愚民，亦知愛善君矣。○傳“仲山甫，樊侯”。○正義曰：言仲山甫是樊國之君，爵為侯，而字仲山甫也。《周語》稱“樊仲山甫諫宣王”，是山甫為樊國之君也。韋昭云：“食菜于樊。”僖二十五年《左傳》說“晉文公納定襄王，王賜之樊邑”，則樊在東都之畿內也。杜預云：“經傳不見畿內之國稱侯男者，天子不以此爵賜畿內也。”如預之言，畿內本無侯爵。傳言樊侯，不知何所案據。○箋“監視”至“聰明”。○正義曰：“監，視。假，至”，《釋詁》文。上句言民好有德之君，故以此明至于下，為周之政教光明，至于天下，正謂宣王政教明也。但天子之文見于下句，故直言有周耳。上言民好有德，此言天愛宣王，為生賢佐，言天亦好是懿德，亦猶民也。引《書》曰者，《泰誓》文也。彼注云：“天之所謂聰明有德者，由民也。”言天所善惡，與民同。引之者，證天從民意也。案序云“任賢使能，周室中興”，是由有賢臣佐王，政始得光明。此文乃言由王政教光明，天乃為生賢佐。先后不同者，宣王之明，與山甫之賢，皆是上天為之。山甫之年未必不長于宣王，非是宣王既明，始生山甫。但作者見明君而有賢臣，為天愛王之勢，非實事也。

仲山甫之德，柔嘉維則。令儀令色，小心翼翼。箋云：嘉，美。令，善也。善威儀，善顏色容貌，翼翼然恭敬。

古訓是式，威儀是力。天子是若，明命使賦。古，故。訓，道。若，順。賦，布也。箋云：故訓，先王之遺典也。式，法也。力猶勤也。勤威儀者，恪居官次，不解于位也。是順從行其所為也。顯明王之政教，使群臣施布之。○道音導。解，佳賣反，本又作“懈”。下文“匪解”同。

[疏]“仲山甫”至“使賦”。○正義曰：上言天生山甫，此言生而有德，言此仲山甫之德如何乎？柔和而美善，維可以為法則。又能善其動止之威儀，善其容貌之顏色，又能慎小其心翼翼然恭敬。既性行如是，至于為臣，則以古昔先王之訓典，于是遵法而行之，在朝所為之威儀，于是勤力而勉之。以此人隨天子之所行，于是從行而順之。既天子為善，山甫順之，故能顯明王之教命，使群臣施布行之。群臣奉行王命，由于山甫，故得為此明君，中興周室。○傳“古故”至“賦布”。○正義曰：古是舊故之義，故以古為故也。“訓，道”，《釋詁》文。“若，順”，《釋言》文。賦與人物是布散之義，故以賦為布也。○箋“故訓”至“布之”。○正義曰：古訓者，故舊之道，故為先王之遺典也。是力者，勤力為之，故云“勤威儀者，恪居官次”，謂恆常恭敬，居于官之次舍，不解怠于其職位也。“恪居官次”，襄二十三年《左傳》文。“不解于位”，《假樂》篇也。是順謂從其所為言。君須為善，從君之意以成善事也。顯明王之政教，使群臣施布之。身為大臣，故得使在下者布行王政也。

王命仲山甫，式是百辟。纘戎祖考，王躬是保。戎，大也。箋云：戎，猶女也。躬，身也。王曰：女施行法度于是百君，繼女先祖先父始見命者之功德，王身是安。使盡心力于王室。○辟音璧。

出納王命，王之喉舌。賦政于外，四方爰發。喉舌，冢宰也。箋云：出王命者，王口所自言，承而施之也。納王命者，時之所宜，復于王也。其行之也，皆奉順其意，如王口喉舌親所言也。以布政于畿外，天下諸侯于是莫不發應。○出納幷如字。納亦作內，音同。喉音侯。應，應對之應。

[疏]“王命”至“爰發”。○毛以為，王命此仲山甫曰：汝可以為長官，施其法度于是天下之百君，當繼而光大爾之祖考，又奉承汝王之身，于是而安寧之。仲山甫既受命為官，乃施行職事，于是出納王之教命。王有所言，出而宣之。下有所為，納而白之。作王之咽喉口舌，布其政教于畿外之國。政教明美，所為合度，四方諸侯被其政令，于是皆發舉而應之。美其出言而善，人皆應和也。○鄭唯戎字為異。餘同。○箋“戎猶”至“王室”。○正義曰：戎之為大，雖是正訓，于理不愜，故易以為汝。汝施法度于是百君，謂百辟卿士，通畿外諸侯。下云“賦政于外”，明百辟之言兼畿外矣。言繼汝先祖，明其先有功。先祖有功，必是始封之君，故云始見命者之功德也。言盡心力于王室者，發舉由心，施行在力，令盡心力，使為至忠也。○傳“喉舌，冢宰”。○正義曰：上句云“式是百辟”，與百君為法，則王朝上卿，故為冢宰。舜命龍作納言云：“出納朕命”。彼特立納言之官，以典王命出入，即今之納言也。與此出納王命者異。○箋“出王”至“發應”。○正義曰：以出從于王，故為王口所自言。納自外來，故為時之所宜。復于王，復，白也。《太宰職》曰：“王視治朝則贊聽治。”注云：“治朝在路門外，群臣治事之朝。王視之，則助王平斷焉。”是出王命也。又曰：“歲終，則令百官府各正其治。受其會，聽其致事，而詔王廢置。”注云：“平其事來至者之功狀而奏白王。”是納王命也。《宰夫》“掌諸臣之復”。注云：“復之言報也，反也。反報于王，謂朝廷奏事。”是謂奏事為復也。天下諸侯于是莫不發應，即《易》所謂“出其言善，千里之外應之”，是也。

肅肅王命，仲山甫將之。邦國若否，仲山甫明之。將，行也。箋云：肅肅，敬也。言王之政教甚嚴敬也，仲山甫則能奉行之。若，順也。順否，猶臧否，謂善惡也。○否音鄙，惡也。注同。舊方九反，王同，云：“不也。”

既明且哲，以保其身。夙夜匪解，以事一人。箋云：夙，早。夜，莫。匪，非也。一人，斥天子。○莫音暮。

[疏]“肅肅”至“一人”。○正義曰：肅肅然甚可尊嚴而畏敬者，是王之教命。嚴敬而難行者，仲山甫則能奉行之。畿外邦國之有善惡順否，在遠而難知者，仲山甫則能顯明之。能內奉王命，外治諸侯，是其賢之大也。既能明曉善惡，且又是非辨知，以此明哲，擇安去危，而保全其身，不有禍敗。又能早起夜臥，非有懈倦之時，以常尊事此一人之宣王也。

人亦有言：“柔則茹之，剛則吐之。”箋云：柔，猶濡毳也。剛，堅強也。剛柔之在口，或茹之，或吐之，喻人之于敵強弱。○茹音汝，又如庶反，《廣雅》云：食也。濡，如朱反，一音如宛反。毳，昌銳反，本又作脆，七歲反。強，其良反。下同。或其丈反。

維仲山甫，柔亦不茹，剛亦不吐。不侮矜寡，不畏彊御。矜，古頑反。

[疏]“人亦”至“彊御”。○正義曰：上既言明哲勤事，此又言其發舉得中。人亦有俗諺之常言，說人之恆性，莫不柔濡者，則茹食之。堅剛者，則吐出之。喻見前敵寡弱者則侵侮之，彊盛者則避畏之。言凡人之性，莫不皆爾。維有仲山甫則不然，雖柔亦不茹，雖剛亦不吐，不欺侮于鰥寡孤獨之人，不畏懼于彊梁御善之人。不侮不畏，即是不茹不吐。既言其喻，又言其實以充之。茹者，啖食之名，故取菜之入口名為茹。《禮》稱茹毛，亦其事也。

人亦有言：“德輶如毛。民鮮克舉之。”我儀圖之。儀，宜也。箋云：輶，輕。儀，匹也。人之言云：德甚輕然，而眾人寡能。獨舉之以行者，言政事易耳。而人不能行者，無其志也。我與倫匹圖之，而未能為也。我，吉甫自我也。○輶，餘久反，又音由。鮮，息淺反。我義，毛如字，宜也，鄭作“儀”，儀，匹也。易，以豉反。維仲山甫舉之，愛莫助之。愛，隱也。箋云：愛，惜也。仲山甫能獨舉此德而行之，惜乎莫能助之者，多仲山甫之德，歸功言耳。袞職有闕，維仲山甫補之。有袞冕者，君之上服也，仲山甫補之，善補過也。箋云：袞職者，不敢斥王之言也。王之職有闕，輒能補之者，仲山甫也。○袞，古本反，冕服名。

[疏]“人亦”至“補之”。○毛以為，人亦有俗諺之常言：德之在人，此于無德之時，非復益重，其輕如毛，然其輕如毛，行之甚易，要民無其志，寡能舉行之者。我以人之此言，實得其宜，乃圖謀之，觀誰能行德，維仲山甫獨能舉此德而行之。其德義深遠而隱，莫有能助行之者。山甫既無人助，獨行之耳。故服袞冕之人，職事有所廢闕，維仲山甫能補益之。以此，故可任用，以致中興。○鄭唯儀為匹、愛為惜為異。餘同。○箋“輶輕”至“自我”。○正義曰：“輶，輕”，《釋言》文。“儀，匹”，《釋詁》文。然則鄭讀為儀，故以為匹。以言圖之，當與前人共謀，故易傳也。《表記》稱“仁之為器也重，其為道也遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也”。則德當重矣，而云輕如毛者，若論德所施行，實為重大，若言在人身體，則于人不重，故為輕也。言如毛者，舉輕物以喻其輕之甚耳，其實輕于毛也，故《中庸》引此云：“毛猶有倫。”是怪其所比為重也。舉者，提持之言。既以重輕為喻，故以舉言之。舉謂施行之，故云“舉之以行”。既引人言，乃云我圖，故知“我，吉甫自我也”。○傳“愛，隱”。○正義曰：《釋言》文。○箋“愛惜”至“言耳”。○正義曰：愛者，吝惜之言，故為惜也。惜其無助，則為嘆傷之深，故易傳也。宣王之臣，賢哲多矣，而云莫能助之，辭為太甚，故云“多山甫之德，歸功言之也”。○傳“有袞”至“補過”。○正義曰：傳以天子之服，其名多矣，而獨言袞職之意。以衣服之中有袞冕者，是人君之上服，故舉袞以表君也。若然，天子以大裘之冕為尊，故《覲禮》謂袞冕為裨冕。而言上服者，以大裘之冕無旒，事天乃服，以示質耳，非與人君行禮之正衣，故以袞為上也。善補過者，《易·系辭》文。言善補袞職之人過也。宣二年《左傳》引此，乃云“能補過也”。○箋“袞職”至“山甫”。○正義曰：袞職，實王職也。不言王而言袞，不敢指斥而言，猶律謂天子為乘輿也。王之職有缺，輒能補之，謂有所不可則諫爭之。

仲山甫出祖，四牡業業。征夫捷捷，每懷靡及。言述職也。業業，言高大也。捷捷，言樂事也。箋云：祖者，將行犯軷之祭也。懷私為每懷。仲山甫犯軷而將行，車馬業業然動，眾行夫捷捷然至，仲山甫則戒之曰：既受君命，當速行。每人懷其私而相稽留，將無所及于事。○捷，在接反。軷，步葛反，道祭也。四牡彭彭，八鸞鏘鏘。王命仲山甫，城彼東方。東方，齊也。古者諸侯之居逼隘，則王者遷其邑而定其居，蓋去薄姑而遷于臨災也。箋云：彭彭，行貌。鏘鏘，鳴聲。以此車馬命仲山甫使行，言其盛也。○將，七羊反，本亦作“鏘”，同。逼，本亦作“{亻逼}”，彼側反。隘，于懈反。災，側其反。臨災，地名。

[疏]“仲山甫”至“東方”。○正義曰：既言在內佐王，又說外行述職。言仲山甫既受王命，將欲適齊，出于國門，而為祖道之祭，止陳車騎而人觀之，見其所乘之駟牡業業然動而高大，所從眾人之行夫捷捷然敏而樂事于其祖。而既餞，仲山甫則戒其從人曰：爾等既受君命，當須速行。若每人懷其私而相稽留，將無所及于事也。既戒，乃乘其駟牡之馬彭彭然而行，八鸞之聲又鏘鏘然而鳴。所以為此行者，王命仲山甫以此車馬令乘之而行，往筑城于彼東方之國，謂使之城齊也。○傳“言述”至“樂事”。○正義曰：仲山甫為王之卿士，職當眺省諸侯。言此出行者，述其卿士之職也。業業，動之貌，言高大者，見其高大而動，故業業然。捷捷者，舉動敏疾之貌。行者或苦于役，則舉動遲緩，故言捷捷以見其勸樂于事也。○箋“祖者”至“于事”。○正義曰：以行者既祖，乃即于路，故云“將行犯軷而祭也”。“每懷靡及”，在“征夫”之下，而與《皇皇者華》文同，故亦依彼取《外傳》而徑破之云：懷私為每懷。此征夫是山甫從人，故知山甫戒之，恐其無及于事也。《皇皇者華》傳以“懷”為“和”，箋破“和”為“私”，以申傳意。其義不異于傳，故知此箋之意亦與傳同也。但毛傳省略，彼王肅為之作說，亦云己與毛同。未知誰得毛旨，此亦當然。王肅云：“仲山甫雖有柔和明知之德，猶自謂無及。”傳意未必不然也。○傳“東方”至“臨災”。○正義曰：下言“徂齊”，故知“東方，齊也”。又解王命城齊之意，由古者諸侯之居逼隘，則王者遷其邑而定其居。時齊居逼隘，故王使仲山甫往城而定之也。既言所定，不知定在何處，故云“蓋去薄姑，而遷于臨災也”。毛時書籍猶多，去聖未遠，雖言蓋為疑辭，其當有所依約而言也。《史記·齊世家》云：“獻公元年，徙薄姑都治臨災。”計獻公當夷王之時，與此傳不合，遷之言未必實也。○箋“彭彭”至“其盛”。○正義曰：承上出祖之后，則是在道之事，故以彭彭為行貌。馬動則鸞鳴，故言鏘鏘為鳴聲也。既言車馬，乃云王命，明王以此車馬命山甫使行。以王命所賜，而作者言其貌狀，知是言其車馬之盛。

四牡騤騤，八鸞喈喈。仲山甫徂齊，式遄其歸。騤騤，猶彭彭也。喈喈，猶鏘鏘也。遄，疾也。言周之望仲山甫也。箋云：望之，故欲其用是疾歸。○騤，求龜反。喈音皆。

吉甫作誦，穆如清風。仲山甫永懷，以慰其心。清微之風，化養萬物者也。箋云：穆，和也。吉甫作此工歌之誦，其調和人之性，如清風之養萬物然。仲山甫述職，多所思而勞，故述其美以慰安其心。

[疏]“四牡”至“其心”。○正義曰：此言周人欲山甫之速歸，幷說己作詩之意。言仲山甫乘王命之四牡騤騤然壯健，八鸞之聲喈喈然而鳴。仲山甫乘此車馬，以往于齊。周人欲山甫用此壯健車馬，疾其在路而早歸也。山甫既行役如此，故我吉甫作是工師之誦，其調和人之情性，如清微之風化養萬物，使之日有長益也。以仲山甫述職，日月長久，而多所思，故述其美以慰安其心，欲使之自忘勞也。○傳“騤騤”至“山甫”。○正義曰：此所陳者，還是上之車馬，故猶之也。《釋詁》云：“遄，速。”即疾也。欲使之速歸者，言山甫有德，周人愛之，不用使久在于外，故云“式遄其歸”。言周人思望仲山甫也。○傳“清微”至“萬物”。○正義曰：解詩而比風之意，以清微之風化養萬物，故以比清美之詩可以感益于人也。清微者，言其不暴疾也。化養萬物，謂谷風、凱風也。○箋“穆和”至“其心”。○正義曰：穆是美之貌，故為和也。穆下即云“如清風”，是穆為清之用，故和為調和人之性也。

《烝民》八章，章八句。

《韓奕》，尹吉甫美宣王也。能錫命諸侯。梁山于韓國之山最高大，為國之鎮，祈望祀焉，故美大其貌奕奕然，謂之韓奕也。梁山，今左馮翊夏陽西北。韓，姬姓之國也，后為晉所滅，故大夫韓氏以為邑名焉。幽王九年，王室始騷。鄭桓公問于史伯曰：“周衰，其孰興乎？”對曰：“武實昭文之功，文之祚盡，武其嗣乎？武王之子應韓不在其晉乎？”○奕音亦。韓，姬姓國也。梁山奕奕然，為韓國之鎮，故曰韓奕。翊音翼。騷，素刀反，動也。祚，徂路反。

[疏]“《韓奕》六章，章十二句”至“諸侯”。○正義曰：《韓奕》詩者，尹吉甫所作，以美宣王也。美其能錫命諸侯，謂賞賜韓侯，命為侯伯也。不言韓侯者，欲見宣王之所錫命，非獨一國而已，故變言諸侯以廣之。錫謂與之以物，二章是也。命謂授之以政，首章是也。經、序倒者，經先言受命以顯其美，序先言賜者，欲見命亦是賜。《春秋》有來錫公命，是命為賜也。三章言韓侯得賜而歸。四章說其娶妻之事。五章言其得妻之由。卒章言其得命歸國，施行政事。既美其人言泛及之，主為錫命而作，故序言“錫命”以總之。○箋“梁山”至“晉乎”。○正義曰：此經雖有韓有奕，而文非共句，故解其名篇之意也。知梁山于韓國之山最高大者，以韓后屬晉，《釋山》云：“梁山，晉望也。”孫炎曰：“晉國所望祭也。”晉為大國，尙以為望，明于韓地最高大也。《夏官·職方氏》每州皆云其山鎮曰某山，是其大者謂之為鎮，故知梁山為韓國之重鎮也。《禮》，諸侯之于山川，在其地祭，以祈福。山必望而祀之，故云“祈望祀焉”。經云“奕奕梁山”，是美其貌奕奕然。以其韓國之奕，故謂其篇為《韓奕》也。又辨其處，云“今在左馮翊郡夏陽縣之西北”也。漢于長安畿內立三郡，謂之三輔，京兆在中，馮翊在東，扶風在西。外郡之長謂之太守，此三輔者謂之京兆尹。左馮翊、右扶風，左右猶外郡之名太守也。計此，止須言馮翊耳，不須言左。但《漢書》稱馮翊、扶風之人，皆幷言左、右，故鄭亦連言左。范曄《后漢書》始于馮翊、扶風之人不言左、右耳，以前皆幷言左、右。服虔《左傳解贊》云“右扶風賈君”是也。又辨韓國興滅之由。襄二十九年《左傳》說晉滅諸國，云“霍、揚、韓、魏，皆姬姓也”。以此知韓是姬姓之國，后為晉所滅也。此韓是武王之子，以卒章之傳已言韓侯之先祖武王之子，故直辨其姬姓也。故大夫韓氏以為邑名焉，謂食邑于韓，以韓為氏也。桓三年《左傳》云：“曲沃武公伐翼，韓萬御戎。”服虔云：“韓萬，晉大夫曲沃桓叔之子，莊伯之弟。”晉為大夫，以韓為氏也。襄、昭之間，有韓宣子，六國之韓王，是此韓為之后也。晉之滅韓，未知何君之世。宣王之時，韓為侯伯。武公之世，萬已受之。蓋晉文侯輔平王為方伯之時滅之也，故韋昭云：“近宣王時，命韓侯為侯伯，其后為晉所滅，以為邑，以賜桓叔之子萬，是為韓萬。”則其亡在平王時也。“幽王九年”以下，皆《鄭語》文。韋昭云：“騷，謂適庶交爭也。武，武王也。文王子孫，魯、衛是也。祚盡，謂衰也。嗣，繼也。武王子孫當繼之而興。不在者，言不在應韓，當在晉也。”引此者，證幽王之時，韓仍在也。彼先言桓公之問，史伯之對，下言九年王室始騷。此引之，而與彼文倒者，彼文先說史伯之言，于后歷陳事驗，故始騷之文列之于后。此則略取其意，辨其問答之年。故進之于上。

奕奕梁山，維禹甸之。有倬其道，韓侯受命，奕奕，大也。甸，治也。禹治梁山，除水災。宣王平大亂，命諸侯。有倬其道，有倬然之道者也。受命，受命為侯伯也。箋云：梁山之野，堯時俱遭洪水。禹甸之者，決除其災，使成平田，定貢賦于天子。周有厲王之亂，天下失職。今有倬然者，明復禹之功者，韓侯受王命為侯伯。○甸，毛徒遍反，鄭繩證反，或云鄭亦徒遍反。倬，陟角反，明貌，《韓詩》作“晫”，音義皆同。王親命之：“纘戎祖考，無廢朕命。夙夜匪解，虔共爾位。戎，人。虔，固。共，執也。箋云：戎，猶女也。朕，我也。古之恭字或作”共“。○解音懈。共，毛九勇反，鄭音恭，云：“古恭字。“

朕命不易，干不庭方，以佐戎辟。”庭，直也。箋云：我之所命者，勿改易不行，當為不直，違失法度之方，作楨干而正之，以佐助女君。女君，王自謂也。○干，古旦反。辟音壁，君也。為，于偽反。楨音貞。

[疏]“奕奕”至“戎辟”。○毛以為，此奕奕然高大之梁山，其傍之野，本遭洪水之災，維為禹所治之，謂決除其災，使成平田，而貢賦于天子也。今居其地，復禹之功有倬然著明其道德者，韓侯也。韓侯以此明德，受天子之命為侯伯也。王身親自命之，云：汝當紹繼光大其祖考之舊職，復為侯伯，以繼先祖，無得棄我之教命而不用之。其在職也，當早起夜臥，非有解怠。用心堅固，執持汝此侯伯之職位。我之所命汝者，不得改易而不行，以此為楨干，有違道不直之方，以此佐助汝大君之天子。此是王命辭之略也。○鄭以甸為丘甸之甸，戎為汝，共為恭敬。言繼汝祖考之舊職，恭于汝職，以助汝君為異。餘同。○傳“奕奕”至“侯伯”。○正義曰：以其言山之形，而云奕奕，故知大也。甸者，田也。治為平田，故云“甸，治”。大禹之功，功在治水，故知治梁山，除水災，謂治山傍之地，有水之處，使成平田也。又本韓侯受命之意，宣王平大亂，謂平定厲王之亂政，而命諸侯，謂擇諸侯賢者而命之，故有倬然之道者韓侯，受命為侯伯也。以其命之，使“干不庭方”，又言“因以其伯”，故知為侯伯，謂為州牧也。以其言“奄受北國”，知非東西大伯也。言宣王平大亂者，本其命諸侯所由耳。不以平亂比治水也。○箋“梁山”至“侯伯”。○正義曰：以言其甸之，施于平地之辭，故言“之野”。言梁山者，表韓國所在，亦猶“信彼南山”，其意在于原隰也。言俱遭洪水者，堯時洪水，非獨梁山之傍，梁山與天下俱遭之耳。見禹之所治，不獨梁山。上言禹治梁山，下言韓侯受命，則“維禹甸之”，言亦為韓侯而發。《信南山》“維禹甸之”下，云“曾孫田之”，美成王能復禹之功。然則此“維禹甸之”之下，又云“有倬其道”，亦美韓侯復禹之功也。禹與成王俱為天子，養民之情既同，其功可以相復。今韓侯非禹之類，而亦言復禹功，則所復之事，有異于成王，故箋辨之。禹能決除其災，使成平田，定其貢賦于天子。今韓侯居禹所治之地，修理其田，供其貢賦于天子。禹定其制，韓侯奉行，以此為復禹之功也。周有厲王之亂，天下失職，謂諸侯不修臣職，不貢賦也。今有倬然著明之道，復禹之功，謂韓侯修臣職，奉貢賦也。下云“介圭”、“入覲”，即是著明之事。韓侯以此著明，故得受命為侯伯。有倬然受命，皆是韓侯之事。韓侯之文處其中，使得上下俱兼也。以《信南山》之箋甸為“丘甸之”，知此使成平田，定貢賦，亦是丘甸之也。定本、《集注》“貢賦”上皆無“定”字。○傳“戎，大。虔，固。共，執”。○正義曰：皆《釋詁》文。彼唯“共”作“拱”耳。傳讀為拱，故為執也。○箋“朕我”至“作共”。○正義曰：“朕，我”，《釋詁》文。言古之恭字或作“共”，則為恭敬之義，以為恭字義強，故易傳也。○傳“庭，直”。○正義曰：《釋詁》文。

四牡奕奕，孔脩且張。韓侯入覲，以其介圭，入覲于王。脩，長。張，大。覲，見也。箋云：諸侯秋見天子曰覲。韓侯乘長大之四牡，奕奕然以時覲于宣王。覲于宣王而奉享禮，貢國所出之寶，善其尊宣王以常職來也。《書》曰：“黑水西河，其貢璆琳瑯玕。”此覲乃受命，先言受命者，顯其美也。○見，賢遍反。下同。“黑水西河”一本“黑”上有“書曰”二字。璆，其樛反，又其休反。琳，字又作“玪”，音林。孔安國云：“璆、玪，美玉也。”鄭注《尙書》云：“璆，美玉。玪，美石。”瑯音郎。玕音干。瑯玕，珠也。

王錫韓侯，淑旂綏章，簟茀錯衡，玄袞赤舄，鉤膺鏤鍚，鞟鞃淺幭，鞗革金厄。淑，善也。交龍為旂。綏，大綏也。錯衡，文衡也。鏤鍚，有金鏤其鍚也。鞟，革也。鞃，軾中也。淺，虎皮淺毛也。幭，覆式也。厄，烏蠋也。箋云：為韓侯以常職來朝享之故，故多鍚以厚之。善旂，旂之善色者也。綏，所引以登車，有采章也。簟茀，漆簟以為車蔽，今之藩也。鉤膺，樊纓也。眉上曰鍚，刻金飾之，今當盧也。鞗革，謂轡也，以金為小環，往往纏搤之。○綏，本亦作“緌”，毛如誰反，鄭音雖。簟，徒點反。茀音弗。錯，七各反，雜也，沈采故反。舄音昔。鏤音漏。鍚音羊。鞟，苦郭反，皮去毛曰鞟。鞃，苦弘反，沈又音泓，亦作“䡌”，胡肱反，又苰，三同。幭，莫歷反，一音蔑，本又作“懷”，同。鞗音條。鞗革，謂轡也。厄，于革反。蠋音蜀，《爾雅》作“蠋”。蠋，桑蟲也。《韓子》云：“大如指，似蠶。”沈音晝字。為，于為反。朝，直遙反。藩，方袁反，本作“蕃”，同。樊，步丹反。搤，于革反，一本作“厄”。

[疏]“四牡”至“金厄”。○毛以為，上言王命韓侯，乃由朝而得命，故又本其來朝，幷言所賜之物。言四牡之馬奕奕然，其形甚長而且高大。韓侯在道乘之，將以入而朝覲也。既行到京師，乃以其所執之大圭，入行覲禮而見于王。言其朝覲之得禮也。王于是鍚賚韓侯以美善所畫交龍之旂，而建旂之竿，其上又有大綏以為表章。以方文漆簟為車之蔽，錯置文采為車之衡。又賜身之所服以玄為衣而畫以袞龍，足之所履配以赤色之舄。馬則有金鉤之飾，其膺亦有美飾，謂樊纓也。又以鏤金加于馬面之鍚，又以皮革鞃于軾中，虎皮淺毛幭覆其軾，鞗皮為轡首之革。此革之末，以金飾之如厄蟲。言韓侯有德，見命而受此厚賜也。○鄭以為，四牡高大者，韓侯乘之以入京師。行朝覲之禮既畢，乃以其國所有寶玉大圭復入而享覲于王，言以常職來朝，依禮貢獻也。又以綏章為車上所引之綏，有采章金厄為小環纏搤之，以此為異。餘同。○傳“脩長”至“覲見”。○正義曰：《禮》稱廣脩，皆謂長為脩，故脩為長也。物之小者，張之使大，若《左傳》稱張公室，謂使公室強大，是張為大之義也。諸侯秋見天子曰覲，是覲為見也。毛于《崧高》以介圭為所執之瑞，則此言介圭亦為瑞也。以其介圭入覲于王，謂正行覲禮，則上句言韓侯入覲，其在路之時，言其將欲入覲，非正覲時也。執圭入覲，禮之常也，而詩人言此者，美韓侯之德，能稱此命圭，至京師而即得見王。○箋“諸侯”至“其美”。○正義曰：“諸侯秋見天子曰覲”，《大宗伯》有其事。以朝者四時通名，覲則唯是秋禮，以非通名，故特解之。《駁異義》云：“朝，通名也。秋之言覲。據時所用禮。”是鄭意以韓侯秋來見王時行覲禮也。下云“奄受北國”，則韓侯是北方諸侯，而得秋覲王者，諸侯之朝天子，四方時節，其文不明，說《周禮》者，賈逵以為一方四分之，或朝春，或覲秋，或宗夏，或遇冬。藩屛之臣，不可虛方俱行，故分趣四時，助祭也。馬融以為，在東方者朝春，在南方者宗夏，在西方者覲秋，在北方者遇冬。是由經無正文，故先儒為此二說。鄭于《大宗伯》注云：“六服之內，四方以時分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬。名殊禮異，更遞而遍。”《秋官·大行人》注云：“六服以其朝歲，四時分來，更遞而遍。”二注幷言分來，則是從賈之說，一方而分為四時也。韓侯雖是北方諸侯，其在北方為西偏，蓋于時分之，使當秋覲也。若然，《明堂位》注云：“魯在東方，朝必以春。”似東方諸侯皆朝春者，正以彼記魯之祭禮云：“夏礿、秋嘗、冬烝。”獨無春祀，明為朝王闕之，故云朝必以春。魯在東方，尤為東偏，蓋亦分之使春朝，故嘗闕春祭也。箋以經再云“入覲”，故分之為二。韓侯入覲，為行覲禮。入覲于王，為行享禮。行享而云介圭，則圭是為享之物。《大行人》陳諸侯見王之禮云：“廟中將幣三享。”注云：“享皆束帛加璧。庭實惟國所有。”朝事儀曰：“奉國地所出重物，明臣職也。”是朝覲之禮，既以朝禮見，又以享禮見王，故再云入覲也。言三享者，初享以馬若皮，其餘以國地所有之物，分之為二，以備三享。享者，獻也，貢獻已國所出之寶，是諸侯事天子之常禮，故又云“善其尊宣王，以常職來朝”，解其備言覲享之意也。引《書》曰者，《禹貢》文。彼注云：“球，美玉也。琳，美石也。瑯玕，珠也。”引此者，以西河之地，法當貢玉。韓在西河之西，故以介圭入覲。介圭當是奇異之大玉，可以為圭璧也。以所寶善圭，故以圭為眾寶之稱，不必獨獻一圭也。案《禹貢》黑水西河之下云：“惟雍州。”注云：“州界自黑水而東至于西河。”然則箋本云“雍州貢球、琳、瑯玕”，是矣。不言雍州，而云“黑水西河”者，以《禹貢》大界，略言所至地形，不可如圖境界互相侵入。且堯與周世州境不同，命韓侯言“奄受北國”，則是北方之國，非雍州也。《夏官·職方氏》正北曰幷州，韓屬幷州矣。以韓國實在西河，而非雍州，故唯得言西河，不得言雍州也。箋又怪其文倒，故解之云：“此覲乃受命。先言受命，顯其美。”以受命為美事，故先言以顯之也。○傳“淑善”至“烏蠋”。○正義曰：“淑，善”，《釋詁》文。“交龍為旂”，《司常》文。“綏，大綏”者，即《王制》所謂“天子殺下大綏”者，是也。《天官·夏采》注云：“徐州貢夏翟之羽，有虞氏以為綏。后世或無染鳥羽，象而用之。或以旄牛尾為之，綴于幢上，所謂‘注旄于竿首’者。”然則綏者，即交龍旂竿所建，與旂共一竿，為貴賤之表章，故云“綏章”。王肅云：“章所以為表章。”是也。《說文》云：“鞟，革也。”獸皮治去其毛曰革。是鞟者，去毛之皮也。軾者，兩較之間，有橫木可憑者也。鞃為軾中蓋，相傳為然。言鞟鞃者，蓋以去毛之皮，施于軾之中央，持車使牢固也。幭字《禮記》作“幦”，《周禮》作“衤冥”，字異而義同。《玉藻》言“羔幦、鹿幦”，《春官·巾車》言“犬衤冥，犴衤冥”，皆以有毛之皮為幦。此云“淺幭”，則以淺毛之皮為幭也。獸之淺毛者，唯虎耳，故知淺是虎皮淺毛者。《月令》“其蟲裸”，注云：“虎豹之屬恆淺毛。”是虎為獸中之最淺毛者也。此幭與《天官·冪人》之字異，其義亦同。彼《冪人》之官掌以巾布覆器，是冪為覆蓋之名。《少儀》說御車之法云：“負良綏，申之面，拖諸幦。”前授綏而云“拖諸幦”，明在軾上，故知覆軾也。《禮注》謂之“覆軨”，軨即軾傍之立木。此幭亦覆之，故彼此各言其一也。“厄，烏蠋”，《釋蟲》文。郭璞曰：“大蟲如指，似蠶。”《韓子》云：“蠶似蠋。”毛以厄為厄蟲，則金厄者，以金接轡之端，如厄蟲然也。○箋“王為”至“搤之”。○正義曰：旂雖同畫交龍而為之，有惡有善，故曰“善旂”。旂之善者，以此經所陳，其事各別，若綏是大綏，則共旂一物，淑旂可以兼之，不應重出其文，故易傳以綏為所引登車者，即《少儀》所謂“執君之乘車，仆者負良綏”。注云：“良綏，君綏。”是也。此綏是升車之索，當以采絲為之，故云“綏章”，謂有采章也。茀者，車之蔽。簟者，席之名。言簟茀，正是用席為蔽。而知漆簟以為車蔽者，以《巾車》云“王之喪車五乘”，皆有蔽。其一曰“木車蒲蔽”，未有采飾。其五曰“漆車藩蔽”，既以漆為車名，明藩亦漆之，故注云“漆席以為之”。此車，禫所乘也。禫將即吉，尙以漆席為茀，明吉車之等漆之也。鉤膺樊纓者，以膺文連鉤，與《巾車》“金路，鉤，樊纓”同，故知膺者見膺上有飾，即樊纓是也。《巾車》注云：“鉤，婁頷之鉤。”樊讀如鞶帶之鞶，謂今馬大帶纓。今馬鞅鉤，以金為之。樊及纓皆以五采罽飾之。案《釋言》云：“牦，罽也。”郭璞云：“牦音貍。”舍人曰：“牦謂毛也。罽，胡人續羊毛而作。”然則罽者，織毛為之，若今之毛氍毹，以衣馬之帶鞅也。知五采色者，以之為飾，明雜色也。《風》有“子之清揚”，“抑若揚兮”，是揚者人面眉上之名，故云“眉上曰鍚”。人既如此，則馬之鏤鍚，施鏤于揚之上矣。《釋器》云：“金謂之鏤。”故知刻金為飾，若今之當盧。《巾車》注亦云：“鍚馬面，當盧刻金為之。”所謂鏤鍚當盧者，當馬之額盧，在眉眼之上。所謂鏤鍚，指此文也。案《巾車》“玉路，鍚，樊纓。金路，鉤，樊纓”，注云：“金路無鍚有鉤。”計玉路非賜臣之物，此言鉤膺，必金路矣。而得有鏤鍚者，蓋特賜之，使得施于金路也。《釋器》云：“轡首謂之革。”故知鞗革謂轡也。此不言如厄，則非比諸外物，不得為蟲，故易傳以金為小環，往往纏搤之。往往者，言其非一二處也。

韓侯出祖，出宿于屠。顯父餞之，清酒百壺。屠，地名也。顯父，有顯德者也。箋云：祖將去而犯軷也。既覲而反國，必祖者，尊其所往，去則如始行焉。祖于國外，畢乃出宿，示行不留于是也。顯父，周之卿士也。餞送之，故有酒。○屠音徒。父音甫，本亦作“甫”。注同。其殽維何？炰鱉鮮魚。其蔌維何？維筍及蒲。其贈維何？乘馬路車。蔌，菜殽也。筍，竹也。蒲，蒲蒻也。箋云：炰鱉，以火熟之也。鮮魚，中膾者也。筍，竹萌也。蒲，深蒲也。贈，送也。王既使顯父餞之，又使送以車馬，所以贈厚意也。人君之車曰路車，所駕之馬曰乘馬。○肴，戶交反，本亦作“殽”，同。炰，鄭薄交反，徐甫九反。鱉，卑滅反。蔌音速。筍，字或作“筍”，恤尹反。乘，繩證反。注同。下“百乘”亦同。蒻音弱。膾，古外反。

籩豆有且，侯氏燕胥。箋云：且，多貌。胥，皆也。諸侯在京師未去者，于顯父餞之時，皆來相與燕，其籩豆且然榮其多也。○且，子餘反，又七敘反。胥，思徐反，又思呂反。

[疏]“韓侯”至“燕胥”。○正義曰：此言韓侯既受賜而將歸，在道餞送之事也。言韓侯出京師之門，為祖道之祭。為祖若訖，將欲出宿于屠地。于祖之時，王使卿士之顯父以酒餞送之，其清美之酒乃多至于百壺，言愛韓侯而送酒多也。于此餞飲之時，其殽饌之物，維有何乎？乃有以炰之鱉與可膾鮮魚也。其蔌菜之物，維有何乎？維有竹萌之筍及在水深蒲也。不但以酒送之，王又以物贈之。其贈之物，維有何乎？乃有所乘之四馬與所駕之路車。言王以厚意送之也。其時所盛脯醢之籩豆，有且然而多。其在京師未去之諸侯，于是飲燕而皆在，言其愛樂韓侯，俱來餞送之也。○傳“屠地”至“德者”。○正義曰：以屠可止宿，故知地名。又解于時餞者當眾而獨言顯父者，以顯父有顯德者，故特言之。父者，丈夫之稱，以有顯德，故稱顯父。廣言有美德者，非止一人也。○箋“祖將”至“有酒”。○正義曰：始行而為祖祭者，為尊其往也。反則自歸其國，非復所尊，而亦作祖祭，故解之云：“尊其所往，故去則如始行焉。”言其來為尊王，歸亦謹慎，故反國亦為祖祭也。祖與所宿，不是一處，故云“祖于國外，畢乃出宿”。餞訖然后出宿。今出宿之文在餞之上者，示行不留于是也，故于祖之下即言出宿也。諸侯反國，為王臣所送，送者唯卿士耳，故知顯父周之卿士也。送行飲酒曰餞，故云“餞送之，故有酒”，解其酒多之意也。○傳“蔌菜”至“蒲蒻”。○正義曰：蔌者，菜茹之總名。《釋器》云：“菜謂之蔌。”故云“蔌，菜殽”。對肉殽，故云菜殽，謂為菹也。若平常蔌亦兼肉，故《周易·鼎卦》云：“鼎折足，覆公蔌。”鄭注以蔌為“八珍所用”，是也。《天官·醢人》“加豆之實，有深蒲筍菹”。是菹有筍有蒲也。言“筍竹、蒲蒻”，亦謂“竹萌、深蒲”，但傳文略耳。○箋“炰鱉”至“曰乘馬”。○正義曰：案字書，“炰，毛燒肉也。缹，烝也”。服虔《通俗文》曰：“燥煮曰缹。”然則炰與缹別，而此及《六月》云炰鱉者，音皆作缹，然則炰與缹，以火熟之，謂烝煮之也。新殺謂之鮮，魚喂則不任為膾，故云“鮮魚，中膾者”。《六月》云“膾鯉”，此云“鮮魚”，欲取魚字為韻，因言鮮以見新殺也。“筍，竹萌”，《釋草》文。孫炎曰：“竹初萌生謂之筍。”蒲，深蒲，謂蒲蒻入水深。《醢人》注云：“深蒲，蒲始生水中。”是也。陸機《疏》云：“筍，竹萌也。皆四月生。唯巴竹筍八月、九月生。始出地，長數寸，鬻以苦酒，豉汁浸之，可以就酒及食。蒲始生，取其中心入地蒻，大如匕柄，正白。生啖之，甘脆。鬻而以苦酒浸之，如食筍法。”是說筍、蒲菹之法也。贈者，以物送人之名，故云“贈，送也”。于酒殽之下，始言“其贈維何”，則是王使人至餞飲之處贈之，故曰“既使顯父餞之，又使送以車馬，所以贈厚意也。”《采菽》及此言乘馬路車，皆以賜諸侯，故知人君之車曰路車，所駕之馬曰乘馬。又《巾車》五路，止云“以封諸侯”，不以賜人臣。其卿大夫以下，則謂之服車。是人君謂之路車也。《箴膏盲》引《采薇》“彼路斯何？君子之猶”，言大夫亦得為路車者，以路名本施人君，因其散文，卿大夫亦得稱路耳。于卿大夫亦未有乘馬、路車幷言之者，故知唯于人君言此者。以贈在餞之下，文與其殽、其蔌相類，嫌是顯父所贈。卿大夫無乘馬、路車之名，則非顯父贈之。言此以明車馬是王贈之意。○箋“且多”至“其多”。○正義曰：以配百壺，故知且為多貌。“胥，皆”，《釋詁》文。言侯而不言韓侯，且韓侯一人，不足稱皆，故知“侯氏燕胥”，諸侯在京師未去者，于是之時，皆來相與燕也。“其籩豆且然榮其多”，言作者以多為榮故言有且也。

韓侯取妻，汾王之甥，蹶父之子。汾，大也。蹶父，卿士也。箋云：汾王，厲王也。厲王流于彘，彘在汾水之上，故時人因以號之，猶言莒郊公、黎比公也。妒妹之子為甥。王之甥，卿士之子，言尊貴也。○取，七喻反，本亦作“娶”。下注同。汾，符云反。蹶，居衛反。彘，直例反。梨音離，又力兮反，又作“黎”。比音毗。梨比、莒，君號也。韓侯迎止，于蹶之里。百兩彭彭，八鸞鏘鏘，不顯其光。里，邑也。箋云：于蹶之里，蹶父之里。百兩，百乘。不顯，顯也。光，猶榮也，氣有榮光也。○將，七羊反，本亦作“鏘”。

諸娣從之，祁祁如云。韓侯顧之。爛其盈門。祁祁，徐靚也。如云，言眾多也。諸侯一取九女，二國媵之。諸娣，眾妾也。顧之，曲顧道義也。箋云：媵者必娣侄從之，獨言娣者，舉其貴者。爛爛，粲然鮮明且眾多之貌。○娣，大計反，妻之女弟為娣。從，才用反。注同。又如字。祁，巨移反。靚音靜，又才性反。媵音孕，又繩證反。“曲顧”，一本作“回顧”。道如字，又音導。

[疏]“韓侯”至“盈門”。○毛以為，既言韓侯能受王之賜命，因言韓侯有可美之事。言韓侯之娶妻也，乃娶得尊大天王之外甥，是卿士蹶父之子女，韓侯親自迎之于彼蹶父之邑里。其迎之時，則有百兩之車彭彭然而行，每車皆有八鸞之聲鏘鏘然而鳴也。車馬之盛，禮備如此，可謂不顯其禮之有光榮乎？言顯其有光榮也。其妻出于蹶父之門，諸娣隨而從之。其行徐靚祁祁然如云之眾多也。韓侯于是曲顧而視之，見其鮮明粲爛然而其盈滿于蹶父之門也。此韓侯娶妻，未必受命之后始取，但作者先言受命，乃次及之耳。○鄭唯以汾王為居汾水之王為異。餘同。○傳“汾大”至“卿士”。○正義曰：《釋詁》云：“墳，大也。”傳意以墳、汾音同，故亦為夫也。王肅云：“大王，王之尊稱也。”知蹶父卿士者，以韓侯娶妻，必于貴家。蹶，氏。父，字。不書國爵，則非諸侯。下言“靡國不到”，則是為王聘使之人，故知卿士也。○箋“汾王”至“尊貴”。○正義曰：箋以汾作汾水之汾，不得訓之為大。且作者當舉其實，不宜漫言大王，故以為厲王在汾，因號厲王為汾王也。《左傳》稱王流于彘，于漢則河東永安縣也。永安西臨汾水，故云“在汾水之上”。以其久在汾地，時人因以號之。猶言莒郊公、黎比公，亦以所居之地而號之也。《左傳》于昭公之世有莒郊公，襄公之世有黎比公。箋先言郊公者，以其文單，令與莒相配，使黎比蒙莒文也。莒在東夷，不為君謚，每世皆以地號公。此外猶有茲丕公、著丘公之等。以二者足以明義，不復遍引之也。“姊妹之子為甥”，《釋親》文。王肅雖申毛專以汾王為大王，其意亦為厲王之甥。此無其文，正以經稱汾王，是指他王也。若是宣王之甥，當如上篇言王之元舅，不宜別言王號，故知非宣王之甥。宣王之前唯厲王耳，故箋、傳之意皆以為厲王。○傳“祁祁”至“道義”。○正義曰：既言從之，則祁祁如云是行動之貌，故以為徐靚也。莊十九年《公羊傳》曰：“媵者何？諸侯娶一國則二國往媵之，以侄娣從。侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”諸侯一娶九女，是一娶九女，二國媵之之事也。眾妾之名，有侄有娣有媵，媵又自有侄娣，其名不盡為娣，而言諸娣眾妾者，箋云：“獨言娣者，舉其貴。”以眾妾之中，娣為最貴，故舉娣以言眾妾。明諸言可以兼侄娣也。以君子不妄顧視，而言“韓侯顧之”，則于禮當顧，故云“曲顧道義”，謂既受女揖，以出門及升車授綬之時，當曲顧以道引其妻之禮義，于是之時，則有曲顧也。本或“曲”為“回”者，誤也。定本、《集注》皆為“曲”字。

蹶父孔武，靡國不到。為韓姞相攸，莫如韓樂。姞，蹶父姓也。箋云：相，視。攸，所也。蹶父甚武健，為王使于天下，國國皆至。為其女韓侯夫人姞氏視其所居，韓國最樂。○為韓，于偽反。注同。姞，其一反，又其乙反，又音佶。相，息亮反。注同。樂音洛。注及下文注同。使，所吏反。

[疏]傳“姞，蹶父姓”。○正義曰：以婦人稱姓，今以姓配夫之國，謂之韓姞，故知姞是蹶父之姓也。○箋“相視”至“最樂”。○正義曰：“相，視”，《釋詁》文。“攸，所”，《釋言》文。蹶父為王卿士，人臣不得外交，故知無國不到，是為王使也。昏禮男先求女，而蹶父為女擇夫者，《禮》陽倡陰和，固當男行女隨，但男女長幼賢愚當取其敵匹。女家意相許可，然后遣媒，故女家亦擇男也。天下之國多矣，非一人所能盡到，不必韓國之樂，實能特勝他邦。作者為與奪之勢，見深美之言耳。

孔樂韓土，川澤訏訏。魴鱮甫甫，麀鹿噳噳。有熊有羆，有貓有虎。訏訏，大也。甫甫然大也。噳噳然眾也。貓，似虎淺毛者也。箋云：甚樂矣，韓之國土也。川澤寬大，眾魚禽獸備有，言饒富也。○訏，況甫反。魴音房。鱮音序。麀音憂。噳，愚甫反，本亦作“麌”，同。熊音雄。羆，彼皮反。貓如字，又武交反，本又作“苗”，音同，《爾雅》云：“虎竊毛曰虦貓。”虦音仕版反。慶既令居，韓姞燕譽。箋云：慶，善也。蹶父既善韓之國土，使韓姞嫁焉而居之，韓姞則安之，盡其婦道，有顯譽。○令，力呈反，使也。又力政反，命也。王力政反，善也。燕，于遍反，又于顯反，安也。譽，協句音餘。

溥彼韓城，燕師所完。師，眾也。箋云：溥，大。燕，安也。大矣彼韓國之城，乃古平安時，眾民之所筑完。○溥音普。燕，于見反。注同。徐云：“鄭于顯反。”王肅、孫毓幷烏賢反，云：“北燕國。”完音桓。以先祖受命，因時百蠻。王錫韓侯，其追其貊，奄受北國，因以其伯。韓侯之先祖，武王之子也。因時百蠻，長是蠻服之百國也。追、貊，戎狄國也。奄，撫也。箋云：韓侯先祖有功德者，受先王之命，封為韓侯，居韓城，為侯伯。其州界外接蠻服。因見使時節，百蠻貢獻之往來。后君微弱，用失其業。今王以韓侯先祖之事如是，而韓侯賢，故于入覲，使復其先祖之舊職，賜之蠻服追貊之戎狄，令撫柔。其所受王畿北面之國，因以其先祖侯伯之事盡予之，皆美其為人子孫，能興復先祖之功。其后追也、貊也，為玁狁所逼，稍稍東遷。○追如字，又都回反。貊，武伯反，《說文》作“貉”，云：“北方人也。”長，張丈反。令，力呈反。獫，本亦作“玁”，音險。允如字，本亦作“狁”。實墉實壑，實畝實藉。實墉實壑，言高其城、深其壑也。箋云：實當作“寔”，趙、魏之東，實、寔同聲。寔，是也。藉，稅也。韓侯之先祖微弱，所受之國多滅絕。今復舊職，興滅國，繼絕世，故筑治是城，浚脩是壑，井牧是田畝，收斂是賦稅，使如故常。○實，毛如字，鄭作“寔”，市力反。下同。壑，火各反，城池也。浚音峻，深也。

獻其貔皮，赤豹黃羆。貔，猛獸也。追、貊之國來貢，而侯伯總領之。○貔，本亦作“貔”，音毗，即白狐也，一名執夷。《草木疏》云：“似虎，或曰似熊，遼東人謂之白羆。”

[疏]“溥彼”至“黃羆”。○正義曰：此言韓侯既受賜，歸國行政之事也。可美大矣，彼韓國所居之城，乃于古昔平安之時，天下眾民之所筑完。言其城有之已久矣。宣王以此韓侯之先祖嘗受王命，為一州侯伯，既治州內之國，因又使之時節百蠻之國，其有貢獻往來，為之節度也。以韓侯先祖如此，故今王賜韓侯北方有其追、貊之夷狄，亦令時節之也。使之撫安其所受王畿北面之國。因以其先祖為侯伯之事而盡與之，言韓侯之賢能，復先祖舊職也。既為侯伯，以時節百蠻，韓侯于是令其州內所有絕滅之國，高筑是城，浚深是壑，正是田畝，定是稅籍，皆使之復于故常。又今百蠻追貊獻其貔獸之皮及赤豹、黃羆之皮，韓侯依舊法而總領之。美韓侯之賢，而王命得人也。○箋“溥大”至“筑完”。○正義曰：“溥，大”，《釋詁》文。燕禮所以安賓，故燕為安也。此言溥，猶《生民》之言“誕”，故云大矣。為嘆美之辭。韓城之言，為下而發，則韓侯先祖亦居此城，故知燕師所完，是古昔平安之時，眾民共筑而完之。據于時尙不毀壞，故言完也。本于“古”上或有“太”，衍字也。定本亦無“太”字。○傳“韓侯”至“奄撫”。○正義曰：僖二十四年《左傳》曰：“于刂、晉、應、韓，武之穆也。”是韓侯之先祖，武王之子也。以言先祖受命，故本之始封之君。言初為韓君者，受此侯伯之命也。言因時百蠻者，本立侯伯，主治州內，因主外夷，故云因也。因時百蠻者，與百蠻為時節，是為之宗長以總領之，故云“長此蠻服之百國也”。四夷之名，南蠻、北狄，散則可以相通，故北狄亦稱蠻也。《周禮》要服，一曰蠻服，謂第六服也。言蠻服，謂蠻夷之在服中。于《周禮》，則夷服、鎮服非《周禮》之蠻服也。何則？《周禮》蠻服猶在九州之內，自當州牧主之，非復時節而已，且不得言“因”。此言“因時”，則非州內，故知于《周禮》為夷鎮之服，即《大行人》所云“九州之外，謂之蕃國”，是也。《皋陶謨》云：“外薄四海，咸建五長。”《下曲禮》云：“其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子。”注云：“謂九州之外長也。天子亦選其賢者，以為之子。子猶牧也。”然則蠻夷之內，自有長牧以領之。而此又言中國之侯伯長之者，夷中雖自有長，而國在九州之外，來則由于中國其時節早晚、執贄多少之宜，皆請于所近州牧，由之而后至京。以非專屬，故云“因時”。以其統之，故稱“長”也。知追貊戎狄之國者，以貊者四夷之名。《論語》云：“蠻貊之邦。”《魯頌》云：“淮夷蠻貊。”是貊為夷名，而追與之連文，故知亦是戎狄。此追、貊是二種之大名耳。其種非止一國，亦是百蠻之大總也。奄者，撫有之言，故以為撫，謂撫柔之也。○箋“韓侯”至“東遷”。○正義曰：以韓侯先祖嘗為侯伯，以是之故，命韓侯。亦由韓侯有德，能復祖舊業。此一經皆言得王命、復舊職之事。為下四句施政張本，于先祖言“因時百蠻”，則今命韓侯，亦時百蠻也。“其追其貊”，即是百蠻之國。百蠻言“因時”，明追貊亦因時也。于韓侯言“奄受北國”，則先祖亦受北國，以文見于下，故上空其文也。末言“因以其伯”，謂因以先祖伯事與之，是今之韓侯盡復舊矣。韓是武王之子，其封當在成王之時。其命為侯伯，或成或康，未知定何時也。因見使之，時節百蠻，明州界外接蠻服也。時節百蠻貢獻往來，謂來則使人致之于王，往則使人送之返國，制其貢獻之數，而為其來去之節也。今王復命韓侯，明是往前失職，故云“后君微弱，用失其業”，謂不得為侯伯也。不知何世失之，故漫言后君耳。若使韓侯之先不為侯伯，今王未必命此韓侯。若使此韓侯不賢，自然王不賜命。此則今古相須，故云“今王以韓侯先祖之事如是，而韓侯賢，故于入覲，使復其先祖之舊職也”。上言百蠻，下言追貊，則知追貊即百蠻，故云“賜之蠻服追貊之戎狄”。《夏官·職方氏》正北曰幷州，言受王畿北面之國，當是幷州牧也。以其先祖侯伯之事盡與之，正謂撫北國，時百蠻，是侯伯之事盡得之也。皆美其為人子孫，能興復先祖之功，總解一經之意也。“言其后追也貊也為玁夷所逼，稍稍東遷”者，以經傳說貊，多是東夷，故《職方》掌四夷九貊。《鄭志》答趙商云：“九貊即九夷也。”又《秋官·貊隸》注云“征東北夷，所獲是貊”者，東夷之種，而分居于北，故于此時貊為韓侯所統。《魯頌》云：“淮夷蠻貊，莫不率從。”是于魯僖之時，貊近魯也。至于漢氏之初，其種皆在東北，于幷州之北，無復貊種，故辨之。獫狁，夷之最強，故知為獫夷所逼。定本、《集注》皆作“獫狁”字。○傳“實墉”至“其壑”。○正義曰：墉者，城也，故云“高其城”。壑即城下之溝，《釋言》云：“隍，壑也。”舍人曰：“隍，城池也。壑，溝也。”李巡曰：“隍，城池，壑也。”《易·泰卦》“上六，城復于隍。”注亦云：“隍，壑也。”○箋“實當”至“故常”。○正義曰：凡言實者，已有其事，可后實之。今此方說所為，不宜為實，故轉為“寔”，訓之為“是”也。趙、魏之東，實、寔同聲。鄭以時事驗之也。《春秋》桓六年，“州公寔來”，而《左傳》作“實來”，是由聲同故字有變異也。宣十五年《公羊傳》曰：“什一而籍。”是籍為稅之義也。上論韓城既完，則“實墉實壑”非韓之城壑，自然是所部諸國之城壑也。今言修之，明是往前絕滅，今韓侯既復舊職而興繼之也。厲王之時，斬伐四國，韓之所部，又近于獫夷，明有絕滅者也，故美韓侯能筑城修壑，治田收斂，使如故常也。若然，州牧擇州中賢者為之，不必繼世為牧。韓之先祖自微，他國當自為之，而得使諸侯絕滅者，以夷厲之時，天子不明，亦無賢伯，《公羊傳》所謂“上無明天子，下無賢方伯”，是也。○傳“貔猛”至“領之”。○正義曰：《釋獸》云：“貔，白狐，其子谷。”郭璞曰：“一名執夷，虎豹之屬。”陸機《疏》云：“貔似虎，或曰似熊，一名執夷，一名白狐，遼東人謂之白羆。赤豹，毛赤而文黑謂之赤豹，毛白而文黑謂之白豹。羆有黃羆，有赤羆，大于熊。其脂如熊白而粗理，不如熊白美也。”“貔皮”之上言“獻其”，則豹、羆亦獻之。貔言皮，則豹、羆亦獻皮也。《禹貢》“梁州貢熊羆狐貍”，是中國之常貢，此則北夷，自以所有而獻之，所謂“各以貴寶”也。

《韓奕》六章，章十二句。

《江漢》，尹吉甫美宣王也。能興衰撥亂，命召公平淮夷。召公，召穆公也，名虎。○江、漢，二水名。

[疏]“《江漢》六章，章八句”至“淮夷”。○正義曰：《江漢》詩者，尹吉甫所作，以美宣王也。以宣王承厲王衰亂之后，能興起此衰，撥治此亂。于時淮水之上有夷不服，王命其臣召公為將，使將兵而往平定淮夷，故美之也。淮夷不服，是衰亂之事，而命將平定，是興撥之事也。此實平定淮夷耳，而言興衰撥亂者，見宣王之所興撥，非獨淮夷而已，故言興撥以廣之。經六章，皆是命召公平淮夷之事。○箋“召公召”至“名虎”。○正義曰：經言召公，皆召康公也，嫌此亦為康公，故辨之。經云“王命召虎”，是名虎也。于《世本》，穆公是康公之十六世孫。

江漢浮浮，武夫滔滔，匪安匪游，淮夷來求。浮浮，眾強貌。滔滔，廣大貌。淮夷，東國，在淮浦而夷行也。箋云：匪，非也。江、漢之水，合而東流浮浮然。宣王于是水上命將率，遣士眾，使循流而下滔滔然。其順王命而行，非敢斯須自安也，非敢斯須游止也，主為來求淮夷所處。據至其竟，故言來。○滔，吐刀反。浦音普。夷行，下孟反。將，子匠反。帥，所類反，或作“率”。循流，如字，本亦作“順流”。為，于偽反。下“主為”同。竟音境，本亦作“境”，同。

既出我車，既設我旟，匪安匪舒，淮夷來鋪。鋪，病也。箋云：車，戎車也。鳥隼曰旟。兵至竟而期戰地。其日出戎車建旟，又不自安不舒行者，主為來伐討淮夷也。據至戰地，故又言來。○鋪，普吳反，徐音孚。

[疏]“江漢”至“來鋪”。○正義曰：宣王之時，淮夷皆叛。王于是至江漢之水浮浮然合流眾強之處，親自命其將帥勇武之夫滔滔然多而廣大者，令之順此東流，以行征伐。武夫既受王命，急趍其事。行也非敢斯須自安，非敢斯須游止。所以不敢安游者，以己本為淮夷來求討伐之故也。既至淮夷之境，克期將戰。至于期日，此武夫既已自陳出我征伐之戎車，既已張設我將帥之旂旟，以往對陣戰，又非敢自安，非敢寬舒。所以不敢安舒者，以己主為淮夷而來，當討而病之故也。言其肅將王命，所以克勝也。○傳“浮浮”至“夷行”。○正義曰：浮浮，實江漢之貌，而言眾強者，以其合而東流，是水之眾而強大也。下云“武夫洸洸”，與此“滔滔”相類。傳以“洸洸”為武貌，則此言“滔滔，廣大”者，亦謂武夫之多大，故侯苞云：“眾至大也。”《禹貢》“導淮自桐柏，東入于海”，其傍之民，不盡為夷，故辨之云：“淮夷，東國，在淮之崖浦而為東夷之行者也。”知在東國者，《禹貢》“徐州淮夷玭珠”，則淮夷在徐州也。春秋時，淮夷病杞，齊桓公東會于淮以謀之。《左傳》謂之東略，是淮夷在東國。昭四年，楚子會諸侯于申，而淮夷與會，是淮夷為國號，其君之名姓則《書傳》無文。○箋“江漢”至“言來”。○正義曰：《禹貢》“嶓冢導漾水東流為漢，又東為滄浪之水，過三澨至于大別，南入于江”。是至大別之南，漢與江合而東流也。《漢書·地理志》大別在廬江安豐縣界，則江、漢合處在揚州之境也。下云“江漢之滸，王命召虎”，故知宣王于是水上命將帥也。幷云遣士卒者，明武夫之文兼有將帥也。宣王不于京師命之，而于江、漢之上命者，蓋別有巡省，或親送至彼也。言順水流而下者，以水東流，兵亦東下，故云順流而下，非乘舟浮水而下也。滔滔，武夫之貌，非水之貌也。何則？士眾陸行，不在于水，故言非安非游，不得云水之滔滔也。淮在江北，相去絕遠，夷在淮上，兵當適淮，而云順流下者，命將在江、漢之上，蓋今廬江左右，江自廬江亦東北流，故順之而行，將至淮夷，乃北行鄉之也。如此，則召公伐淮夷，當在淮水之南，魯僖所伐淮夷，應在淮水之北，當淮之南北皆有夷也。“淮夷來求”，正是來求淮夷，古人之語多倒，故箋言“來求淮夷所處”，倒其言以曉人也。凡言來據，自彼至此之辭。今命將始往，而言來求，故解之“據至淮夷之境，故言來”。敘武夫之情，言已來也。○傳“鋪，病”。○正義曰：《釋詁》文。彼“鋪”作“痡”，音義同。○箋“車戎”至“言來”。○正義曰：“鳥隼曰旟”，《春官·司常》文也。上言來求，已至淮夷之境，此承其下云出車、設旟，明至境之后出之、設之，是為戰而言，故云“兵至境而期戰地，至期日而出車建旟”也。兵法止則有壘，謂從營壘而出陳之也。旌旆無事則納之于弢，故將戰乃建之也。

江漢湯湯，武夫洸洸，經營四方，告成于王。洸洸，武貌。箋云：召公既受命伐淮夷，服之。復經營四方之叛國，從而伐之，克勝，則使傳遽告功于王。○湯，書羊反。洸音光，又音汪。復，扶又反。傳，張戀反，以車曰傳。遽，其據反，以馬曰遽。鄭注《玉藻》云：“以車馬給使。”

四方既平，王國庶定，時靡有爭，王心載寧。箋云：庶，幸。時，是也。載之言則也。召公忠臣，順于王命，此述其志也。○爭，爭斗之爭。

[疏]“江漢”至“載寧”。○正義曰：上章既言臨戰，此又本其命已而言戰勝之事。言王初于江、漢之水湯湯然流盛之處，命此勇武將帥之夫洸洸然武壯者，使之征伐。今既伐淮夷而克之，又以戰勝之威，經營于四方之國，有不服者則從而伐之，每有所克，則使傳遽之驛，告其成功于宣王也。召公既遣人告，又自言其事。今四方既已平服，王國之內幸應安定。時既無有叛戾乖爭者，我王之心于是則安寧矣。言王以四方不服，故遣己出伐。今王國既定，冀王心永安，是召公盡忠之言，述其志也。○箋“召公”至“于王”。○正義曰：上言來至戰地，此言經營四方，明是既戰而勝，乃經營四方之叛國也。下云“王命召虎，式辟四方”，是王本命之使既克淮夷，更討不服也。言告成于王，是有成而告，故知伐之克勝，使傳遽告王也。《玉藻》云：“士曰傳遽之臣。”注云：“傳遽，以車馬給使者也，謂若今時乘驛遞傳而遽疾，故謂之傳遽也。”知非召公親告王者，以下章方云“于疆于理”，則是召公未還，且“王國庶定”，是未見王之辭也，故知使人告也。

江漢之滸，王命召虎：“式辟四方，徹我疆土。匪疚匪棘，王國來極。召虎，召穆公也。箋云：滸，水涯也。式，法。疚，病。棘，急。極，中也。王于江、漢之水上命召公，使以王法征伐開辟四方，治我疆界于天下，非可以兵病害之也，非可以兵急躁切之也。使來于王國，受政教之中正而已。齊桓公經陳、鄭之閑及伐北戎，則違此言者。○滸音虎，沈又音許。疆，居良反。注及下同。疚音救。“王命行伐”，一本作“王法征伐”。兵操，操音七刀反。一本無“兵”字，又一本“兵操”作“急躁”，躁音早報反。

于疆于理，至于南海。”箋云：于，往也。于，于也。召公于有叛戾之國，則往正其境界，修其分理，周行四方，至于南海，而功大成事終也。○分，符問反。

[疏]“江漢”至“南海”。○正義曰：既言淮夷平定，此又本其命辭，言王在江、漢之水崖，王親命召虎云：汝當以王法開辟四方之國。言有叛戾者，皆征之使服。又當治我疆界之土，令之修理土田，使遍達四境。其為之也，當優寬以禮，所經之處，非可以兵病害之，所與戰者，非可以兵急躁之，但以正道伐之，使于我王國來，復從受其政教之中正而已。召公既受此命，已定淮夷，復平叛戾之國，往正其疆界，往修其分理，周行四方，至于南海，言其功成事終，稱王之命也。○箋“滸水”至“此言者”。○正義曰：“滸，水崖”，《釋水》文。“疚，病”，《釋詁》文。“棘，急”，《釋言》文。彼“棘”作“悈”，音義同。以王法行征伐，謂以王者之正法，不妄殺以為功，不譎詐以求勝也。治我疆界于天下，謂畫其土境，正定其疆界也。上言“式辟四方”，則所為者廣。“匪疚匪棘”，其事非一，故以為二：非可以兵病害之，謂所過之處，不得厚斂資財，使民困病也；非可以兵急躁之，謂所與對戰，不得多所殺傷，殘害民命也。以病害、急躁，其言不同，明此為二事矣，故引齊桓二事以反之。經陳、鄭之間，取《左氏》之說，是病害之也。及伐北戎，取《公羊》之說，是急躁之也。宣王使行王法，齊桓則用霸道，霸道劣于王法，故違此言。僖四年《左傳》稱桓公率諸侯伐楚，楚既與齊盟，齊將還師，陳轅濤涂謂鄭申侯曰：“師出于陳、鄭之間，國必甚病。若出于東方，觀兵于東夷，循海而歸，其可也。”申侯曰：“善。”濤涂以告齊侯，許之。后知其詐而執之。其意以齊侯所經之處多有征發，陳、鄭二國當其軍道，去既過之，來又過之，則民將困病，故欲詐之使出于東方。是齊桓之兵病害人也。莊三十年，齊人伐山戎，《公羊傳》曰：“齊，侯也，其稱人何？貶。曷為貶？子司馬子曰：‘蓋以躁之為己蹙矣。’”何休云：“躁，迫也。已，甚也。蹙，痛也。蓋戰迫之而甚痛。”其意言齊桓殺傷過多，甚可痛蹙，是齊桓之兵急躁之也。鄭言急躁，意出于彼。本或作“慘戚之”者，誤也。定本云“非可急躁切之”，《公羊》為“躁”字，則“慘”非也。如彼年世之次，先伐山戎，后經陳、鄭。此倒其事者，依此“疚”、“棘”為次耳。○箋“于往”至“事終”。○正義曰：以召公承王命而往治之，故以“于”為“往”。凡言至于，明有從往之辭。上言“經營四方”，故知周行四方，乃至于南海。九州之外，謂之四海，至于南海，則盡天子之境，是其功大成。由此成功，故下章而賜之。本或“往”下有“于于”二字，衍也。定本、《集注》皆有“于于”二字。

王命召虎：“來旬來宣。文武受命，召公維翰。旬，遍也。召公，召康公也。箋云：來，勤也。旬當作營。宣，遍也。召康公名奭，召虎之始祖也。王命召虎，女勤勞于經營四方，勤勞于遍疆理眾國。昔文王、武王受命，召康公為之楨干之臣，以正天下。為虎之勤勞，故述其祖之功以勸之。○來，毛如字，鄭音賚。下同。旬，毛音巡，又音荀，鄭作營。翰，戶旦反，又音寒。遍音遍。下同。奭音釋。為，于偽反。下“為虎”、“為其”同。

無曰予小子，召公是似。肇敏戎公，用錫爾祉。似，嗣。肇，謀。敏，疾。戎，大。公，事也。箋云：戎，猶女也。女無自減損曰我小子耳。女之所為，乃嗣女先祖召康公之功，今謀女之事，乃有敏德，我用是故，將賜女福慶也。王為虎之志大謙，故進之云爾。○肇音兆，《韓詩》云：“長也。”祉音恥，福也。大謙，音泰。

[疏]“王命”至“爾祉”。○毛以為，王以召公功成，將欲賞之。此陳其命之之言。王乃命召虎曰：汝勤勞于偏服四方，勤勞于宣揚王命。言其功實大，己悉知之。因又勸之云：昔我先王文王、武王受命之時，汝之先君召康公維為楨干之臣，以匡正于天下。汝亦當繼康公之業，不可憚勞也。而召虎謙退，不敢自同先君。王又進之云：汝無得言曰我小子耳。汝之所為者，乃召公之功是嗣。言其堪繼康公也。今我謀汝敏德大事，足繼先君，我用是之故，當賜汝之福慶也。○鄭唯以旬為營、宣為遍、戎為汝為異。餘同。○傳“旬遍”至“康公”。○正義曰：“旬，遍”，《釋言》文。彼“旬”作“徇”，音義同。毛既以旬為遍，則宣不復為遍，當謂宣布王命也。“召公，召康公”，嫌是召虎，故辨之。○箋“來勤”至“勸之”。○正義曰：“來，勤”，《釋詁》文。“宣，遍”，《釋言》文。上章云“經營四方，告成于王”，又言“于疆于理，至于南海”，則召虎大功在此二事而已。今王命召虎，稱其功勞則“來旬來宣”，當指此二事，且“宣”訓為“遍”，“旬”不宜亦訓為“遍”，旬之與營字相類，故知當為營。“來旬”，謂勤勞于“經營四方”；“來宣”，謂勤勞于遍理眾國，以統上二文也。○傳“肇謀”至“公事”。○正義曰：“肇，謀。戎，大。公，事”，皆《釋詁》文。孔安國《論語》注云：“敏，行之疾也。”《地官·師氏》三德有敏德，是敏為識解之疾也。

釐爾圭瓚，秬鬯一卣，告于文人。”釐，賜也。秬，黑黍也。鬯，香草也。筑煮合而郁之曰鬯。卣，器也。九命錫圭瓚秬鬯。文人，文德之人也。箋云：秬鬯，黑黍酒也。謂之鬯者，芬香條鬯也。王賜召虎以鬯酒一樽，使以祭其宗廟，告其先祖諸有德美見記者。○釐，力之反，沈又音賚。瓚，才旱反。秬音巨。鬯，敕亮反。卣音酉，又音由，中尊也，本或作攸。錫山土田，于周受命，自召祖命。諸侯有大功德，賜之名山土田附庸。箋云：周，岐周也。自，用也。宣王欲尊顯召虎，故如岐周，使虎受山川土田之賜，命用其祖召康公受封之禮。岐周，周之所起，為其先祖之靈，故就之。○錫，本或作“錫之”。山川土田附庸者，是因《魯頌》之文妄加也。

虎拜稽首：“天子萬年！”箋云：拜稽首者，受王命策書也。臣受恩，無可以報謝者，稱言使君壽考而已。

[疏]“釐爾”至“萬年”。○正義曰：上言“用錫爾祉”，此言賜之之事。言王命召虎云：今賜汝以圭柄之玉瓚，又副以秬米之酒芬香條暢者一卣尊，汝當受之，以告祭于汝先祖有文德之人。王命辭如此。于此之時，又賜之以山川，使得專為其有。又加益以土田，令之大于故時也。召虎于時往于岐周之地，受王此命。王乃用召虎之祖康公受命之禮以命之也。虎既受命，即拜而稽首，稱言使天子得萬年之壽。臣蒙君恩，無以報答，故原君長壽而已。○傳“釐賜”至“之人”。○正義曰：“釐，賜”，《釋詁》文。“秬，黑黍”，《釋草》文。禮有郁鬯者，筑郁金之草而煮之，以和秬黍之酒，使之芬香條鬯，故謂之郁鬯。鬯非草名，而此傳言“鬯，草”者，蓋亦謂郁為鬯草。何者？《禮緯》有秬鬯之草，《中侯》有鬯草生郊，皆謂郁金之草也。以其可和秬鬯，故謂之鬯草。毛言鬯草，蓋亦然也。言筑煮合而郁之，謂筑此郁草，又煮之，乃與秬鬯之酒合和而郁積之，使氣味相入，乃名曰鬯。言合而郁積之，非草名。如毛此意，言秬鬯者，必和郁乃名鬯，未和不為鬯，與鄭異也。《釋器》云：“卣，中尊。”故云：“卣，器也。”案《春官·郁人》“掌和郁鬯以實彝而陳之”，則鬯當在彝，而此及《尙書》、《左傳》皆云“秬鬯一卣”者，當祭之時乃在彝，未祭則在卣。賜時未祭，故卣盛之。《王制》云：“三公一命袞若有加。”則賜三公八命，復加一命，乃始得賜是圭瓚之賜。九命乃有，故云九命然后賜圭瓚秬鬯也。文人，謂先祖有文德者，故云文德之人。○箋“秬鬯”至“見記”。○正義曰：以毛解秬鬯，其言不明，似必和郁乃名為鬯，故辨之。明黑黍之酒，自名為鬯，不待和郁也。《春官·鬯人》注云：“秬鬯，不和郁者。”是黑黍之酒即名鬯也。知者，以鬯人掌秬鬯，郁人掌和郁鬯，明鬯人所掌未和郁也，故孫毓云：“郁是草名，今之郁金，煮以和酒者也。鬯是酒名，以黑黍秬一秠二米作之，芬香條鬯，故名曰鬯。鬯非草名，古今《書傳》香草無稱鬯者。箋說為長。”賜之鬯酒，令之祭祀，是使遍祭宗廟，特云“告于文人”，故知告諸有德美見記者。○傳“諸侯”至“土田”。○正義曰：禮，名山大川不以封諸侯，有大功德乃得賜之，故云“諸侯有大功德，則賜之名山土田附庸”。案：召本岐山之陽采地之名，且為畿內之國。《書傳》無召穆出封之文，則益之土田，大于故耳，未成為大國也。此經無附庸，傳云附庸者，以土田即是附庸。定本、《集注》、毛傳皆有“附庸”二字。○箋“周岐”至“就之”。○正義曰：時實周世，而特言于周受命，明非京師。以召祖之故地在岐周，故知周為岐周也。又解其命不在京師，而向岐周之意，由宣王欲尊顯召虎，故如岐周。如，往也。以虎祖康公在岐周事文、武有功而受采地，今虎嗣其業，功與之等，故往岐周命之，明其復祖之業，所以尊顯之也。還用其祖召康公受封之禮，明虎之功與康公同也。《祭統》云：“賜爵祿必于太廟。”以岐是周之所起，為其有先王之靈，謂有別廟在焉，故就之也。禮，宗子去國，則以廟從。此周既徙都，仍得有廟存者，宗子去國，則所居之處非復己有，故以廟從。文、武雖則去岐，岐仍天子之地，故因留其廟為別廟焉。

虎拜稽首，對揚王休，作召公考：“天子萬壽！明明天子，令聞不已。矢其文德，洽此四國。”對，遂。考，成。矢，施也。箋云：對，答。休，美。作，為也。虎既拜而答王策命之時，稱揚王之德美，君臣之言宜相成也。王命召虎用召祖命，故虎對王亦為召康公受王命之時對成王命之辭，謂如其所言也。如其所言者，“天子萬壽”以下是也。○休，許虬反。聞音問。施如字，《爾雅》作“弛”，式氏反。

[疏]“虎拜”至“四國”。○毛以為，上既受賜，今復謝之。言虎拜而稽首，遂稱揚王之德美，乃作其先祖召康公對王命成事之辭曰：使天子得萬年之壽。又令此明明顯盛之天子，其善聲聞長見稱誦，不復有已止之時。又施布其經緯天地之文德，以和洽此天下四方之國，使皆蒙德。本召公之答天子，其辭如此。今宣王以康公受命之法命召虎，故虎亦以康公答王之辭答宣王也。○鄭唯對為答為異。餘同。○傳“對遂”至“矢施”。○正義曰：傳以對為遂者，以為因事之辭，言君既命之，臣遂稱之。矢，施也，謂施陳文德。定本為“弛”字，非也。○箋“對答”至“下是”。○正義曰：箋以君臣共語，宜為應答，故以對為答。“休，美”，《釋詁》文。“作，為”，《釋言》文。以王命召虎用召祖命，故虎亦為召康公受命之時對成王命之辭，謂對王命舊事成辭，因而用之。謂如其召康公所言。“天子萬壽”以下是也。定本、《集注》皆云“對成王命之辭”。

《江漢》六章，章八句。

《常武》，召穆公美宣王也。有常德以立武事，因以為戒然。戒者，“王舒保作，匪紹匪游，徐方繹騷”。○繹音亦。騷，素刀反，徐音蕭。

[疏]“《常武》六章，章八句”至“為戒然”。○正義曰：《常武》詩者，召穆公所作，以美宣王也。經無“常武”之字，故又解之云：美其有常德之故，以立此武功征伐之事，故名為《常武》。非直美之，又因以為戒，戒之使常然。定本、《集注》皆有“然”字。經六章，三章上五句以上，言命遣將帥，修戒兵戎，無所暴掠，民得就業，此事可常以為法，是有常德也。三句以下，言征伐徐國，使之來庭，克翦放命，服王威武，此事武功成立，是立武事也。其因以為戒，則如箋之所言“就常德之中，戒使常行之也”。宣王末年德衰，此云“有常德”者，是謂常時所行之德，可以為常，非言宣王終始有常，故因以為戒，戒王使之有常也。此章王肅述毛以為王不親行。王基述鄭為此章王自親行。王既親行，仍須命元帥以統領六軍，故《左傳》鄢陵之戰，楚王雖自親行，仍命子反將中軍，是也。○箋“戒者”至“釋騷”。○正義曰：“三事就緒”以上，命將帥之辭。“震驚徐方”以下，是往伐徐國之事。唯“赫赫業業”五句，說王之軍行，云舒緩而無懈怠，自然前敵恐動。是用兵之道，不假暴疾。雖美其實事，亦戒使常然，故以此言當之。

赫赫明明，王命卿士，南仲大祖，大師皇父：“整我六師，以修我戎。赫赫然盛也。明明然察也。王命南仲于大祖，皇甫為大師。箋云：南仲，文王時武臣也。顯著乎，昭察乎，宣王之命卿士為大將也。乃用其以南仲為大祖者，今大師皇父是也。使之整齊六軍之眾，治其兵甲之事。命將必本其祖者，因有世功，于是尤顯。大師者，公兼官也。○赫，火百反，字又作“爀”。大祖，音泰，下及注“大師”、“大祖”皆同。將，子匠反。第一章注同。

既敬既戒，惠此南國。”箋云：敬之言警也。警戒六軍之眾，以惠淮浦之旁國。謂敕以無暴掠為之害也。每軍各有將，中軍之將尊也。○警音景。掠音亮。

[疏]“赫赫”至“南國”。○毛以為，今有赫赫然顯盛，明明然昭察者，宣王也。所以為盛察者，以王今命卿士南仲者于王太祖之廟，使之為元帥親兵。又命為太師之公者皇父，使之監撫軍眾。既使此二人為將為監，乃告之云：當整齊我六軍之眾，以治我甲兵之事，令師嚴器備。既已嚴備，當恭敬臨之。既已恭敬，又當戒懼而處之，施仁愛之心于此南方淮浦之傍國，勿得暴掠為民之害。此是王之顯察也。鄭以南仲為皇父遠祖，止命皇父一人而已。言王命卿士以南仲為大祖者，太師三公皇父也。此人為將，以整齊六師。又以敬為警，言既已警肅之，既已戒敕之。以此為異。餘同。○傳“赫赫”至“太師”。○正義曰：《釋訓》云：“赫赫，迅也。”孫炎曰：“赫赫，顯著之迅。”郭璞曰：“盛疾之貌。”是赫赫為盛之意也。“明明，察”，《釋訓》文。舍人曰：“明明，言其明甚。”孫炎曰：“明明，性理之察也。”言王命南仲于太祖，謂于太祖之廟命南仲也。皇父為太師，謂命此皇父為太師。毛蓋見其文煩，故以為二人。“南仲”、“卿士”，文在“太祖”之上，是先為卿士，今命以為大將。“太師皇父”在“太祖”之下，則于太祖之廟始命以為太師。其實皆在太祖之廟幷命之，故太祖之文處其中也。南仲為卿士，未知于六官何卿也。皇父新為太師，未知于舊何官也。正以二文不同，知皇父新命之耳。下章“王謂尹氏，命程伯休父”，則此二人亦當尹氏命之矣。此言太祖，下言尹氏，互相足也。大師，三公之官，則是尊于卿士。先言王命南仲者，以南仲為上將，皇父為監。以皇父不親兵，故特言命南仲。王肅云：“皇父以三公而撫軍也。殊南仲，于王命親兵也。”○箋“南仲”至“兼官”。○正義曰：箋以王命卿士以為大將，止當命一人為元帥，不應幷命二人，故以為止命皇父而已。以《出車》之篇言之，知南仲，文王時武臣，是今所命者皇父之太祖，故本言之。命皇父為將，必遠本其祖者，因其有積世之功，尤欲使之彰顯故也。上言王命卿士，則皇父為卿士矣。太師，三公之名。復言“太師皇父”一人，是公兼官，謂三公而兼卿士之官。必易傳者，孫毓云：“宣王之大將復字南仲，傳無聞焉。且古之命將，皆于禰廟，未有于后稷太祖之廟者。又經言‘南仲太祖’，明以南仲為太祖，非命于太祖之文也。昔陳勝舉兵，稱項燕，命將本祖，古今有之。箋義為長。”陳勝舉兵者，《史記》、《漢書》皆有其事。《十月之交》皇父擅恣，若為厲王則在此之先，若為幽王則在此之后，皆相接連，與此皇父得為一人。或皇氏父字，傳世稱之，亦未可知也。○箋“敬之”至“尊也”。○正義曰：箋以戒為戒敕，則敬非戒類，不宜相配而言，故知敬之言警，承上六師之下，故云“警戒六軍之士眾”，軍之所行，多苦暴掠，故知施惠南國，是使無暴掠為之害也。又以天子六軍，軍各有將，今獨命皇父，使整六師，惠南國，不命餘將，故解之，“雖每軍各有將，中軍之將尊”，故特命之，使總攝諸軍也。《左傳》稱晉作諸軍，常以中軍之將為元帥，元帥是其尊也。諸侯三軍，分為左右，可得有中軍焉。天子六軍，而得有中軍者，亦當分之為三，中與左右各二軍也。《春秋》桓五年，“蔡人、衛人、陳人從王伐鄭”。《左傳》曰：“王為中軍，虢公林父將右軍，周公黑肩將左軍。”是天子之軍分為左右之事也。鄭轉敬言警，而毛不為傳，則毛不變敬字，當以敬為恭敬，戒為戒懼。使此二將恭敬以臨之，戒懼而處之，不得與鄭同也。

王謂尹氏，命程伯休父：“左右陳行，戒我師旅。率彼淮浦，省此徐土。尹氏掌命卿士，程伯休父始命為大司馬。浦，涯也。箋云：尹氏，天子世大夫也。率，循也。王使大夫尹氏策命程伯休父于軍將行治兵之時，使其士眾左右陳列而敕戒之，使循彼淮浦之旁，省視徐國之土地叛逆者。軍禮，司馬掌其誓戒。○陳如字，徐直覲反。行，戶剛反，列也。浦音普，涯也，《說文》云：“水濱也。”

不留不處，三事就緒。”誅其君，吊其民，為之立三有事之臣。箋云：緒，業也。王又使軍將豫告淮浦徐土之民云：不久處于是也，女三農之事皆就其業。為其驚怖，先以言安之。○為之，于偽反。下“為其”同。將，子匠反。下同。

[疏]“王謂”至“就緒”。○毛以為，上命將元帥，此命司馬。王謂其內史大夫尹氏，汝當為策書，命此程國之伯字休父者，謂命之為大司馬之卿也。即言所命之意，今軍出之時，使此司馬令其士眾左右陳力而為行，稱王之命，戒敕我六軍之師旅，往循行淮之浦崖，省視此徐之國土，有叛逆者從而討之。又當預告徐上之人，我兵之來也，不久留，不停處，直誅爾叛逆之君，為汝立三有事之臣，使就其事業。當即還師，勿驚怖也。○鄭唯“三事就緒”謂“三農之事皆就業”為異。餘同。○傳“尹氏”至“浦崖”。○正義曰：以王謂之而使命人，故知尹氏掌命卿士，即內史也。其職曰：“凡命諸侯及孤卿大夫則策命之。”是也。特云命之，知往前未為此官，始命之也。知為大司馬者，以《大司馬職》云：“若大師則掌其戒令。”此言“戒我師旅”，是司馬之事。又《楚語》云：“重黎氏世敘天地。其在周，程伯休父其后也。當宣王失其官守，而為司馬氏。”韋昭云：“程國，伯爵。休父，名也。失官，謂失天地之官，而以諸侯為大司馬也。”案：父宜是字，而昭以為名，未能審之。孫炎曰：“崖，水邊也。”《說文》云：“浦，水濱也。”則浦、崖一物，故云浦也。○箋“尹氏”至“誓戒”。○正義曰：此時尹氏當是尹吉甫也。下至春秋之世，天子大夫每有尹氏見于經傅，以此知天子世大夫也。吉甫，卿士也，而云大夫者，以吉甫身為卿士，其繼世者不必常得為卿，而大夫是其總號。且命臣者，內史之事，《周禮》內史中大夫，故以大夫言之。吉甫卿士而掌命臣者，蓋為卿而兼內史也。云于軍將行治兵之時者，軍禮“出曰治兵”，此行治兵之禮然后乃出，故行禮之時，敕戒師旅也。禮，軍行，司馬掌其誓戒者，即其職所云“大師掌其戒令”，是也。此經云“徐土”，下云“徐方”、“徐國”，其義一也，言其居在一方而有國土耳。此徐當謂徐州之地，未必即是春秋之世徐子之國。何則？春秋之世，徐國甚小，宣王之時，非能背叛而使王親征之。六軍幷出，則是強敵者也，明非春秋徐國，但不知于時之君何姓名耳。○傳“誅其”至“之臣”。○正義曰：告之以“不留不處”，是安慰民情之辭，故解其意，“誅其君，吊其民”。由吊愍其民，故不久留處而擾亂之。立三有事之臣，與《十月之交》“擇三有事”文同。彼傳云：“三有事者，國之三卿。”即此亦為之立三卿也。止言立卿，不言立君，舉其立臣，明亦為之立君。或擇此君之宗賢者而立之，或別封他人，無文可以明之。就緒者，王肅云：“就其事業。”亦當謂民得就業。○箋“緒”至“安之”。○正義曰：《釋詁》云：“業，緒也。”反覆相訓，故緒為業。連上命將之事，而王實未行，故知又使軍將豫告之也。以誅君吊民，使之就業。民之就業，唯農事耳，故知三事謂三農之事。太宰九職，“一曰三農，生九谷”。注云：“三農，原隰及平地。”則三農謂此也。《十月之交》云：“擇三有事。”是有事者三而擇立之。《雨無正》云：“三事大夫。”文連大夫，故得以為公卿。至于此者，言民就農事，不宜以為三卿，故易傳也。

赫赫業業，有嚴天子。王舒保作，匪紹匪游。徐方繹騷，赫赫然盛也。業業然動也。嚴然而威。舒，徐也。保，安也。匪紹匪游，不敢繼以敖游也。繹，陳。騷，動也。箋云：作，行也。紹，緩也。繹當作驛。王之軍行，其貌赫赫業業然，有尊嚴于天子之威，謂聞見者莫不憚之。王舒安，謂軍行三十里，亦非解緩也，亦非敖游也。徐國傳遽之驛見之，知王兵必克，馳走以相恐動。○嚴，毛魚檢反，鄭如字。紹如字，繼也，徐云：“鄭尺遙反。”繹音亦，鄭作“驛”，音同，謂傳驛也。騷如字，徐音蕭。“舒，序也”，一本作“舒，徐也”。憚，徒旦反。解音懈。傳，張戀反。恐，丘勇反。下同。

震驚徐方，如雷如霆，徐方震驚。箋云：震，動也。驛馳走相恐懼，以驚動徐國，如雷霆之恐怖人然，徐國則驚動而將服罪。○霆音庭。

[疏]“赫赫”至“震驚”。○毛以為，上言戒敕將帥，此言王軍往行。言赫赫然而盛，業業然而動，有儼然威武而為天子之容者，此宣王之軍也。以此而往征伐徐國之君，乃舒徐而安行，不為急疾。言其依于軍法，日行三十里耳。雖于禮舒行，又非敢繼之以敖游，言其不始而安行，末以敖游繼之，謂終常敬戒，不惰慢也。故徐土之方，斥候之使見其如此，乃陳說王之此威，往告以恐動之。其動驚此徐方之國，如雷之發聲，如霆之奮擊，以恐怖人然。故使徐方之國聞之，則皆動驚而將服罪。此事可常以為法，故美王能行之。○鄭以為，王之軍行，其儀貌赫赫然，有尊嚴于天子之威。王既其貌如此，出則舒而安行，亦非解緩，亦非敖游。由此徐方之國傳遽之驛見之，知王兵必克，馳走以相恐動。餘同。○傳“赫赫”至“騷動”。○正義曰：赫赫，盛貌。業業，動狀。軍行而又見其狀，故以業業為動也。儼然而有威，謂其軍儼然有可畏之貌。“舒，徐也”。定本云“舒序”，非也。《釋詁》云：“紹，繼也。”以紹、游共為一句，皆是不敢為之，故云“不敢繼以敖游”。以凡人之心，莫不初勤后惰，況今以安舒為始，或當以敖游繼之。而宣王能終始如一，故美其不敢繼以敖游。“繹，陳”，“騷，動”，皆《釋詁》文。○箋“作行”至“恐動”。○正義曰：此說軍已動發，故以為行。“匪紹匪游”，各自言匪每者一義，不得言繼以敖游也，故讀之為紹，訓之為緩。言“繹騷”，則騷由此驛，故知繹當作傳驛之驛。言有嚴天子為他人所尊嚴，故易傳言有嚴天子之威，謂聞見者莫不憚之。王舒安行，嫌其解緩，故云“亦非敖游也”。《左傳》稱“兵交，使在其間”。王將伐徐，必使候，故云徐國傳遽之驛見之，知王兵必克，歸以報其國，馳走以相恐動。

王奮厥武，如震如怒。進厥虎臣，闞如虓虎。鋪敦淮濆，仍執丑虜。虎之自怒虓然。濆，涯。仍，就。虜，服也。箋云：進，前也。敦當作屯。丑，眾也。王奮揚其威武，而震雷其聲，而勃怒其色。前其虎臣之將闞然如虎之怒，陳屯其兵于淮水大防之上以臨敵，就執其眾之降服者也。○“如震如怒”，一本此兩“如”字皆作“而”。闞，呼減反，徐火斬反，又火敢反，一音啖。虓，火交反，虎怒貌。鋪，普吳反，徐音孚，陳也，《韓詩》作“敷”，云：“大也。”敦，王申毛如字，厚也，《韓詩》云“迫”，鄭作“屯”，徒門反。淮濆，符云反，鄭“大防也”。仍如字，本或作“扔”，音同。勃，步忽反。降，戶江反。

截彼淮浦，王師之所。截，治也。箋云：治淮之旁國有罪者，就王師而斷之。○截，才結反。斷，端亂反。

[疏]“王奮”至“之所”。○毛以為，既到淮浦，臨陣將戰，王乃奮揚其威武，其狀如天之震雷，其聲如人之勃怒其色。言嚴威之可懼也。即進而前，其虎臣之將闞然如虓怒之虎，令布陳敦厚之陣于淮水濆崖之上，就而執其眾所降服之虜。既敗其根本，又窮其枝葉，因復使人治彼淮浦之傍有罪之國，皆執而送之，來就王師之所而聽誓言，盡得其支黨也。○鄭唯以敦為屯為異。餘同。○傳“虎之”至“虜服”。○正義曰：此論武將之威，言如虓虎，故知虎之自怒虓然。《釋丘》云：“墳，大防。”李巡曰：“墳謂崖岸，狀如墳墓。”是墳為崖也。《釋詁》云：“仍，因也。”因是就之義也。虜者，囚系之名，為人虜獲，是屈服也。○箋“進前”至“服者”。○正義曰：以其臨陣當進而前之，故以進為前也。敦訓為厚，于義不協，故破之為屯。毛無破字之理，必以為厚，宜為布陳敦厚之陣也。“丑，眾”，《釋詁》文。言虎臣之將者，以虎臣稱臣，為王所特進，非廣言士卒，故知是將也。就執其降服者，此篇上下不言其戰，則是見敵即服，故就執之。

王旅嘽嘽，如飛如翰，如江如漢，如山之苞，如川之流，嘽嘽然盛也。疾如飛，摯如翰。苞，本也。箋云：嘽嘽，閑暇有餘力之貌。其行疾，自發舉如鳥之飛也。翰，其中豪俊也。江漢以喻盛大也。山本以喻不可驚動也。川流以喻不可御也。○嘽，吐丹反。摯音至。閑音閑。

綿綿翼翼，不測不克，濯征徐國。綿綿，靚也。翼翼，敬也。濯，大也。箋云：王兵安靚且皆敬，其勢不可測度，不可攻勝。既服淮浦矣，今又以大征徐國，言必勝也。○綿如字，《韓詩》作“民民”，同。度，待洛反。

[疏]“王旅”至“徐國”。○正義曰：上既克定淮浦之國，此又進而伐徐，言王之師旅雖經淮夷，其師之盛嘽嘽然，間暇而有餘力也。其行動之疾也，如鳥之飛。其赴敵之速也，如摯之翰。其軍之眾多也，如江之廣，如漢之大也。其固守則不可驚動，如山之基本。其往戰則不可御止，如川之流逝。其行之時，綿綿然安靜，不行暴掠，翼翼然恭敬，各司其事。其形勢不可測度，不可克勝。以此嚴威武力，將大往而征此徐國，言其盛不可當，往必克敵也。○傳“嘽嘽”至“苞本”。○正義曰：嘽嘽，間暇之貌。由軍盛所以嘽嘽然，故云盛也。疾如飛，如鳥飛也。摯如翰者，摯，擊也，翰是飛之疾者。言其擊物尤疾，如鳥之疾飛者。“翰飛戾天”，飛、翰為一，此別言“如”，故為二事也。○箋“嘽嘽”至“可御”。○正義曰：此皆以傳大略，故申述之。鳥飛已是迅疾，翰又疾于飛，故云“翰，其中豪俊”者。若鷹顫之類摯擊眾鳥者也，故傳以為“摯如翰”，謂其擊戰之時也。江、漢以比盛大，即“漢之廣矣”，“江之永矣”，軍師之眾，其廣長似之也。兵法有動有靜，靜則不可驚動，故以山喻，動則不可御止，故以川喻。如川之流，取流為喻。“如江如漢”，不取其流，取其盛大耳。○傳“綿綿”至“濯大”。○正義曰：綿綿，舒緩之意，故為靜也。《釋訓》云：“翼翼，恭也。”故為敬。“濯，大”，《釋詁》文。○箋“王兵”至“必勝”。○正義曰：以上文說其勇猛，而勇猛失于殘害，故言安靜且敬以解之。兵法應敵出奇，故美其不可測度，不可攻勝，正謂他人不能勝己也。上已言“截彼淮浦”，此言“濯征徐國”，是既服淮浦之國，今又伐徐也。此篇與上篇事別，非召穆平淮夷之事，然則淮浦之國非淮夷也，未知何國。以強弱相懸，而云大征，故知言必勝也。

王猶允塞，徐方既徠。猶，謀也。箋云：猶，尙。允，信也。王重兵，兵雖臨之，尙守信自實滿，兵未陳而徐國已來告服，所謂“善戰者不陳”。○陳，直刃反。下同。徐方既同，天子之功。四方既平，徐方徠庭。來王庭也。

徐方不回，王曰還歸。箋云：回，猶違也。還歸，振旅也。

[疏]“王猶”至“還歸”。○毛以為，王師既盛如此，又王之謀慮信而誠實，用兵有常，伐得其罪，故兵未陣而徐方既已自來告服其罪，因此歸功于王。徐方來，與他國同服于王者，是天子之功使之然也。又四方既已平定，徐方又來在王庭，便是天下宴安，不須用武。徐方先嘗叛者，已不敢違命，則無復有事。王乃告之曰：可以還歸矣。是武事既立，故述而美之。○鄭唯以“猶”為“尙”為異。○傳“猶，謀”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“猶尙”至“不陳”。○正義曰：箋以徐方畏威，望軍而服，不由計謀所致，故易傳以猶為尙，兵法，臨敵設權，王尙守信自實，所以為美也。不言對戰執虜，故知兵未陣，徐國已來告服。“善戰者不陳”，莊八年《谷梁傳》文。○傳“來王庭”。○正義曰：言來王庭，謂既降服，后朝京師而至王庭，不必在王軍之庭也。

《常武》六章，章八句。

《瞻卬》，凡伯刺幽王大壞也。凡伯，天子大夫也。《春秋》魯隱公七年，“冬，天王使凡伯來騁”。○卬音仰。此及《召旻》二篇，幽王之《變大雅》也。

[疏]“《瞻卬》七章，上二章與卒章章十句，次三章盡六章章八句”至“大壞”。○正義曰：幽王承父宣王中興之后，以行惡政之故，而令周道廢壞，故刺之也。經七章，所陳皆刺大壞之事。○箋“凡伯”至“來聘”。○正義曰：凡國，伯爵。禮，侯伯之入王朝則為卿，故《板》箋以凡伯為卿士。此言大夫者，大夫，卿之總稱也。所引《春秋》者，隱七年經也。引之者，證天子之臣有凡伯也。凡國伯爵，稱世稱之，不謂與此必為一人矣。

瞻卬昊天，則不我惠。孔填不寧，降此大厲。昊天，斥王也。填，久。厲，惡也。箋云：惠，愛也。仰視幽王為政，則不愛我下民甚久矣。天下不安，王乃下此大惡以敗亂之。○昊，戶老反。填音塵。下篇同。

邦靡有定，士民其瘵。蟊賊蟊疾，靡有夷屆。罪罟不收，靡有夷瘳。瘵，病。夷，常也。罪罟，設罪以為罟。瘳，愈也。箋云：屆，極也。天下騷擾，邦國無有安定者。士卒與民皆勞病，其為殘酷痛病于民，如蟊賊之害禾稼然，為之無常，亦無止息時。施刑罪以羅網天下而不收斂，為之亦無常，無止息時，此目王所下大惡。○瘵，側界反，《字林》側例反。蛑，本又作“蟊”，音牟。屆音界。罟音古。瘳，敕留反。卒，尊忽反。

[疏]“瞻卬”至“夷瘳”。○正義曰：言己瞻望而仰視此昊天，王者之為政，曾不于我百姓而施恩愛也。若愛百姓，當以善政安之。今甚久矣，天下不安。言不安以來已久也。王又乃下此大惡之政，以敗亂之。又說所下大惡之狀。王為虐政，天下騷擾，邦國無有定安者，士卒與民其盡勞病矣。其殘酷于民，如蟊賊之蟲病害于禾稼然。為此殘酷，無有常，又無有已止時也。其殺害于民，則施刑罪以網羅天下，一徑施行，不復收斂，為此殺害，無有常，又無瘳愈時也。言王降大惡如此，故下民所以不安。○傳“昊天”至“填久”。○正義曰：以“則不我惠”，謂王不愛民，故知昊天斥王。卒章昊天與“無不克鞏”文連，固于天位是王之事，故知卒章昊天亦斥王也。作者既假昊天以斥王，其言天事則單言天耳。天何以刺？“天之降網”，實論天事，嫌亦斥王，故不言昊，以異其文。《釋詁》云：“塵，久也。”古書填與塵同，故以為久。○箋“惠愛”至“亂之”。○正義曰：“惠，愛”，《釋詁》文也。言幽王為政，不惠愛我下民，正謂降此大厲，即是不愛之驗。先言不愛為目，乃覆說不愛之狀。甚久矣，天下不安來久。《鄭語》稱幽王九年，王室始騷。此言不安已久，蓋九年已后也。王下此惡以敗亂之，言其不安之意也。○傳“瘵病”至“瘳愈”。○正義曰：“瘵，病。夷，常”，《釋詁》文。彼“夷”作“彝”，音義同。罟非罪名，而云“罪罟”，故知設罪以為罟，謂多立科條，使人易犯，若設網以待鳥獸，是以謂之罟。云瘳謂病愈，愈亦止也。○箋“屆極”至“大惡”。○正義曰：“屆，極”，《釋言》文。極者，窮盡之義，故又轉為已。已，止也。邦國是畿外之辭，故云天下騷擾，謂王以虐政擾動之也。以士民連文，故云士卒與民。士卒即從軍者也。言為殘酷與施刑罪者，殘酷謂加害于民，施刑謂布陳科禁，雖害民是一，所從言之異，故重設其文也。蟊賊者，害禾稼之蟲。“蟊疾”，是害禾稼之狀。言王之害民，如蟲之害稼，故比之也。箋以蟊賊是損害之實，故以殘酷痛疾言之。罪罟是張設之言，故以施刑罪言之。不收者，以田設網罟，有收斂之期，王施刑禁，則不復收斂，故責其不收也。言目王所下大惡者，謂條目王惡。定本作“目”，俗本為“自”，誤也。

人有土田，女反有之。人有民人，女覆奪之。箋云：此言王削黜諸侯及卿大夫無罪者。覆猶反也。○覆，芳服反，服也。注及下同。此宜無罪，女反收之。彼宜有罪，女覆說之。收，拘收也。說，赦也。○說音稅。注同。一音他活反。

哲夫成城，哲婦傾城。哲，知也。箋云：哲謂多謀慮也。城，猶國也。丈夫，陽也。陽動故多謀慮則成國。婦人，陰也。陰靜故多謀慮乃亂國。○知音智，王申毛如字。喆音哲，本亦作“哲”。

[疏]“人有”至“傾城”。○正義曰：上八句言王之為惡皆由婦人，下二句謂婦人之言不可聽用。若謂智多謀慮之丈夫，則興成人之城國；若為智多謀慮之婦人，則傾敗人之城國。婦言是用，國必滅亡。王何故用婦人之言，為此大惡，故疾之也。○傳“哲，知”。○箋“哲謂”至“亂國”。○正義曰：“哲，智”，《釋言》文。智者役心以謀慮，故云哲謂多謀慮也。國之所在，必筑城居之，作者以城表國。箋以其有城居之嫌，故云城猶國也。箋以“丈夫，陽。陽動故多謀慮則成國。婦人，陰。陰靜故多謀慮則亂國”。由陰陽不等，動靜事異，故俱多謀慮而成傾有殊也。若然，謀慮苟當，則婦人亦成國，任、姒是也。謀慮理乖，雖丈夫亦傾城，宰嚭、無極是也。然則成敗在于是非得失，不由動靜。而云陰陽不同者，于時褒姒用事，干預朝政，其意言褒姒有智，唯欲身求代后，子圖奪宗，非有益國之謀，勸王不使聽用，非言婦人有智皆將亂邦也。

懿厥哲婦，為梟為鴟。箋云：懿，有所痛傷之聲也。厥，其也。其，幽王也。梟鴟，惡聲之鳥，喻褒姒之言無善。○懿，于其反。注同。沈又如字。梟，古堯反。姒音似。

婦有長舌，維厲之階。亂匪降自天，生自婦人。匪教匪誨，時維婦寺。寺，近也。箋云：長舌喻多言語。是王降大厲之階，階所由上下也。今王之有此亂政，非從天而下，但從婦人出耳。又非有人教王為亂。語王為惡者，是惟近愛婦人，用其言故也。○寺，徐音侍，亦如字。近，附近之近。下“近愛”、“近川”同。上，時掌反。語，魚據反。

[疏]箋“懿有”至“無善”。○正義曰：懿與噫，字雖異，音義同。《金縢》云：“噫！公命我勿敢言。”與此同也。噫者，心有不平而為聲，故云有所痛傷之聲。痛傷褒姒亂國政也。“厥，其”，《釋言》文。此刺幽王，而褒姒是其婦，故知“其，幽王”也。○傳“寺，近”。○正義曰：寺即侍也。侍御者，必近其傍，故以寺為近。○箋“長舌”至“言故”。○正義曰：以舌動而為言，故謂多言為長舌。《論語》云“駟不及舌”，亦謂言為舌也。

鞫人忮忒，譖始竟背。豈曰不極，伊胡為慝？忮，害。忒，變也。箋云：鞫，窮也。譖，不信也。竟，猶終也。胡，何。慝，惡也。婦人之長舌者多謀慮，好窮屈人之語，忮害轉化，其言無常，始于不信，終于背違。人豈謂其是不得中乎？反云維我言何用為惡不信也？○鞫，居六反。忮，之豉反。忒，他得反。譖本又作“僭”，子念反。背音佩。注同。慝，他得反。好，呼報反。

如賈三倍，君子是識。婦無公事，休其蠶織。休，息也。婦人無與外政，雖王后猶以蠶織為事。“古者天子為藉千畝，冕而朱紘，躬秉耒。諸侯為藉百畝，冕而青紘，躬秉耒。以事天地山川社稷先古，敬之至也。天子諸侯必有公桑蠶室，近川而為之，筑宮仞有三尺，棘墻而外閉之。及大昕之朝，君皮弁素積，卜三官之夫人、世婦之吉者，使入蠶于蠶室，奉種浴于川，桑于公桑，風戾以食之。歲既單矣，世婦卒蠶，奉繭以示于君，遂獻繭于夫人。夫人曰：此所以為君服。與遂副褘而受之，少牢以禮之。及良日，后夫人繅，三盆手，遂布于三宮夫人世婦之吉者，使繅，遂朱綠之，玄黃之，以為黼黻文章。服既成矣，君服之以祀先王先公，敬之至也。”箋云：識，知也。賈物面有三倍之利者，小人所宜知也。君子反知之，非其宜也。今婦人休其蠶桑織纴之職，而與朝廷之事，其為非宜亦猶是也。孔子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”○賈音古。注同。《爾雅》云：“市也。”倍，蒲罪反。無與，音預。紘，獲耕反。耒，力對反。昕音欣。奉，芳勇反。下同。種，章勇反。戾，力計反，燥也。食音嗣。單音丹。繭，古顯反。君服與，音餘。褘音輝。副，首飾。褘是褘衣。少，詩照反。繅，素刀反，本亦作“縿”，同。盆，蒲門反。纴，女金反。而與，音預。朝，直遙反。下“朝廷”同。

[疏]“鞫人”至“蠶織”。○正義曰：上言長舌之惡，更說為惡之狀。此婦人之長舌多謀慮者，乃好窮屈人之言語，出言則為人患害，且又變化無常，所言以不信為始，終竟于后背而違之。豈肯自曰：我之此言不中正乎？反云：維我此言，何用為惡？惡而不知其非，故為可痛傷也。既云出言不善，又責其干亂朝政，如商賈之求利三倍，乃君子之人于是識知之，非其宜也。汝今婦人之不宜與朝廷公事，而休止養蠶織纴，干預男子之政，亦非宜也。○傳“忮，害。忒，變”。○正義曰：忮者，以心忮格前人，為之患害，故以忮為害也。《釋言》云：“爽，忒也。”孫炎曰：“忒，變雜不一。”是忒為變之義也。○箋“鞫窮”至“不信”。○正義曰：“鞫，窮”，《釋言》文。讒譖者，皆不信之言，故以譖為不信也。竟者，卒盡之義，故云竟猶終也。“胡，何。慝，惡”，皆詩之通訓。佞人似智，奸人亂德，皆自以為善。此刺褒姒自以為賢。“豈謂是不得中乎？反云維我言何用為惡不信”，自謂所行皆得中，疾時人謂之惡。不自嫌其不信，所以至亡而不改也。○傳“休息”至“之至”。○正義曰：“休，息”，《釋詁》文。傳解婦人無與外事，雖王后之貴，猶以蠶織為事，故引《禮記》以證之。自“古者天子”以下，皆《祭義》文也。謂之藉田者，《天官·甸師》注云：“藉之言借也。王一耕之，而使庶人蕓芓終之。”《月令》注云：“借民力所治之田也。”天子千畝，諸侯百畝，以事神有多少，因而為之等差也。冕者，祭服之冠。紘謂冕之下而仰屬者。止言服冕，而冕有等級，未知服何冕也。夫人受繭服副褘，則人君耕藉或亦用祭服，蓋天子以袞冕也。諸侯自祭其廟，用玄冕，耕藉之服不過用玄冕也。其紘，天子以朱，諸侯以青者，以朱，南方，太陽之色，故天子用之；青，東方，少陽之色，故諸候用之，所以下天子。天子藉田在南郊，諸侯藉田在東郊，亦此意也。躬秉耒耜，謂親耕之。《月令》孟春，“天子親載耒耜，躬耕帝藉”，是其事也。此文兼有天子諸侯，故云以事天地山川社稷先古，總舉諸神以為言也。《祭義》作“先古”，注云：“先古，先祖。”定本作“先公”，涉下先公而誤耳。既言人君親耕，又言王后親蠶，見祭祀之禮，必夫婦致敬也。蠶室必近川者，《夏官·馬質》注引《蠶書》云：“蠶為龍精。”然則以龍是水物，故近川為之，取其氣勢也。筑宮，謂筑蠶宮之院墻也。七尺曰仞。言仞有三尺，則蠶宮之墻高一丈矣。《尙書夏傳》文與此略同，云“筑官有三尺”者，其文誤也。故彼注云：“‘官’當為‘宮’。雉長三丈，高一丈。度長以長，度高以高，則蠶宮高一丈。”《禮志》曰仞有三尺。七尺曰仞，彼文直云“宮有三尺”，“宮”下當脫“仞”字也。雉者，城墻之度，故鄭計雉之數以推之。又引《禮記》以證之，復言七尺曰仞，是仞有三尺，乃充一雉之度，明其宮不得高丈三矣。彼注或云“蠶宮高一丈三尺”者，衍“三尺”二字也。棘墻，謂墻上布棘，以禁人之逾越，不以御寇，故外閉之。大昕之朝者，彼注云：“季春朔日之朝也。知者，以既卜之下即言養蠶之事。季春始蠶，故知是季春也。昕者，朝旦之名。言大昕，明是朔日之朝也。”皮弁素積者，《士冠禮》注云：“皮弁者，白鹿皮為冠，象上古也。積，猶辟也。以素為裳，辟蹙其腰中。皮弁之衣，用布十五升，其色象焉。”是也。卜三宮之夫人世婦之吉者，謂天子則卜三夫人，諸侯則卜世婦也。《月令》注“留養蠶者，所卜夫人與世婦”。是天子之夫人親蠶事也。《周禮》王后六宮，言三宮者，亦據諸侯言之也，故彼注云：“諸侯夫人三宮，半王后也。”言三宮，據諸侯夫人有三宮。言三宮之夫人，亦容天子。三夫人，人各居一宮也。以文兼天子諸侯，故雜互陳之。奉種浴于川，文承大昕之下，則以三月浴之矣。《天官·內宰》云：“仲春，詔后率外內命婦始蠶于北郊。”《馬質》注云：“月直大火則浴其種。”以仲春浴之者，蓋二月浴之，至將生又浴之，故不同也。風戾以食之者，彼注云：“葉及早涼脆，采之風戾之，使露氣燥，乃可食蠶。蠶性惡濕也。”歲既單矣，單，盡，故彼注云：“歲單，謂三月月盡之后也。言歲者，蠶，歲之大功，事畢于此也。”世婦卒蠶，獻繭于夫人，據諸侯為說。若天子，則夫人卒蠶，獻于后。《夏傳》注云：“此諸侯之禮。天子則獻繭于后。”是也。于君言示，于夫人言獻，以繭是夫人之事，主獻夫人，故夫人受之。夫人而云副褘者，彼注云：“副褘，王后之服。而云夫人，記者容二王之后與？以記意或然，故言。”與為疑之辭，雖王后受繭，其服尊，不過亦副褘也。少牢以禮之者，設少牢之饌，以禮遇世婦也。彼注云：“禮之者，禮奉繭之世婦也。”繅三盆手者，彼注云：“三盆手者，三𦁏也。幾繅，每𦁏大總而手振之以出緒也。”《夏傳》注云：“手猶親也，言后夫人親以手總之也。”言君服之以祀先王先公，敬之至也。以文兼天子諸侯，故先王先公互言之。○箋“識知”至“于利”。○正義曰：利之多少，其數無常。必以三倍為言者，以三是三才之數，數之小成，故舉以言焉。

天何以刺？何神不富？舍爾介狄，維予胥忌。刺，責。富，福。狄，遠。忌，怨也。箋云：介，甲也。王之為政，既無過惡，天何以責王見變異乎？神何以不福王而有災害也？王不念此而改修德，乃舍女被甲夷狄來侵犯中國者，反與我相怨。謂其疾怨群臣叛違也。○舍音舍。注同。介音界。狄，毛他歷反，鄭如字，謂夷狄。見，賢遍反。被，皮寄反。

不吊不祥，威儀不類。人之云亡，邦國殄瘁。類，善。殄，盡。瘁，病也。箋云：吊，至也。王之為政，德不至于天矣，不能致征祥于神矣，威儀又不善于朝廷矣。賢人皆言奔亡，則天下邦國將盡困病。○吊如字，又音的。瘁，似醉反。

[疏]“天何”至“殄瘁”。○鄭唯以介狄別解。餘皆同。○傳“刺責”至“忌怨”。○正義曰：刺譏者，皆責之辭，故刺為責也。言“何神不富”，則富是神之所加，故以富為福也。毛讀狄為逖，故為遠也，則介當訓為大，不得與箋同也。忌者，相憎怨之言，故以忌為怨也。王肅云：“舍爾大道遠慮，反與我賢者怨乎？”○箋“介甲”至“叛違”。○正義曰：以辭有與奪，意為彼此，言“維予胥忌”，是不當怨而怨，則“舍爾介狄”者，是當怨而舍之也。且幽王荒淫惑亂，將至滅亡，兵在其頸，尙不知悟，安能復知大道遠慮？又大道遠慮非幽王之所有，何云舍汝乎？何以者，問之辭，故云王之政無過惡，天何以責王也？既問天之刺責，又問神不福助，亞前為勢，故何在神上。天者，群臣之精，言天則神可知。去天以外而別言神，則謂人鬼地祗山川社稷之類也。天之所責，唯有妖變而已，故云見變異，若日食、星殞、山崩、川竭之屬也。神所不福，則是己有禍罰，故云有災害，謂水旱、蟲螟、霜雹、疫癘之等也。于時已有此等事，故責王不改修德教也。不應舍而舍，則是已來犯王，故知被甲夷狄來侵犯中國者，臣若阿諛順旨，必不為王所怨，故知反與我相怨，謂其疾怨群臣叛違也。以正直不肯從邪，故為王所怨。○傳“類，善。殄，盡。瘁，病”。○正義曰：皆《釋詁》文。○箋“吊至”至“困病”。○正義曰：“吊，至”，《釋詁》文。此經與上義相配成天，刺神不福，皆由政惡所致。以王之為政，德不至于天，故天以刺之。不能致征祥于神，故神不福之。威儀有不善于朝廷，故相與怨忌。

天之降罔，維其優矣。人之云亡，心之憂矣。優，渥也。箋云：優，寬也。天下羅罔以取有罪亦甚寬，謂但以災異譴告之，不指加罰于其身。疾王為惡之甚，賢者奔亡，則人心無不憂。○渥，于角反。譴，棄戰反。

天之降罔，維其幾矣。人之云亡，心之悲矣。幾，危也。箋云：幾，近也。言災異譴告離人身近，愚者不能覺。○離，力智反。

[疏]“天之”至“悲矣”。毛以為，上既言天刺責王，賢人將去，此又言其可憂之狀。天之所下此災異之羅網，維其僥渥而多矣。賢人之言皆云已欲亡去。我天下之人其心為之憂愁矣。又丁寧言之，天之所下災異之羅網，維其危險而甚矣，賢人之言皆云欲亡去，我天下之人其心為之悲哀矣。○鄭唯以優為寬、幾為近為異。餘同。○傳“優，渥”。○正義曰：以優為優饒之義，故為渥也。《信南山》云：“既優既渥。”是優渥為豐多之意也。○箋“優寬”至“不憂”。○正義曰：以“天之降罔”，是羅網寬廣優饒者，寬容之義，故易傳以優為寬。天下羅網，以取有罪，正謂欲取王也。不指害其身，而微加譴告，是其寬也。。○傳“幾，危”。○正義曰：《釋詁》文。上言優者，謂自天降而多也。此言幾者，謂至人身而危。二者相接成也。○箋“幾，近”。○正義曰：《釋詁》文。上寬者，謂微加譴告，告而不改，則禍及其身，故離人近。二者亦相接成，但以忠臣諫君，宜稱禍近為切，故易傳也。

觱沸檻泉，維其深矣。心之憂矣，寧自今矣？不自我先，不自我后。箋云：檻泉正出，涌出也。觱沸，其貌。涌泉之源，所由者深，喻己憂所從來久也。惡政不先己，不后己，怪何故正當之。○觱音必。沸音弗。觱沸，泉出貌。檻，胡覽反，徐音下斬反。藐藐昊天，無不克鞏。藐藐，大貌。鞏固也。箋云：藐藐，美也。王者有美德藐藐然，無不能自堅固于其位者，微箴之也。○藐，亡角反。鞏，九勇反。箴，之林反。

無忝皇祖，式救爾后。箋云：式，用也。后，謂子孫也。

[疏]“觱沸”至“爾后”。○正義曰：言觱沸然而涌出者，檻泉也。此泉濆涌而出，言其所從來維其深遠矣。喻天下之人心之憂悲，亦所由來久遠，寧從今日矣！我之所憂，憂此惡政。怨恨何故不從我之先，何故不從我之后，而正當我之身也？既言王政之惡，故以箴王。言人君有美大之德藐藐然，可以比于昊天，則無不能堅固于其位者。是守位者必由美德也。王當美德固之，無使辱汝君祖之先王，用此美德，以救汝后世之子孫，使之保守王位，無喪邦國也。○箋“檻泉正出，涌出”。○正義曰：《釋水》文也。李巡曰：“水泉從下上出曰涌泉。”○傳“藐藐”至“鞏固”。○正義曰：《釋詁》云：“藐藐，美也。”言大貌者，為美大之貌也。“鞏，固”，《釋詁》文。○箋“王者”至“箴之”。○正義曰：下云“無忝皇祖”，則知能固者，謂能固其王位也。不直言無德則不能固，而云有美德者無不能固，反言以見意，而文不指斥，是微箴之也。

《瞻卬》七章，三章章十句，四章章八句。

《召旻》，凡伯刺幽王大壞也。旻，閔也，閔天下無如召公之臣也。旻，病也。○召旻，上時照反，下密巾反。下同。

[疏]“《召旻》七章，上四章章五句，下三章章七句”至“之臣”。○正義曰：《召旻》詩者，周卿士凡國之伯所作，以刺幽王大壞也。又解名篇之義，是閔傷當時天下無如文、武之世召康公之臣。以時無賢臣，深可痛傷，故以《召旻》名篇。其敘大壞之意，經七章皆大壞之事也。首章曰“旻天疾威”，卒章云“有如召公”，雖有召旻之字，而其文不次，作者錯綜以名篇，故《敘》特解經之旻天，自由天之閔下，以旻為天名，此《敘》轉為閔，箋訓為病，則與旻天之義其意小乖，是借名以見意，作者指言旻天，為此故也。先王佐命之臣，能開辟土地者蓋多矣，而獨言召公者，作者意所欲言，無他義也。

旻天疾威，天篤降喪。瘨我饑饉，民卒流亡。箋云：天，斥王也。疾，猶急也。瘨，病也。病乎幽王之為政也，急行暴虐之法，厚下喪亂之教，謂重賦稅也。病中國以饑饉，令民盡流移。○瘨，都田反，沈又音殄，又音田。令，力呈反。一本作“令故民”。

我居圉卒荒。圉，垂也。箋云：荒，虛也。國中至邊竟以此故盡空虛。○圉，魚呂反。竟音境，本亦作“境”。

[疏]“旻天”至“卒荒”。○正義曰：言比旻天之王者，其為政教乃急疾而行此威虐之法。比天之王者，又厚下與民喪亂之教，而病害我國中以饑饉，令國中之民盡流移而散亡。以此故令我所居中國至于四境邊陲，民皆逃散而盡空虛，是王暴虐所致之。○箋“天斥”至“流移”。○正義曰：箋以此詩刺王大壞，而承以饑饉流亡，明是王使之然。于文勢非言上天，故以天為斥王，旻天亦斥王也，故箋即言“幽王之為政，急行暴虐之法，厚下喪亂之教”。以幽王文總二事，是經之二天皆斥王也。《小旻》云：“旻天疾威。”文與此同。彼箋云：“旻天之德，疾王者以刑罰威恐萬民。”則以天為上天，疾為疾惡。而此不然者，以此下云“天降罪罟”，承以“蟊賊內訌”。內訌是人自潰亂，非上天降之。文與下相類，故知疾威、降喪亦是王自行之，非天疾王，非天降之也。《小旻》之文連“敷于下土”，布政下土是王之所為，明天以是故疾惡于王。觀文而說，故與此異。《蕩》之“疾威”，與此不同，義亦然也。急行暴虐之法，厚下喪亂之教，所以為異者，以二句相連，疾與篤為類，則威為酷刑罰，喪為亂亡賦稅則。急者行之必速之辭，厚者為之加重之稱，則二者俱急而且重也。但以言疾則為行之理已著，言篤直是厚而近為行之理未彰，故又言降以見之。因此，故下單言“天降”以配而成句也，其實天與旻天俱斥王耳。箋又總解暴虐、喪亂之事，正謂重賦斂，病中國以饑饉，令盡流移也。○傳“圉，垂”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“荒虛”至“空虛”。○正義曰：“荒，虛”，《釋詁》文。某氏曰：“《周禮》云：野荒民散則削之。”唯某氏之本有荒字耳，其諸家《爾雅》則無之。要《周禮》野荒必是虛之義也。居謂城中所居之處，圉謂邊境，以此故盡空虛以謂虐政故也。

天降罪罟，蟊賊內訌。訌，潰也。箋云：訌，爭訟相陷入之言也。王施刑罪，以羅罔天下眾為殘酷之人，雖外以害人，又自內爭相讒惡。○訌，戶工反，徐云：“鄭音工。”爭，爭斗之爭。下同，惡。烏路反。

昏椓靡共，潰潰回遹，實靖夷我邦。椓，夭椓也。潰潰，亂也。靖，謀。夷，平也。箋云：昏椓皆奄人也。昏，其官名也。椓，椓毀陰者也。王遠賢者，而近任刑奄之人，無肯共其職事者，皆潰潰然維邪是行，皆謀夷滅王之國。○椓，丁角反。共音恭。注皆同。潰，戶對反。遹音聿，一音述。奄如字，本又作“閹”。遠，于萬反。近，附近之近。邪，似嗟反。

[疏]“天降”至“我邦”。○正義曰：上言王以暴亂病民，此又言所病之事。今比天之王者，下此刑罰羅網之法于天下，諂佞之臣又助為此刑罰殘酷。其害于人，如蟊賊之害禾稼然，又內自潰亂梠陷以罪人也。又王所親任，是刑餘之人，此昏奄椓毀之小人，無供其職事者，皆潰潰然昏亂，其行邪僻，實謀滅我王之邦國，王何故信任之？○傳“訌，潰”。○正義曰：《釋言》文。○箋“訌爭”至“讒惡”。○正義曰：傳訌潰之義，以訌字從言，故知訌者是爭訟相陷入之言。由爭訟相陷，故至潰敗，故《爾雅》以訌為潰。訌言內，則蟊賊為外，故云眾為殘酷之人，雖外以害人，又內相讒惡。言惡人所在為害，又自不相親也。“天降罪罟”，是王所下之。知“蟊賊內訌”，是臣之眾殘酷之人為之者，以訌是相惡之言，若亦王所下之，不得言其相惡，故知臣之佞者，助王以殘酷害人，又內自相讒惡也。○傳“椓夭”至“夷平”。○正義曰：傳意亦以椓為去陰，但以《正月》云“天夭是椓”，夭謂夭殺。椓謂椓破，夭椓文連，故幷舉其類以曉人。潰潰，昏亂之意，故為亂也。“靖，謀”，《釋詁》文。“夷、平，易也”，俱訓為易，是夷得為平，言平殄而滅之。○傳“昏椓”至“王之國”。○正義曰：解名此人為昏椓之意，故云“皆奄人也”。《天官·閽人》注云：“閽人司昏晨以啟閉者。”是“昏，其官名也”。“椓，椓毀陰者”，為犯淫罪而刑之也。《書傳》曰：“男女不以禮交者，其刑宮。”《秋官·司刑》注云：“宮者，丈夫則割其勢，女子閉于宮中。”此椓毀其陰，即割勢是也。謂之奄者，《天官·酒人》注云：“奄，精氣閉藏者。”引《月令》“其器閎以奄”，是由割去其勢，精氣閉藏，故謂之奄人也。若然，《秋官·掌戮》云：“墨者使守門。”《閽人》之注引《掌戮》之文，則閽人乃是墨者，非奄人矣。而此箋以昏為奄者，案《周禮·序官》閽人上有內小臣，下有寺人。內小臣之與寺人，皆是奄人為之，閽人與之為類，官居其閑，則亦奄人也。《閽人》云：“王宮每門四人。囿游亦如之。”注云：“囿，禁院也。游，離宮也。”然則王宮之與囿游，所守門者，其官皆曰閽人，是閽之用人，非獨奄也。《掌戮》“墨者使守門，宮者使守內，刖者使守囿”。則墨、刖皆亦為閽，非獨宮刑者矣。但內門則用奄以守之，其外門則用墨耳。《閽人職》曰：“掌守王宮之中門之禁。”注云：“中門于外、內為中。天子五門，雉門為中門。”是雉門以內用奄，庫門以外用墨，其囿則用刖也。官與寺人為類，主以奄者為名。《月令》：“仲冬，命奄尹審門閭，謹房室。”是門房之守，皆奄為之，故知閽是奄人之官名也。奄者防守門閣，親近人主。凡庸之君，闇于善惡，以其少小慣習，朝夕給使，顧訪無猜憚之心，恩狎有可悅之色。且其人久處宮掖，頗曉舊章，常近床第，探知主意。或乃色和貌厚，挾術懷奸；或乃捷對敏才，飾巧亂實。于是邪正幷行，情貌相越，遂能迷罔視聽，因惑愚主，謂其智足匡時，忠能輔國，信而使之，親而任之，國之滅亡，多由此作。故詩人責王遠賢者而近刑奄之人也。原其本心，不欲滅國，但所謀不當，滅國之道也，故謂之謀滅王國也。

皋皋訿訿，曾不知其玷。皋皋，頑不知道也。訿訿，窳不供事也。箋云：玷，缺也。王政已大壞，小人在位，曾不知大道之缺。○皋音羔，《爾雅》云：“刺素食也。”訿音紫，《爾雅》云：“莫供職也。”玷，丁簟反。窳音庾。裴駰云：“病也。”《說文》云：“懶也。”一本又作“眾”。

兢兢業業，孔填不寧，我位孔貶。貶，隊也。箋云：兢兢，戒也。業業，危也。天下之人，戒懼危怖甚久矣，其不安也，我王之位，又甚隊矣。言見侵侮，政教不行。后犬戎伐之，而周與諸侯無異。○業如字，一音五答反。貶，彼檢反。隊，直類反，又作“墜”。

[疏]“皋皋”至“孔貶”。○正義曰：上言小人為謀，將滅王國。此言其致滅之狀。小人在位，皋皋然志識頑鈍而不知治道，訿訿然在公窳惰而不供職事。心頑力惰，自以為宜。王政已壞，曾不知其大道之玷缺也。臣既如此，害及天下，故今時之人皆兢兢而戒懼，業業然而危怖甚久矣。天下不安，言不安已久矣。民既不安，其我王之位又甚貶退，言其卑微與諸侯無異也。○傳“皋皋”至“供事”。○正義曰：《釋訓》云：“皋皋、琄琄，刺素食也。”舍人曰：“皋皋，不治之貌。”某氏曰：“無德而空食祿也。”無德不治而空食祿，是頑不知其道也。《釋訓》又云：“翕翕、訿訿，莫供職也。”是訿訿為窳不供其職也。《說文》云：“窳，懶也。”草木皆自豎立，唯瓜瓠之屬臥而不起，似若懶人常臥室，故字從宀，音眠。

如彼歲旱，草不潰茂，如彼棲苴。潰，遂也。苴，水中浮草也。箋云：“潰茂”之“潰”當作“匯”。匯，茂貌。王無恩惠于天下，天下之人如旱歲之草，皆枯槁無潤澤，如樹上之棲苴。○潰，毛戶對反，鄭作“匯”音謂。棲音西，謂棲息也。苴，鋤如反。槁，口老反。

我相此邦，無不潰止。箋云：潰，亂也。無不亂者，言皆亂也。《春秋傳》曰：“國亂曰潰，邑亂曰叛。”○相，息亮反。

[疏]“如彼”至“潰止”。○毛以為，言王無恩于民，致使下民如彼歲之大旱，其草不得申遂而盛茂，致使此草如彼水上棲止逐流之浮苴也。旱歲之草，如水上之苴，言其枯槁無潤。下民不得王恩，亦如是也。民不見德，禍亂將起，詩人閔之，言我視此王之邦國無有不亂，止言其必將亂也。后犬戎殺王，是此言之信。○鄭唯以潰為匯、棲苴謂樹上為異。餘同。○傳“潰遂”至“浮草”。○正義曰：草之生，當遂其生長之性。今言“草不潰茂”，故以潰為遂。苴是草之枯槁逐水流者，故云：“苴，水中之浮草。”如是，則棲為浮義，謂棲息于水上也。○箋“潰茂”至“棲苴”。○正義曰：潰茂連文，以潰為遂，于義不安，故易傳言“潰當作匯”。如《易·泰卦》“拔茅以匯”之字，匯是茂盛之貌也。箋不直言“潰當作匯”，而云“潰茂”之“潰”當作“匯”者，以下有“無不潰止”，嫌亦為匯，故連茂言之。又以棲者，居在木上之名，謂水上為棲，理亦不愜，故以為如樹上之棲苴。苴是草木之枯槁者，故在樹未落及已落為水漂皆稱苴也，此經再云“如”者，言民如旱草，草又如苴，見其枯槁之極，喻王無恩之甚也。○箋“春秋”至“曰叛”。○正義曰：僖四年《公羊傳》文也。引之者，證邦潰為國亂之意也。

維昔之富不如時。往者富仁賢，今也富讒佞。箋云：富，福也。時，今時也。維今之疚不如茲。今則病賢也。箋云：茲，此也。此者，此古昔明王。○疚音救，病也，字或作“㝌”。彼疏斯粺，胡不自替？職兄斯引。彼宜食疏，今反食精粺。替，廢。況，茲也。引，長也。箋云：疏，粗也，謂糲米也。職，主也。彼賢者祿薄食粗，而此昏椓之黨反食精粺。女小人耳，何不自廢退，使賢者得進？乃茲復主長此為亂之事乎？責之也。米之率：糲十，粺九，鑿八，侍御七。○粺，皮賣反。兄音況。下同。糲，蘭末反，沈音賴，又音厲。復，扶又反。下回。長如字，又張丈反。率，字又作“率”，音類，又音律，又所律反。鑿，子洛反，又音昨。《字林》云：“糲米一斛舂為八斗。”音子沃反。

[疏]“維昔”至“斯引”。○毛以為，邦國之亂，由遠賢者而任小人，故舉明王之政以幷之。言維昔明王之所富者，不如今之時。言昔時富賢人，今時富讒佞也。又言今時所以異于昔者，維今世之所病者，不如此明王，言明王富賢人，今世則病賢人，是其異于昔也。由病其賢者，故小人得進，故又責之。言彼宜食疏，今乃反食精粺之小人，由汝當路以病賢者。何不早自廢退，使賢者得進，乃復主為滋益此亂之事使更長也？言小人用事，益使亂長，故責之。○鄭唯“彼疏斯粺”為異。餘同。○傳“彼宜”至“引長”。○正義曰：以小人為彼，故云彼宜食疏，今食精粺。言其富小人也。“替，廢”，《釋言》文。《爾雅》之訓況為賜也。賜小人之物，使之益多，故以況為滋，滋又為益。“引，長”，《釋詁》文。○箋“疏粗”至“御七”。○正義曰：以疏封粺，則粗于粺也。粗于粺者，唯糲米耳，故知謂糲米也。“職，主”，《釋詁》文。以疏粺文稱彼此，則有相形之勢。上文責王病賢者富小人，則此亦相對，不得為一人，故易傳以賢者食粗，昏椓之黨食精也。“職況斯引”，職訓之為主。茲，此。引，長。言主為益此，使亂之長，故便而倒之云：“乃茲復主長此為亂之事，責之也。”言“米之率：糲十，粺九，鑿八，侍御七”者，其術在《九章》粟米之法。彼云：“粟率五十，糲米三十，粺二十七，鑿二十四，御二十一。”言粟五升，為糲米三升。以下則米漸細，故數益少。四種之米，皆以三約之，得此數也。言此，明糲粗于粺，故為疏也。

池之竭矣，不云自頻？頻，崖也。箋云：頻，當作“濱”。崖，猶外也。自，由也。池水之溢，由外灌焉。今池竭，人不言由外無益者與？言由之也。喻王猶池也，政之亂，由外無賢臣益之。○頻，舊云毛如字，鄭作“濱”，音賓，俱云崖也。案張揖《字詁》云：“瀕，今濱。”則瀕是古濱字者。與音餘。泉之竭矣，不云自中？泉水從中以益者也。箋云：泉者，中水生則益深，水不生則竭。喻王猶泉也，政之亂，又由內無賢妃益之。

溥斯害矣，職兄斯弘，不災我躬。箋云：溥，猶遍也。今時遍有此內外之害矣，乃茲復主大此為亂之事，是不災王之身乎？責王也。災謂見誅伐。○溥音普。災音災。遍音遍。下同。

[疏]“池之”至“我躬”。○正義曰：既言小人在朝，又傷王無輔助。言人見池水之竭盡矣，豈不言云由其外之濱崖無水以益之故也？以喻人見王政之喪亂矣，豈不言曰由其外之群臣無賢以佐之故也？人見泉水之枯竭矣，豈不言由其內之地中無水以生之故也？以喻人見王政危亂矣，豈不言曰由其內之妃后無德以助之故也？今王內無賢后，外無賢臣，溥遍有此內外無賢之害矣，而任政小人乃復主益此亂，使之更大亂漸益大，豈得不災害我身乎？言其必將害之。○箋“頻當”至“益之”。○正義曰：以水崖之濱，其字不應作頻，故破之也。傳作頻者，蓋以古多假借，或通用故也。池者，穿地引水。《家語》曰：“池水之大，魚鱉生焉，萑葦長焉，誰知其非泉也？”是池由自外引水而為之，故云“池水之益，由外灌焉”。上章刺王遠賢，故知以池竭喻外無賢臣益之也。既以池竭外無益以喻外無賢臣，故知下經以泉竭內無益以喻無賢妃也。

昔先王受命，有如召公，日辟國百里；今也日蹙國百里，辟，開。蹙，促也。箋云：先王受命，謂文王、武王時也。召公，召康公也。言“有如”者，時賢臣多，非獨召公也。今，今幽王臣。○辟音辟。蹙，子六反。

于乎哀哉！維今之人，不尙有舊？箋云：哀哉，哀其不高尙賢者，尊任有舊德之臣，將以喪亡其國。○喪，息浪反。

[疏]“昔先王”至“有舊”。○正義曰：言日辟、日蹙，甚言之耳。不得一日之間，便有百里之校。于“蹙國”之上不言無賢臣者，以“不尙有舊”事見于下，故空其文，以下句互而知之。

《召旻》七章，四章章五句，三章章七句。

《蕩之什》十一篇，九十二章，七百六十九句。

周頌譜《周頌》者，周室成功致太平德洽之詩。其作在周公攝政、成王即位之初。○正義曰：言致太平德洽，即成功之事。據天下言之為太平德洽，據王室言之為功成治定。王功既成，德流兆庶，下民歌其德澤，即是頌聲作矣。然周自文王受命，武王伐紂，雖屢有豐年，未為德洽。及成王嗣位，周公攝政，修文王之德，定武王之烈，干戈既息，嘉瑞畢臻，然后為太平德洽也。《書敘》“既黜殷命”之后，云“唐叔得禾，異畝同穎。王命唐叔，歸公于東。周公旅天子之命，作《嘉禾》。”是攝政之初，嘉禾生也。《書傳》曰：“三年踐奄。”《多方》曰：“惟五月丁亥，王來自奄。”自此之后，無復征伐。《易》注云：“行誅之后致太平，自三年數也。故四年之封康叔，因欲營洛，以觀民心。”《康誥》曰：“周公初基，作新大邑于東國洛。四方民大和會。”是德洽及民之事也。故《書傳》曰：“周公將作禮樂，優游之，三年不能作。君子恥其言而不見從，恥其行而不見隨。將大作，恐天下莫我知；將小作，恐不能揚父祖功烈德澤。然后營洛，以觀天下之心。于是四方諸侯，率其群黨，各攻位于其庭。周公曰：‘示之以力役且猶至，況導之以禮樂乎？’然后敢作禮樂。《書》曰‘作新大邑于東國洛，四方民大和會’，此之謂也。”如《書傳》此言，則周公以三年太平即應作禮樂，但為優游之故，至六年乃作。其禮樂自優游未作，頌聲乃人志所為，制禮之前，頌已作矣，故《周禮·太師》“教六詩，六曰頌”。《樂師》“帥學士歌徹”，謂歌《雝》也。制禮之時，得取頌詩為樂，是制禮之前有頌也。制禮之后，民俗益和，明頌聲乃作可知，故總云：“其作之時，在周公攝政、成王即位之初也。”史傳群書稱“成、康之間，四十餘年，刑措不用”，則成王終世太平。正言即位之初者，以即位之初，禮樂新定，其詠父祖之功業，述時世之和樂，宏勛盛事已盡之矣，以后無以過此，采者不為復錄。且檢《周頌》事跡，皆不過成王之初，故斷之以為限耳，不謂其后不得作頌也。故曰“成、康沒而頌聲寢”，不廢康王之時乃有其頌，但今詩所無耳。雅不言“周”，頌言“周”者，以別商、魯也。《周》蓋孔子所加也。何則？孔子以前，六詩幷列，故太師教六詩，是六詩皆別題也。《書敘》列《虞》、《夏》、《商》、《周書》各為一科，當代異其第。則《詩》本亦當代為別，《商頌》不與《周頌》相雜為次第也。周詩雖六義幷列，要先風、雅而后頌也。見事相因漸為，《商頌》不得在《周頌》之上，閑廁之也。《商頌》自以配樂，當如樂，貴者用前，賤者用后，不可以先伐之頌，在后代之下，必是獨行為一代之法。《國語》曰：“有正考甫者，校商之名頌十二篇于周之太師，以《那》為首。”若在周詩之中，則天下所共，不須獨校于周之太師也，明不與周詩同處矣。商既不雜于周，不須有所分別，則知孔子以前未題周也。孔子論《詩》，雅、頌乃次魯、商于下，以示三代之法，故《魯譜》云：“孔子錄其詩之頌，同之王者后。”《商譜》云：“孔子錄詩，列之以備三頌。”是《商頌》者，孔子列之于《詩》末也。既有商、魯須題周以別之，故知孔子加周也。

頌之言容。天子之德，光被四表，格于上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。于是和樂興焉，頌聲乃作。○正義曰：此解名之為頌之意。頌之言容，歌成功之容狀也。“光被四表，格于上下”，《堯典》文也。《左傳》：“季札見舞《韶簫》，曰：‘德至矣哉，大矣！如天之無不燾，如地之無不載。’”是所據之文也。《尙書》說堯之德也，《左傳》說舜之德也。帝王之德，當為優劣，此引堯、舜之事以言周者，聖人示跡不同，所遇異時，故號有帝王，為優劣之稱。若乃至誠盡物，前聖后聖，其歸一也。故《中庸》說孔子之德，亦云“無不覆燾，無不持載”，明聖人之道同也。“噫嘻成王，既昭假爾”。《書傳》說越常之譯曰：“久矣，天之無烈風淫雨。”《中候·擿雒戒》云：“曰若稽古，周公旦，欽惟皇天，順踐祚即攝七年，鸞鳳見，蓂莢生，青龍御甲，玄龜背書。”是周德光被四表，格于上下之事也。言頌聲者，詩各有聲，故《公羊傳》曰“什一而稅，頌聲作”是也。此頌聲由其時之君德洽于民而作，則頌聲系于所興之君，不系于所歌之主，故《周頌》三十一篇，左方中皆以為周公、成王之頌也。以其雖詠往事，顯祖業，昭文德，述武功，皆令歌頌述之，以美今時，不為祖父之頌矣。但祖父之功，由此以顯，顯其父祖之功，所以頌子孫也。故《時邁》之等，盡為武王之事，要歸頌聲于周公、成王也。若然，《清廟》祀文王，《執競》祀武王，非文、武之頌。而《那》祀成湯，《烈祖》祀中宗，《玄鳥》祀高宗，即為所祀之王頌者，頌既治平而興，文、武雖有盛德，時未太平，不可為頌。成王致太平，乃有頌，雖祀文王、武王，皆歌當時成功，告其父祖之神明，故《周頌》祀文王、武王者，皆非文、武之頌也。若殷之三王，既中興受命，本皆太平，明生時自有頌聲，但《商書》殘缺，無以言焉。今死而作頌，故系于所歌之王。因此而談，不廢成王崩后，亦有追頌，或本不錄，今《詩》無耳。祖父未太平，而子孫太平，頌聲之興，系于子孫，《周頌》是也。祖父未太平，而子孫未太平，則所頌之詩，系其父祖，《商頌》是也。若父祖子孫俱太平，作頌于子孫之時，論父祖之事者，則所系之主，由作者本意，無定準也。頌者，述盛德之容，至美之名，因此復有借其美名，因以指所頌者，《駉》頌僖公是也。止頌德政之容，無復告神之事，以位在諸侯，不敢輒作，雖非告神，又非風體，故曰“季孫行父請命于周，而史克作是頌”也。然《魯頌》之文，尤類小雅，比于《商頌》，體制又異，明三頌之名雖同，其體各別也。此《周頌》所頌之事，多在成王即位之前，今檢其作之早晚前后，亦參差不同。案《賚》序云：“大封于廟也。”箋云：“大封，武王伐紂時，封諸臣有功者。”宣十二年《左傳》：“昔武王克商而作頌：‘載戢干戈，載櫜弓矢。’又作《武》，其三曰：‘鋪時繹思，我徂惟求定。’其六曰：‘綏萬邦，屢豐年。’”其文在《時邁》與《般》敘、《武》、《賚》、《桓》也。而《桓》說武王伐紂之事，《時邁》與《般》序言巡守。案《康王之詰》云：“王若曰：庶邦侯、甸、男、衛。”注云：“獨舉侯、甸、男、衛四服者，周公居攝六年，制禮，班度量，至此積三十年，再巡守，餘六年，侯、甸、男、要服正朝。要服國遠，既事遣之。衛服前冬來，以王有疾，留之。”如鄭此言，以攝政六年，而六服咸在，以為年端，則成王即位后十年乃巡守，是為攝政至成王之初無巡守也，明《時邁》與《般》，武王時也。此四篇皆武王時事也。《閔予小子》、《訪落》、《敬之》三篇序云“嗣王”，經稱“小子”，是成王除喪嗣位，未改喪中之稱，攝政之前事也。《有客》“微子來見祖廟”，箋云：“成王既黜殷命，殺武庚，命微子代殷。后既受命，來朝而見也。”《尙書敘》微子之命在誅、管蔡之前，則微子來見，攝政二年之事也。凡此八篇，事皆在太平之前也。《雝》禘太祖，以魯禮言之，武王以成王年十歲十二月崩，則成王年十三祫于武王之廟，年十四禘于群廟，乃年十七攝政，三年而祫，至五年而禘。《雝》于《周禮》徹而歌之，則事在攝政六年之前。而攝政五年及成王十四時俱有禘，檢其篇中，二者無以可明，而《雝》箋云“得天下之歡心”，似五年之事也。《維天之命》“太平告文王”，箋云“告太平者，居攝五年之末”，則亦五年之事也。《明堂位》曰：“昔周公朝諸侯于明堂之位。”謂在洛邑也。《孝經》曰：“昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。”然則朝諸侯、郊祀皆攝政六年所為。而《清廟》“周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉”，《我將》“祀文王于明堂”，《思文》“后稷配天”，皆六年時事也。《昊天有成命》“郊祀天地”，不指年月，而郊祀，周公所定，《思文》頌所配之人，《昊天有成命》言感生之帝佑及后世，以事相況，蓋與《思文》同時也。《振鷺》“二王之后來助祭”，箋云：“二王，夏、殷也。其后，杞也，宋也。”微子攝政二年始為殷后，獨來見于祖廟。杞本先封，不當與宋俱至。今二王之后幷來助祭，則在《有客》之后也。杞、宋異服，不應幷朝，蓋亦周公朝諸侯于明堂之時，與天下俱至，則《振鷺》亦六年也。或者杞、宋一國，亦得云二王之后，如是，則其時不可知也。《酌》“告成《大武》”，亦六年之事，故箋云“其始成，告之而已”是也。既告，當作之以觀其和否。《有瞽》始作樂而合于太祖，云始作，明既告之后，合而觀之即告也。即告合，各有禮于廟，以樂初成，所以合而作之，故曰“既備乃奏，肅雍和鳴”，亦為六年時事也。朝明堂之時，諸侯及二王之后皆未去，故云“我客戾止，永觀厥成”。以此考之，事相符合也。周公攝政六年，制禮作樂，則《大武》之樂當奏之矣。而《酌》箋云“歸政成王，乃后祭于宋廟而奏之”者，以周公之作禮樂，主為成王，故據成王而言之，不言攝政之時已奏《大武》，則《武》詩之作，其時未可明也。《載見》箋云“諸侯始見君王”，謂見成王也。《小毖》曰：“予其懲而。”箋云：“我其創艾于往時矣。”皆成王即位之初也。《烈文》“成王即政”，檢成王除武王之喪，周公未攝之時，與周公致政之后，二者皆為即政。若除喪之時，事宜與《閔予》同時，而《閔予》三篇，與群臣謀事，稱“未堪家多難”，有求賢自退之志。今《烈文》之篇，申敕諸侯卿士，以賞罰為己任，亦宜為歸政之后，成王即位之初也，故服虔注《左傳》亦云“《烈文》，成王初即洛邑，諸侯助祭之樂歌”是也。其《維清》敘皆得為武王之事，俱敘云“奏”者，容周公、成王時，所奏述其事而為頌，故不可必定也。《噫嘻》曰“既昭假爾”，《臣工》曰“迄用康年”，《豐年》曰“多黍多稌”，《載芟》曰“萬億及秭”，《良耜》曰“其崇如墉”，《潛》曰“潛有多魚”，言豐年物多，以告神明，是論太平后事，但不知攝政三年之后定指何年耳。《天作》“祀先王先公”，事與《天保》“于公先王”文同，以禴祠烝嘗類之，是為時祭。《執競》“祀武王”，說武王生時之功。《絲衣》“繹賓尸”，說繹祭得禮之宜，推檢無以知其早晚，以祭乃繹是告神之作，亦宜其太平之年事也。所檢止知其事之早晚，而作者當時不必皆為。有事先而后作，有事后而先作者，不可以事定其作之時也。此云“頌聲乃作”，則頌自民之歌謠，而《外傳》引《思文》、《時邁》，皆言周文公之頌，所以周公之時，還得自頌者，以周公攝政，歸功成王，歌其先人之功，事由不涉于己，故得自為。風、雅比篇，既有義理，頌亦當有也。《武》，武王之事，不為頌首，不以事之先后必為次矣。《雝》作于制禮之前，而在《烈文》、《清廟》之后，又不以作之先后為次矣。《禮記》每云“升歌《清廟》”，然則祭宗廟之盛，歌文王之德，莫重于《清廟》，故為《周頌》之首。文王受命，為王者之端，武王即因其業，且俱為聖人，令父先于子，故頌以文王為首。其事盛者在先，所以先《清廟》也。次以《維天之命》者，言文王德與天同，溢于后世，周公收其道以制法，告其廟以太平，盛之次也。文王既道可為法，政致清明，故武王象其伐事，以制歌樂，故又次《維清》也。道既可法，諸侯當法而行之，故次《烈文》也。道為諸侯所法，可以祭祀先祖，故次《天作》也。人本于祖，推以配天，既祀于廟，又當郊天柴望，故次《昊天有成命》、《我將》、《時邁》也。雖告祭之歌，說武王能持強道，為神降福，故次《執競》也。武王之持強道，致牟麥之瑞，由后稷之功，故次《思文》也。由稷以致牟麥，牟麥為豐年之祥，故次《臣工》也。年之所康者，因祈谷而致福，故次《噫嘻》也。以祈谷大事，必有助祭，故次《振鷺》也。助祭得禮，以致年豐，當以報祭，故次《豐年》也。既獲年豐，天下和樂，故合諸樂，奏而聽之，故次《有瞽》也。既和樂年豐，萬物得所，信及潛逃，故次《潛》也。既樂作魚多，可以告神祭祖，故次《雝》也。說諸侯助祭之事，而諸侯之來朝有禮，故刺《載見》也。既朝祭得禮，則主所愛敬，故次《有客》也。以諸侯之來見，奏樂以示之，使知一代之功德，故次《武》也。《武》，武王之大事，周之最盛者也，但周推文德，以先文王，則武王為子道，故《武》詩不在《周頌》之初，故《禮記》每云“升歌《清廟》，下管《象》”，《象》謂《武》也。子道而在堂下，示上下之義。《武》詩主歌武王之功，而未致太平，王崩子幼，朝廟謀事，群臣進戒，故次《閔予小子》、《訪落》、《敬之》也。先朝廟而后諮謀，君訪問而臣進戒，事之次也。臣既進謀，君又求助，故次《小毖》也。既謀事求助，致敬民神，春祈秋報，故次《載芟》、《良耜》也。社稷雖國之貴神，卑于郊宗告祭，故次《時邁》之后，以所歌皆民事，非先王之盛德故也。既年豐民安，所以祭祀。祭則有明日之繹，以致胡考，故次《絲衣》也。天下所以年豐壽考，本以文王得用師之道，武王克定厥家，封功臣，陟四岳，祀河海，故次《酌》、《桓》、《賚》、《般》，以為和樂之終焉。《周頌》皆太平之歌，所論多告神之事，篇多而事相類，所次意不似風、雅。觀其大歸，《清廟之什》陳文、武盛德，郊宗柴望配禮之大者。《臣工之什》言助祭祈報合樂，朝見事劣于《清廟》。《閔予之什》傷家道之未成，創往時之禍難，又陳繹告之末祭，類禡之小禮，比《臣工》又差劣焉。大率《周頌》之次，雖其中有曲而變，要以盛者為先。《般》與《時邁》同為巡守，《般》非告祭之文，無明昭震疊之威，故同時而不次也。且社稷以祈報比篇，嗣王緣事義相類，郊宗由大禮類聚，繹禡為末祭群分，觀此則次有義矣，可以粗論難以精悉也。

《禮運》曰：“政也者，君之所以藏身也。”○正義曰：以頌者，告神之歌，由于政平神悅所致，故說政從神，下歌以報神，所以為頌之意，引《禮記》以證之。言藏身者，鄭云：“藏謂輝光于外而形體不見，若日月星辰之神。”言日月星神有光輝，形藏于中而不可見，猶人君施政教，身藏于中而不可害，猶日月星辰然。○是故夫政必本于天，殽以降命。○正義曰：既言藏身由政，又本政所由出，言“是故”，乘上文為勢也。以天為神之尊者，故先之本之者，即殽以降命也。殽之言效。鄭云：“效天之氣，以下教令。天有運移之期，陰陽之節也”，若賞以春夏，刑以秋冬，皆效天也。○命降于社之謂殽地，○正義曰：鄭云：“謂教令由禮下者也，社者，土地之主。土會之法，有五地之物生。”此則教令本下于社，是謂效地之宜以下者也。教令由社，而云效地者，以社，五土之總神，為土地主也。《大司徒職》曰：“以土會之法，辨五地之物生。一曰山林宜皂物，二曰川澤宜膏物，三曰丘陵宜核物，四曰墳衍宜莢物，五曰原隰宜叢物。”是地有山川高下，物生各有所宜，人君當效之，亦順合所宜而任之。山者不使居川，渚者不使居中原之類，所效亦多矣。以上文因“政者，君之所以藏身”，即云“政必本于天”，既云本天，遂從天向下而言，故云“殽以降命”，則云降命者，自人君降之于民也。故鄭云“效天之氣，以下教令”，是君下之于民也。社廟以下，因前文亦政之所本，據今教令本之由于社廟，則所云降者，皆從社廟降于人君也，故鄭云：“教令由社下者，由社廟下于人君也。”隨文勢而互言之，皆神降于人君，君又降之于民也。降于祖廟之謂仁義，○正義曰：鄭云：“謂教令由祖下者。《大傳》曰：“自禰率而上之至于祖遠者，輕仁也；自祖率而下之至于禰高者，重義也。”是祖廟有仁義降于人君，人君法之下于民。○降于山川之謂興作。○正義曰：鄭云：“謂教令由山川下者。山川有草木禽獸，可作器物，供國事也。”言山川有材用，可以興作器物，有此法以降人君，人君所效，降興作之教令于民也。○降于五祀之謂制度。○正義曰：鄭云：“謂教令由五祀下者。五祀有中霤、門、戶、竈、行之神。”中霤謂室也。室及門，戶、竈、行，人之動作所由為，皆有制度。是五祀有制度以降人君，人君所以下于民為之制度也。上棟下宇，起自黃帝；有室則有門、戶矣；行是道涂所由；竈有爨烹之用。則五祀乃大之所為，而云降制度于人君者，以五祀雖人所為，要理自當有聖人有以見天下之賾而創為之。既為其器，即立其神，神有制度，故可法象，猶社祀勾龍，廟祭先祖，亦人立之而效之。降命與此同。

又曰：“故祭帝于郊，所以定天位；祀社于國，所以列地利；祖廟，所以本仁；山川，所以儐鬼神；五祀，所以本事。”○正義曰：以上教令，皆降于郊社祖廟山川五祀，而此又祭之，見其為取法象焉，故云“所以本仁”，“所以本事”也。祭帝于郊，謂祭感生之帝，容五帝之兆也。天之法象，多不可指其所本，因其天象在上，而祭有處所，故云“定天位”也。祀社，土地之主，土地生物，人所利用，祭之而見有此利于民，故云“列地利”也。物雖資天所生，其見在地，所以將地言之。地之為利也博，故言其利，不言所本也。自祖廟以下不言祭，蒙上祭文，祖廟有仁有義，其仁可以總之。五祀本為制度，而制度興舉，即是事也，故云“本事”。山川亦有所本，因山川為神不明，故云“儐鬼神”。言賓敬山川鬼神而祭之，與本仁本事互見，敬鬼神而本之。

又曰：“禮行于郊，而百神受職焉。禮行于社，而百貨可極焉。禮行于祖廟，而孝慈服焉。禮行于五祀，而正法則焉。”○正義曰：上既言祭群神，此言祭得所之驗也，故鄭云：“信得其禮，則神物與人皆應之。”百神，列宿也。百貨，金玉之屬。如此為聖王既法象群神，人君誠心事之，禮行于神，則百神應而受職，百貨出而可盡，人服于孝慈，俗正其法則矣。知百神為列宿者，以系天言之，為天之諸神，分宿所主，各守所職，使不僭濫，寒暑節，風雨時，令萬物茂，百谷成也。“百貨，金玉”者，舉金玉言之。祭地得所，地不愛寶，山出器車，地生醴泉，銀甕丹甑金玉，百貨可盡為人用焉。又祖廟得所，則民化上，知孝于祖禰，慈愛子孫，而服于君之政教矣。五祀得所，則制度可法，是正法則矣。不言山川者，上既言儐鬼神，則已為禮行矣，故略之。

故自郊、社、祖廟、山川、五祀、義之修，禮之藏也。○正義曰：以此五者，聖王教令所法象，祭而事之，則神得而事治，義理由此以修飾，禮法從之而出見，是義興于此，禮藏其中，故鄭云：“修猶飾也，藏若其城郭然。”此言聖王之政，法象天地群神之為而為之政，政成而神得其所，神得其所，則事順人和而德洽于神舉矣。功大如此，可不美報乎？故人君必潔其牛羊，馨其黍稷，齊明而薦之，歌之舞之，所以顯神明，昭至德也。○正義曰：案今《周頌》郊社祖廟山川之祭，自以歲時之常，非為太平而報，而鄭云“功大如此，可不美報”者，人君是群神之主，故曰有天下者祭百神，其祭不待于太平也。但太平之時，人民和樂謳歌吟詠而作頌者，皆人君德政之所致也。以人君法神以行政，歸功于群神，明太平有所由，是故因人君祭其群神，則詩人頌其功德，故謂太平之祭為報功也。《時邁》、《般》、《桓》之祭，于時雖未太平，以其太平乃歌，亦為報也。歌之舞之，謂祭神之后，詩人歌之，非謂當祭之時即歌舞也，故《清廟》經曰“肅雍顯相”，“濟濟多士”，“駿奔在廟”，皆是既祭之后，述祭時之事，明非祭時即歌也。但既作之后常用之，故《書傳》說《清廟》云：“周公升歌文王之功烈德澤，尊在廟中，嘗見文王者，愀然如復見文王。”是作后每祭嘗歌之也。頌之作也，主為顯神，明多由祭祀而為，故頌敘稱祀、告、澤及朝廟于廟之事亦多矣，唯《敬之》、《小毖》不言廟祀，而承謀廟之下，亦當于廟進戒、廟中求助者。然頌雖告神為主，但天下太平，歌頌君德，亦有非祭祀者。《臣工》、《有客》、《烈文》、《振鷺》及《閔予小子》、《小毖》之等，皆不論神明之事，是頌體不一，要是和樂之歌而已，不必皆是顯神明也。今頌，《昊天有成命》、《我將》、《思文》、《噫嘻》、《載芟》、《良耜》及《桓》，是郊社之歌也，其《清廟》、《維天之命》、《維清》、《天作》、《執競》、《雝》、《武》、《酌》、《賚》之等，為祖廟之祭也，其《烈文》、《臣工》、《振鷺》、《豐年》、《潛》、《有瞽》、《載見》、《有客》、《閔予小子》、《訪落》、《絲衣》之等，雖有祖廟之事，其頌德又與上異也。《時邁》與《般》有望祭河岳之事，是山川之祭也。唯五祀之祭，頌無其歌耳。頌為四始之主，歌其盛德者也。五祀為制度常事，非其盛，故無之。群神之中，亦有圓丘之天神，方澤之地祇，五方之帝，六宗之祀，今頌皆無者，以其頌者，感今德澤，上述祖父，郊以祖配，故其言及之。至于圓丘、方澤所配，非周之祖，不可歌之以美周德。五方之帝與六宗，同于天神所配之人，不異于《思文》與《我將》，詩人不為之頌，所以今皆無也。毛氏之義，傳訓不具，王肅準《鴟鴞》之傳而為之說，則周公攝政成王之事年，毛意或如王肅言也。《維天之命》傳曰“成王能厚行之”，為成王即政之后事也。成王年十四，周公攝政為元年。攝政三年春朝廟，《閔予小子》之篇是也。《有客》亦周公東征三年之后，來而始封，宜攝政四年之事，以“王來自奄”，非攝政時，與鄭異，不可約之為三年中也。三年除喪，明年禘于群廟，則《雝》為四年事。其餘則錯互不可盡檢，或與鄭同。

《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉。清廟者，祭有清明之德者之宮也，謂祭文王也。天德清明，文王象焉，故祭之而歌此詩也。廟之言貌也，死者精神不可得而見，但以生時之居，立宮室象貌為之耳。成洛邑，居攝五年時。○廟，本又作“廟”，古今字也，苗笑反。杜預云：“肅然清凈之稱也。”雒音洛，本亦作“洛”，水名，字從水。后漢都洛陽，以火德，為水克火，故改為“各”傍“隹”。朝，直遙反。

[疏]“《清廟》八句”至“王焉”。○正義曰：《清廟》詩者，祀文王之樂歌也。序又申說祀之時節，周公攝王之政，營邑于洛，既已成此洛邑，于是大朝諸侯。既受其朝，又率之而至于清廟，以祀此文王焉。以其祀之得禮，詩人歌詠其事，而作此《清廟》之詩，后乃用之于樂，以為常歌也。《周禮》四時之祭，其祭者，春曰祀，因春是四時之首，故以祀為通名。《楚茨》經云“烝嘗”，序稱“祭祀”，是秋冬之祭亦以祀目之。此祀文王，自當在春餘，序之稱祀，不必皆春祀也。以《王制》之法及《鄭志》所云：“殷禮：春礿、夏禘”，四時皆無祀名。而《商頌》之序亦稱祀者，子夏生于周世，因以周法言之。《那》與《烈祖》皆云“烝嘗”，而序稱為祀，是祀為通名也。案《召誥》經、序營洛邑者，乃是召公所為，而云周公既成洛邑者，以周公攝行王事，君統臣功，故以周公為主。既成洛邑，在居攝五年，其朝諸侯則在六年。《明堂位》所云“周公踐天子之位，以治天下，六年朝諸侯于明堂”，即此時也。成洛邑后年始朝諸侯，而此系之成洛邑者，以洛邑既成之后，朝事莫此之先，故系之也。此朝諸侯在明堂之上，于時之位，五等四夷莫不咸在。言率之以祀文王，則朝者悉皆助祭。序雖文主諸侯，其實亦有四夷，但四夷世乃一見，助祭非常，故略而不言之耳。諸侯之朝，當依服數而至，明堂之位，得夷夏幷在者，以其禮樂初成，將頒度量，故特使俱至，異于常朝也。《顧命》諸侯見王之禮，召公率西方諸侯，畢公率東方諸侯，則率諸侯者皆二伯為之。此言率者，謂周公使二伯率之，以從周公祀文王也。文王之廟，雖四時常祀，而禮特異于常。諸侯皆在，祭事最盛，詩人述此祭而為此詩，故序備言其事。此經所陳，皆是祀文王之事。其言成洛邑，朝諸侯，自明祀之時節，于經無所當也。○箋“清廟”至“年時”。○正義曰：此解文王神之所居，稱為清廟之意。以其所祭，乃祭有清明之德者之宮，故謂之清廟也。此所祭者，止祭文王之神，所以有清明之德者，天德清明，文王象焉，以文王能象天清明，故謂其廟為清廟。《樂記》曰：“是故清明象天。”是天德清明也。《孔子閑居》曰：“清明在躬。”注云：“謂聖人之德亦清明也。”《易》稱“聖人與天地合其德”，是文王能象天也。賈逵《左傳注》云：“肅然清靜，謂之清廟。”鄭不然者，以《書傳》說《清廟》之義云：“于穆清廟，周公升歌文王之功烈德澤，尊在廟中，嘗見文王者，愀然如復見文王。”說《清廟》而言功德，則清是功德之名，非清靜之義也。廟者，人所不居，雖非文王，孰不清靜，何獨文王之廟顯清靜之名？以此故不從賈氏之說也。言祭之而歌此詩者，謂周公之時，詩人述之，而作此《清廟》之詩。《墓門》云：“歌以訊之。”箋云“歌謂作此詩”是也。既作之后，其祭皆升堂歌之，以為常曲，故《禮記》每云“升歌《清廟》”，是其事也。立宮室象貌而為之者，言死者之宗廟，象生時之宮室容貌，故《冬官·匠人》所論宗廟及路寢，皆制如明堂。是死之宗廟，猶生之路寢，故云象貌為之。由此而言，自天子至于卿士得立廟者，其制皆如生居之宮矣。案《鄭志》說《顧命》，成王崩于鎬，因先王之宮，故有左右房，為諸侯制也。是文、武之世，路寢未如明堂。《樂記》注云：“文王之廟為明堂制。”則文王之廟，不類生宮，而云“象貌為之”者，文王以紂尙在，武王初定天下，其宮室制度未暇為天子制耳。若為天子之制，其寢必與廟同，亦是象王生宮也。若然，《祭法》注云：“宗廟者，先祖之尊貌也。”《孝經》注云：“宗，尊也。廟，貌也。親雖亡沒，事之若生，為立宮室，四時祭之，若見鬼神之容貌。”如此二注象先祖身之形貌者，以廟類生人之室，祭則想見其容，故彼注通言其意耳。作廟者為室不為形，必不得象先祖之面貌矣。知成洛邑，攝五年時者，《書序》云：“成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅，作《召誥》。”“召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，作《洛誥》。”如是，則作洛邑與成周，同年營之矣。《書傳》說周公攝政五年營成周，故知洛邑亦以五年成之也。言此者，以成洛邑在五年，則朝諸侯在六年，明此朝諸侯與《明堂位》所朝為一事也。

于穆清廟，肅雍顯相。于，嘆辭也。穆，美。肅，敬。雍，和。相，助也。箋云：顯，光也，見也。于乎美哉，周公之祭清廟也。其禮儀敬且和，又諸侯有光明著見之德者來助祭。○于音烏，注同，后發句皆放此，以意求之。相，息亮反，注同。見，賢遍反，下“著見”同。

[疏]“于穆清廟”。○毛以為，于乎美哉，周公之祭清廟也。其祭之禮儀，既內敬于心，且外和于色。又諸侯有明著之德來助祭也。其祭之時，又有濟濟然美容儀之眾士亦來助祭。于此眾士等，皆能執持文王之德，無所失墜。文王精神已在于天，此眾士之行，皆能配于在天。言其行同文王，與之相合也。此明著諸侯與威儀眾士長奔走而來，在文王之廟，后世常然，供承不絕，則文王之德，豈不顯于天，豈不承于人？所以得然者，以文王之德，為人所樂，無見厭倦于人。斯由人樂之不厭，故皆奔走承之。○鄭唯以駿奔走三句為異。言諸侯之與多士大奔走而來，在文王之廟，豈不光明文王之德與？言其光明之。豈不承順文王之意與？言其承順之。餘同。○傳“于嘆”至“相助”。○正義曰：于乎、于戲，皆古之嗚呼之字，故為嘆辭。“穆，美”，《釋詁》文。《書傳》云：“穆者敬之。”言穆為敬之美也。《樂記》引《詩》云：“肅雍和鳴。”夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬與和，何事而不行，是肅為敬，雍為和也。《釋詁》云：“相、助，勴也。”俱訓為勴，是相得為助。○箋“顯光”至“助祭”。○正義曰：“顯，光”，《釋詁》文。定本、《集注》皆云“顯，光也，見也”，于義為是。以此祀文王之歌，美其祀不美其廟，故云“周公之祭清廟也”。其禮儀敬且和者，謂周公祭祀能敬和也。以“肅雍”承“清廟”之下，宜為祭祀之事，而“顯相”之文又在其下，明是相者肅雍，故屬于周公，唯顯相為諸侯耳。知顯相是諸侯者，序言“朝諸侯，率以祀文王”，于此經當有諸侯之事。而下文別言多士，多士非諸侯，則顯相是諸侯可知。于諸侯言相，明多士亦為相矣。此箋以肅雍屬周公，而《書傳》云“肅雍顯相”，注云“四海敬和，明德來助祭”，以敬和為諸侯者，義得兩通也。

濟濟多士，秉文之德，對越在天。執文德之人也。箋云：對，配。越，于也。濟濟之眾士，皆執行文王之德。文王精神已在天矣，猶配順其素如存生存。

[疏]傳“執文德之人”。○正義曰：經云“秉文之德”，謂多士執文王之德，故傳申其意，言此多士皆是執文德之人也。亦與鄭同。○箋“對配”至“生存”。○正義曰：《釋詁》云：“妃、合、會，對也。”是對為配之義。“越，于”，《釋詁》文。濟濟之眾士，謂朝廷之臣也。執行文王之德，謂被文王之化，執而行之，不使失墜也。言在天，則是有物在天而非天，此祀文王之事，故知在天謂文王精神已在天也。文王在天，而云多士能配者，正謂順其素先之行，如其生存之時焉。文王既有是德，多士今猶行之，是與之相配也。序言“朝諸侯，率以祀文王”，止率諸侯耳。多士亦助祭，序不言率之者，王朝之臣，助祭為常，非所當率，故不須言也。以朝廷之臣親受文王之化，故言秉文之德，則外臣疏遠，言其自有光明，亦所以互相通也。

駿奔走在廟，不顯不承，無射于人斯。駿，長也。顯于天矣，見承于人矣，不見厭于人矣。箋云：駿，大也。諸侯與眾士，于周公祭文王，俱奔走而來，在廟中助祭，是不光明文王之德與？言其光明之也。是不承順文王志意與？言其承順之也。此文王之德，人無厭之。○駿音峻。下篇同。射音亦，厭也。見厭，于艷反。下同。與音餘。下同。

[疏]傳“駿長”至“于人矣”。○正義曰：“駿，長”，《釋詁》文。言長者，此奔走在廟，非唯一時之事，乃百世長然，故言長也。以文王精神已在于天，光顯文王，是顯于天也。此奔走助祭，是承事文王，故見承于人也。不見厭于人者，由文王德美，不為人厭，所以諸侯、多士奔走助之，結上助祭之意也。“見承于人”上，或有“不”字，衍字，與“不見厭”相涉為誤。定本、《集注》幷無“不”字。○箋“駿大”至“厭之”。○正義曰：“駿，大”，《釋詁》文也。以詩人所歌，據其見事，非是逆探后世，不宜以駿為長。此承諸侯、多士之下，總言奔走，則文兼上事，故云“諸侯與眾士，于周公祭文王，俱奔走而來，在廟中助祭”。以其俱來，故訓駿為大。大者，多而疾來之意。《禮記·大傳》亦云“駿奔走”，注“駿，疾也。疾奔走，言勸事也”。其意與此相接成也。又以上言“在天”者，見文王其身雖死，其道猶存，既言人能配行，故指在天為義。此言奔走在廟，主述祭時之事，無取于在天，故以為光明文王之德，承順文王之意。光明文王之德，雖亦得為顯之于天，但于文勢直言人所昭見，不當遠指上天，故易傳也。此文王之德，人無厭之，即是不見厭于人，與傳同也。

《清廟》一章，八句。

《維天之命》，大平告文王也。告大平者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩。今天下大平，故承其意而告之，明六年制禮作樂。○維，《韓詩》云：“維，念也。”大音泰。后“大平”皆放此。

[疏]“《維天之命》八句”。○正義曰：《維天之命》詩者，大平告文王之樂歌也。以文王受命，造立周邦，未及大平而崩，不得制禮作樂。今周公攝政，繼父之業，致得大平，將欲作樂制禮。其所制作，皆是文王之意，故以大平之時，告于文王，謂設祭以告文王之廟。言今己大平，己將制作，詩人述其事而為此歌焉。經陳文王德有餘衍，周公收以制禮，順文王之意，使后世行之，是所告之事也。○箋“告大平”至“作樂”。○正義曰：《樂記》云：“王者功成作樂，治定制禮。”功成治定，即大平之事。此經所云“我其收之，駿惠我文王”，是制作之意，明其將欲制作，有此告耳。制禮作樂，在六年之初，故知此告大平，五年之末也。又解所以必告文王者，文王受命，不卒而崩。卒者，終也。聖人之受天命，必致天下大平，制作一代大法，乃可謂之終耳。文王未終此事，而身已崩，是其心有遺恨。今既天下大平，成就文王之志，故承其素意而告之，冀使文王知之，不復懷悵故也。文王之不作禮樂者，非謂智謀不能制作，正以時未大平，故不為耳。今于五年之末，以大平告之，明己欲以六年成就之。言六年者，為制作成就之時，其始草創，當先于此矣。《明堂位》云：“六年制禮作樂，頒度量，而天下大服。”明是制作己就，故度量可頒，其禮亦應頒之，未即施用。《洛誥》說七年時事，周公猶戒成王，使肇稱殷禮，祀于新邑，則是成王即政，始用《周禮》也。武王亦不卒而崩，惟告文王者，當時亦應幷告，但以文王是創基之主，紂尙未滅，遺恨為深，周公之作《周禮》，稱為文王之意，故作者主于文王，辭不及武王。序亦順經之意，指言告文王焉。

維天之命，于穆不已。孟仲子曰：“大哉！天命之無極，而美周之禮也。”箋云：命猶道也。天之道于乎美哉！動而不止，行而不已。

[疏]“維天之命”。○毛以為，言維此天所為之教命，于乎美哉！動行而不已，言天道轉運無極止時也。天德之美如此，而文王能當于天心，又嘆文王，于乎！豈不顯乎？此文王之德之大。言文王美德之大，實光顯也。文王德既顯大，而亦行之不已，與天同功，又以此嘉美之道，以戒慎我子孫，言欲使子孫謹慎行其道。文王意既如此，我周公其當斂聚之，以制典法，大順我文王之本意。作之若成，當使曾孫成王厚行之，以為天下之法。周公以此意告文王，故作者述而歌之。○鄭以純為純美，溢為盈，曾孫通謂后世之王，唯此為異。其大意則同。○傳“孟仲”至“之禮”。○正義曰：文當如此。《孟子》云：齊王以孟子辭病，使人問。醫來，孟仲子對。趙岐云：“孟仲子，孟子從昆弟學于孟子者也。”《譜》云：“孟仲子者，子思弟子，蓋與孟軻共事子思，后學于孟軻，著書論《詩》，毛氏取以為說。”言此詩之意，稱天命以述制禮之事者，嘆“大哉，天命之無極”，而嘉美周世之禮也。美天道行而不已，是嘆大天命之極。文王能順天而行，《周禮》順文王之意，是周之禮法效天為之，故此言文王，是美周之禮也。定本作“美周之禮”。或作“周公之禮”者，誤也。《譜》云“子思論《詩》，‘于穆不已’，仲子曰‘于穆不似’”。此傳雖引仲子之言，而文無不似之義，蓋取其所說，而不從其讀，故王肅述毛，亦為“不已”，與鄭同也。○箋“命猶”至“不已”。○正義曰：天之教命，即是天道，故云命猶道也。《中庸》引此詩，乃云：“蓋曰天之所以為天也。”是不已為天之事，故云動而不已，行而不止。《易·系辭》云：“日往則月來，暑往則寒來。”《乾卦·象》曰：“天行健，君子以自強不息。”是天道不已止之事也。于乎不顯，文王之德之純！假以溢我，我其收之。駿惠我文王，純，大。假，嘉。溢，慎。收，聚也。箋云：純亦不已也。溢，盈溢之言也。于乎不光明與，文王之施德教之無倦已，美其與天同功也。以嘉美之道，饒衍與我，我其聚斂之，以制法度，以大順我文王之意，謂為《周禮》六官之職也。《書》曰：“考朕昭子刑，乃單文祖德。”○假音暇。溢音逸，徐云：“毛音謚。”慎，市震反，本或作“順”。案《爾雅》云：“毖、神、溢、慎也。”不作“順”字。王肅及崔、申、毛幷作順解也。明與音餘。單音丹。

曾孫篤之。成王能厚行之也。箋云：曾，猶重也。自孫之子而下，事先祖皆稱曾孫。是言曾孫，欲使后王皆厚行之，非維今也。○“厚之也”，一本作“能厚行之也”今或作“能厚成之也”。重，直龍反。

[疏]傳“純大”至“收聚”。○正義曰：“純，大；假，嘉；溢，慎”，皆《釋詁》文。舍人曰：“溢行之慎。”某氏曰：“詩云：‘假以溢我慎也。’”收者，斂聚之義，故為聚也。○箋“純亦”至“祖德”。○正義曰：《中庸》引此云：“于乎不顯，文王之德之純。蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。”指說此文，故箋依用之。箋意言純亦不已，則不訓為大，當謂德之純美無玷缺，而行之不止息也。《孝經》云：“滿而不溢。”是溢為盈溢之言也。易傳者，以下句即云“我其收之”，溢是流散，收為收聚，上下相成，于理為密，故易之也。文王既行不倦已，與天同功，是其道有饒衍，至于滿溢，故言“以嘉美之道饒衍與我，我其聚斂之，以制法度”，謂收聚文王流散之德以制之也。其實周公自是聖人作法，出于已意，但以歸功文王，故言收文王之德而為之耳。文王本意欲得制作，但以時未可為，是意有所恨。今既太平作之，是大順我文王之本意也。欲指言所作以曉人，故言謂為《周禮》六官之職，即今之《周禮》是也。禮經三百，威儀三千，皆是周公所作，以《儀禮》威儀行事，禮之末節，樂又崩亡，無可指據，指以《周禮》，統之于心，是禮之根本，故舉以言焉。引《書》曰者，《洛誥》文也。《書》之意，言周公告成王云：今所成我明子成王所用六典之法者，乃盡是配文祖明堂之人，文王之德，我制之以授子，是用文王之德制作之事，故引以證此。彼注云：“成我所用明子之法度者，乃盡明堂之德。明堂者，祀王帝太皞之屬，為用其法度也。周公制禮六典，就其法度而損益用之。”如彼注，直以文祖為明堂。不為文王者，彼上文注云：“文祖者，周曰明堂，以稱文王。”是文王德稱文祖也。彼注更自觀經為說，與此引意不同，義得兩通故也。○傳“成王能厚行之”。○正義曰：傳以周公制禮，成王行之，乃是為成王而作，故以《信南山》經、序準之，以曾孫為成王也。厚行之者，用意專而隆厚，即《假樂》所云“不愆不忘，率由舊章”是也。○箋“曾猶”至“維今”。○正義曰：箋以告之時禮猶未成，不宜偏指一人，使之施用一代法，當通后王，故知曾孫之王非獨成王也。曾猶重也。孫之子為曾孫也。孫是其正稱，自曾孫已下，皆得稱孫。哀二年《左傳》云：“曾孫蒯聵，敢告皇祖文王、烈祖康叔。”是雖歷多世，亦稱曾孫也。《小雅》曾孫唯斥成王，文各有施，不得同也。

《維天之命》一章，八句。

《維清》，奏《象舞》也。《象舞》，象用兵時刺伐之舞，武王制焉。○刺，七亦反。

[疏]“《維清》五句。”○正義曰：《維清》詩者，奏《象舞》之歌樂也。謂文王時有擊刺之法，武王作樂，象而為舞，號其樂曰《象舞》。至周公、成王之時，用而奏之于廟。詩人以今大平由彼五伐，睹其奏而思其本，故述之而為此歌焉。《時邁》、《般》、《桓》之等，皆武王時事，成王之世乃頌之。此《象舞》武王所制，以為成王之時奏之，成王之時頌之，理亦可矣。但武王既制此樂，其法遂傳于后，春秋之世，季札觀樂，見舞《象》，是后于成王之世猶尙奏之，可知頌必大平乃為，明是睹之而作。又此詩所述，述其作樂所象，不言初成新奏，以此知奏在成王之世，作者見而歌之也。經言文王之法，可用以成功，是制《象舞》之意。○箋“象舞”至“制焉”。○正義曰：此詩經言文王，序稱《象舞》，則此樂象文王之事，以《象舞》為名，故解其名此之意。《牧誓》曰：“今日之事，不愆于六伐七伐，乃止齊焉。”注云：“一擊一刺曰一伐。”是用兵之時，有刺有伐。此樂象于用兵之時刺伐之事而為之舞，故謂之《象武》也。知者，以其言象，則是有所法象。《樂記》說《大武》之樂，象武王之伐，明此《象舞》象文王之伐。知武王制焉者，以為人子者貴其成父之事，文王既有大功，武王無容不述。《中庸》曰：“武王、周公，其達孝矣乎！孝者善繼人之志，善述人之事。”明武王有所述矣。于周公之時，已象伐紂之功，作《大武》之樂，不言復象文王之伐，制為別樂，故知《象舞》武王制焉。武王未及太平而作此樂。一代大典，須待大平。此象文王之功，非為易代大法，故雖未制禮，亦得為之。周公大作，故別為武樂耳。《春官·大司樂》六代之樂，唯舞《大武》，以享先祖。此《象舞》不列于六樂，蓋大合諸樂，乃為此舞，或祈告所用，《周禮》無之。襄二十九年，曾為季札舞之，則其有用明矣。案彼傳云：“見舞《象箾》、《南籥》者。”服虔曰：“《象》，文王之樂舞《象》也。《箾》，舞曲名。言天下樂削去無道。”杜預曰：“箾舞者，所執南籥以籥也。”其言箾為所執，未審何器。以箾為舞曲，不知所出，要知箾與南籥必是此樂所有也。傳直云“舞象”，“象”下更無“舞”字，則此樂名“象”而已。以其象事為舞，故此文稱“象舞”也。《象舞》之樂象文王之事，其《大武》之樂象武王之事，二者俱是為象，但序者于此云“奏《象舞》”，于《武》之篇不可復言奏象，故指其樂名，言“奏，《大武》”耳。其實《大武》之樂亦為象也，故《禮記·文王世子》、《明堂位》、《祭統》皆云“升歌《清廟》，下管《象》”。《象》與《清廟》相對，即俱是詩篇，故《明堂位》注“《象》謂《周頌·武》也”。謂《武》詩為《象》，明《大武》之樂亦為象矣。但《記》文于“管”之下別云“舞《大武》”，謂《武》詩則簫管以吹之，《武》樂則于戚以舞之，所以幷設其文，故鄭幷《武》解其意。于《文王世子》注云：“《象》，周武王伐紂之樂也，以管播其聲，又為之舞。”于《祭統》注云：“管《象》，吹管而舞《武象》之樂也。”皆《武》詩、《武》樂幷解之也。必知彼《象》非此篇者，以彼三文皆云“升歌《清廟》，下管《象》”，若是此篇，則與《清廟》俱是文王之事，不容一升一下。今《清廟》則升歌，《象》則下管，明有父子尊卑之異。《文王世子》于升歌下管之后，覆述其意云：“正君臣之位，貴賤之等，而上下之義行焉。”言君臣上下之義，明《象》非文王之事，故知下管《象》者，謂《武》詩，但序者避此《象》名，不言象耳。

維清緝熙，文王之典。典，法也。箋云：緝熙，光明也。天下之所以無敗亂之政而清明者，乃文王有征伐之法故也。文王受命，七年五伐也。○緝，七入反。熙，許其反。

[疏]“維清緝熙”。○正義曰：詩人既睹太平，見奏《象舞》，乃述其所象之事，而歸功于文王。言今日所以維皆清靜光明無敗亂之政者，乃由在前文王有征伐之法故也。其伐早晚為之，乃本受命始為禋祀昊天之時，以行此法，而伐紂之枝黨。言其祭天乃伐，其法重而可遵，故至今武王用之，伐紂而有成功，致得天下清明。是此征伐之法，維為周家得天下之吉祥矣，故武王述其事而制此舞，詩人見其奏而歌之焉。此“維清緝熙”是當時之事，作者先言時事，然后上本文王，又據文王說之而下，故其言不次。○傳“典，法”。○正義曰：《釋詁》云：“典、法，常也。”俱訓為常，是典得為法。○箋“緝熙”至“五伐”。○正義曰：《釋詁》緝熙皆為光也，但光亦明也，故連言之。無敗亂之政而清明者，雖伐紂之后，亦得為此。言要大為清明，必是太平之世。此當是周公、成王之時，見其清明，乃上本文王也。文王七年五伐，即《尙書傳》所云“二年伐于刂，三年伐密須，四年伐犬夷，五年伐耆，六年伐崇”是也。

肇禋，肇，始。禋，祀也。箋云：文王受命，始祭天而枝伐也。《周禮》以禋祀祀昊天上帝。○肇音召。禋音因，徐又音“煙”。

[疏]傳“肇，始。禋，祀”。○正義曰：“肇，始”，《釋詁》文。又云：“禋、祀，祭也。”是禋祭為祀。○箋“文王”至“上帝”。○正義曰：禋者，祭天之名，故云“文王受命，始祭天而枝伐”。《中候·我應》云：“枝伐弱勢。”注云：“先伐紂之枝黨，以弱其勢，若崇侯之屬。”是枝之文也。文王祭天，必在受命之后，未知以何年初祭。《皇矣》說伐崇之事云：“是類是禡。”類即祭天也。伐崇之后乃稱王，應伐崇之時始祭天耳。五伐容有未祭天而已伐者，但所伐唯崇為強，言祭天而伐，據崇為說也。《我應》云：“玄湯伐亂崇㜸首。王曰：‘于戲！斯在伐崇謝告。’”注云：“斯，此也。天命此在伐崇侯虎，謝百姓，且告天。”是祭天而伐，主為崇也。引《周禮》者，《大宗伯》文，引之以證禋為祭天也。文王之時，禘郊未備，所祭不過感生之帝而已。引昊天上帝者，取禋祀之成文。彼又云：“祀五帝亦如之。”雖祭感生帝，亦用禋也。

迄用有成，維周之禎。迄，至。禎，祥也。箋云：文王造此征伐之法，至今用之而有成功，謂伐紂克勝也。征伐之法，乃周家得天下之吉祥。○迄，許乞反。祺音其，《爾雅》云同。徐云：“本又作禎，音貞。”與，崔本同。

[疏]傳“迄至禎祥”。○正義曰：“迄，至”，《釋詁》文。“祺，祥”，《釋言》文。舍人曰：“祺福之祥。”厶氏曰：“《詩》云：‘維周之祺。’”定本、《集注》“祺”字作“禎”。○箋“文王”至“吉祥”。○正義曰：此詩之作，在周公、成王之時。以文王為古，故謂武王為今，自是辭相對耳，非言作詩之時為武王也。祥者，是征兆之先見者也。文王始造伐法，武王用以成功，是文王之法，為伐紂征兆，故為周家得天下之吉祥。

《維清》一章，五句。

《烈文》，成王即政，諸侯助祭也。新王即政，必以朝享之禮祭于祖考告，嗣位也。○朝，直遙反。

[疏]“《烈文》十三句”。○正義曰：《烈文》詩者，成王即政，諸侯助祭之樂歌也。謂周公居攝七年，致政成王，成王乃以明年歲首，即此為君之政，于是用朝享之禮祭于祖考，有諸侯助王之祭。既祭，因而戒之。詩人述其戒辭，而為此歌焉。經之所陳，皆戒辭也。武王崩之明年，與周公歸政明年，俱得為成王即政，但此篇敕戒諸侯，用賞罰以為己任，非復喪中之辭，故知是致政之后年之事也。《臣工》序云：“遣于廟。”此不言遺者，彼敕之使在國有事，來咨于王，又令及時教民農業，是將遣而戒，故言遣以戒之。此則戒以為君之法，其辭不為將遣，故不言遣。箋意于經亦有卿士，序不言者，以諸侯為重，故舉諸侯以總之。○箋“新王”至“嗣位”。○正義曰：解即政所以有祭，得為諸侯所助之意。以新王即政，必以朝享之禮，祭于祖考廟，告己今繼嗣其位。有此祭，故諸侯助之也。必知用朝享之禮者，以此告事而已，不得用時祭之禮。而《周禮》四時之閑祀有追享、朝享者。追享者，追祭遷廟之主，以事有所禱請，非即政所當用。朝享者，朝廟受政而因祭先祖，以月朔為之，即《春秋》文六年，“閏月不告朔”，猶朝于廟。《祭法》天子親廟與太祖皆月祭之，是其事也。人君即政，必以月正元日，此日于法自當行朝享之禮，故知成王即政，用此禮以祭，而有諸侯助之也。新王即政，以歲首朔日，則是周正月矣。《臣工》箋：“周之季春，于夏為孟春。”諸侯之朝，在周之季春。此于周之孟春，得有諸侯在京助王祭者，以新王即政，故特命使朝。或去冬朝者，留得歲初也。鄭于《顧命》之注以居攝六年為年端，則此年未必六服盡來，蓋近者至也。案《洛誥》說周公致政之事云：“烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一。王命作冊，逸祝冊，惟告周公其后。”注云：“歲，成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文王、武王于文王廟，使史逸讀所冊祝之書告神，以周公其宜為后，謂封伯禽也。”彼言正月朔日，與此祭祖告嗣同日事也。此言以朝享之禮，彼言祫祭文、武者，此言即政助祭，是王自祭廟，告己嗣位；彼祭文、武，謂告封周公。此二禮必不得同也。何則？身未受位，不可先以封人，明是二者各自設祭。當是先以朝享之禮，遍祭群廟，以告己嗣位。于祭之末，即敕戒諸侯事訖，乃更以禮合祭文、武于文王之廟，以告封周公也。必知彼與此非一祭者，此即政用朝享之禮，當各就其廟；彼封周公，唯祭文、武而已，故知不同也。彼注知合祭文、武于文王廟者，以彼經云“文王騂牛一，武王騂牛一”，即云“王命作冊”，是幷告二神，一處為祭，卑當就尊，故知在文王廟也。此祭祖者，則遍告群廟。而箋唯言祖考者，祖考總辭，可以兼諸廟也。

烈文辟公，錫茲祉福。惠我無疆，子孫保之。烈，光也。文王錫之。箋云：惠，愛也。光文百辟卿士及天下諸侯者，天錫之以此祉福也，又長愛之無有期竟，子孫得傳世，安而居之。謂文王、武王以純德受命定天位。○辟音壁。注下皆同。祉音恥。疆，居良反，竟也。傳，直專反。

[疏]“烈文辟公”。○毛以為，成王于祭之末，呼諸侯而戒之曰：汝等有是光明文章者，君人之辟公，我先君文王賜汝以此祉福也。言文王造始周國，此等作周藩屛，得為諸侯之福，乃是文王賜之。文王既賜以此福，又愛我此等諸侯無有竟已之時，令其子孫得常安之。言文王終常愛之，使得傳世不絕也。既言文王如此，又說武王亦然。我武王伐紂之后，以舊國皆應削滅，而我武王觀汝舊為君者，誠無大累于汝國，維我武王，其就封立之。言武王亦愛諸侯，不復貶退也。我文王、武王愛汝先人如此，汝當念此先人之大功，繼續父祖餘胤，序其美之，欲使之循行美政，以繼其先祖也。又為之陳武王之德，無疆乎維是得賢人，若得其賢，則國家強矣。四方有不率服者，其可訓導之。不顯乎維是有德，若能有德，此賢人則身必顯矣。百辟有無所法者，其可師此顯德而法象之。言武王有顯德，任賢人，能以訓四方，刑百辟，是武王之道至美矣。于乎我之前王，則此武王其道不可忘也。示之以武王之道，欲使法而行之。○鄭以為，助祭者有卿士與諸侯，公辭兼戒之。成王于祭之末，呼之曰：汝有光明文章者，百辟卿士與群公諸侯等，上天賜我文王，以此王天下之祉福，又愛我文王、武王，其愛之多無有疆畔，使其子孫常得安而居之，故我今得嗣守其位，制賞罰之柄。汝諸侯等，若無大罪惡累及于汝國，維我王家，其必寵而益厚之。謂增其爵命，加之土地也。汝卿大夫等，若能念此居官大功，勤事不廢，我則使汝繼世在位，得其次序。有殊勛異績，其出于外而君之。汝等當勤力為善也。又教之為善之法，汝辟公等，無疆乎維是得賢人，若得賢人，則國家強矣。四方鄰國知汝任賢，其皆順從之。汝卿士等，不明乎維是勤其德，若能勤德，則身明顯矣。百辟卿士知汝有德，其皆法則之。此任賢、勤德之事，事之美者，于乎我之前王，文王、武王能勤行此道之故，人稱誦之不忘。汝等宜法效前王，亦勤行之。○傳“烈光”至“錫之”。○正義曰：“烈，光”，《釋詁》文。以辟公之下，即言賜福，是賜之以福，使得為此辟公也。文王是周之創業之主，文王造此周國，此等得在周統內列為諸侯，乃是文王之所錫，故言文王錫之。其實武王封建，亦是武王賜之矣。傳以“錫茲祉福”為文王賜諸侯，則“惠我無疆”亦是文王愛諸侯。“子孫保之”，謂諸侯得繼世也。其文皆無卿士，則辟公謂君人之公，非百辟卿士矣。○箋“惠愛”至“天位”。○正義曰：“惠，愛”，《釋詁》文也。以《月令》云百辟是卿士之總稱，下有“爾邦”、“百辟”與此相承，則辟當下百辟，公當下爾邦，故分辟、公為二，即辟公謂卿士及天下諸侯也。此既分辟公為二，故下兩經亦分為二，皆上戒諸侯，下戒百辟，與此勢相成也。又以下云“爾邦”謂諸侯為“爾”，則此經云“我”，是成王自我，非我諸侯也，故易傳以為天賜祉福，謂賜文王、武王以王天下之福也。愛之無有期竟，謂卜世三十，卜年七百，是長遠無期竟也。先解經文，后指其事，故云“謂文王、武王以純德受命定天位也”。純德者，純美之德，即上篇所云“之德之純”是也。以文、武俱受天命，故連言之。

無封靡于爾邦，維王其崇之。念茲戎功，繼序其皇之。封，大也。靡，累也。崇，立也。戎，大。皇，美也。箋云：崇，厚也。皇，君也。無大累于女國，謂諸侯治國無罪惡也。王其厚之，增其爵土也。念此大功，勤事不廢，謂卿大夫能守其職，得繼世在位以其次。序其君之者，謂有大功，王則出而封之。○累，劣偽反。下同。

[疏]傳“封大”至“皇美”。○正義曰：定四年《左傳》云：“吳為封豕長蛇。”封與長為類，則封豕為大豕，故封為大也。靡謂侈靡，奢侈淫靡是罪累之事，故靡為累也。《釋詁》云：“崇，高也。”高是立之義，故以崇為立也。“戎，大。皇，美”，皆《釋詁》文。傳于此篇不言卿士，則此經所陳皆戒諸侯之事。上已言文王賜之，此又言維王立之，封立諸侯，始立于武王，則維王立之謂武王也。既陳文、武之愛諸侯，乃云“念此戎功”，則是戒諸侯使念父祖之大功也。諸侯各為一國之君，不得有次序之義。《釋詁》云：“敘，緒也。”則繼父祖之胤緒也。故王肅云：“武王得天下，因殷諸侯無大累于其國者，就立之。”序，繼也，思繼續先人之大功而美之。○箋“崇厚”至“封之”。○正義曰：以崇訓高也，高是厚義，故為厚也。“皇，后”，《釋詁》文。無大累于汝國，為王者勸誘之辭耳，其實小累亦不可也。若無罪累，則是有功。王者之于諸侯，有功則賞之，故知厚之謂增其爵土也。念此大功，勤事不廢，謂人臣守職，當念立所職之功，奉行不倦也。言大功者，為之總目，于大功之中，又為等級。功小者，猶得繼世在位，得其次序，謂卿之子為卿，大夫之子為大夫，守其祿位，不失舊業也。功尤大者，則其君之，謂出封為諸侯也。《春官·典命》云：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。其出封加一等。”是有大功者，王則出而封之。

無競維人，四方其訓之。不顯維德，百辟其刑之。于乎前王不忘！競，彊。訓，道也。前王，武王也。箋云：無疆乎維得賢人也，得賢人則國家彊矣，故天下諸侯順其所為也。不勤明其德乎，勤明之也，故卿大夫法其所為也。于乎先王，文王、武王，其于此道，人稱頌之不忘。○道音導。

[疏]傳“競彊”至“武王”。○正義曰：“競，彊”，《釋言》文也。教訓者，所以導誘人，故訓為道也。成王之前，唯武王耳，故知前王武王。傳以此篇皆戒諸侯之辭，此經所言，陳武王之事，使諸侯慕之也。○箋“無彊”至“不忘”。○正義曰：得賢國強，則四鄰畏威慕德，故天下諸侯順其所為。言諸侯得賢人，則其餘諸侯順之。“不顯維德”與上“無競維人”相當。箋云“不明乎維勤其德”，勤其德則身明矣。欲明其德，必勤行之，故箋從省文，通以為句耳，其意亦與上同也。人雖同在寮位，有德則尊，故卿大夫能勤明其德者，其餘卿大夫則法其所為也。文王、武王勤行此道，謂行此求賢、勤德之事，故人稱誦之不忘也。定本有“文王、武王”，俗本唯有“武王”，誤也。

《烈文》一章，十三句。

《天作》，祀先王先公也。先王，謂大王已下。先公，諸盩至不窋。○大音泰。“大王”、“大祖”皆同。盩，直留反，又音侜。窋，陟律反。

[疏]“《天作》七句”。○正義曰：《天作》詩者，祀先王先公之樂歌也。謂周公、成王之時，祭祀先王先公，詩人以今太平是先祖之力，故因此祭，述其事而作歌焉。祀先王先公，謂四時之祭，祠、礿、嘗、烝。但祀是總名，未知在何時也。時祭所及，唯親廟與大祖，于成王之世為時祭，當自大王以下，上及后稷一人而已。言先公者，唯斥后稷耳。于王既總稱先王，故亦謂后稷為先公，令使其文相類。經之所陳，唯有先王之事，而序幷言先公者，以詩人因于祭祀而作此歌，近舉王跡所起，其辭不及于后稷。序以祭時實祭后稷，故其言及之。《昊天有成命》、經無地而序言地；《般》，經無海而序言海，亦此類也。○箋“先王”至“不窋”。○正義曰：周公之追王，自大王以下，此序幷云王、公，故辨之也。諸盩至不窋，于時幷為毀廟，唯祫乃及之。此言祀者，乃是時祭，其祭不及此等先公，而箋言之者，因以先公之言，廣解先公之義，不謂時祭皆及也。時祭先公唯后稷耳。若直言先公謂后稷，嫌此等不為先公。欲明此皆為先公，非獨后稷，故除去后稷而指此先公也。或緣鄭此言，謂此篇本為祫祭。案《玄鳥》箋云：“祀當為祫。”若鄭以為祫，亦當破此祀字，今不破祀字，明非祫也。《天保》云：“禴祠烝嘗，于公先王。”彼舉時祭之名，亦兼言公、王，此亦時祭，何故不可兼言公、王也？彼祭亦不盡及先公，而箋廣解先公，此何故不可廣解先公也？且此詩若是祫祭，作序者言祫于太祖，則辭要理當，何須煩文言先王、先公也？以此知所言祀者，正是時祭。

天作高山，大王荒之。作，生。荒，大也。天生萬物于高山，大王行道，能大天之所作也。箋云：高山，謂岐山也。《書》曰：“道岍及岐，至于荊山。”天生此高山，使興云雨，以利萬物。大王自豳遷焉，則能尊大之，廣其德澤。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初。○岐，其宜反。道音導。汧，口田反，又口見反。豳，彼貧反。

[疏]“天作高山”。毛以為，天之生此萬物，在于高山之上。大王居岐，脩其道德，使興云雨，長大此天所生者，即陰陽和，是其能長大之。下四句又說文王之德被萬民。居岐邦，筑作宮室者，文王則能安之。彼萬民又后往者，由此岐邦之君有佼易之道故也。下一句云由父祖之德若此，令子孫得保天位，前往者文王安之，后往者亦能安之。后往者，以岐邦之君有佼易之德；前往者亦然，為互文也。○鄭上二句別具在箋。餘同。○傳“作生”至“所作”。○正義曰：作者，造立之言，故為生也。荒者，寬廣之義，故為大也。○箋“高山”至“其初”。○正義曰：以文王未徙豐之前，興大王皆在岐，故知高山謂岐山也。以云“天生高山”，不言天生萬物，故易毛也。引《書》曰“導岍及岐，至于荊山”，《禹貢》文。彼言禹所開導，從岍山及岐山至于荊山，皆舉大山以言，而岐山在其中，引之以證岐山為高山也。《祭法》稱山林川谷能出風雨。僖三十一年《公羊傳》云：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎。”是高山能興云雨而利萬物也。大王能尊大之，廣其德澤者，謂德及草木，使之茂殖。若《旱麓》云“榛楛濟濟”，是廣山之德澤也。山之德澤既廣，則山之為神益尊，是尊大之也。韋昭云：“大王秋祀之而尊大焉。”指謂祭之為大，未必然也。大王能廣山德澤，明其愛民甚矣，故民皆從之。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初，是由王之有德，故致然也。自“一年成邑”以下，《中候·稷起》之注亦與此同，當有成文，不知事何所出。《周禮》四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都。《左傳》曰：“邑有先君之宗廟曰都，無曰邑。”各自相對為文耳。此都、邑不與彼同也，邑是居處之名，都是眾聚之稱，都必大于邑，故一年即成邑，二年乃成都也。《書傳》說大王遷岐，周民束脩奔而從之者三千乘，止而成三千戶之邑，謂初遷時也。此云一年，當謂年終之時，其邑當不啻三千，但不知其定數耳。○鄭注《禹貢》，以為堯之時，土廣五千里；禹弼成五服，土廣萬里。王肅難鄭云：“禹之時，土廣三倍于堯，計萬里為方五千里者四。而肅謂三倍，則除本而三。此云五倍，蓋亦除本而五，幷本為六也。”彼作矣，文王康之。彼徂矣，岐有夷之行，夷，易也。箋云：彼，彼萬民也。徂，往。行，道也。彼萬民居岐邦者，皆筑作宮室，以為常居，文王則能安之。后之往者，又以岐邦之君有佼易之道故也。《易》曰：“干以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。”以此訂大王、文王之道，卓爾與天地合其德。○行如字，王、徐幷下孟反。夷易，羊豉反，下徐“《易》曰”皆同。佼，古卯反。干，其連反。川，苦魂反，字亦作“坤”。訂，待頂反，沈又直丁反，《說文》云：“評議也。”《譜》云：“參訂時驗，謂平比之也。”《字詁》云：“訂，平也。”

子孫保之！

[疏]傳“夷，易”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“彼彼”至“其德”。○正義曰：彼徂為民往，則彼作為民作，徂、作皆是民事，故知“彼，彼萬民也”。“徂，往”，《釋詁》文。以道者人所行，故行為道也。徂謂新往者，則作為前至者。此“作矣”，即《緜》詩所謂“曰止曰時，筑室于茲”，故云皆筑作宮室，以為常居。言常者，見其心樂此居，不復移轉也。后之往者以岐邦之君有佼易之道者，謂此君其性佼健和易，愛民之情深，故歸之也。引“《易》曰”盡“賢人之業”，皆《系辭》文也。言干以佼易故為知，坤以凝簡故為能。人能佼易，則其情易知；凝簡，則其行易從。情易知則人親之，故易知則有親。行易從則功可就，故易從則有功。人以物不我親，不能以久，故有親則可久。由舉事無功，不能以大，故有功則可大。為物所親，事可長久，是為德有所成，故可久則賢人之德。舉事有功，道可廣大，是為業有所就，故可大則賢人之業。生人能事德業而已，易簡為之，無往不究，故彼又云：“易簡而天下之理得。”是天地之德，易簡而已。岐邦之君，亦有易簡之行，是與天地同功。訂者，比幷之言。卓然，高遠之稱。以此乾坤之義，比幷大王、文王之道，則此二王之德卓爾高遠，與天地合其德矣。若然，易簡之義，窮天下之精，則聖人乃能。而云“賢人之德”，“賢人之業”者，王弼云：“不曰聖人者，聖人體無不可以人名而名，故易簡之主，皆以賢人名之。”然則以賢是聖之次，故寄賢以為名。窮易簡之理，盡乾坤之奧，必聖人乃能耳。文王可以當之，大王則未能。而幷云“與天地合德”者，以大王是亞聖大賢，可以比于文王，褒美其事，故連言之。其實大王未能盡此妙也。《譜》云“參訂時驗”，是訂為比幷之言也。《論語》云：“如有所立卓爾。”是卓爾為高遠之稱。

《天作》一章，七句。

《昊天有成命》，郊祀天地也。

[疏]“《昊天有成命》七句”。○正義曰：《昊天有成命》詩者，郊祀天地之樂歌也。謂于南郊祀所感之天神，于北郊祭神州之地祇也。天地神祇佑助周室，文、武受其靈命，王有天下。詩人見其郊祀，思此二王能受天之命，勤行道德，故述之而為此歌焉。經之所陳，皆言文、武施行道德，撫民不倦之事也。所感天神者，周人木德，感蒼帝靈威仰而生，祭之于南郊。神州之神，則祭之于北郊。此二者，雖南北有異，祭俱在郊，故總言郊祀也。案《禮》，祭祀天地，非止一事。此言郊祀天地，不言所祀之神，但祭之于郊，而天地相對，唯有此二神耳。何者？《春官·大司樂職》曰：“冬日至，于地上之圜丘，奏樂六變，則天神皆降。夏日至，于澤中之方丘，奏樂八變，則地祇皆出。”注云：天神則主北極，地祇則主昆侖。彼以二至之日祭之于丘，不在于郊。此言郊祀，必非彼也。《大司樂》又曰：“舞《云門》以祀天神，舞《咸池》以祭地祇。”注云：“天神謂五帝。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝于南郊。地祇所祭于北郊，謂神州之神也。”《地官·牧人》云：“陽祀用騂牲毛之，陰祀用黝牲毛之。”注云：“陽祀祭天于南郊，陰祀祭地于北郊。”此二祀文恆相對。此郊祀天地俱言在郊，而天地相對，故知是所感之帝、神州之神也。其祀天南郊，鄭云“夏之正月”，其祭神州之月則無文。此序同言郊祀，蓋與郊天同，亦夏正月也。此經不言地，序云地者，作者因祭天地而為此歌，王者之有天下，乃是天地同助，言天可以兼地，故辭不及地。序知其因此二祭而作，故具言之。

昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。二后，文、武也。基，始。命，信。宥，寬。密，寧也。箋云：昊天，天大號也。有成命者，言周自后稷之生而已有王命也。文王、武王受其業，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信順天命，不敢解倦，行寬仁安靜之政以定天下。寬仁所以止苛刻也，安靜所以息暴亂也。○成王，王如字，徐于況反。其音基，本亦作“基”。宥音又。王功，于況反。解音懈，下同。苛音河。刻音克。

[疏]“昊天有成命”。○正義曰：此篇毛傳皆依《國語》，唯廣、固二字，鄭不為別訓而破以同已，則是不異于毛，但意不必有感生之帝，與鄭小異。今既無跡可據，皆同之鄭焉。言昊天蒼帝，有此成就之命，謂降生后稷，為將王之兆。而經歷多世，至于文、武二君，乃應而受之。二君既受此業，施行道德，以成此王功，而不敢暫自安逸，常早起夜臥，始于信順天命，不敢懈倦，行其寬仁安靜之政，以定天下。二君既能如此，于乎可嘆美也。此二君成王之德既光明矣，又能篤厚其心，而為之不倦，故于其功業終能和而安之。以此之故，得至于太平，是乃昊天之德，故因其祭而歌之。○傳“二后”至“密寧”。○正義曰：此以太平之歌，作在周公、成王之世。成王之前，有成其王功者，唯文、武耳，故知“二后，文王、武王”也。以二王俱受天命，共成周道，故連言之。自“基始”以下及下傳皆《周語》文也。《周語》稱叔向聘于周，單靖公與之語，說《昊天有成命》。叔向告單子之老曰：“《昊天有成命》，頌之盛德也。”即全引此篇，乃云：“是道成王之德也。成王能明文昭、定武烈者，夫道成命者而稱昊天，翼其上也。‘二后受之’，讓于德也。‘成王不敢康’，敬百姓也。夙夜，恭也。基，始也。命，信也。宥，寬也。密，寧也。緝，明也。熙，廣也。亶，厚也。肆，固也。靖，和也。其始也，翼上德讓而敬百姓；其中也，恭儉信寬帥歸于寧；其終也，廣厚其心固和之。始于德讓，中于信寬，終于固和，故曰成王。”是全釋此篇之義也。古人說詩者，因其節文，比義起象，理頗溢于經意，不必全與本同。但檢其大旨，不為乖異，故傳采而用焉。此詩作在成王之初，非是崩后，不得稱成之謚。所言成王，有涉成王之嫌。韋昭云：“謂文武修己自勤，成其王功，非謂周成王身也。”鄭、賈、唐說皆然。是時人有疑是成王身者，故辨之也。○箋“昊天”至“暴亂”。○正義曰：以此郊天之歌，言其所感蒼帝。蒼帝非大帝，而云昊天，昊天與帝名同，故解昊天是天之大號，故蒼帝亦得稱之也。后稷以大跡而生，是天之精氣。《中候·苗興》稱堯受圖書，已有稷名在錄，言其苗裔當王。是周自后稷之生，已有王命，言其有將王之兆也。傳訓命為信，既有所信，必將順之，故言“早夜始信順天命”。經中之命巳訓為信，其言天命，鄭自解義之辭，故非經之命也。正以言信必所信有事。上言天有成命，故知所信順者，始信順天命也。言始者，王肅云：“言其修德常如始。”《易》曰：“日新之謂盛德。”義當然也。傳以密為寧，寧又訓為安也，故云“行寬仁安靖之政以定天下”。又解二后行寬安之意。寬者，體度弘廣，性有仁恩。己上行既如此，則其下效之，不復為苛虐急刻。安者，緩于御物，為政清靖，己上行既如此，其下效之，不復為殘暴擾亂。此寬仁所以止苛刻，安靜所以息暴亂，故二后勤行之。

于緝熙，單厥心，肆其靖之。緝，明。熙，廣。單，厚。肆，固。靖，和也。箋云：廣當為光，固當為故，字之誤也。于美乎，此成王之德也，既光明矣，又能厚其心矣，為之不解倦，故于其功終能和安之。謂夙夜自勤，至于天下太平。○單，都但反。注同。

[疏]箋“廣當”至“之誤也”。○正義曰：箋以《外傳》之訓與《爾雅》皆同，而《釋詁》云：“熙，光也。肆，故也。”則是聲相涉而字因誤，故破之。

《昊天有成命》一章，七句。

《我將》，祀文王于明堂也。

[疏]“《我將》十句”。○正義曰：《我將》詩者，祀文王于明堂之樂歌也。謂祭五帝之神于明堂，以文王配而祀之。以今之大平，由此明堂所配之文王，故詩人因其配祭，述其事而為此歌焉。經陳周公、成王法文王之道，為神佑而保之，皆是述文王之事也。此言祀文王于明堂，即《孝經》所謂“宗祀文王于明堂，以配上帝”是也。文王之配明堂，其祀非一。此言祀文王于明堂，謂大享五帝于明堂也。《曲禮》曰，“大饗不問卜”，注云：“大饗五帝于明堂，莫適卜。”《月令》“季秋，是月也，大享帝”，注云：“言大享者，遍祭五帝。”《曲禮》曰“大饗不問卜”，謂此也。是于明堂有總祭五帝之禮，但鄭以《月令》為秦世之書，秦法自季秋，周法不必然矣，故《雜問志》云：“不審周以何月，于《月令》則季秋正可。不審祭月必有大享之禮。”明堂是祀天之處，知大享當在明堂。又以《孝經》言之，明堂之祀，必以文王為配，故知祀文王于明堂，是大享五帝之時也。其餘明堂之祀，則法小于此矣。《玉藻》注云：“凡聽朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。”《論語》注云：“諸侯告朔以羊，則天子特牛焉。”是告朔之在明堂，其祭止用特牛。此經言“維牛維羊”，非徒特牲而已，故知非告朔之祭也。《雜問志》云：“四時迎氣于四郊，祭帝。還于明堂亦如之。”則四時迎氣，亦祀明堂，但迎氣于郊，已有祭事，還至明堂，不可不為禮耳。其盛乃在于郊，明堂之祭，不過與告朔同也。何則？《堯典》說巡守之禮云：“歸格于藝祖用特。”鄭以藝祖為文祖，猶周之明堂。巡守之歸，其告止用特牲，則迎氣之還，其祭亦不是過也，明亦用特牲矣。此之“維牛維羊”，則是祭之大禮，故知此祀明堂，是大享五帝，非迎氣告朔也。此經雖有“維牛”之文，不言其牛之色。《大宗伯》云：“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，皆有牲幣，各放其器之色。”注云：“禮東方以立春，謂蒼精之帝。禮南方以立夏，謂赤精之帝。禮西方以立秋，謂白精之帝。禮北方以立冬，謂黑精之帝。”然則彼稱禮四方者，謂四時迎氣，牲如其器之色，則五帝之牲，當用五色矣。然則大享五帝，雖是施設一祭，必周五種之牲。《國語》云：“禘郊之事，則有全烝。”既總享五帝，明不用一，全烝而已。《論語》云：“敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”者，彼謂告天之祭，故用天色之玄，與此別。《祭法》云：“祖文王而宗武王。”注云：“祭五帝之神于明堂。”曰祖、宗，則明堂之祀，武王亦配之矣。此唯言祀文王者，詩人雖因祀明堂而作其辭，主說文王，故序達其意，唯言文王耳。郊天之祭，祭天而以后稷配也。《昊天有成命》指說天之命周，辭不及稷；《思文》唯言后稷有德，不述天功，皆作者之心有異，序亦順經為辭，此之類也。

我將我享，維羊維牛，維天其右之。將，大。享，獻也。箋云：將，猶奉也。我奉養我享祭之羊牛，皆充盛肥腯，有天氣之力助。言神饗其德而右助之。○將如字。享，許丈反，徐許亮反。右音又，注及下同，本亦作“佑”。肥腯，徒忽反，《說文》云：“羊曰肥，豕曰腯。”

[疏]“我將我享”。○毛以為，周公、成王之時，祀于明堂，言我所美大，我所獻薦者，維是肥羊，維是肥牛也。以此牛羊所以得肥者，維為上天其佑助之，故得無傷病也。我周公、成王善用法此文王之常道，日日用之，以謀四方之政。維天乃大文王之德，既佑助文王，于我周公、成王之祭又歆饗之也。善法文王之常道，而得為天所佑。我周公、成王，而今而后，其常早起夜臥，畏敬天之威怒，于是安之。言安行文王之道以為常法也。○鄭上三句唯一將字別，次四句云：我周公、成王則法象行此文王之常道，以日日施于天下，以治此四方之民，維我得受此嘏福于文王。此文王既佑助我而歆饗之，故所以與我嘏福也。餘同。○傳“將，大。享，獻”。○正義曰：皆《釋詁》文。○箋“將猶”至“助之”。○正義曰：以將與享相類，當謂致之于神，不宜為大。將者，送致之義，故云“猶奉養”。謂以此牛羊奉養明神也。牛羊充盛肥腯，有天氣之助。有其為天佑助，故無病傷。桓六年《左傳》云：“奉牲以告曰：‘博碩肥腯’，謂其民力之普存也，謂其畜之碩大蕃滋也，謂其不疾瘯蠡也，謂其備腯咸有也。”彼傳言善于治民，不妄勞役，民之畜產無疾，故祭祀之牲得肥。明牛羊肥而無疾，是天之力助。天之助人，唯德是與，故云神饗其德而佑助之。維天佑之，當是佑助于人而已。為佑助牛羊者，以下句乃云“既佑饗之”，則此未是佑人，文連牛羊，知是佑助牛羊，亦是饗人之德，故助之也。此祀文王于明堂，則是祭天矣。《禮》稱郊用特牲，《祭法》云“燔柴于泰壇，祭天用騂犢”，則明堂祭天，亦當用特牛矣，而得有羊者，祭天以物莫稱焉，貴誠用犢，其配之人，無莫稱之義，自當用太牢也。《郊特牲》云：“帝牛不吉，以為稷牛。”是配者與天異饌，明其當用太牢。此祀有文、武為配，于禮得其有羊也。《夏官·羊人》云：“釁積，共羊牲。”注云：“積，積柴。”以祭天有羊牲者，彼釁在積上，明所云積柴非祭天，當謂槱燎祀司中、司命之等有羊也。

儀式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右饗之。儀，善。刑，法。典，常。靖，謀也。箋云：靖，治也。受福曰嘏。我儀則式象法行文王之常道，以日施政于天下，維受福于文王，文王既右而饗之。言受而福之。○嘏，古雅反，毛“大也”。

[疏]傳“儀善”至“靖謀”。○正義曰：皆《釋詁》文也。刑既為法，則式不復為法，當訓為用。毛于嘏字皆訓為大，此嘏亦為大也。王肅云：“善用法文王之常道，日謀四方，維天乃大文王之德，既佑助而歆饗之。”○箋“靖治”至“而福之”。○正義曰：“靖，治”，《釋詁》文。《特牲》、《少牢》皆祝以神辭嘏主人，與之以福，是受福曰嘏。儀者威儀，式者法式，故以儀式為則象，謂則象法行文王之常道也。以此能治四方，所以蒙佑，不宜為謀之，故以靖為治，謂施于天下也。既佑助饗之，是釋其所以致福之意，故云“言受而福之”，謂神受其德，故降與之福也。

我其夙夜，畏天之威，于時保之。箋云：于，于。時，是也。早夜敬天，于是得安文王之道。

《我將》一章，十句。

《時邁》，巡守告祭柴望也。巡守告祭者，天子巡行邦國，至于方岳之下而封禪也。《書》曰：“歲二月，東巡守，至于岱宗，柴。望秩于山川，遍于群神。”○巡音旬。守，手又反，本或作“狩”，注同。柴，士佳反，《說文》、《字林》作“祡”。行，下孟反，下“出行”同。禪，市戰反。遍音遍。

[疏]“《時邁》十五句”。○正義曰：《時邁》詩者，巡守告祭柴望之樂歌也。謂武王既定天下，而巡行其守土諸侯，至于方岳之下，乃作告至之祭，為柴望之禮。柴祭昊天，望祭山川。巡守而安祀百神，乃是王者盛事。周公既致太平，追念武王之業，故述其事而為此歌焉。宣十二年《左傳》云：“昔武王克商，作頌曰：’載戢干戈。’”明此篇武王事也。《國語》稱周文公之頌曰：“載戢干戈。”明此詩周公作也。治天下而使之太平者，乃是周公為之。得自作頌者，于時和樂既興，頌聲咸作，周公采民之意，以追述先王，非是自頌其身，故得親為之。序不言周公作者，頌見天下同心歌詠，例皆不言姓名。經之所陳，皆述巡守告祭之事。指文而言，“時邁其邦”，是巡守之辭也；“懷柔百神，及河喬岳”，是告祭之事。柴望祭天，經不言天，百神以天為宗，其文可以兼之矣。○箋“巡守”至“群神”。○正義曰：此解巡守之名及告祭之意。天子封建諸侯以為邦國，令之為王者守土。天子以時往行其邦國，至于其方岳之下，為此告祭，而又為封禪禮焉，以此故有柴望之事也。“《書》曰”以下，《堯典》文。彼說舜受堯禪，即位之后巡守之事。其言柴望與此同，故引以證之。明此告祭柴望，是至方岳而祭也。所以為此巡守之禮者，以諸侯為王者守土，專制一國，告從令行。而王者垂帷端拱，深居高視，一日二日，庶事萬機，耳目不達于遠方，神明不照于幽僻。或將強以陵弱，恃眾以侵寡，擁遏王命，冤不上聞，而使遠道細民受枉。聖世聖王知其如是，故制為此禮，時自巡之。《大司馬職》曰：“及師，大合軍，以行禁令，以救無辜，伐有罪。”注云：“師謂巡守。若會同，是巡守之禮，有伐罪正民之事也。”《堯典》說巡守之禮云：“協時月正日，同律度量衡。”《王制》說巡守之禮云：“命太師陳詩，以觀民風。命市納賈，以觀民之所好惡。不敬者，君削以地。不孝者，君黜以爵。革制度衣服者為叛，叛者君討。有功德于民者，加地進律。”是其事也。王者代天理民，今既為天遠行，所至不可不告。五岳，地之貴神，今既來至其傍，又亦不可無禮，是故燔柴以告天，望祭山川。《白虎通》云：“巡守為祭天何？本巡守為天所告至也。”《王制》注亦云：“柴祭天，告至也。云望秩者，山川之神，望其所在，以尊卑次秩祭之。”《堯典》注云“遍以尊卑次秩祭之”是也。言至于方岳之下者，每至其方之岳，皆為告祭之禮，非獨東岳而已。告祭則四岳皆然。其封禪者，唯岱宗而已，餘岳不封禪也。聚土曰封，除地曰墠。變墠言禪，神之也。封禪必因巡守，而巡守不必封禪。何則？雖未太平，王者觀民風俗而可以巡守。其封禪，必太平功成，乃告成于天，非太平不可也。又封禪者，每一代唯一封而已。其巡守，則唐、虞五載一巡守，周則十二年一巡守，以為常，非直一巡而已。此其所以異也。封禪之見于經者，唯《大宗伯》云“王大封則先告后土”以外，更無封文也。《禮器》云：“因名山，升中于天，而鳳凰降，龜龍假。”雖不言封，亦是封禪之事，故注云：“升，上也。中，猶成也。謂巡守至于方岳，而燔柴祭天，告以諸侯之成功而太平，陰陽和而致象物。”是則功成瑞至，然后可以升中，明未太平必不可也。《白虎通》云：“王者易姓而起，必升封太山何？告之義也。始受命之時，改制應天，天下太平，功成封禪，以告太平也。所以必于太山何？萬物交代之處也。必于其上何？因高告高，順其類也。故升封者，增高也；下禪梁甫之山基，廣厚也。天以高為尊，地以厚為德。增太山之高以報天，附梁甫之基以報地，明天之所命，功成事就，有益于天地。若高者加高，厚者加厚矣。”是說封禪之義。若然，巡守不必封禪，封禪必待太平，則武王之時未封禪矣。此詩述武王之事，而箋云“至方岳之下而封禪”者，廣解巡守所為之事。言封禪者，亦因巡守為之，非言武王得封禪也。《史記·封禪書》云，齊桓公欲封禪，管仲曰：“古者封泰山、禪梁甫者七十二家，而夷吾所記者十有二焉。”乃數十二，于周唯言成王封泰山禪社首。是武必不封禪，其巡守則武王為之。以《左傳》之文參之，此詩是武王巡守矣。《白虎通》曰：“何以知太平乃巡守？以武王不巡守，至成王乃巡守。”其言違《詩》反傳，所說非也。“遍于群神”一句，于《堯典》乃在上文“正月上日，受終于文祖”之時，云“類于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神”，于二月巡守之下，唯有“柴，望秩于山川”而山，不言“遍于群神”。此一句，衍字也。定本、《集注》皆有此一句。案《王制》說巡守之禮，亦云“柴而望祀”，不言“遍群神”也。《堯典》注云：“群神，丘陵墳衍之屬。”《般》序止云四岳河海，經唯言嶞山喬岳，不言墳衍丘陵，是必不遍群神也。其以《堯典》之文上下相校，正月所祭之神，多于祭岱之時，而至岱不禋六宗，何知當遍群神也？是由二文相涉，后人遂增之耳。

時邁其邦，昊天其子之。實右序有周。薄言震之，莫不震疊。懷柔百神，及河喬岳。允王維后！邁，行。震，動。疊，懼。懷，來。柔，安。喬，高也。高岳，岱宗也。箋云：薄，猶甫也。甫，始也。允，信也。武王既定天下，時出行其邦國，謂巡守也。天其子愛之，右助次序其事，謂多生賢知，使為之臣也。其兵所征伐，甫動之以威，則莫不動懼而服者。言其威武，又見畏也。王行巡守，其至方岳之下，來安群神，望于山川，皆以尊卑祭之。信哉，武王之宜為君，美之也。○右音又，注同，助也。疊，徒協反。柔如字，本亦作“濡”，兩通，俱訓安也。喬音橋。嶽，本亦作“岳”，同音岳。知音智。

[疏]“時邁其邦”。○正義曰：周公以時既大平，追述武王之事。言武王既定天下，以時行其邦國。其出也，天行云轉，六軍皆從，群臣賢智，各司其職。于是乃見昊天，其于武王子愛之矣，實佑助而次序我有周之事。謂生賢智之臣，使得以為用，是子愛之也。其所往之處，始欲我武王以軍威動之，莫不動懼而服，是威又可畏，不假用兵也。至于方岳之下，其來乃為安寧百神及河與高岳，皆次秩祭之。武王巡行邦國，而使人神得所信乎。武王之德如是，維宜為天下之君也。于此行也，明見天之愛我有周，使俊乂之臣用，次序在位。多生賢哲，令之在官，是其子愛之效，于此明見之也。動之以威，莫敢不服。武王于是則聚其干戈而納之，則韜其弓矢而藏之，是由往則震懼，故不用之也。我武王能如此，求有美德之士而任用之，其功其大美矣，故陳其功狀，于是大樂而歌之。信哉，我武王之德能長安之，言能安此大樂之美，故歌之也。○傳“邁行”至“岱宗”。○正義曰：“邁，行”，“懷，來”，《釋言》文。“震，動”，“疊，懼”，“喬，高”，《釋詁》文。彼疊作“懾”，音義同。《釋詁》云：“柔，安也。”某氏引《詩》云：“懷柔百神。”定本作“柔”，《集注》作“濡”。柔是也。言“高岳，岱宗”者，以巡守之禮，必始于東方，故以岱宗言之，其實理兼四岳，《般》祀四岳是也。謂之岱宗者，應劭《風俗通》云：“岱，始也。宗，長也。萬物之始，陰陽交代，故為五岳長。”《白虎通》云：“岱者，言萬物相代于東方也。”○箋“薄猶”至“美之”。○正義曰：《芣苢》傳云：“薄，辭。”箋云：“薄言，我薄。”其云薄欲如此，亦是初始之義，故轉之為甫，訓甫為始也。“允，信”，《釋詁》文。序言巡守，故知出行其邦國，謂巡守也。佑序之文承“昊天”之下，故知亦是昊天助之，次序其事。下云“式序在位”，故知謂“多生賢智，使為之臣也”。時雖無敵可伐，但兵行主伐有罪，故云“其兵所征伐，甫動之以威，則莫不動懼而服”。言其威武，又見畏，謂不但為天所愛，復為人所畏，故言“又”也。《樂記》說武王克定天下，其兵包以虎皮，示不復用，則伐紂之后，天下即服。至于巡守，始言莫不服者，以王者之為巡守，慮有不服之處，故美其無不服耳，非謂時有叛者，見兵乃服也。又解巡守之行，得有動威之意。以王行巡守，以軍從故也。知者，以《大司馬》云：“及師，大合軍，以行禁令，以救無辜，伐有罪。”又曰：“若大師，則掌其戒令，涖釁主，及軍器。”上云“及師”，下云“若大師”，則二者之師不同也。大師言“釁主，及軍器”，是征伐實事，則上云“及師”，非征伐也。明大師為征伐，及師為巡守，故“及師”之下注云：“師謂王巡守。若會同，司馬起師合軍以從，所以威天下，行其政也。不言大者，未有敵，不尙武。”是巡守之禮，當師從也。言大合軍，猶《大司樂》言大合樂。大合樂者，遍作六代之樂，則知大合軍者，亦六軍皆行也。而《雜問志》云“天子巡守，禮無六軍之文”者，鄭意以巡守必有六軍，但禮無正文，故云“無六軍之文”耳。天子海內之主，安不忘危，且云“救無辜，伐有罪”，安得無六軍也？百神者，謂天與山川之神。神以王為主，祭之則安，故云“來安群神”，謂望于山川。《堯典》云：“望秩于山川。”秩者，次秩，故云“皆以尊卑祭之”。此解百神，止云山川而已，益明序下之箋無“遍于群神”也。“允王維后”，總上事而嘆之，故云“信哉，武王之德宜為君。美之也”。

明昭有周，式序在位。明矣，知未然也。昭然，不疑也。箋云：昭，見也。王巡守，而明見天之子有周家也。以其有俊乂，用次第處位。言此者，著天其子愛之，右序之效也。

[疏]傳“明矣”至“不疑”。○正義曰：明之與昭，俱是見義，但以達見遠事謂之為明，其昭者，大明之狀，故云“明矣，知未然也。昭然，不疑”。言因此巡守，知天而今而后常愛周家，其事昭然不復為疑，與鄭明見之義同，但分而言之耳。○箋“明見”至“之效”。○正義曰：“昭，見”，《釋詁》文也。以毛意微申使易曉，故云“王巡守，而明見天之子有周家”正以俊乂之人用，次第處位故也。此經二句覆上“佑序有周”，故云“言此者，著天其子愛佑序之效驗也”。

載戢干戈，載櫜弓矢，戢，聚。櫜，韜也。箋云：載之言則也。王巡守而天下咸服，兵不復用，此又著震疊之效也。○戢，側立反。櫜音羔。韜，吐刀反。復，扶又反。

[疏]傳“戢，聚。櫜，韜”。○正義曰：“戢，聚”，《釋詁》文。櫜者，弓衣，一名韜，故內弓于衣謂之韜弓。

我求懿德，肆于時夏。夏，大也。箋云：懿，美。肆，陳也。我武王求有美德之士而任用之，故陳其功，于是夏而歌之。樂歌大者稱夏。○肆音四。夏，戶雅反。下注同。

允王保之。箋云：允，信也。信哉，武王之德，能長保此時夏之美。

[疏]傳“夏，大”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“懿美”至“稱夏”。○正義曰：“懿，美”，《釋詁》文。肆者，張設之，言故為陳也。言求，是自此求彼之辭，故知求美德之士而用之。謂“式序在位”，是武王求而得之也。以言陳之于夏，故知夏為樂名。又解名為夏之意，以夏者大也，樂歌之大者稱夏也。《思文》箋云：“夏之屬有九。”與此意相足。言山《周禮》有九夏，知此夏為樂歌也。《春官·鐘師》“凡樂事，以鐘鼓奏九夏：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《陔夏》、《驁夏》”，注云：“夏，大也。樂之大歌有九，是九夏之名也。”彼注引呂叔玉云：“《肆夏》、《繁遏》、《渠》，皆《周頌》也。《肆夏》，《時邁》也；《繁遏》，《執競》也；《渠》，《思文》也。”玄謂以《文王》、《鹿鳴》言之，則《九夏》皆詩篇名，頌之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡，是以頌不能具。然則鄭以九夏別有樂歌之篇，非頌也，但以歌之大者皆稱夏耳。

《時邁》一章，十五句。

《執競》，祀武王也。執競，其敬反。執，持也。《韓詩》云：“執，服也。”

[疏]“《執競》十四句”。○正義曰：《執競》詩者，祀武王之樂歌也。謂周公、成王之時，既致太平，祀于武王之廟。時人以今得太平，由武王所致，故因其祀，述其功，而為此歌焉。經之所陳，皆述武王生時之功也。

執競武王，無競維烈。不顯成康，上帝是皇。無競，競也。烈，業也。不顯乎其成大功而安之也。顯，光也。皇，美也。箋云：競，強也。能持彊道者，維有武王耳。不強乎其克商之功業，言其強也。不顯乎其成安祖考之道。言其又顯也。天以是故美之。予之福祿。○“大功”，本或作“天功”。

[疏]“執競武王”。○正義曰：言有能持強盛之道者，維武王耳。此武王豈為無強乎？維克商之功業，實為強也。豈不顯乎？其成安祖考之道，實為顯也。由其既強且顯，上天以是之故，嘉美之以大福，又重述武王強顯得福之事。武王用彼成安祖考之道，故得受命伐紂，同有天下四方之民，而斤斤然其為周家一代明察之君，是其顯而得福也。又武王之祭宗廟也，作鐘鼓之樂，其聲和樂喤喤然；奏磬管之音，其聲合集鏘鏘然。合于禮度，當于神明，故神下與之福眾多而穣穣然，下與福豐大而簡簡然，于時助祭之人又威儀順習反反然。其祭之末，此群臣等既醉于酒矣，既飽于德矣，于祭之事終始無違，故致福祿復來與之。言武王受此多福，故今得太平，是以述而歌之。○傳“無競”至“皇美”。○正義曰：無競，反其言故為競也。“烈，業。顯，光。皇，美”，皆《釋詁》文。又曰“康，安”，故云“成大功而安之”。大功，謂伐紂也。安之，謂安祖考也。武王祖考，其心冀成王業，王業未就，心皆不安。武王既伐紂，是成大功、安祖考，故云“成大功而安之”，其意與鄭同。○箋“競強”至“福祿”。○正義曰：“競，強”，《釋言》文。“時，是”，《釋詁》文。武王大業在于伐紂，故知“維烈”是克商之功業也。《下武》云，“三后在天，王配于京”，“永言孝思”，“應侯順德”。故知成安是成安祖考之道也。既強顯之，下乃言天美之，與之福祿，謂使之胤嗣長遠，享國不絕也。

自彼成康，奄有四方，斤斤其明。自彼成康，用彼成安之道也。奄，同也。斤斤，明察也。箋云：四方，謂天下也。武王用成安祖考之道，故受命伐紂，定天下，為周明察之君斤斤如也。○斤，紀覲反。

[疏]傳“自彼”至“明察”。○正義曰：訓自為用，故云“用彼成安之道”。“奄，同”，《釋言》文。又云：“奄，蓋也。”鄭于《閟宮》、《玄鳥》箋皆以奄為覆。覆蓋四方，同為己有，與傳不異也。《釋訓》云：“明明、斤斤，察也。”此連“其明”，故云明察。

鐘鼓喤喤，磬筦將將，降福穣穣。降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反。喤喤，和也。將將，集也。穣穣，眾也。簡簡，大也。反反，難也。反，復也。箋云：反反，順習之貌。武王既定天下，祭祖考之廟，奏樂而八音克諧，神與之福又眾大，謂如嘏辭也。群臣醉飽，禮無違者，以重得福祿也。○喤，華彭反，徐音皇，又音宏。注同。筦音管，本亦作“管”，同。將，七羊反。注同。《說文》作“𨄚𨄚”，行貌。穣，如羊反。反反如字，沈符板反，又音販。復，扶又反，重也，又音服。重，直用反。

[疏]傳“喤喤”至“反復”。○正義曰：喤喤、將將，俱是聲也，故言“和”與“集”。謂與諸聲相和，與諸樂合集也。《釋訓》云：“喤喤，樂也。穣穣，福也。”舍人曰：“喤喤，鐘鼓之樂也。穣穣，眾多之福也。”某氏引此詩，明穣穣是福豐之貌也。“簡簡，大”，《釋訓》文。李巡曰：“簡簡，降福之大也。”箋以反反為順習之貌。傳言“反反，難”者，謂順禮閑習，自重難也。《釋言》云：“復，反也。”是反得為復。定本作“覆”。○箋“武王”至“福祿”。○正義曰：箋以文承“奄有”之下，降福是祭祀之事，故知是武王既定天下，祭祖考之廟也。《少牢》大夫嘏辭尙云：“受祿于天，宜稼于田。”天子嘏辭，致福固宜眾且大矣，故云“謂如嘏辭也”。《祭義》說祭祀之禮，主人愨而趨，賓客則濟濟漆漆然，則“威儀反反”是即祭者之容也。“既醉既飽”，文在“反反”之下，故知謂群臣醉飽也。祭末旅酬，下及群臣，故有醉飽之義。即《既醉》所云“醉酒飽德”，是也。此時祭之末節，人多倦而違禮，故美其禮無違者，以重得福祿，即經之“來反”也。此陳祭之事，止應一降福耳，但作者于樂音和集之下，以言降福；于群臣既醉之下，復言福祿，每于一事得禮，一言獲福，欲見善不虛作，福必報之，為節文之勢，故言福祿復來也。祭祀宗廟，當有酒食之饌，此不言黍稷牲牢，唯云聲樂者，詩人意之所言，無義例也。

《執競》一章，十四句。

《思文》，后稷配天也。

[疏]“《思文》八句”。○正義曰：《思文》詩者，后稷配天之樂歌也。周公既已制禮，推后稷以配所感之帝，祭于南郊。既已祀之，因述后稷之德可以配天之意，而為此歌焉。經皆陳后稷有德可以配天之事。《國語》云：“周文公之為頌，曰：‘思文后稷，克配彼天。’”是此篇周公所自歌，與《時邁》同也。后稷之配南郊，與文王之配明堂，其義一也。而此與《我將》序不同者，《我將》主言文王饗其祭祀，不說文王可以配上帝，故云“祀文王于明堂”。此篇主說后稷有德，可以配天，不說后稷饗其祭祀，故言“后稷配天”。由經文有異，故為序不同也。

思文后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪爾極。極，中也。箋云：克，能也。立，當作“粒”。烝，眾也。周公思先祖有文德者，后稷之功能配天。昔堯遭洪水，黎民阻饑，后稷播殖百谷，烝民乃粒，萬邦作乂，天下之人無不于女時得其中者。言反其性。○烝，之丞反。粒音立。阻，莊呂反，難也。馬融注《尙書》作“祖”，云：“始也。”艾音刈，鄭注《尙書》五蓋反，本或作反，音同。

[疏]“思文后稷”。○毛以為，周公自言我思先祖之有文德者，后稷也。此后稷有大功德，堪能配彼上天。昔堯遭洪水，后稷播殖百谷，存立我天下眾民之命，使眾民無不于爾后稷得其中正。言民賴后稷復其常性。是后稷有大功矣。由后稷有谷養民之故，天乃遺我武王以所來之牟麥。正以牟麥遺我者，帝意所命，用此后稷養天下之物，表記后稷之功，欲廣其子孫之國，使無疆境于汝今之經界。言于此今之經界，其內不立封彊，是命大有天下，牢籠九服也。以是之故，陳其久常之功，于是夏樂而歌之。言后稷功為常久，永在歌樂，故所以配天共食也。○鄭唯以立為粒、率為循，其文義大同。○傳“極，中”。○正義曰：北極以居天之中，故謂之極，是為中之義也。傳不解立，但毛無破字之理，必其不與鄭同，宜為存立眾民也。○箋“克能”至“其性”。○正義曰：“克，能”，《釋言》文。此“立我烝民”，與《尙書》“烝民乃粒”，事義正同，故破立從粒。“烝，眾”，《釋詁》文。《孝經》云：“昔者，周公郊祀后稷以配天。”是后稷配天，周公為之。此詩周公所作，故云“周公思先祖有文德者，后稷有此文德，故周公思之，非謂遍思先祖，后稷獨有文德也”。《堯典》云：“帝曰：‘咨，四岳，湯湯洪水方割。’”是堯遭洪水也。又《舜典》云：“帝曰：‘棄，黎民俎饑。汝后稷播時百谷。’”注云：“俎讀曰阻。阻，厄也。時讀曰蒔，始者，洪水時，眾民厄于饑，汝居稷官，種蒔百谷，以救活之。”是黎民阻饑，后稷播殖百谷也。《益稷》云：“禹曰：‘予暨稷播，奏庶艱食鮮食，烝民乃粒，萬邦作乂。’”注云：“禹復與稷教民種。”澤物菜蔬，難厄之食，授以水之眾。鮮食，謂魚鱉也。粒，米也。乂，養也。眾民乃復粒食，萬國作相養之禮，是“烝民乃粒，萬邦作乂”也。

貽我來牟，帝命率育。無此疆爾界，陳常于時夏。牟，麥。率，用也。箋云：貽，遺。率，循。育，養也。武王渡孟津，白魚躍入于舟，出涘以燎。后五日，火流為烏，五至，以谷俱來。此謂遺我來牟，天命以是循存后稷養天下之功，而廣大其子孫之國，無此封竟于女今之經界，乃大有天下也。用是故，陳其久常之功，于是夏而歌之。夏之屬有九。《書》說烏以谷俱來，云谷紀后稷之德。○貽音夷，字又作“詒”，同。牟幷如字，字書作“麰”，音同。牟字或作“𪍓”。《孟子》云：“𪍓，大麥也。”《廣雅》云：“麳，小麥。麰，大麥也。”疆，居良反，竟也。介音界，大也。后放此。夏，戶雅反。注同。遺，唯季反。下同。涘音仕。燎，力召反。竟音境，本或作“境”。

[疏]傳“牟，麥。率，用”。○正義曰：《孟子》云：“麰麥播種而耰之。”趙岐注云：“麰麥，大麥也。”《說文》云：“來，周受來牟也。一麥二廩夆，象其芒刺之形，天所來也。”《釋詁》云：“率、由，自也。”由、自俱訓為用，故率為用也。○箋“貽遺”至“之德”。○正義曰：“貽，遺”，《釋言》文。“率，循。育，養”，《釋詁》文。“武王渡孟津”至“以谷俱來”，皆《尙書》文。《大誓》云：“惟四月，太子發上祭于畢，下至于孟津之上。”注云：“孟津，地名。”又云：“大子發升舟中流，白魚入于王舟。王跪取，出涘以燎之。”注云：“白魚入舟，天之瑞也。魚無手足，象紂無助。白者，殷正也。天意若曰，以殷予武王，當待無助。今尙仁人在位，未可伐也。得白魚之瑞，即變稱王應天命定號也。涘，涯也。王出于岸上，燔魚以祭，變禮也。”又云：“至于五日，有火自上復于下，至于王屋，流之為雕，其色赤，其聲魄。五至以谷俱來。”注云：“五日，燎后日數。王屋，所在之舍上。流猶變也。雕當為鴉，鴉，烏也。燎后五日，而有火為烏。天報武王以此瑞。”《書說》曰：“烏有孝名，武王卒父業，故烏瑞臻。赤，周之正。谷，記后稷之德。”又《禮說》曰：“武王赤烏谷芒，應周尙赤用兵。王命曰為牟。天意若曰：須暇紂五年，乃可誅之。武王即位，此時巳三年矣。谷，蓋牟麥也。詩云‘貽我來牟’。”是鄭所據之文也。周自后稷以來，得谷瑞者，唯彼云“以谷俱來”。此言“來牟”，彼云“谷至”，彼此交相證明，其事同也。《太誓》止云白魚，不言魚之大小。《中候·合符后》云：“魚長三尺，赤文，有字題之目下授右。”注云：“右，助也。天告以伐紂之意，是其助。”然則目下有此授右之字也。而彼“授右”之下，猶有一百二十餘字，乃云“王維退寫成以世字，魚文消”。蓋其鱗甲之上有此字，非云下所能容。直言出涘以燎，不言回舟，蓋在此岸燎也。《太誓》之注不解五至，而“合符”后注云：“五至，猶五來。”不知為一日五來，為當異日也。言“五至以谷”，則第五至時，乃有谷耳。彼谷此牟，理當為一，故云“此謂遺我來牟”也。又解“帝命率育”之義。天命武王，正以是牟麥者，循而存記此后稷養天下之功。言后稷以谷養天下，故命武王以谷存記之也，是欲廣大其子孫之國也。無此封境于汝今之經界者，謂當時經界已廣大萬里，于汝此之內使無封疆，是乃大有天下之辭也。言“無此疆爾介”者，周公自據當時，故云“此稱天之意”，故云“爾自汝當時之土境”也。此與《時邁》皆周公所作，俱云“時夏”，則以此二者為大功，故于樂為大歌也。夏之屬有九，即《鐘師》“九夏”是也。《書說》“烏以谷具來”，云“谷以記后稷之德”者，《尙書旋機鈐》及《合符后》皆有此文。注云：“稷好農稼，今烏銜谷，故云記之也。”

《思文》一章，八句。

《清廟之什》十篇，十章，九十五句。

《臣工》，諸侯助祭遣于廟也。

[疏]“《臣工》十五句”。○正義曰：《臣工》詩者，諸侯助祭遣于廟之樂歌也。謂周公、成王之時，諸侯以禮春朝，因助天子之祭。事畢將歸，天子戒敕而遣之于廟。詩人述其事而作此歌焉。此諸侯來朝，行朝享之禮已終，天子饗食燕賜之事又畢，唯待祭訖而去，故于祭之末，因在廟中遣之。經陳戒諸侯之臣，使助其公事。又戒車右，令及時勸農。天子賓敬諸侯，不敕其身，戒其臣，亦所以戒諸侯，是其遣之事也。此諸侯助祭，是下土諸侯自外來也。《振鷺》、《有客》序皆云“來”；此與《烈文》不言來者，《振鷺》、《有客》經言“有客戾止”，主陳其來之意，故序言“來助”、“來見”；此與《烈文》王告戒之以事，不說其來，但因助祭而戒之，當言其助而已，不須言來也。《載見》述其始見，故序亦指言始見，不言其來。

嗟嗟臣工，敬爾在公。王釐爾成，來咨來茹。嗟嗟，敕之也。工，官也。公，君也。箋云：臣，謂諸侯也。釐，理。咨，謀。茹，度也。諸侯來朝天子，有不純臣之義，于其將歸，故于廟中正君臣之禮，敕其諸官卿大夫云：敬女在君之事，王乃平理女之成功。女有事，當來謀之、來度之于王之朝，無自專。○釐，力之反。茹，如預反，徐音如。度，待洛反。下同。朝，直遙反。下皆同。

[疏]“嗟嗟臣工”。○正義曰：此周公、成王于祭之末，將遣諸侯，不直戒其身，為其太斥，故戒其卿大夫及車右以警切之。將戒，先嗟而又嗟，重嘆以呼之曰：我臣之下諸官，謂諸侯之卿大夫也。汝等皆當敬慎于汝在君之職事。汝能如此，則我王家當平理汝之成功，知其勤惰，亦不忘汝勞。汝若有大事賞罰，當來咨謀計度于我王之廟，無得自專。欲使諸侯聞之，亦敬其事而不自專也。又敕其車右以農事，亦嗟而又嗟，重嘆而呼之曰：爾從君之保介，謂車右，衣甲之人也，今巳是維暮之春矣，汝若歸國，亦有何所求施于民乎？維汝如何于民之新田畬田。言汝當奈此民之新田畬田何，欲其勸民耕之也。所以令汝勸民耕田者何？于乎美哉，本赤烏所與俱來之牟麥，以瑞我周家，大受其光明，謂得此牟麥之瑞，而為天下所休慶也。此光明之事，乃見于上帝，言為上帝所聞知也。至今用以此瑞之故，常有樂歲，遂時和年豐，耕則必獲。是田不可舍，汝可命我眾民，令之具汝所用錢鎛之田器，勤力以事農畝，終久必多銍刈。宜以此告勸下民，使勤于田事。○傳“嗟嗟”至“公君”。○正義曰：嗟嗟，嘆聲。將敕而嗟嘆，故云“嗟嗟，敕之”，非訓為敕也。《皋陶謨》曰：“百工惟時。天工人其代之。”皆謂官也，故以工為官。“公，君”，《釋詁》文。○箋“臣”至“自專”。○正義曰：此遣諸侯之歌。敕臣之工，使敬君事，故知臣謂諸侯。《堯典》云“允釐”，為理之義，故為理也。“咨，謀”，《釋詁》文。“茹，度”，《釋言》文。又解所以謂諸侯為臣者。諸侯來朝天子，有不純臣之義，于其歸，故于廟正其為臣之禮。明天子以主人之義不純臣于諸侯，其諸侯之心則當純臣于天子，恐彼不知，以不純為常，故于廟中稱之為臣，以正臣之禮。既正臣禮，而君臣分定，因以示義。見事當上逸下勞，故敕其下諸官而警切之，使之敬其君事，有大事來謀于王。雖呼其臣而戒之，實亦戒諸侯之身也。言諸侯朝天子有不純臣之義者，以《秋官·大行人》“掌大賓之禮與大客之儀”注云：“大賓，要服以內諸侯。大客，謂其孤卿。”然則天子之于諸侯，謂之為賓。賓者，敵主之辭，是不純臣之義也。《異義》：“《公羊》說‘諸侯不純臣’。《左氏》說‘諸侯者，天子蕃衛純臣’。謹案：《禮》，王者所不純臣者，謂彼人為臣，皆非巳德所及。《易》曰：‘利建侯。’侯者，王所親建，純臣也。玄之聞也，賓者，敵主人之稱，而《禮》，諸侯見天子稱之曰賓。不純臣，諸侯之明文矣。”唯鄭據《大行人》之文，以為不純之證也。以賓客之文，明不純臣之義，則謂天子與諸侯對為賓主行禮，是為不純臣。君與朝廷之臣行禮，饗燕則使人為主。諸侯燕其臣，使宰夫為獻。主不與臣對行禮，是純臣之也。《大行人》又云：“九州之外，謂之蕃國，世一見。”注云：“謂其君為小賓，臣為小客。”《小行人》云：“幾四方之使，大客則擯，小客則受其幣，聽其辭。見于夷狄，君臣亦稱賓客，則四夷諸侯亦不純臣也。此則天子于諸侯之義耳。若諸侯于天子，皆純臣矣。”《北山》云：“率土之濱，莫非王臣。”《皋陶謨》云：“萬邦黎獻，共惟帝臣。”是彼于王者皆純臣也。《書傳》：“周公謂越常氏之譯曰：‘德澤不加焉，則君子不享其質。政令不施焉，則君子不臣。’”明政令之所及，盡為純臣，故此所以正臣之禮也。何知不是臣之與工？君臣幷敕，而以為獨敕其卿大夫者，以下敕保介，其文不與臣連，是獨敕保介，則知此亦獨敕其臣，不敕其君也。且君臣禮絕，尊卑不同。天子之戒諸侯，當正尊卑之禮，不可使人臣與君幷受其命，以此知敕臣之工，不敕臣也。諸侯之朝天子，必有卿與大夫隨之為介，故云“敕其諸官卿大夫”也。《秋官·司儀》云：“諸公相為賓。及將幣，每門止一相。及廟，唯上相入。”則諸侯朝天子，亦應唯上相入廟耳。此得卿大夫及車右俱在廟中受敕者，彼謂將幣饗食行禮之時，唯上相入耳。此諸侯將歸，遣之于廟，是召入而戒之，非致幣之類也。敬汝在君之事，王乃平理汝之成功，謂有大功，則賜之車服以寵章之。若《左傳》宣十六年，晉侯請于王，以黻冕命士會將中軍；襄十九年，鄭公孫蠆卒，范宣子言諸晉侯，以其善于伐秦，晉侯請于王，王追賜之大路以行禮。是有功，王平理之事也。言來謀之、度之于王之廟者，以其在廟敕之而言來，故知來謀于王之廟也。且古者大事謀于廟中。《訪落》序云：“嗣王謀于廟。”《國語》云：“謀之廊廟，失之中原。”是大事必謀于廟也。定本、《集注》朝字作“廟”，于義為是。

嗟嗟保介，維莫之春。亦又何求？如何新畬。田二歲曰新，三歲曰畬。箋云：保介，車右也。《月令》“孟春，天子親載耒耜，措之于參保介之御間”。莫，晚也。周之季春，于夏為孟春。諸侯朝周之春，故晚春遣之。敕其車右以時事，女歸，當何求于民？將如新田、畬田何急？其教農趨時也。介，甲也。車右，勇力之士，被甲執兵也。○莫音暮，本或作“暮”。注同。畬音餘。耒，力對反。耜音似。措，七故反。夏，戶雅反。被，皮寄反。

[疏]箋“保介”至“執兵”。○正義曰：此所以敕人也。以《月令》準之，知保介為車右，故即引《月令》以證之。盡“保介之御間”，皆《月令》文。彼說天子耕籍田之禮。天子親載耒耜，措置之于參乘之人保介之與御者二人間。君之車上，止有御者與車右二人而已，今言保介與御，明保介即車右也。引之者，證保介為車右也。又明以農事敕車右之意，以諸侯耕籍勸農，則此人與之同車，而置田器于其間，常見勸農之事，故敕之也。不敕御人，偏敕車右者，以御人本主于御車，不主輔君，故專敕車右，明其衛君車也。言“保介之御間”者，以人君左載，御在中央，明其遠君措之，故系于車右。因御字單言之，以便文。耒耜不近君，而置御右之間者，彼注云“明己勸人，非農人”故也。暮晚者，古暮字作莫，《說文》云：“日在茻音莽中為莫。”是晚之義也。時有三月，季為其晚，故以周之季春為晚春也。知非夏之季春者，以《月令》季冬命民修耒耜，具田器。農書稱孟春耕者急發，不得于建辰之月方始勸農，故知是夏之孟春也。且此諸侯來朝而遣之，若是夏之季春，非復朝王之月，故云“諸侯朝周之春”，以明此為夏之正月也。知諸侯之朝，必以夏之正月者，《明堂位》云：“季夏六月，以禘禮記周公于太廟。”《雜記》云：“七月而禘，獻子為之。”以六月為正，譏用七月，則祭用夏之孟月矣。故《王制》注云：“祭以首時，薦以仲月。”諸侯時祭用夏之正月。《王制》云：“諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。”注云：“虞夏之制，諸侯歲朝。廢一時祭，明是朝祭同月，故廢之也。”《明堂位》云：“夏礿，秋嘗，冬烝，天子之禮。”獨不言春祀，得不為朝王而闕之？故彼注云：“魯在東方，朝必以春，或闕之。”以此而言，明諸侯之朝，皆用孟月可知。由孟春耕期既逼，故敕其車右以其時事，即耕田是也。汝歸當何求于民？言無所可求于民，唯求其勤力于農耳。如新田、畬田何？如猶奈何也。當奈此田何？王意急其教農以趨時，恐時之晚過也。更解謂車右為保介之義。介，甲也。車右，勇力之士，被甲執兵，故謂之保介也。《月令》注云：“保猶衣也。”勇力之士，衣甲執兵。此云“被”，彼云“衣”，皆保之義。

于皇來牟，將受厥明。明昭上帝，迄用康年。康，樂也。箋云：將，大。迄，至也。于美乎，赤烏以牟麥俱來，故我周家大受其光明。謂為珍瑞，天下所休慶也。此瑞乃明見于天，至今用之，有樂歲，五谷豐熟。○于音烏。注同。迄，許乞反。樂音洛。下同。見，賢遍反。

[疏]傳“康，樂”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“將大”至“豐熟”。○正義曰：“將，大。迄，至”，《釋詁》文。于者，嘆辭。皇訓為美。于美乎，嘆其受麥瑞而得豐年也。大受其光明，謂為天下所休慶者，由受天瑞而人歸之，是其為所美慶也。此瑞乃明見于上天，言既為人知，又為天知，美其瑞之著也。人知謂天下歸之，天知謂今之豐熟。此瑞本自天來，而云見于天者，見天人相因，以為人見天瑞而歸之，天見人歸而降福，美此周德，賜之豐年。至今用之，常有樂歲，正謂五谷豐熟。五谷者，五行之谷。《月令》：“春食麥，夏食菽，季夏食稷，秋食麻，冬食黍。”《天官·疾醫》：“以五谷養其病。”注云：“五谷：麻、黍、稷、麥、豆也。”是鄭以五行之谷為五谷也。《夏官·職方氏》：“豫州其谷宜五種。”注云：“五種：黍、稷、菽、麥、稻。”不以五行之谷為五種者，以《職方》辨九州土地生殖之所宜，每州不同，非五行常谷。豫州之界，東接青州，宜稻、麥；西接雍州，宜黍、稷。明豫州宜黍、稷、稻、麥也。菽則土地多生，人所常種，明通菽為五也。《職方》又云，“幽州宜三種”，注云：“黍、稷、稻。”“兗州宜四種”，注云：“黍、稷、稻、麥。”皆準約所與連接者言之也。

命我眾人，庤乃錢鎛，奄觀銍艾。庤，具。錢，銚。鎛，耨。銍，獲也。箋云：奄，久。觀，多也。教我庶民，具女田器，終久必多銍艾，勸之也。○庤，持恥反。錢，子踐反。鎛音博。奄，鄭音淹，王、徐幷如字。觀，古玩反，又如字。注同。銍，珍栗反。艾音刈。銚，七遙反，何士堯反，沈音遙。《世本》云：“垂作銚。”耨，乃豆反，或作耨。《呂氏春秋》云：“耨柄尺，此其度也。其耨六寸，以間稼也。”高誘注云：“耨，所以蕓田也。六寸所以入苗間也。”《字詁》云：長六寸，柄長一尺。”耨，古字也，今作“耨”，同。獲，戶郭反，本或作“鑊”，音同。《釋名》云：“銍，獲鐵也。”《說文》云：“銍，獲禾短鐮也。”此則銍器可以獲禾，故云“銍，獲也”。《小爾雅》云：“截穎謂之銍。”截穎即獲也。

[疏]傳“庤具”至“銍獲”。正義曰：“庤，具”，《釋詁》文。《說文》云：“錢，銚，古田器。”《世本》云：“垂作銚。”宋仲子注云：“銚，刈也。”然則銚，刈物之器也。《說文》云：“鎛，田器也。”《釋名》云：“鎛，鋤類也。鎛，迫地去草。”《世本》云：“垂作耨。”《釋器》云：“斪劚謂之定。”李巡曰：“鋤也。”郭璞曰：“鋤屬。”《廣雅》云：“定謂之耨。”《呂氏春秋》云：“耨柄尺，此其度也。其耨六寸，所以間稼也。”高誘注云：“耨蕓苗也，六寸所以入苗間。”此云鎛、耨當是一器，但諸文或以為耨即鋤，或云鋤類。古器變易，未能審之。《釋名》云：“銍，獲禾鐵也。”《說文》曰：“銍，獲禾短鐮也。”然則銍器可以獲禾，故云“銍，獲也”。《管子》云：“一農之事，必有一銍一耨一銚然后成農。”是三者皆田器。○箋“奄，久。觀，多”。○正義曰：《釋詁》文。彼奄作“淹”。蓋鄭讀《爾雅》以淹為奄故也。王肅云：“奄，同也。”毛于《執競》之傳以奄為同，言同多銍刈，但無傳可據，故同之鄭焉。

《臣工》一章，十五句。

《噫嘻》，春夏祈谷于上帝也。祈，猶禱也，求也。《月令》“孟春祈谷于上帝，夏則龍見而雩”是與？○意嘻，意又作“噫”，同于其反。噫音禧。禱，丁老反，又丁報反。見，賢遍反。雩音于。與音餘。

[疏]“《噫嘻》八句”。○正義曰：《噫嘻》詩者，春夏祈谷于上帝之樂歌也。謂周公、成王之時，春郊夏雩，以禱求膏雨而成其谷實，為此祭于上帝。詩人述其事而作此歌焉。經陳播種耕田之事，是重谷為之祈禱，戒民使勤農業，故作者因其禱祭而述其農事。○箋“祈猶”至“是與”。○正義曰：《春官·太祝》“掌六祈之辭，以祈福祥，求永貞”。知祈為禱求，謂禱請求天降雨以成谷也。《月令》“孟春祈谷于上帝”，及《左傳》“夏則龍星見而雩”，此二者，是此春夏祈谷于上帝之事與？以孟春祈谷文與此同，以雩者又是為谷求雨之祭，故以二者為此祭也。“龍星見而雩”，桓五年《左傳》有其事。此引之不言《左傳》者，以《月令》事在孟春，其時月分明，故顯言《月令》。《左傳》之言龍見，則時月不明，引取其意。言“夏”則非彼成文，故不云《左傳》也。言“是與”者，為若不審之辭，亦所以足句也。必知雩祭亦是祈谷者，《月令》“仲夏，大雩帝以祈谷”，實是雩為祈谷之明文，但雩以龍見為之，當在孟夏之月，為《月令》者錯至于仲夏，失正雩之月，故不引之。《左傳》稱“凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩”。郊、雩文連，事正當此，不幷引《左傳》者，又以傳無祈谷之文，故《月令》、《左傳》各取其一也。《郊特牲》云：“郊之祭也，大報天而主日。”《書傳》曰：“祀上帝于南郊，所以報天德。”然則郊以報天，而云祈谷者，以人非神之福不生，為郊祀以報其已往，又祈其將來，故祈、報兩言也。天者，至尊之物，善惡莫不由之，故于此一祭，可以為報天，可以為祈谷。襄七年《左傳》曰：“夫郊祀后稷，以祈農事，故啟蟄而郊，郊而后耕。”是郊為祈谷之事也。《孝經》云：“郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。”止言配天，不言祈谷者，鄭《箴膏盲》云：“《孝經》主說周公孝以必配天之義，本不為郊祈之禮出，是以其言不備。”《月令》“孟春元日，祈谷于上帝”，是即郊天也。后乃“擇元辰，天子親載耒耜，躬耕帝籍”，是郊而后耕。二者之禮，獻子之言，合是郊天之與祈谷為一祭也。案《禮記·大傳》注云：“王者之先祖，皆感太微五帝之精以生。蒼則靈威仰，皆用正歲之正月郊祭之，蓋特尊焉。《孝經》曰：‘郊祀后稷以配天’，配靈威仰也。”然則夏正郊天，祭所感一帝而已。《月令》注云：“雩祀五精之帝。”則雩祭總祀五帝矣。郊雩所祭，其神不同。此序幷云“祈谷于上帝”者，以其所郊之帝亦五帝之一，同有五帝之名，故一名上帝，可以兼之也。《月令》“孟春祈谷于上帝”之下，注云：“上帝大微五帝者，亦謂祈谷所祭也。”是大微之一，不言祈谷，總祀五帝也。《春官·典瑞》云：“四圭有邸，以祀天旅上帝。”注云：“祀天，夏正郊天也。上帝，五帝。”所郊亦五帝，殊言天者，尊異之。此不殊之者，非《周禮》相對之例，序者省以便文也。

噫嘻成王，既昭假爾，率時農夫，播厥百谷。意，嘆也。嘻，和也。成王，成是王事也。箋云：噫嘻，有所多大之聲也。假，至也。播，猶種也。噫嘻乎能成周王之功，其德已著至矣。謂光被四表，格于上下也。又能率是主田之吏農夫，使民耕田而種百谷也。○成王如字，又于況反。注同。假，鄭、王幷音格，沈云：“毛如字。”彼，皮寄反。

[疏]“噫嘻成王”。○毛以為，噫嘻然嗟嘆而有所戒敕者，成是王事之王。謂周公、成王也。此王既巳政教光明，至于天下，德既光明，顯著如此，猶能敬重農事，率是典田之官，令之教民耕田而種百谷。典田之官既受率約，即告民云：我欲得大發汝之私田，終于三十里，欲使各極其望，無不墾耕，汝等須大事汝所耕，及時趨農，十千人維為配耦，恐其失時，欲令萬夫俱作。天下既已太平，尙能重民如此，為之祈神，殷勤戒敕，故美而歌之。○鄭唯“噫嘻”二字與“駿”字別，又三十里為一部一吏主之，實有十千之數，具說在箋。○傳“噫嘆”至“王事”。○正義曰：孔子見顏淵死，曰：“噫！天喪予。”成湯見四面羅者曰：“嘻！盡之矣。”則噫嘻皆是嘆聲。為嘆以敕之，傳因其文，重分而屬之，非訓噫嘻為嘆敕也。此噫嘻猶上篇云嗟嗟耳。毛亦以上篇重農嗟嗟而敕保介，此文類之，明亦噫嘻而敕之。○箋“噫嘻”至“百谷”。○正義曰：以噫嘻之下方美其成王明至，而“率時農夫”乃在下句，則噫嘻之言，未是敕戒，故以為“有所多大之聲”，謂作者有所裒多美大，而為聲以嘆之，故言“噫嘻，有所多大之聲”。“假，至”，《釋詁》文。彼假作格，音義同。言既明至，亦是君德著明而有所至，故引《尙書》以當之。“光彼四表，格于上下”，《堯典》文也。注云：“言堯德光耀，及四海之外，至于天地，所謂大人與天地合其德，與日月齊其明。”彼說堯德，而聖人道同，周公、成王，德亦如之，故美其能“昭假”也。先言此者，人之恆性，莫不急于未就，惰于已成。今成王者，德既著至，而猶尙重農，以是而益可美矣，故云“又能率是主田之吏農夫，使民耕田而種百谷”，謂王者率農夫，教下民也。知農夫是主田之吏者，以文承成王之下，則是王者率之。若田農之夫，非王所親率。而《釋言》云：“畯，農夫也。”畯即《豳風》、小雅及《春官·籥章》所云“田畯”者也。田畯主典田之官，而《爾雅》謂之農夫，故知農夫是主田之吏也。

駿發爾私，終三十里。亦服爾耕，十千維耦。私，民田也。言上欲富其民而讓于下，欲民之大發其私田耳。終三十里，言各極其望也。箋云：駿，疾也。發，伐也。亦，大服事也。使民疾耕，發其私田，竟三十里者，一部一吏主之，于是民大事耕其私田，萬耦同時舉也。《周禮》曰：“凡治野田，夫間有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路。”計此萬夫之地，方三十三里少半里也。耜廣五寸，二耜為耦。一川之間萬夫，故有萬耦。耕言三十里者，舉其成數。○浚，本亦作“駿”，音畯，毛“大也”。鄭云“疾也”。“發發伐”，一本無一“發”字。徑，古定反。畛，之忍反，又之人反。洫，況域反。澮，古外反。廣，古曠反。

[疏]傳“私民”至“其望”。○正義曰：毛以此經皆敕民之言，故解其敕意，所在皆有。公田在民井田之間，亦當民所耕發，而云“駿發爾私”者，上意欲富其民而讓于下，欲民之大發私田，使之耕以取富，故言私而不及公，令民知君于己之專，則感而樂業故也。《大田》云：“雨我公田，遂及我私。”是民意之先公也。此云“駿發爾私”，言不及公，上意之讓下也。以彼公私相對，知此言私對公，訓駿為大，故云“大發其私田”也。又解正言三十里意。終三十里者，各極其望，謂人目之望所見，極于三十。每各極望，則遍及天下矣。三十以極望為言，則“十千維耦”者，以萬為盈數，故舉之以言，非謂三十里內有十千人也。王肅云：“三十里天地合，所之而三十則天下遍。”此申毛之意也。言人目所望，三十里而天地合，于三十里外，不復見之，是為極望也。○箋“駿疾”至“成數”。○正義曰：《釋詁》云：“速，疾也。駿，速也。”轉以相訓，是駿為疾也。《冬官·匠人》云：“一耦之伐。”伐，發地，故云“發，伐也”。言伐者，以耜擊伐此地，使之發起也。“亦，大服事”，《釋詁》文。彼“亦”作“弈”，音義同。箋以“播厥百谷”，是王者率約農夫之言。“駿發爾私，終三十里”，是農夫教民之言。故云“使民疾耕，發其私田”，謂農夫使之也。終訓竟也。正使之竟三十里者，王者之立田官，每三十里分為一部，令一主田之吏主之。主田之吏，謂農夫是也。農夫自敕終己境界，故指言三十里也。“亦服爾耕，十千維耦”，是民從農夫號令之事，故云“于是民大耕其田，萬耦同時舉足而耕也”。知此三十里為部，使一吏主之者，以王者率農夫，使教民種谷，農夫即號令其人，令疾發私田，終三十里。明三十里者，此農夫所部之界，故知每三十里分為一部，使一吏主之。《公羊傳》曰：“三公者何？天子之吏。”則吏者，在官之通稱。《七月》傳云：“畯，田大夫。”畯即此農夫也。三十里而有一吏，蓋皆以大夫為之。箋又以萬人為耦，與三十里大數相應，故引《周禮》以證之。所引《周禮》，盡“川上有路”，皆《地官·遂人》文也。彼意言，凡治郊外野人之田，一夫之間有通水之遂，廣深各二尺也。此遂上即有一步徑，以通牛馬。其十夫有通水之溝，廣深各四尺也。此溝上即有一徑畛，以通大車。其百夫有通水之洫，廣深各八尺也。此洫上即有一大涂，以通乘車。其千夫有通水之澮，廣丈六尺，深丈四尺也。此澮上即有一通道，以容二軌。其萬夫有自然之大川。此川上即有一廣路，以容三軌。是《周禮》以萬夫為限，與此十千相當。又計此萬夫之地，一夫百畝，方百步，積萬夫方之，是廣長各百夫，以百百乘是萬也。既廣長皆百夫，夫有百步，三夫為一里，則百夫為三十三里餘百步，即三分里之一為少半里，是三十三里又少半里也。“耜廣五寸，二耜為耦”，《冬官·匠人》文也。此一川之間有萬夫，故為萬人對耦而耕。此萬人受田計之乃三十三里少半里，正言三十里者，舉其成數也。以三十里與十千舉其成數，正足相充，故鄭首尾為一，以易傳也。《遂人》注云：“十夫二鄰之田，百夫一酇之田，千夫二鄙之田，萬夫四縣之田。遂、溝、洫、澮，皆所以通水于川也。遂廣深各二尺，溝倍遂，洫倍溝。溝廣二尋，深二仞。徑、畛、涂、道、路，皆所以通車徒于國都也。徑容牛馬，畛容大車，涂容車一軌，道容二軌，路容三軌。以南畝圖之，則遂從溝橫，洫從澮橫，九涂而川周其外焉。是鄭具解五溝五涂之事也。以遂人治野田，故還據遂中鄰、里、酇、鄙、縣而說之。四縣為一部，計六遂三十縣為七部猶餘二部，蓋與公邑采地共為部也。何者？“遂人于川上有路”之下云：“以達于畿。”鄭云：“以至于畿，則中雖有都、鄙，遂人盡主其地。”是都、鄙與遂同制，此法明其共為部也。《地官》序縣正每縣下大夫一人，鄙師每鄙上士一人，酇長每酇中士一人，里宰每里下士一人，鄰長五家則一人。計四縣有二十鄙，百酇，四百里，二千鄰，則鄰長以上，合有二千五百二十四人矣。而云一吏主之者，彼謂主民之官，與典田者別職，其主田之吏，一部唯一人也。《遂人》注所言遂、溝、洫、澮廣深之數，皆《冬官》之文也。徑、畛、涂、道、路所容，于《匠人》差約而為之耳，無正文。言以南畝圖之，遂從溝橫，洫從澮橫者，以夫間有遂，則兩夫俱南畝，于畔上有遂，故遂從也。其遂既從，則必注于橫者也，故溝橫也。百夫方千步，除外畔，其間則南北者九遂，東西者九溝。其東西之畔，即是洫也。從洫必注于橫澮，則南北之畔即是澮也。萬夫方萬步，為方千步者百，除外畔，其間南北者九洫，東西者九澮，其四畔則川周之，故云“川周其外也”。如是者九，則方百里，故《遂人》注又云：“萬夫者方三十三里少半里，九而方一同也。”此皆設法耳。川者，自然之物，當逐地形而流，非于萬夫之外必有大川繞之。且川者流水，不得方折而匝之也。

《噫嘻》一章，八句。

《振鷺》，二王之后來助祭也。二王，夏、殷也。其后，杞也，宋也。○振鷺，土之慎反，下音路。一名春鋤，水鳥也。一音盧。夏，戶雅反。杞音起

[疏]“《振鷺》八句”。○正義曰：《振鷺》詩者，二王之后來助祭之樂歌也。謂周公、成王之時，已致大平，諸侯助祭，二王之后亦在其中，能盡禮備儀，尊崇王室，故詩人述其事而為此歌焉。天子之祭，諸侯皆助，獨美二王之后來助祭者，以先代之后，一旦事人，自非聖德服之，則彼情未適。今二王之后，助祭得宜，是其敬服時王，故能盡禮。客主之美，光益王室，所以特歌頌之。○箋“二王”至“杞宋”。○正義曰：“《樂記》稱武王伐紂，既下車，封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，故知之也。《史記、·杞世家》云：“武王克殷，求禹之后，得東樓公，封之于杞，以奉夏后氏之祀。”是杞之初封，即為夏之后矣。其殷后，則初封武庚于殷墟，后以叛而誅之，更命微子為殷后。《書序》云：“成王既黜殷命，殺武庚，命微子啟作《微子之命》。”是宋為殷后，成王始命之也。《樂記》武王封先代之后，已言投殷之后于宋者，以微子終為殷后，作《記》者從后錄之。其實武王之時，始封于宋，未為殷后也。《樂記》注云：“投者，舉徙之辭。謂微子在殷，先有國邑，今舉而徙之，別封宋國也。”若然，僖六年《左傳》曰：“許僖公見楚子于武城。許男面縛，銜璧，大夫衰絰，士輿櫬。楚子問諸逢伯。對曰：‘昔武王克殷，微子啟如是。武王親釋其縛，受其璧而祓之，焚其櫬，禮而命之，使復其所。’”《史記·宋世家》亦云：“周武王克殷，微子乃持其祭器，造于軍門，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而前，以告。于是武王乃釋微子，復其位。”如故言復位以還為微子，但微國本在紂之畿內，既以武庚君于畿內，則微子不得復封于微也。但微子自囚，以見武王，武王使復其位，正謂解釋其囚，使復臣位，不是復封微國也。以《樂記》之文，知武王初即封微子于宋矣，但未知爵之尊卑，國之大小耳。至成王既殺武庚，命為殷后，當爵為公，地方百里。至制禮之后，當受上公之地，更方五百里。《史記》以為成王之時始封微子于宋，與《樂記》文乖，其說非也。如《樂記》之文，武王始封夏后于杞，而《漢書》酈食其說漢王曰“昔湯伐桀，封其后于杞。武王伐紂，封其后于宋”者，主言夏、殷之滅，其后得封耳。以伐夏者湯，克殷者武，故系而言之。其意不言湯即封杞，武即封宋也。王者所以必立二王之后者，以二代之先，受命之祖，皆聖哲之君，故能克成王業，功濟天下，后世子孫，無道喪其國家，遂令宗廟絕享，非仁者之意也。故王者既行天罰，封其支子，爵為上公，使得行其正朔，用其禮樂，立祖王之廟，郊所感之帝，而所以為尊賢德，崇三統，明王位，非一家之有也。故《郊特牲》曰：“王者存二代之后，猶尊賢也。尊賢不過二代。”《書傳》曰：“天子存二王之后，與己三，所以通天三統，立三正。”鄭《駁異義》云：“言所存二王之后者，命使郊天，以天子禮祭其始祖受命之王，自行其正朔服色，此之謂通天三統。”是言王者立二王后之義也。

振鷺于飛，于彼西雍。我客戾止，亦有斯容。興也。振振，群飛貌。鷺，白鳥也。雍，澤也。客，二王之后。箋云：白鳥集于西雍之澤，言所集得其處也。興者，喻杞、宋之君有潔白之德，來助祭于周之廟，得禮之宜也。其至止亦有此容，言威儀之善如鷺然。○處，昌慮反。

[疏]“振鷺于飛”。○正義曰：言有振振然潔白之鷺鳥往飛也，其往飛則集止于西雍之澤。色潔白之水鳥而集于澤，誠得其處也。以興有威儀之杞、宋。往，行也。其往而行，則來助祭于有周之廟。美威儀之人臣，而助祭王廟，亦得其宜也。此鷺鳥之色，有潔白之容，我客杞、宋之君，其來至止也，亦有此潔白之容。非但其來助祭有此姿美耳，又在于彼國國人皆悅慕之，無怨惡之者。今來朝周，周人皆愛敬之，無厭倦之者。猶復庶幾于善，夙夜行之，以此而能長終美譽。言其善于終始，為可愛之極也。○傳“振振”至“之后”。○正義曰：此鳥名鷺而已，振與鷺連，即言于飛。《魯頌》之言“振振鷺”，故知“振振，群飛貌也”。言“鷺，白鳥”者，以言亦有斯容，則義取潔白，故云白鳥也。以鷺是水鳥，明所往為澤，故知“雍，澤”也。謂澤名為雍，故箋云“西雍之澤”也。明在作者之西，有此澤，言其往向彼耳，無取于西之義也。序言二王之后，故知“客，二王之后”。客者，敵主之言。諸侯之于天子，雖皆有賓客之義，但先代之后，時王遍所尊敬，特謂之客。昭二十五年《左傳》云：“宋樂大心曰：‘我于周為客。’”《皋陶謨》曰：“虞賓在位，此及有瞽。”皆云我客。《有客》之篇以微子為客，皆以二王之后特稱賓客也。○箋“白鳥”至“鷺然”。○正義曰：以此詩美其助祭，明以在澤喻在廟，取其得所為義也。以鷺鳥之白，興客之威儀。所云潔白之德，即鷺鳥之容也。以上言飛往西雍，喻其鄉京而朝，而其容之美未見，故又云“亦有斯容”，明上句興喻之中，亦有潔白之義，故云“杞、宋之君，有潔白之德”也。言威儀之善如鷺然，正謂潔白是也。

在彼無惡，在此無斁。庶幾夙夜，以永終譽。箋云：在彼，謂居其國無怨惡之者；在此，謂其來朝，人皆愛敬之，無厭之者。永，長也。譽，聲美也。○斁音亦，厭也。厭，于艷反。

《振鷺》一章，八句。

《豐年》，秋冬報也。報者，謂嘗也，烝也。○豐，芳弓反。

[疏]“《豐年》七句”。○正義曰：《豐年》詩者，秋冬報之樂歌也。謂周公、成王之時，致太平而大豐熟，秋冬嘗、烝，報祭宗廟。詩人述其事而為此歌焉。經言年豐而多獲黍稻，為酒醴以進與祖妣，是報之事也。言“烝畀祖妣”，則是祭于宗廟。但作者主美其報，故不言祀廟耳。不言祈而言報者，所以追養繼孝，義不祈于父祖。至秋冬物成，以為鬼神之助，故歸功而稱報，亦孝子之情也。作者見其然，而主意于報，故此序特言報耳。其時則不然，故《那》與《烈祖》實為烝嘗，而序稱為祀，以義不取于報故也。其天地社稷之神，雖則常祭，謂之祈報，故《噫嘻》、《載芟》、《良耜》之等，與宗廟異也。

豐年多黍多稌。亦有高廩，萬億及秭。豐，大。稌，稻也。廩，所以藏齍盛之穗也。數萬至萬曰億，數億至億曰秭。箋云：豐年，大有年也。亦，大也。萬億及秭，以言谷數多。○稌音杜，徐敕古反。廩，徐力錦反，又力荏反，倉也。秭，咨履反，一本作“數”。《韓詩》曰“陳谷曰秭”也。齍盛，上音資，下音成。穗音遂。數萬，邑主反。下“數億”同。

為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮，降福孔皆。皆，遍也。箋云：烝，進。畀，予也。○醴音禮。畀，必寐反，予也。注同。妣，必履反。祫，胡甲反，本或作“洽”。遍音遍。予音與。

[疏]“豐年多黍”。○正義曰：言今為鬼神佑助，而得大有之豐年，多有黍矣，多有稻矣。既黍稻之多，復有高大之廩，于中盛五谷矣。其廩積之數，有萬與億及秭也。為神所佑，致豐積如此，故以之為酒，以之為醴，而進與先祖先妣，以會其百眾之禮，謂牲玉幣帛之屬，合用以祭，故神又下予之福，甚周遍矣。○傳“豐大”至“曰秭”。○正義曰：“豐，大”，《釋詁》文。“稌，稻”，《釋草》文。郭璞曰：“今沛國呼稻為稌，是也。”言廩所以藏齍盛之穗者，器實曰齍，在器曰盛，齍盛謂飯食也。以米粟為之，遠本其初出于禾穗，故謂廩之所藏，為齍盛之穗也。《禹貢》百里賦納總，即禾稼也。二百里䬹，即穗也。禾稼當積而貯之，不在倉廩。其穗當在廩藏之，故言藏齍盛之穗。則自穗以往，秸及粟米，皆在倉廩矣。以穗鄰于禾稼，嫌不在廩，故特舉其穗，以下皆可知也。又以經言“高廩”，則廩之高大，于藏穗為宜，故言穗也。此言藏穗，則廩唯藏粟也。而《地官·廩人》注云“藏米曰廩”者，對則藏米曰廩，藏粟曰倉；其散即通也。彼廩人職掌萬民之食，四釜三釜皆是米事，故云藏米耳。彼注又云：“廩人，舍人、倉人，司祿官之長。”是廩為倉之總，可以兼米粟也。《明堂位》云：“米廩，有虞氏之庠。”注云：“魯謂之米廩，虞帝令藏齍盛之委焉。”《記》言米，鄭言委，則以廩之所容，兼米兼粟也。且此言為酒為醴，以米為之，明亦藏米可知。祭祀酒食，當用籍田之粟，此言廩之所容，乃至萬億及秭，則是稅民之物，而云以為酒醴者，祭祀之禮，亦用稅物。《信南山》云“曾孫之穡，以為酒食，畀我尸賓”，是用稅物之文也。由其亦用稅物，故舉廩之多容，以為豐年之狀也。言“數萬至萬曰億，數億至億曰秭”，于今數為然。定本、《集注》皆云“數億至萬曰秭”，毛以億云及秭，萬下不云及億，嫌為萬個億，故辨之也。知然者，以億言及秭，則萬與億亦宜相累，但文不可再言及耳。○箋“豐年，大有年”。○正義曰：年之豐熟，必大有物。豐訓為大，故云“豐年，大有之年”也。春秋宣十六年《谷梁傳》曰：“五谷大熟為大有年。”《公羊》以為“大豐年”，是也。桓三年經書“有年”，《谷梁傳》曰：“五谷皆熟為有年。”《公羊傳》曰：“僅有年。”彼《春秋》之文相對為例耳，他經散文不必然也。《魯頌》曰“歲其有年”，亦當謂大豐年矣。○傳“皆，遍”。○正義曰：“偕”訓俱也，亦遍之義。○箋“烝，進。畀，予”。○正義曰：皆《釋詁》文。

《豐年》一章，七句。

《有瞽》，始作樂而合乎祖也。王者治定制禮，功成作樂。合者，大合諸樂而奏之。○瞽音古，無目眹曰瞽。眹音直謹反。本或作“鼓”。“合乎祖也”，本或作“合乎大祖”。治，直吏反。

[疏]“《有瞽》十三句”。○正義曰：《有瞽》詩者，始作樂而合于太祖之樂歌也。謂周公攝政六年，制禮作樂，一代之樂功成，而合諸樂器于太祖之廟，奏之，告神以知和否。詩人述其事而為此歌焉。經皆言合諸樂器奏之事也。言合于太祖，則特告太祖，不因祭祀，且不告餘廟。以樂初成，故于最尊之廟奏之耳。定本、《集注》直云“合于祖”，無“太”字。此太祖謂文王也。○箋“王者”至“奏之”。○正義曰：“王者功成作樂，治定制禮”，《樂記》文也。引之者，證此時成功，故作樂也。彼注云：“功成治定同時耳。功主于王業，治主于教民。”然則武王雖已克殷，未為功成，故至于太平始功成作樂也。大合諸樂而奏之，謂合諸樂器一時奏之，即經所云“鞉磬柷圉”、“簫管”之屬是也。知不合諸異代樂者，以序者序經之所陳，止說周之樂器。言既備乃奏，是諸器備集，然后奏之，無他代之樂，故知非合諸異代樂也。

有瞽有瞽，在周之庭。設業設虡，崇牙樹羽。應田縣鼓，鞉磬柷圉。瞽，樂官也。業，大板也，所以飾栒為縣也。捷業如鋸齒，或曰畫之。植者為虡，衡者為栒。崇牙上飾卷然，可以縣也。樹羽，置羽也。應，小鞞也。田，大鼓也。縣鼓，周鼓也。鞉，鞉鼓也。柷，木椌也。圉，楬也。箋云：瞽。蒙。以為樂官者，目無所見，于音聲審也。《周禮》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”。有視了者相之。又設縣鼓。田當作“朄”。朄，小鼓，在大鼓旁，應鞞之屬也，聲轉字誤，變而作田。○虡音巨。應，應對之應。注同。田，毛如字，鄭作“朄”，音胤。縣音玄。注皆同。鞉，字亦作“鼗”，音桃。柷，尺叔反。圉，魚呂反。栒，荀允反。鋸音據。植，時力反，又直吏反。衡，華盲反。卷音權，又起圓反。鞞，步兮反。椌，苦江反。楬，苦瞎反。蒙音蒙，有目眹而無見也。了音了。視了，有目人也。相，息亮反。

[疏]“有瞽有瞽”。○毛以為，始作《大武》之樂，合于太廟之時，有此瞽人，有此瞽人，其作樂者，皆在周之廟庭矣。既有瞽人，又使人為之設其橫者之業，又設其植者之虡，其上刻為崇牙，因樹置五采之羽以為之飾。既有應之小鼓，又有田之大鼓，其鼓懸之虡業，為懸鼓也。又有鞉有磬，有柷有圉，皆視了設之于庭矣。既備具，乃使瞽人擊而奏之。又有吹者，編竹之簫，幷竹之管，已備舉作之，喤喤然和集其聲。此等諸聲，皆恭敬和諧而鳴，不相奪理，先祖之神于是降而聽之。于時我客二王之后，適來至止，與聞此樂，其音感之，長令多其成功。謂感于和樂，遂入善道也。此樂能感人神，為美之極，故述而歌之。○鄭唯應田俱為小鼓為異。餘同。文須如此者，以樂皆瞽人為之，故先言“有瞽有瞽”，于瞽下言于周之庭，則樂皆在庭矣。周人初改為懸，故于諸樂先言懸事。于虡業言設，則柷圉以上皆蒙設文。其簫管則執以吹之，非所當設，于“乃奏”之下別言“備舉”。助祭之人蓋應多矣，獨言我客者，以二王之后尊，故特言之也。○傳“瞽樂”至“圉楬”。○正義曰：《周禮·瞽蒙》為大師之屬，職掌“播鞉、柷、圉、簫、管、弦、歌”。是瞽為樂官也。《釋器》云：“大板謂之業。”是業為大板也。又解業之所用，所以飾栒為懸也。懸之橫者為栒，其上加之以業，所以飾此栒而為懸設也。其形刻之捷業然如鋸齒，故謂之業。或曰畫之，謂既刻又畫之，以無明文，故為兩解。業即栒上之板，與栒相配為一，故通解栒虡之體，植者為虡，橫者為栒也。知者，以《春官·典庸器》、《冬官·梓人》及《明堂位》、《檀弓》皆言栒虡，而不言業，此及《靈臺》言虡業，而無栒文，皆與虡相配，栒、業互見，明一事也。名生于體，而謂之為業，則是其形捷業，宜橫以置懸，故知橫者為栒。既言業所以飾栒，則與之為一，據栒定其橫植，而業統名焉，故不言橫曰業也。栒業既橫，則虡者自然植矣。《釋器》云：“木謂之虡。”郭璞云：“懸鐘磬之木，植者名虡。”虡既用木，則栒亦木為之也。又知崇牙上飾，卷然可以為懸者，《靈臺》云：“虡業維樅。”樅即崇牙上飾，卷然可以為懸者也。系于業而言“維”，明在業上為之，故與此二文以互言業，不言栒也。虡者立于兩端，栒則橫入于虡。其栒之上，加施大板，則著于栒。其上刻為崇牙，似鋸齒捷業然，故謂之業牙，即業之上齒也，故《明堂位》云：“夏后氏之龍簨虡，殷之崇牙。”注云：橫曰簨，飾之以鱗屬，以大板為之，謂之業；殷又于龍上刻畫之為重牙，以掛懸紘。是牙即業之上齒也，以其形卷然，得掛繩于上，故言可以為懸也。言掛懸紘者，紘謂懸之繩也。“樹羽，置羽”者，置之于栒虡之上角。《漢禮器制度》云：“為龍頭及頷口銜璧，璧下有旄牛尾。”《明堂位》于崇牙之下又云：“周之璧翣。”注云“周人畫繒為翣，載以璧，垂五采羽其下，樹翣于簨之角上，飾彌多”是也。知“應，小鞞”者，《釋樂》云：“大鼓謂之鼖，小者謂之應。”是應為小鼓也。《大射禮》應鞞在建鼓東，則為應和。建鼓、應鞞共文，是為一器，故知“應，小鞞”也。應既是小，田宜為大，故云“田，大鼓也”。《明堂位》云：“夏后氏之足鼓，殷人楹鼓，同人懸鼓。”是周法鼓始在懸，故云“懸鼓，周鼓”。解此詩特言懸意也。若然，大射禮者，是周禮也。其樂用建鼓，建鼓則殷之楹鼓也。而大射用之者，以彼諸侯射禮略于樂，備三面而已，故無懸鼓也。鞉者，《春官·小師》注云：“鞉，如鼓而小，持其柄搖之，傍耳還自擊是也。”“柷，木椌。圉，楬”者，以《樂記》有椌、楬之文，與此柷、圉為一，故辨之。言木椌者，明用木為之。言柷用木，則圉亦用木，以木可知而略之。《大師》注：“大柷，敔也。”是二器皆用木也。《皋陶謨》云：“合止柷敔。”注云：“柷，狀如漆筒，中有椎。合之者，投推于其中而撞之。敔狀如伏虎，背上刻之，所以鼓之以止樂。”《釋樂》云：“所以鼓柷謂之止，所以鼓敔謂之籈。”郭璞云：“柷如漆筒，方二尺四寸，深一尺八寸，中有推，柄連底。挏之，令左右擊。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鋤敔，刻以木。長尺櫟之，籈者，其名也。”此等形狀，蓋依漢之《大予樂》而知之。其栒簨、圉敔，古今字耳。○箋“瞽蒙”至“作田”。○正義曰：瞽蒙相對，則目有小異。《周禮》謂其官為瞽蒙，故連言之，解以瞽蒙為樂官之意。以目無所見，思絕外物，于音聲審故也。《周禮》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”，《春官》序官文也。彼注云：“命其賢智者以為太師、小師。”是以才智為差等，不以目狀為異也。又解此無目而可用者，有視了者相之。又使此視了設懸鼓，因明設業以下，皆視了設之，非瞽自設也。《春官》序于“瞽蒙”之下云：“視了三百人。”則一瞽一視了也。注云：“了，目明者也。”其職云：“掌大師之懸。凡樂事相瞽。”注云：“大師當懸則為之。相謂扶工。”是主相瞽，又設懸也。以經、傳皆無田鼓之名，而田與應連文，皆在懸鼓之上，應者應大鼓，則田亦應之類。《大師職》云：“下管，播樂器，令奏鼓朄。”注云：“為大鼓先引。”是古有名朄引導鼓，故知田當為朄，是應鞞之屬也。又解誤為田，意朄字以柬為聲，聲既轉去柬，唯有申在，申字又誤去其上下，故變作田也。

既備乃奏，簫管備舉。喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽。箋云：既備者，懸也，朄也，皆畢已也。乃奏，謂樂作也。簫，編小竹管，如今賣餳者所吹也。管如篴，幷而吹之。○喤，華盲反，又音橫，又音皇。編，薄殄反，又必綿反，《史記》音甫連反，《字林》、《聲類》、《韻集》幷布千反。餳，夕清反，蜜也。又音唐。《方言》云：“張皇也。”即干糖也，音唐。篴字又作笛，同徒歷反。幷，步頂反。

[疏]箋“簫編”至“吹之”。○正義曰：《釋樂》云：“大簫謂之言，小者謂之筊。”李巡曰：“大簫聲大者言言也。小者聲揚而小，故言筊筊，小也。”郭璞曰：“簫大者，編二十三管，長尺四寸。小者十六管，長尺二寸。一名籟。”《易·通卦驗》云：“簫長尺四寸。”《風俗通》云：“簫參差象鳳翼，十管，長二尺。”其言管數長短不同，蓋有大小故也。要是編小竹管為之耳，如今賣餳者所吹。其時賣餳之人吹簫以自表也。《史記》稱伍子胥鼓腹吹簫，乞食吳市，亦為自表異也。《方言》云：“餳謂之張皇，或云滑糖。凡飴謂之餳，關東之通語也。”然則餳者，餭之類也。管如笛，幷而吹之，謂幷吹兩管也。《小師》注云“管如笛，形小，幷兩而吹之。今大予樂官有之”是也。《釋樂》云：“大管謂之簥。”李巡曰：“聲高大故曰簥。簥，高也。”郭璞曰：“管長尺，圍寸，幷漆之，有底。賈氏以為如篪，六孔。”

我客戾止，永觀厥成。箋云：我客，二王之后也。長多其成功，謂深感于和樂，遂入善道，終無愆過。○觀，古衍反，又如字，注同，多也。樂如字，或音洛。愆，去連反。

《有瞽》一章，十三句。

《潛》，季冬薦魚，春獻鮪也。冬魚之性定，春鮪新來，薦獻之者，謂于宗廟也。○潛，在廉反，《爾雅》作“䅾”，郭音潛，又音岑。《韓詩》云：“涔，魚池。”《小雅》作“䅾”，時砧反。鮪，于軌反。

[疏]“《潛》六句”。○正義曰：《潛》詩者，季冬薦魚，春獻鮪之樂歌也。謂周公、成王太平之時，季冬薦魚于宗廟，至春又獻鮪。澤及潛逃魚皆肥美，獻之先祖，神明降福。作者述其事而為此歌焉。經總言冬春，雜陳魚鮪，皆是薦獻之事也。先言季冬，而后言春者，冬即次春，故依先后為文，且冬薦魚多，故先言之。冬言季冬，春亦季春也。《月令》“季春薦鮪于寢廟”。《天官·漁人》：“春獻王鮪。”注引《月令》季春之事，是薦鮪在季春也。不言季者，以季春鮪魚新來，正月未有鮪，言春則季可知，且文承季冬之下，從而略之也。冬言薦，春云獻者，皆謂子孫獻進于先祖，其義一也。經言“以享”，是冬亦為獻。《月令》季春言薦鮪，是春亦有薦，因時異而變文耳。冬則眾魚皆可薦，故總稱魚。春唯獻鮪而已，故特言鮪。○箋“冬魚”至“宗廟”。○正義曰：冬魚之性定者，冬月既寒，魚不行，乃性定而肥充，故冬薦之也。《天官·庖人》注云“魚雁水涸而性定”，則十月已定矣。但十月初定，季冬始肥，取其尤美之時薦之也。《月令》季冬，乃“命漁師始漁，天子親往，乃嘗魚，先薦寢廟”，注云：“此時魚潔美，故特薦之。”《白虎通》云：“王者不親取魚以薦廟。”故親行非此則不可。故隱五年“公矢魚于棠”，《春秋》譏之是也。《魯語》里革云，古者大寒降，土蟄發，水虞于是乎講罛罶，取名魚，而嘗之廟。言“大寒降”，與此“季冬”同。其言“土蟄發”，則孟春也。以春魚始動，猶乘冬先肥，氣序既移，故又取以薦。然則季冬、孟春皆可以薦魚也。韋昭以為，薦魚唯在季冬。《國語》云“孟春”者，誤。案《月令》孟春“獺祭魚”，則魚肥而可薦，但自《禮》文不具，無其事耳。里革稱古以言，不當謬也。言春鮪新來者，陸機云：“河南鞏縣東北崖上山腹有穴，舊說云此穴與江湖通，鮪從此穴而來，北入河，西上龍門，入漆沮。故張衡云‘王鮪岫居，山穴為岫’，謂此穴也。”然則其來有時，以春取而獻之，明新來也。陸機又云：“大者為王鮪，小者為鮇鮪。”言王鮪，謂鮪之大者也。序止言薦獻，不言所在，故言薦獻之者，謂于宗廟也。

猗與漆沮，潛有多魚。有鱣有鮪，鰷鱨鰋鯉。漆、沮，岐周之二水也。潛，糝也。箋云：猗與，嘆美之言也。鱣，大鯉也。鮪，鮥也。鰷，白鰷也。鰋，鲇也。○猗，于宜反。與音余。漆音七。沮，七余反。鱣，張連反。鰷音條。鱨音常。鰋音偃。鯉音里。糝，素感反，舊《詩傳》及《爾雅》本幷作“米”傍“參”。《小爾雅》云：“魚之所息謂之橬。橬，槮也。”謂積柴水中，令魚依之止息，因而取之也。郭景純因改《爾雅》從《小爾雅》作“木”傍“參”，音霜甚反，又疏蔭反，又心廩反。《字林》作“罧”，音山沁反，義同。鮥音洛，《爾雅》云：“鮥，叔鮪。”鲇，乃謙反，沈又奴廉反。

[疏]“猗與漆沮”。○毛以為，可猗嗟而嘆美與，此漆、沮之二水！其中有養魚之潛，此潛之內乃有多眾之魚，有鱣有鮪，又有鰷、鱨、鰋、鯉，是其多也。我太平王者以獻之先祖，以之祀宗廟，神明饗之，以此得大大之福也。○鄭唯介為助。餘同。○傳“漆沮”至“潛槮”。○正義曰：漆、沮自豳歷岐周以至豐、鎬，以其薦獻所取，不宜遠于京邑，故不言豳。言岐周者，鎬京去岐不遠，故系而言之。其實此為潛之處，當近京邑。《釋器》云：“槮謂之涔。”李巡曰：“今以木投水中養魚曰涔。”孫炎曰：“積柴養魚曰槮。”郭璞曰：“今之作槮者，聚積柴木于水中，魚得寒入其里藏隱，因以簿圍捕取之。”槮字諸家本作“米”邊，《爾雅》作“木”邊，積柴之義也。然則槮用木，不用米，當從木為正也。涔、潛，古今字。○箋“鱣大”至“鰋鲇”。○正義曰：鱣、鮪已釋于《衛風》。言白鰷、鰋鲇，以時驗而言之也。《釋魚》有鰋，郭璞曰：“今鰋，額白魚也。”

以享以祀，以介景福。箋云：介，助。景，大也。

《潛》一章，六句。

《雝》，禘大祖也。禘，大祭也。大于四時，而小于祫。大祖，謂文王。○禘，大計反。大音泰。祫，戶夾反，大祭名也。

[疏]“《雝》十六句”。○正義曰：《雝》者，禘大祖之樂歌也。謂周公、成王太平之時，禘祭大祖之廟。詩人以今之太平，由此大祖，故因其祭，述其事，而為此歌焉。經言祭祀文王，諸侯來助，神明安孝子，予之多福，皆是禘文王之事也。毛于禘祫其言不明，唯《閟宮》傳曰：“諸侯夏禘則不礿，秋祫則不嘗。”然則天子亦有禘祫。禘祫者，皆殷祭，蓋亦如鄭“三年一祫，五年一禘”也。武王以周十二月崩，其明年周公攝政，稱元年十二月小祥，二年十二月大祥，三年二月禫，四年春禘，蓋此時也。若復五年，則成王即政之年，頌之大例皆是元年前事，此不應獨在五年禘時也。鄭以武王十二月崩，成王三年二月禫，周公避流言而出，明年春禘，于時周公未反，時非太平，必不得為此頌也。又明年，周公反而居攝，是為元年。至三年而祫，五年禘。常禘當以夏，此即攝政五年之夏禘也。然則此禘毛以春，鄭以夏，又不同。○箋“禘大”至“文王”。○正義曰：“禘，大祭”，《釋天》文。嫌祭之最大，故又辨之云：“大于四時，而小于祫。”《禮記·祭法》“禘嚳而郊稷”，禘謂祭天圓丘也。《大傳》曰：“王者禘其祖之所自出。”禘謂祭感生之帝于南郊也。然則圓丘與郊，亦為禘祭。知《釋天》所云“非祭天”者，以《爾雅》之文即云“繹，又祭”，繹是宗廟之祭，故知禘亦宗廟之禘也。但宗廟尙為大祭，則郊丘大祭可知，故《鄭志》云“禘，大祭，天人共之”，是也。若然，禘既大祭，宜大不是過，而得小于祫者，以四時之外，特為此祭，大于四時，故云大祭。但此大祭，五年再為，一則合聚祭之一，則各就其廟，故以合祭為祫，就廟為禘。禘尙大祭，祫大可知，是舉輕以明重，故鄭每云“五年再殷祭”。殷，大也，謂祫、禘二者俱為大祭也。禮宜小者稠，大者稀。而《禮緯》言“三年一祫，五年一禘”，反禘稀而祫數者，聖人因事見法，以天道三年一閏，五年再閏，故制禮象之，三年一祫，五年一禘。每于五年之內，為此二禮，據其年端數之，故言三年、五年耳。其實禘、祫自相距各五年，非祫多而禘少也。知禘小于祫者，《春秋》文二年“大事于大廟”，《公羊傳》曰：“大事者何？祫也。毀廟之主陳于大祖，未毀廟之主皆升合食于大祖。”是合祭群廟之主謂之大事。昭十五年“有事于武宮”，《左傳》曰：“禘于武公。”是禘祭一廟，謂之有事也。祫言大事，禘言有事，是祫大于禘也。知大祖謂文王者，以經云“假哉皇考”，又言“文武維后”，是此皇考為天下之人后，明非后稷。若是后稷則身非天子，不得言“維后”也。大祖謂祖之大者，既非后稷，明知謂文王也。文王雖不得為始祖，可以為大祖也。若此祭文王，則于禮當諱，而經云“克昌厥后”者，以此詩自是四海之人歌頌之聲，本非廟中之事，故其辭不為廟諱。及采得之后，即為經典，《詩》、《書》不諱，故無嫌耳。《烝民》云“四方爰發”，亦此類也。

有來雝雝，至止肅肅。相維辟公，天子穆穆。于薦廣牡，相予肆祀。相，助。廣，大也。箋云：雝雝，和也。肅肅，敬也。有是來時雝雝然，既至止而肅肅然者，乃助王禘祭百辟與諸侯也。天子是時則穆穆然。于進大牡之牲，百辟與諸侯又助我陳祭祀之饌，言得天下之歡心。○相，息亮反。注同。辟音璧，君也。注同。于，鄭如字，王音烏。

[疏]“有來雝雝”。毛以為，有是從彼本國而來，其顏色雝雝然而柔和，既至止于此，則容貌肅肅然而恭敬，助祭事者，維為國君之諸公。于是時，天子之容則穆穆然而美。言助祭者敬和，祭者又美，賓主各得其宜。又指言助祭之事，于我天子薦進大牡之牲，其時辟公助祭，陳其祭祀之饌，言得天下之歡心。由大祖德及使之然，可嘉美哉！君考文王，其德彼于后世，能安定我之孝子，故今為天下所歸，是可嘉也。皇考遍使之有才智者，維天下之人。謂皇考行化教之，令之有智。所以然者，由以文德武功維為之君故也。由皇考能遍使民智，故孝子得安皇考之德，又能安及皇天，使無三辰之災，而有征祥之瑞。以此為天所佑，故能昌大其后之子孫，令長有天下。以今禘祭，則皇考又安佑我之孝子，得年有秀眉之壽，光大孝子以繁多之福也。我孝子非徒為皇考所福，既見佑助于光明之考，亦見佑助于文德之母。言武王大姒以皇考之故，亦佑助孝子也。○鄭唯辟為卿士，公謂諸侯，又以介為助為異。餘同。○傳“相，助。廣，大”。○正義曰：《釋詁》云：“相、助，勴也。”俱訓為勴，是相得為助。廣是寬博，亦大之義。傳于《烈文》辟公皆斥諸侯，無卿士之義，則此辟亦非卿士，當謂國君諸公也，故王肅云：“來助祭者，維國君諸公。天子穆穆然，以美德為之王。”○箋“雝雝”至“歡心”。○正義曰：“雝雝，和。肅肅，敬”，《樂記》文也。和在色，敬在心。和敬，賢者之常，因未至異文而分之耳，其實常雝肅也。以序言禘，故云助。王禘祭，孝子當愨而趨，言穆穆者，以孝子于祖父則為子孫之容，若非對神前，則可為穆穆也。言于薦大牡之牲，舉其祭時所用，《楚茨》所謂“潔爾牛羊，以往烝嘗，或剝或烹”之類，是助王陳祭祀之饌，言其得天下之歡心。此言“肆祀”，箋以為陳祭祀之饌。《牧誓》云：“商王受昏棄厥肆祀。”注云“肆祀，祭名”者，以祭必肆之，故言肆祀。《尙書》指言紂之所棄，故知祭名。此言所助，是其為肆，故不以為祭名，理亦相通也。

假哉皇考！綏予孝子。宣哲維人，文武維后。假，嘉也。箋云：宣，遍也。嘉哉群考，斥文王也。文王之德，乃安我孝子，謂受命定其基業也。又遍使天下之人有才知，以文德武功為之君故。○假音暇，徐古雅反。哲音哲，本亦作“哲”，同。遍音遍。下同。知音智。

[疏]傳“假，嘉”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“宣遍”至“君故”。○正義曰：“宣，遍”，《釋言》文。《釋詁》云：“皇，君也。”此大祖宜為一代始王，故知嘉哉君考斥文王也。《閔予小子》皇考與皇祖相對，故知皇考為武王。此則下有“烈考”為武王，故知皇考為文王。考者，成德之名，可以通其父祖故也。《祭法》云：“父曰考，祖父曰王考，曾祖曰皇考。”此與《閔予小子》非曾祖，亦云皇考者，以其散文取尊君之義，故父祖皆得稱之。安我孝子，言其享有天下，故知謂受命定其基業。述皇考一人之德，而言文武，故知謂文德武功，即《文王有聲》所云“文王受命，有此武功”。是文王有文有武也。幷舉文武者，文以教化，武以除暴，暴止教興，故人皆有才智也。

燕及皇天，克昌厥后。綏我眉壽，介以繁祉。燕，安也。箋云：繁，多也。文王之德，安及皇天，謂降瑞應，無變異也。又能昌大其子孫，安助之以考壽與多福祿。○克昌如字，或云文王名。此禘于文王之詩也，周人以諱事神，不應犯諱，當音處亮反。應，應對之應。

[疏]箋“繁多”至“福祿”。○正義曰：昭二十八年《左傳》曰：“惡直丑正，實繁有徒。”是繁為眾之義，故為多也。天之監下，作為征祥。今言皇考之德，能安及皇天，故知謂降瑞應也。以此福慶，流及后昆，故言又能昌大其子孫。子孫既蒙其福，今祭而得禮，故文王之神安我孝子以壽考，予之以福祿。上言“綏予孝子”，是皇考綏之。今言“綏我眉壽”，亦是皇考綏之，以覆成上意也。

既右烈考，亦右文母。烈考，武王也。文母，大姒也。箋云：烈，光也。子孫所以得考壽與多福者，乃以見右助于光明之考與文德之母，歸美焉。○右音佑，下同。助也。大姒音泰，下同。姒，文王妃。

[疏]傳“烈考”至“大姒”。○正義曰：以大祖為文王，皇考當之矣。而別言烈考，故知為武王，即《洛誥》所云“烈考武王，宏朕恭”，一也。彼注以烈為威，此箋以烈為光者，義得兩通故也。文母繼文言之，雖大似自有文德，亦因文王而稱之也。此非頌所主，而言之者，明時得佑之多，故歸美焉。

《雝》一章，十六句。

《載見》，諸侯始見乎武王廟也。○見，賢遍反。下同。

[疏]“《載見》十四句”。○正義曰：《載見》詩者，諸侯始見武王廟之樂歌也。謂周公居攝七年，而歸政成王。成王即政，諸侯來朝，于是率之以祭武王之廟。詩人述其事而為此歌焉。經言諸侯來朝，車服有法，助祭得福，皆為見廟而言，故舉見廟以總之。案經“載見辟王”，謂見成王也。又言“率見昭考”，乃是見于武王之廟。今序唯言始見于武王廟，不言始見成王者，以作者美其助祭，不美朝王，主意于見廟，故序特言之。但諸侯之來，必先朝而后助祭，故經“始見君王”與“率見昭考”為首引耳。武王之崩，至于成王即政，歷年多矣，立廟久矣，諸侯往前之朝，已應嘗經助祭。于此乃言始見于武王廟者，以成王初即王位，萬事改新，成王之于此時親為祭主，言諸侯于成王之世始見武王，非謂立廟以來諸侯始見也。《烈文》“成王即政，諸侯助祭”，箋以為朝享之祭，則是周之正月朔日也。于時始告嗣位，不得祭前已受諸侯之朝。此詩言既朝成王，乃后助祭，則與《烈文》異時也。要言始見君王，不宜過后淹久，蓋以夏之正月來朝，即助春祀之祭也。四時之祭，遍祭群廟，獨言見武王者，作者特言“昭考”，其意主于武王故也。

載見辟王，曰求厥章。龍旂陽陽，和鈴央央。鞗革有鶬，休有烈光。載，始也。龍旂陽陽，言有文章也。和在軾前。鈴在旂上。鞗革有鶬，言有法度也。箋云：諸侯始見君王，謂見成王也。曰求其章者，求車服禮儀之文章制度也。交龍為旂。鞗革，轡首也。鶬，金飾貌。休者，休然盛壯。○辟音璧。下同。鈴音零。《左傳》云：“錫鑾和鈴，昭其聲也。”央，于良反，徐音英。鞗音條。鶬，七羊反，本亦作“槍”，同。休，許蚪反，又許求反。注同。軾音式。

[疏]“載見辟王”。○毛以為，諸侯始來朝而見君王，作者美而述之，曰：此等皆能自求其章，謂能內脩諸己，自求車服禮儀文章，使不失法度。以此之故，其所建交龍之旂陽陽然而有文章；其在軾之和，與旂上之鈴，央央然而有音聲；又以鞗皮為轡首之革，其末以金為飾，有槍然而美。此旂、和鈴、革如是休然盛壯而有顯光，是能自求文章，故無所不美也。既能朝見以禮，至于祭時，伯又率之以見于明德之考，謂令入武王之廟，使之助祭，以致孝子之事，以獻祭祀之禮，以光大我王，使得秀眉之壽。又敘諸侯之意，言此孝享介壽之道，長我諸侯能安而行之，思使我君成王得眾多之福也。是光明文章之君公能得禮如是，我昭考之神乃安此諸侯以多福，使之皆有光明之德以至于大。大謂令傳世無窮，長為國君也。○鄭以介為助，辟公謂百辟與諸侯，俾緝熙于純嘏謂使之皆光明于大嘏之意，唯此為異。餘同。○傳“載始”至“法度”。○正義曰：《釋詁》云：“哉，始也。”哉、載義同，故亦為始。龍旂者，旂上畫為交龍，故知陽陽言有文章。和亦鈴也，言在軾前，相傳為然，無正文也。《釋天》云：“有鈴曰旂。”李巡曰：“以鈴著旒端。”郭璞曰：“懸鈴于竿頭，畫交龍于旒。”是鈴在旂上。鞗革有槍，槍為革之貌，言有法度，雖在有槍之下，主為鞗革而言，其意亦兼言旂、鈴皆有法也。○箋“諸侯”至“盛壯”。○正義曰：以辟公文見于下，故先言諸侯。此詩成王時事，故知始見君王謂見成王也。曰求其章者，將自說其事，故言“曰”以目之。作者所稱曰，非諸侯自言曰也。諸侯謹慎奉法，即是自求其章。旂、鈴是在車之物，故知車服禮儀文章制度也。“交龍為旂”，《春官·司常》文。《釋器》云：“轡首謂之革。”故知“鞗革，轡首也”。轡用皮革，而云“有槍”，故知槍為金飾貌，即《韓奕》所云“鞗革金厄”是也。休與烈光連文，故為盛壯。

率見昭考，以孝以享。以介眉壽，永言保之，思皇多祜。昭考，武王也。享，獻也。箋云：言，我。皇，君也。諸侯既以朝禮見于成王，至祭時，伯又率之見于武王廟，使助祭也，以致孝子之事，以獻祭祀之禮，以助考壽之福。長我安行此道，思使成王之多福。○祜音戶，福也。朝，直遙反。下篇幷同。

[疏]傳“昭考，武王。享，獻”。○正義曰：見武王而言昭考，故知為武王。“享，獻”，《釋詁》文。○箋“言我”至“多福”。○正義曰：“言，我。皇，君”，皆《釋詁》文。又上謂諸侯見成王，即云“率見昭考”，明是率此諸侯。“以孝以享”，是祭祀之事也，故知于祭時，伯又率之見于武王廟，使助祭也。以《顧命》畢公、召公為二伯率諸侯，故知此亦伯率之也。三言“以”者，皆以諸侯為此也。以致孝子之事，孝子即成王也。之事，謂祭事。諸侯致之，謂助行之也。以獻祭祀之祀，亦是孝子之事，但所助非一，別言之耳。以助壽考之福，謂助行其禮，使孝子得壽考之福。三者相通，為一事也。長我安行此道，敘諸侯之意，此道即“以孝以享，以介眉壽”之道也。長安行之，庶當神明之意。思使成王之多福，言諸侯之愛成王，即經之“思皇”也。

烈文辟公，綏以多福，俾緝熙于純嘏。箋云：俾，使。純，大也。祭有十倫之義，成王乃光文百辟與諸侯，安之以多福，使光明于大嘏之意。天子受福曰大嘏，辭有福祚之言。○卑，必爾反，本又作“俾”。緝，七入反。嘏，古雅反。祚，才故反。

[疏]箋“俾使”至“之言”。○正義曰：“俾，使。純，大”，《釋詁》文。十倫之義者，《祭統》文也。彼云：“夫祭有十倫焉：見事鬼神之道焉，見君臣之義焉，見父子之倫焉，見貴賤之等焉，見親疏之殺焉，見爵賞之施焉，見夫婦之別焉，見政事之均焉，見長幼之序焉。見上下之際焉。此之謂十倫。”引之者，解其言俾意。以祭祀大而難明，有十種倫理之義，是為難曉，故言使光明之也。此光文百辟，與諸侯助祭得禮，當于神明，昭考之神乃安之以多福，又使之光明于大嘏之意，謂神使之光明之也。所以得光明大嘏意者，天子受福，故曰大嘏。嘏辭有福祚之言，以諸侯之意，思使成王得多福，令嘏辭以福予成王。是稱滿諸侯之意，則諸侯曉解神心，故云使之光明之也。俾緝熙是神，使辟公光明之，則綏以多福。是神安辟公以多福，非謂安孝子也。知天子受福曰大嘏者，《禮運》曰：“天子祭天地，諸侯祭社稷，祝嘏莫敢易其常古，是謂大嘏。”案《特牲》、《少牢》皆祝以福慶之言告主人謂之嘏，故知《禮運》大嘏是天子受福之事也。彼天子與諸侯連文，獨言天子者，以此天子之事，故言天子耳，不可謂諸侯不然。《魯頌》曰“天錫公純嘏”，是諸侯亦為大嘏也。此經雖無毛傳，但毛于辟公皆不言百辟，嘏皆為大，不為嘏辭，則此辟公指謂諸侯，純嘏謂大大也。

《載見》一章，十四句。

《有客》，微子來見祖廟也。成王既黜殷命，殺武庚，命微子代殷后。既受命，來朝而見也。○有客，二王之后為客也。見，賢遍反。序注同。絀，敕律反，又作“黜”。同。

[疏]“《有客》十二句”。○正義曰：《有客》詩者，微子來見于祖廟之樂歌也。謂周公攝政二年，殺武庚，命微子代為殷后，乃來朝而見于周之祖廟。詩人因其來見，述其美德而為此歌焉。經之所陳，皆說微子之美，雖因見廟而歌，其意不美在廟，故經無廟事。為周太平之歌，而述微子之美者，言王者所封得人，即為王者之美，故歌之也。言見于祖廟，必是助祭，序不言所祭之名，不指所在之廟，無得而知之也。○箋“成王”至“而見”。○正義曰：自“命微子”以上，皆《書》序文。彼注云“黜殷命，謂殺武庚也。微，采地名。微子啟，紂同母庶兄也。武王投之于宋，因命之封為宋公，代殷后，承湯祀”是也。彼言作《微子之命》所由。微子先封于宋，但未得為殷后耳。于此時命為宋公，故作此命辭。或召來命之，或遣使就命，史傳無文，未可知也。要是既受命乃來朝而見也。知非此時召來受命見祖廟者，以經言“亦白其馬”，“敦琢其旅”，是自國而來之辭。若未受命，不得已乘白馬，明是受命而后乃來，與上《有瞽》、《振鷺》或亦一時事也。

有客有客，亦白其馬。有萋有且，敦琢其旅。殷尙白也。亦，亦周也。萋且，敬慎貌。箋云：有客有客，重言之者，異之也。亦，亦武庚也。武庚為二王后，乘殷之馬，乃叛而誅，不肖之甚也。今微子代之，亦乘殷之馬，獨賢而見尊異，故言亦駮而美之。其來威儀萋萋且且，盡心力于其事。又選擇眾臣卿大夫之賢者，與之朝王。言“敦琢”者，以賢美之，故玉言之。○萋，七西反。且，七序反。敦，都回反，徐又音雕。琢，陟角反。重，直用反。肖音笑。駮，鄭邦角反，又音角，雜也。

[疏]“有客有客”。○毛以為，微子來至京師，為周人所愛，故述而歌之。言我周家，今有承先代之客。此客亦如我周，自乘所尙而白其馬，其來則有萋萋然，有且且然。言能敬慎威儀，盡心力于其事也。身既如此，又敦琢其從行之徒旅。言選擇從者，如敦琢玉然，是從者皆賢，故為周人所愛。有客已一宿，又一宿。有客經一信，復一信，至已多日，可以去矣。我周人授之縶絆，以絆其馬，愛而留之，不欲使去也。至于將去，王始言餞送之，左右之，臣又從而安樂之。謂與之餞燕，厚之無已。又嘆美微子得為王者之后，用其正朔，行其禮樂，既有大法則矣。神明降與之福，則又甚易。言有德故易福。○鄭唯亦白其馬、亦武庚為異。餘同。○傳“殷尙”至“慎貌”。○正義曰：解言“亦白其馬”意，以殷尙白故也。《檀弓》曰：“殷人戎事，乘翰翰白色馬。”雖戎事，乘之亦以所尙，故白言“亦白其馬”，則是一代所尙，宜以代相亦，故云“亦，亦周也”。萋萋且且承白馬之下，則是微子威儀，故云敬慎貌。○箋“有客”至“言之”。○正義曰：客止一人，而重言有客有客，是丁寧殊異以尊大之。以亦為亦武庚者，此自周人而言有客，為彼此之勢，則是據周為辭，不宜反以亦己，故為亦武庚也。白馬，武庚所當乘，乃叛而誅之，不肖之甚。今微子亦乘殷之白馬，不應乘而得乘之，獨賢而見尊異，故丁寧美大之。言亦者，駮武庚之惡，而反以美之。此箋申明易傳之意也。既言有客，見其乘馬，則萋且為來至之貌，故云“其來也威儀萋萋且且”威儀多之狀，故復言之。威儀出于心，而以力行之，故言“盡心力于其事”也。旅是從者之眾。敦琢，治玉之名。人而言敦琢，故為選擇。明尊其所往，故擇卿大夫之賢者，與之朝王。從亦有士，舉卿大夫而士同可知。又解人而言敦琢之意，以其此人賢，故以玉言之，謂以治玉之事言擇人也。《釋器》云：“玉謂之雕。”又云：“玉謂之琢。”是雕琢皆治玉之名。敦、雕，古今字。

有客宿宿，有客信信。言授之縶，以縶其馬。一宿曰宿，再宿曰信。欲縶其馬而留之。箋云：縶，絆也。周之君臣皆愛微子，其所館宿，可以去矣，而言絆其馬，意各殷勤。○縶，陟立反。絆音半。

薄言追之，左右綏之。箋云：追，送也。于微子去，王始言餞送之，左右之。臣又欲從而安樂之，厚之無已。○餞音賤。樂音洛。

[疏]傳“一宿”至“曰信”。○正義曰：《釋訓》云：“有客宿宿，再宿也。有客信信，四宿也。”彼因文重而倍之。此傳分而各言之，其意同也。○箋“周之”至“殷勤”。○正義曰：言其所館宿可以去矣，是宿宿、信信之后也。古之朝聘，留停日數不可得而詳。《易·豐卦》“初九，遇其配主，雖旬無咎”，注云：“初脩禮上朝，四四以匹敵，恩厚待之，雖留十日不為咎。”正以十日者，朝聘之禮，止于主國以為限。《聘禮》畢歸大禮曰“旬而稍”，旬之外為稍，久留非常。如鄭此言，似諸侯之朝鄰國，其留以十日為限。案《春秋》相朝動經時月，雖復亂世之法，正禮亦應當然。又《聘禮記》曰：“致饔。明日夕，夫人歸禮。既致饔則旬而稍。”于大禮之后，每旬而稍，稍供其芻秣，亦非一旬即歸。且諸侯朝王，必待助祭，祭前齋，齋猶十日，明非一旬而反。但鄭以雖旬之言，故云十日為限，不必從來至去唯十日也。故此唯言可以去矣，亦不知于信信之后幾日乃可去也。○箋“追送”至“無已”。○正義曰：追謂已發上道，逐而送之，故以追為送客。以王為主，故知于微子去，王始言餞送。亦以王意不欲其去，故留之以久，于是始言餞送之。明先不言送，故稱始也。左右之諸臣又從而安樂之，亦猶顯父餞之，與之歡燕，以安樂其心，是厚之無已。

既有淫威，降福孔夷。淫，大。威，則。夷，易也。箋云：既有大則，謂用殷正朔行其禮樂如天子也。神與之福，又甚易也。言動作而有度。○易，以豉反。下同。

[疏]傳“淫，大。威，則。夷，易”。○正義曰：“淫，大。夷，易”，《釋詁》文。“威，則”，《釋言》文。

《有客》一章，十二句。

《武》，奏《大武》也。《大武》，周公作樂所為舞也。○大如字，徐音泰。注同。

[疏]“《武》七句”。○正義曰：《武》詩者，奏《大武》之樂歌也。謂周公攝政六年之時，象武王伐紂之事，作《大武》之樂既成，而于廟奏之。詩人睹其奏而思武功，故述其事而作此歌焉。經之所陳，皆武王生時之功也。直言其奏，不言其所奏之廟。作者雖因奏作歌，其意不在于廟，故不言廟。此與《有瞽》及《酌》或是一時之事，但作者之意，各有主耳。○箋“大武”至“為舞”。○正義曰：以王者功成作樂，必待太平。《明堂位》云：“周公攝政六年，制禮作樂。”故知《大武》是周公作樂所為舞也。謂之《武》者，《禮器》云：“樂也者，樂其所自成。”注云：“作樂者，緣民所樂于己之功。”然則以武王用武除暴，為天下所樂，故謂其樂為《武》樂。《武》樂為一代大事，故歷代皆稱大也。

于皇武王，無競維烈。允文文王，克開厥后。烈，業也。箋云：皇，君也。于乎君哉，武王也，無強乎其克商之功業，言其強也。信有文德哉，武王也，能開其子孫之基緒。○于音烏。注同。

[疏]“于皇武王”。○毛以為，于乎可美而君哉者，武王也。此武王可謂無強乎，維其克商之功業。言克商之功業，實最為強也。所以能致此業，而得為強者，由于信有文德者之文王，以聖德受命，能開其后世子孫之基緒，故武王繼嗣其跡而受之，謂復受天命以伐紂，勝此殷家，止于殺人之害，以致安定。汝武王之大功，其盛業如此，故象而制樂，是以美而歌之。○鄭下三句為異。言嗣子武王受其業而行之，舉兵伐紂，勝殷而止其殺人，至年老乃定汝之大功。言不汲汲誅紂，是其功業之盛，故作樂象之。○傳“烈，業”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“皇君”至“基緒”。○正義曰：“皇，君”，《釋詁》文。《臣工》“于皇”，箋以為美，此為君者，以其述伐紂之事，是為君之道故也。文王能開子孫之基緒，謂受命作周，七年五伐皆是也。

嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功。武，跡。劉，殺。耆，致也。箋云：遏，止。耆，老也。嗣子武王，受文王之業，舉兵伐殷而勝之，以止天下之暴虐而殺人者，年老乃定女之此功。言不汲汲于誅紂，須暇五年。○遏，于葛反。耆，毛音指，致也。鄭巨移反，《韓詩》音同，鄭云：“惡也。”汲音急。

[疏]傳“武跡”至“耆致”。○正義曰：“武，跡”，《釋訓》文。“劉，殺”，《釋詁》文。宣十二年《左傳》引此云“耆定爾功”，“耆昧也”。其意言致紂于昧，故以耆為致。王肅云：“致定其大功，謂誅紂定天下。”○箋“遏止”至“五年”。○正義曰：“遏，止”，《釋詁》文。《曲禮》“六十曰耆”，耆為老也。既言文王開后，即云嗣武受之，其文相承，故以為嗣子武王受文王之業也。其勝殷，已是殺紂，而別言“遏劉”者，則所遏非紂也，故以為止天下暴虐而殺人者。言天下，為眾多之辭，謂紂時諸官亦化紂暴虐而殺害善人，紂身既巳被誅，此等亦皆貶黜，故得止殺人者。《論語》云，“如有王者，必世而后仁”，謂積世始得去殺。此武王才始伐紂，即得止殺人者，《論語》所云：“謂令天下盡仁，不復刑殺。”此謂遏止其時枉殺人者，非止天下之用刑也。年老乃安定汝之功者，言武王之意，不汲汲于早誅紂也。紂惡久矣，武王嗣位，即應誅之，猶尙冀紂變改，須待寬暇，積年始誅之。文王受侖七年而崩，武王以八年即位，至十三年乃誅紂，是須暇五年也。《多方》云：“維爾商后王，逸厥逸，天惟降時喪。惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。天惟五年，須暇之子孫。”注云：天待暇其終，至五年，欲使傳子孫。五年者，文王受命八年，至十三年，是須暇五年之事也。如《尙書》之言，是天須暇紂。此箋意以為武王須暇紂者，武王知天未喪，故亦順天不伐。據人事而言，亦是武王須暇之也。天生此紂，故以滅殷。下愚不移，非可待變。而云“克念作聖，須暇子孫”者，設教勸誘之言耳。易傳者，以其美武王能老乃定功，不汲汲于誅紂，以為不得已而取天下，是美之深，故易之。

《武》一章，七句。

《臣工之什》十篇，十章，一百六句。

《閔予小子》，嗣王朝于廟也。嗣王者，謂成王也。除武王之喪，將始即政，朝于廟也。○朝，直遙反。注同。

[疏]“《閔予小子》十一句”。○正義曰：《閔予小子》詩者，嗣王朝于廟之樂歌也。謂成王嗣父為王，朝于宗廟，自言當嗣之意。詩人述其事而作此詩歌焉。此朝廟早晚，毛無其說。毛無避居之事，此朝廟事武王崩之明年，周公即已攝政，成王未得朝廟，且又無政可謀，此欲夙夜敬慎，繼續先緒，必非居攝之年也。王肅以此篇為周公致政，成王嗣位，始朝于廟之樂歌。毛意或當然也。此及《小毖》四篇，俱言嗣王，文勢相類，則毛意俱為攝政之后，成王嗣位之初，有此事，詩人當即歌之也。鄭以為，成王除武王之喪，將始即政，則是成王十三，周公未居攝。于是之時，成王朝廟，自言敬慎，思繼先緒。《訪落》與群臣共謀敬之，則群臣進戒，文相應和，事在一時，則俱是未攝之前。后至太平之時，詩人追述其事，為此歌也。《小毖》言懲創往時，則是歸政之后，元年之事。以其居攝之日，抗禮世子。今始即政，周之新王，故亦與此為類，稱嗣王也。經云“于乎皇考”，下篇群臣進謀，云“率時昭考”，皆以武王為言。計歲首合諸群廟皆朝，此特謀政，故在武王廟也。此篇王所自言，亦是謀政之事。但謀者與人之辭，故下篇言謀。此則獨述王言，故稱為朝。且此三篇，一時之事，以一人之作，皆因朝廟而有此事，故首篇言朝以冠之。○箋“嗣王”至“朝于廟”。○正義曰：以頌皆成王時事，故知嗣王謂成王。《曲禮》云：“內事曰孝王某，外事曰嗣王某。”彼謂祝之所言以告神，因其內外而異稱。此非告神之辭，直以嗣續先王稱嗣王耳。古者，天子崩，百官聽于冢宰，世子以三年之內不言政事。此嗣王朝廟，自謀為政，則是即政之事，故知除武王喪，將始即政，朝于廟也。《曲禮》稱“天子在喪曰予小子”，若已除喪，當為吉稱。而經言小子在疚，為喪中辭者，以其服雖除，去喪日近，又序其在喪之事，故仍同喪稱。言將始即政者，始欲即政，先朝于廟。既朝而即聽政，故言將也。《烈文》箋云：“新王即政，必以朝享之禮祭祖考，告嗣位。”然則除喪朝廟，亦用朝享之禮祭于廟矣。序不言祭者，以作者主述王言，其意不在于祭，故略而言朝，則祭可知。

閔予小子，遭家不造，嬛嬛在疚。閔，病。造，為。疚，病也。箋云：閔，悼傷之言也。造，猶成也。可悼傷乎，我小子耳。遭武王崩，家道未成，嬛嬛然孤特在憂病之中。○嬛，其傾反，崔本作“煢”。疚，本又作“㝌”，音救。

[疏]“閔予小子”。○毛以為，成王將涖政而朝于廟，乃追悼于己過，欲自強于未然，故感傷而言曰：困病乎我小子也，往日遭此家道之不為。言先王既崩，家事無人為之，使己孤特，嬛嬛然在于憂病之中。賴周公代為家事，得致太平。今將自為政，故追述其父。于乎可嘆美者，我之君考，謂武王也。此武王之道，長可后世法之，能為孝行。常能念此君祖文王，上事天，下治民，以正直之道而行止。子行父業，是能孝也。皇考以念皇祖，而能同其德行。維我之小子，當早起夜臥，敬慎而行此祖考之道止，言將不敢懈倦也。于乎可嘆美者，我文武之君，以有此道德，故我當繼其緒業，思其所行，不敢遺忘也。由不敢忘，故夙夜行之。○鄭以為，周公未攝之前，成王因朝廟而感傷，言曰：可悼傷乎，我小子耳，今遭此家道之不成。唯此為異。餘同。○傳“閔病”至“疚病”。○正義曰：“閔，病。疚，病”，皆《釋詁》文。“造，為”，《釋言》文。言毛意若在歸政之后，則武王崩已多載。今言小子在疚，遭家不為，追述武王初崩之時也。言遭家不為，謂家事無人為之，賴周公為之。已得太平，將欲躬行，故上念父祖，追述此事，為下言發端。故王肅云：“病乎我小子，乃遭家之不為。言先王崩，則家事莫為，徒嬛嬛在憂而病，故周公代為家事，以致太平。”傳意或然。○箋“閔悼”至“之中”。○正義曰：閔者，哀閔之辭，故為悼傷之言。有所造為，終必成就，故造猶成也。人之所行，死則事廢，后主當更造立，故云“家道未成”。父在則有所依恃，無之則己身孤特，故云“嬛嬛孤特在憂病之中”。易傳者，以閔疚幷訓為病，于文太重。孫毓云：“傳以閔為病，以造訓為，雖義不異，于辭不便。箋說為長。”

于乎皇考，永世克孝！念茲皇祖，陟降庭止。庭，直也。箋云：茲，此也。陟降，上下也。于乎我君考武王，長世能孝，謂能以孝行為子孫法度，使長見行也。念此君祖文王，上以直道事天，下以直道治民，言無私枉。○上，時掌反，又如字。孝行，下孟反。

[疏]傳“庭，直”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“茲此”至“私枉”。○正義曰：“茲，此”，《釋詁》文。又云：“陟，升也。”《釋言》云：“降，下也。”故以陟降為上下也。武王身為孝子耳，而云長世，是其孝之法可后世長行，故知謂以孝行為子孫法度，使長見行之也。文王身為王矣，無人得在其上，故為上以直道事天。為君所以牧民，故為下以直道治民。即與《文王》所云“文王陟降”一也。以“庭止”與“陟降”共文，則二者皆用直道，故分而屬之。直者即不私枉之謂，故云“言無私枉”。《論語》云：“舉直措諸枉。”是枉者不直也。《禮記》曰：“奉三無私。”是直者無私。

維予小子，夙夜敬止。于乎皇王，繼序思不忘！序，緒也。箋云：夙，早。敬，慎也。我小子早夜慎行祖考之道，言不敢懈倦也。于乎君王，嘆文王、武王也。我繼其緒，思其所行不忘也。○解音懈。

[疏]傳“序，諸”。○正義曰：《釋詁》文。以王世相繼，如絲之端緒，故轉為緒。○箋“敬慎”至“不忘”。○正義曰：敬者必慎，故言“敬，慎也”。以上有皇考、皇祖，故云“慎行祖考之道”。上文之意，言皇考自念皇祖，非成王念之。此言“繼緒思不忘”，宜為繼武王之緒，思不忘武王耳。而以為兼念文王者，以成王美武王能念文王，明成王亦當念之。此文處末，可以總前祖考，故知兼念文王也。

《閔予小子》一章，十一句。

《訪落》，嗣王謀于廟也。謀者，謀政事也。

[疏]“《訪落》十二句”。○正義曰：《訪落》詩者，嗣王謀于廟之樂歌也。謂成王既朝廟，而與群臣謀事。詩人述之而為此歌焉。

訪予落止，率時昭考。于乎悠哉，朕未有艾。將予就之，繼猶判渙。訪，謀。落，始。時，是。率，循。悠，遠。猶，道。判，分。渙，散也。箋云：昭，明。艾，數。猶，圖也。成王始即政，自以承聖父之業，懼不能遵其道德，故于廟中與群臣謀我始即政之事。群臣曰：當循是明德之考所施行。故答之以謙曰：于乎遠哉，我于是未有數。言遠不可及也。女扶將我，就其典法而行之，繼續其業，圖我所失，分散者收斂之。○艾，五蓋反，徐音刈。判，普半反。渙音奐。

[疏]“訪予落止”。○毛以為，成王始即王政，恐不能繼聖父之業，故于廟中與群臣謀事。汝等當謀我始即政之事止。群臣對王曰：當循是明德之考。令效武王所施而為之。王又謙而答之曰：于乎可嗟嘆也，此昭考之道悠然至遠哉！我去之懸絕，未有等數。言其遠不可及，不能循之。汝若將我就之，使我繼此先人之業，則先人之道乃分散而去矣。言己之才不足以繼之也。維我小子，才智淺短，未任統理國家眾難成之事，所以不能循是昭考也。又述昭考之德，言武王能繼其父文王，以直道施于上下，又能上下其家之職事。謂治理群臣，使有次序也。美矣，我之君考武王，能以此文王之道，自安尊其身，是昭考德同文王，己不能及，欲令群臣助謀之也。○鄭唯“繼猶判渙”，謂繼續其業，圖我所失，分散者而收斂之。未堪家多難，謂年幼未堪。以此為異。餘同。○傳“訪謀”至“渙散”。○正義曰：“訪，謀。落，始。率，循。時，是。悠，遠。猶，道”，皆《釋詁》文。《春秋》莊三年，“紀季以酅入于齊”。《左傳》曰：“紀于是乎始判。”是判為分之義也。渙然是散之意，故為散也。王肅云：“將予就繼先人之道業，乃分散而去，言已才不能繼。”傳意或然。○箋“昭明”至“收斂之”。○正義曰：《釋詁》云：“昭，光也。”光即明義，故為明也。《釋詁》云：“艾，歷也。歷，數也。”轉以相訓，故艾為數。“猶，圖”，《釋言》文。此篇所述，皆是王言。獨知“率時昭考”一句為群臣言者，以王方謀于臣，不得自言率考。且“于乎悠哉，朕未有艾”，是報答“率時昭考”之言。序云“謀于廟”，明此句是臣為君謀也。率時昭考，猶曰儀刑文王，欲令法效之也。就其典法而行之，謂就昭考之法也。圖我所失，分散者，謂己不能行，分張散失者，欲令群臣圖謀而收斂聚之，以助己也。易傳者，以謀于群臣，當是求臣之助，不宜過自謙退，言己不堪繼續，故易之。

維予小子，未堪家多難。箋云：多，眾也。我小子耳，未任統理國家眾難成之事，心有任賢待年長大之志。難成之事，謂諸政有業未平者。○難如字，協韻乃旦反。任音壬。下二篇注皆同。長，張丈反。

[疏]箋“多眾”至“未平者”。○正義曰：“多，眾”，《釋詁》文。此“未堪家多難”，文與《小毖》正同。但鄭以此篇在居攝之前，《小毖》在致政之后。下箋云：“謂使周公居攝時。”與此異者，各準時事而為說，故不同也。又重解難成之事，謂諸政教已有，基業未得平。平亦成也。謂若制禮作樂、營洛之等，于時未成也。此經雖無傳，但毛以此篇為致政之后，不得言年幼而未堪也。當自謂才智淺短而未堪耳。言未者，言己得臣之助則堪之，故以無助為未堪也。

紹庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身。箋云：紹，繼也。厥家，謂群臣也。繼文王陟降庭止之道，上下群臣之職以次序者，美矣，我君考武王，能以此道尊安其身。謂定天下，居天子之位。○休，許虬反。

[疏]箋“紹繼”至“之位”。○正義曰：“紹，繼”，《釋詁》文。以大夫稱家，其家謂其群臣之家，故知謂群臣也。上言昭考，此言皇考，皆斥武王也。武王所繼者，文王耳，故知繼文王陟降庭止之道。上篇“陟降庭止”與此文相協，故全引而說之。上云“念茲皇祖”，此言“紹庭上下”，文義正同，彌似一人之作。上下群臣之職以次序者，謂以德詔爵，以功詔祿，隨才任之，不失次序也。言尊安其身，則以“保”為“安”，“明”為“尊”。《禮運》云：“君者所明。”注云：“明猶尊也。”以此道尊安其身，謂用此文王之道，以定天下，居天子之位，是安而且尊也。言此者，以武王美道如是，己欲謀而行之，故以此事告群臣令，為己謀之也。

《訪落》一章，十二句。

《敬之》，群臣進戒嗣王也。○“敬之”，一本無“之”字。

[疏]“《敬之》十二句”。○正義曰：《敬之》詩者，群臣進戒嗣王之樂歌也。謂成王朝廟，與群臣謀事，群臣因在廟而進戒嗣王。詩人述其事，而作此歌焉。

敬之敬之，天維顯思，命不易哉！無曰高高在上，陟降厥士，日監在茲。顯，見。士，事也。箋云：顯，光。監，視也。群臣見王謀即政之事，故因時戒之曰：敬之哉，敬之哉，天乃光明，去惡與善，其命吉兇，不變易也。無謂天高又高在上，遠人，而不畏也。天上下其事，謂轉運日月，施其所行，日日瞻視，近在此也。○易，鄭音亦，王以豉反。見，賢遍反。遠，于萬反。上，時掌反。

[疏]“敬之敬之”。○毛以為，成王既謀于廟，群臣進而戒之曰：王當敬其事而行之。敬其事而行之，天之臨下，乃光明顯見，去惡與善，其命吉兇，不變易哉。王無得稱曰：此天乃高而又高在上，以為不見人之善惡而不畏。天乃升降以行其事，謂轉運日月，照臨四方，日日視人，其神近在于此，不為遠也。王既承其戒，答之以謙曰：維我小子，不聰達于此敬之之意。言己心不能達，將欲以漸學之，令日有所成就，月有所可行。且欲學作有光明之事，于彼光明之人，謂賢中之賢，乃從之學。又大是相克勝之道。汝等群臣，當示導我以顯明之德行。是王求戒之言也。○鄭唯“佛時仔肩”一句別，義具在箋。○傳“顯，見。士，事”。○正義曰：“顯，見”，《釋詁》文。士，察也。獄官謂之士者，言其能察理眾事，是士為事之義也。○箋“顯光”至“在此”。○正義曰：“顯，光。監，視”，《釋詁》文。以此承上篇，事相首尾，故言群臣見王謀即政之事，故因時戒之。天乃光明，去惡與善，謂天道去惡人，與善人，其事光明，不暗昧也。其吉兇不可變易，謂善則予之吉，惡則加之兇，此事一定，終不變易，言天之可畏也。天高又高在上，言遠人之意。勿以天為極高，謂其不見人之善惡，而不畏之。言天上下其事，謂以日月行于晝夜，自上至下照知其事，故云轉運日月，施其所行，日日瞻視，其神近在于此，故須敬也。天神察物，不必以日月而知，以人事所見，舉驗者言之。定本注云：“無謂天高又高在上。”

維予小子，不聰敬止。日就月將，學有緝熙于光明。佛時仔肩，示我顯德行。小子，嗣王也。將，行也。光，廣也。佛，大也。仔肩，克也。箋云：緝熙，光明也。佛，輔也。時，是也。仔肩，任也。群臣戒成王以“敬之敬之”，故承之以謙云：我小子耳，不聰達于敬之之意。日就月行，言當習之以積漸也。且欲學于有光明之光明者，謂賢中之賢也。輔佛是任，示道我以顯明之德行。是時自知未能成文、武之功，周公始有居攝之志。○佛，毛符弗反，鄭音弼。仔音茲，毛云：“仔肩，克也。”此二字共訓。鄭亦同訓此二字，云：“仔肩，任也。”肩，古賢反。德行，下孟反。注同。浸，子鴆反。道音導。

[疏]傳“小子”至“肩克”。○正義曰：上二篇亦有小子，于是始解者，舉下以明上。《釋言》云：“將，送也。”孫炎曰：“將行之送。”是將亦行之義，故為行也。以光之照耀，所及廣遠，故以光為廣。佛之為大，其義未聞。《釋詁》云：“肩，克也。”直以肩為克耳。傳言“仔肩，克也”，則二字共訓為克，猶“權輿”之為“始”。箋亦云：“仔肩，任也。”雖所訓不同，亦二字共義。○箋“緝熙”至“之志”。○正義曰：《釋詁》云：“緝熙，光也。”故為光明。鄭讀佛為輔弼之弼。“時，是”，《釋詁》文。《釋詁》云：“肩，勝也。”即堪任之義，故為任也。敬之者，止謂恭敬其事而已。言不聰達者，敬雖由己，隨事而生，事有不知，無所施敬。言不聰達，其意也。日就，謂學之使每日有成就。月將，謂至于一月，則有可行，言當習之以積漸也。定本、《集注》“漸”作“浸”。王身當理政事，而言學有光明，是王意以己不達于政，未能即任其事，且欲學作有光明于彼光明之人，謂選擇賢中之賢，乃從之學。以賢者必有光明之德，故以光明表賢也。身方學之，未堪為政，故輔弼是任，示導我以顯明之德行，欲使輔弼之人示語己也。王既謙虛如是，是自知未能成文、武之功，周公于是之時，始有居攝之志。知者，以周公若已居攝，則王不得朝廟謀政，明于此時未攝政也。周公之攝，必當有因。王自知不堪，思任輔弼，周公之志，宜因此興，故于是乃有攝意也。若然，成王本欲任賢，周公因之以攝。所以管、蔡流言，復為疑惑者，成王本欲身自為主，委任賢臣，及周公居攝，乃代之為主。人臣而代天子，曠世之所罕聞。成王既幼，復為管、蔡所惑，故致疑也。周公不為臣輔之，必攝其政者，若使為臣奉上，每事稟承，雖可以盡心，而不得行意，欲制禮作樂，非攝不可，故不得已而居之也。《中庸》曰：“非天子不議禮，不制度，不考文。”又曰：“雖有其德，苟無其位，不敢作禮樂焉。”周公之攝王政，其意在于此也。

《敬之》一章，十二句。

《小毖》，嗣王求助也。毖，慎也。天下之事，當慎其小。小時而不慎，后為禍大，故成王求忠臣早輔助已為政，以救患難。○毖音秘。難，乃旦反。禍難之難皆同。

[疏]“《小毖》八句”。○正義曰：《小毖》詩者，嗣王求助之樂歌也。謂周公歸政之后，成王初始嗣位，因祭在廟，而求群臣助己。詩人述其事而作此歌焉。經言創艾往過，戒慎將來，是求助之事也。毛以上三篇亦為歸政后事，于《訪落》言謀于廟，則進戒求助，亦在廟中，與上一時之事。鄭以上三篇居攝之前，此在歸政之后，然而頌之大判，皆由神明而興，此蓋亦因祭在廟而求助也。○箋“毖慎”至“患難”。○正義曰：“毖，慎”，《釋詁》文。箋以經文無小字，而名曰《小毖》，故解其意。此意出于“允彼桃蟲，翻飛維鳥”而來也。言早輔助者，初嗣王位，而即求之，是其早也。

予其懲，而毖后患。莫予荓蜂，自求辛螫。毖，慎也。荓蜂，𢊏曳也。箋云：懲，艾也。始者，管叔及其群弟流言于國，成王信之，而疑周公。至后三監叛而作亂，周公以王命舉兵誅之，歷年乃已。故今周公歸政，成王受之，而求賢臣以自輔助也。曰：我其創艾于往時矣，畏慎后復有禍難。群臣小人無敢我𢊏曳，謂為譎詐誑欺，不可信也。女如是，徒自求辛苦毒螫之害耳，謂將有刑誅。○懲，直升反，《韓詩》云：“苦也。”荓，普經反，《爾雅》作“甹”，音同。蜂，本又作夆，孚逄反。螫音釋，《韓詩》作辛。赦，赦事也。𢊏，尺制反，本又作“掣”。曳，以制反。艾音刈，字或作“㣻”。下同。創，初亮反。復，扶又反。譎音決。誑，九況反。

[疏]“予其懲而”。○毛以為，成王即政，求助于群臣，告之云：我其懲創于往時而。謂管、蔡誤己，以為創艾，故慎彼在后，恐更有患難。汝等群臣，莫復于我掣曳，牽我以入惡道。若其如是，我必刑誅于汝。是汝自求是辛苦毒螫之害耳。以管、蔡誤己，尋被誅戮，故自說懲創，戒使勿然。既言將欲慎患，又說當慎其小惡之初始。信如彼桃蟲耳，為惡不已，于后更大。似桃蟲翻然而飛，維為大鳥矣。其意言管、蔡始則讒毀周公，后遂舉兵謀叛逆，是積小成大。言后有此類，當小即誅之，勿使至大。又言求助之意，以我才智淺薄，未任獨當國家多難之事，恐我又集止于患難，似蓼菜之辛苦然，故須汝等助我慎之。言“又”者，非徒多難，又集辛苦。以此之故，求人助己也。○鄭于下四句文勢大同，屬意小異。言己所以創于往時者，往始之時，信以管、蔡之讒為小，如彼桃蟲耳，故不即誅之，乃叛而作亂，為王室大患。如桃蟲翻然而飛，維為大鳥矣。于時我年幼少，未任統理國家眾難成之事，故使周公攝政，即有三監及淮夷作亂，使我又會于辛苦，皆由不慎其小，以致使然。我今欲慎小防患，故須汝等助我。言己求助之意也。○傳“荓蜂，𢊏曳”。○正義曰：《釋訓》文。孫炎曰：“謂相掣曳入于惡也。”彼作“甹夆”，古今字耳。王肅云：“以言才薄，莫之藩援，則自得辛毒。”孫毓云：“群臣無肯牽引扶助我，我則自得辛螫之毒。”此二家以茾蜂為掣曳為善，自求為王身自求。案傳本無此意，故同之鄭說。○箋“懲艾”至“刑誅”。○正義曰：懲與創艾，皆嘗有事思自改悔之言。此云“予其懲而”，明是有事可創，故鄭跡其創艾之所由。管叔及其群弟流言于國，成王信之而疑周公，《金縢》有其事也。三監叛而作亂，周公以王命誅之，《書序》有其事也。成王年十五，周公自東都反而居攝，稱元年。其年即舉兵東伐，至二年滅殷，三年踐奄，叛逆之事始得平定，是歷年乃已也。既創往時，畏慎后禍，恐其將復如是，故戒群臣小子無敢掣曳我也。掣曳者，從傍牽挽之言，是挽離正道，使就邪僻，故知謂譎詐誑欺不可信，若管、蔡流言之類也。毒螫，如彼毒蟲之螫，故言謂將有刑誅。

肇允彼桃蟲，拚飛維鳥。桃蟲，鷦也，鳥之始小終大者。箋云：肇，始。允，信也。始者信以彼管、蔡之屬，雖有流言之罪，如鷦鳥之小，不登誅之，后反叛而作亂，猶鷦之翻飛為大鳥也。鷦之所為鳥，題肩也，或曰鴞，皆惡聲之鳥。○拚，芳煩反。鷦，子消反，鳥始小后大者也。

[疏]傳“桃蟲鷦”至“終大”。○正義曰：《釋鳥》云：“桃蟲，鷦。其雌鴱。”舍人曰：“桃蟲名鷦，其雌名鴱。”郭璞曰：“鷦𪃦亡消反，桃雀也，俗名為巧婦。鷦𪃦小鳥，而生雕鶚者也。”陸機《疏》云：“今鷦鷯是也。微小于黃雀，其雛化而為雕，故俗語鷦鷯生雕。”言始小終大者，始為桃蟲，長大而為鷦鳥，以喻小惡不誅，成為大惡。傳言始小終大，其文得與箋同。但毛以周公為武王崩之明年即攝政，為元年時，即管、蔡流言，成王信之，周公舉兵誅之，成王猶尙未悟。既誅之后，得風雷之變，啟金縢之書，始信周公。箋言王意以管、蔡流言為小罪，恨不登時誅之。毛不得有此意耳，是其必異于鄭。當謂將來之惡，宜慎其小耳。故王肅云“言患難宜慎其小”，是謂將來患難，非悔不誅管、蔡也。○箋“肇始”至“之鳥”。○正義曰：“肇，始。允，信”，《釋詁》文。管、蔡初為流言，成王信之。既信其言，自然不得誅之。今悔于不登時誅之者，此謂啟金縢后，既信周公之心，已知管、蔡之妄，宜即執而戮之，乃迎周公。當時以管、蔡罪小，不即誅殺，至使叛而作亂，為此大禍，故所以為創也。箋又言鷦之所為鳥題肩，或曰鴞，皆惡聲之鳥，定本、《集注》皆云“或曰鴟，皆惡鳥也”。案《月令》季冬云：“征鳥厲。”注云：“征鳥，題肩，齊人謂之擊征，或曰鷹。”然則題肩是鷹之別名，與鴞不類。鴞自惡聲之鳥，鷹非惡聲，不得云皆惡聲之鳥也。《說文》云：“鷦𪃦，桃蟲也。”郭璞云：“桃蟲，巧婦也。”《方言》說巧婦之名，“自關而東謂之桑飛，或謂之工雀，或謂之過羸，或謂之女匠。自關而西，謂之桑飛，或謂之襪雀”。郭璞注云：“即鷦𪃦是也。”諸儒皆以鷦為巧婦，與題肩又不類也。今箋以鷦與題肩及鴞三者為一，其義未詳。且言鷦之為鳥題肩，事亦不知所出，遺諸后賢。

未堪家多難，予又集于蓼。堪，任。予，我也。我又集于蓼，言辛苦也。箋云：集，會也。未任統理我國家眾難成之事，謂使周公居攝時也。我又會于辛苦，遇三監及淮夷之難也。○蓼音了。

[疏]傳“堪任”至“辛苦”。○正義曰：《釋詁》云“堪，勝”，亦任之義也。“予，我”，《釋詁》文。毛不得有追悔管、蔡之事。上經謂慎將來，則此亦謂將來之事，不得與鄭同也。當言己才智淺短，未任國家多難之事。既已多難，又會辛苦，故王肅云：“非徒多難而已，又多辛苦。”是說將來之事，對多難為文。蓼，辛苦之菜，故云“又集于蓼”，言辛苦也。○箋“集會”至“之難”。○正義曰：“集，會”，《釋言》文。會謂逄遇之也。世道未平，戰斗不息，于王者為辛苦之事，故言又會于辛苦也。上以翻飛為喻，謂長惡使成。此云“又集于蓼”，謂逄其叛逆，故上箋言管、蔡，此箋言三監，猶是一事，但指憶有先后耳。言三監及淮夷之難者，淮夷之叛，亦三監使然，故連言之也。

《小毖》一章，八句。

《載芟》，春籍田而祈社稷也。籍田，甸師氏所掌。王載耒耜所耕之田，天子千畝，諸侯百畝。籍之言借也，借民力治之，故謂之籍田。○芟，所銜反，除草也。甸，田見反。

[疏]“《載芟》三十一句”。○正義曰：《載芟》詩者，春籍田而祈社稷之樂歌也。謂周公、成王太平之時，王者于春時親耕籍田，以勸農業，又祈求社稷，使穫其年豐歲稔。詩人述其豐熟之事，而為此歌焉。經陳下民樂治田業，收穫弘多，釀為酒醴，用以祭祀。是由王者耕籍田、祈社稷、勸之使然，故序本其多穫所由，言其作頌之意。經則主說年豐，故其言不及籍、社，所以經、序有異也。《月令》“孟春，天子躬耕帝籍。仲春，擇元日，命民人社”。《大司馬》“仲春，教振旅，遂以蒐田，獻禽以祭社”。然則天子祈社亦以仲春，與耕籍異月。而連言之者，雖則異月，俱在春時，故以春總之。《祭法》云：“王為群姓立社曰泰社。王自為立社曰王社。”此二社皆應以春社之，但此為百姓祈祭，文當主于泰社，其稷與社共祭，亦當謂泰社社稷焉。○箋“籍田”至“籍田”。○正義曰：《天官·甸師》“掌耕耨王籍”。《月令》孟春云：“天子親載耒耜，躬耕帝籍。”是籍田者，甸師所掌，王所耕也。“天子千畝，諸侯百畝”，《祭義》文。王親耕者，一人獨發，三推而已，借民力使終治之，故謂之籍田也。《月令》說耕籍之事云：“天子三推，公五推，卿、諸侯九推。”《周語》說耕籍之事云：“王耕一發，班三之，庶人終于千畝。”韋昭云：“王無耦，以一耜耕。班，次也。三之者，下各三。其上王一發，公三，卿九，大夫二十七。”然則每耕人數如《周語》，其推之數如《月令》，則王一人發而三推，公三人發各五推，卿九人發各九推，大夫推數則無文，因以三孤幷六卿是為九，其大夫雖多，見相三之數，取二十七人為之耳。其士蓋八十一人為之耳。《月令》止有卿，而韋昭兼言大夫，明亦宜有士也。庶人終于千畝，謂甸師之屬徒也。《天官》序云：“甸師下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。”其職云：“掌帥其屬而耕耨王籍。”注云：“其屬，府、史、胥、徒也。耨，蕓芓也。王以孟春躬耕帝籍，天子三推，三公五推，卿、諸侯九推，庶人終于千畝。”庶人謂徒三百人。籍之言借也。王一耕之，而使庶人蕓芓終之。是借民者，謂借此甸師之徒也。王者役人，自是常事，而謂之借者，言此田耕耨皆當王親為之，但以聽政治民有所不暇，故借人之力以為己功，是以謂之借也。《漢書》孝文二年開籍田。應邵曰：“籍田千畝，典籍之田。”臣瓚案：“景帝詔曰：‘朕親耕，后親桑，率天下先’，本不得以假借為稱。”而鄭以為借民力者，凡言典籍者，謂作事設法，書而記之，或復追述前言，號為典法。此籍田在于公地，歲歲耕墾，此乃當時之事，何故以籍為名？若以事載典籍，即名籍田，則天下之事無非籍矣，何獨于此偏得籍名？瓚見親耕之言，即云不得假借。豈籍田千畝，皆天子親耕之乎？聖王制法，為此籍田者，萬民之業，以農為本，五禮之事，唯祭為大。以天子之貴，親執耒耜，所以勸農業也。祭之所奉，必用己力，所以敬明神也。《祭義》云：“天子為籍千畝，躬秉耒耜，以事天地山川社稷。先古以為醴酪齍盛，于是乎取之，敬之至也。”是說籍田之意也。

載芟載柞，其耕澤澤。千耦其耘，徂隰徂畛。侯主侯伯，侯亞侯旅，侯彊侯以。除草曰芟。除木曰柞。畛，埸也。主，家長也。伯，長子也。亞，仲叔也。旅，子弟也。強，強力也。以，用也。箋云：載，始也。隰謂新發田也。畛謂舊田有徑路者。強，有餘力者。《周禮》曰：“以強予任民。”以謂閑民，今時傭賃也。《春秋》之義，能東西之曰以。成王之時，萬民樂治田業。將耕，先始芟柞其草木，土氣烝達而和，耕之則澤澤然解散，于是耘除其根株。輩作者千耦，言趨時也。或往之隰，或往之畛。父子餘夫俱行，強有餘力者相助，又取傭賃，務疾畢已當種也。○柞，側伯反，除木也。澤澤音釋釋，注同，《爾雅》作郝，音同，云：“耕也。”郭云：“言士解也。”耦，五口反。蕓音云，本又作“耘”，除草也。畛，之忍反，徐又音真。強，其良反，有餘力。易，本又作“埸”，音亦。長，張丈反。下同。徑，古定反。閑音閑。傭音容。賃，女鳩反。烝音證。解音蟹。

[疏]“載芟載柞”。○毛以為，周公、成王之時，耕籍以勸下民，祈社而求谷實，故其時之民樂治田業，于是始芟其所田之草，始柞其所田之木，待其土氣烝達，然后耕之。其耕則釋釋然土皆解散，又二人相對者有千耦之人，其皆耘除此所芟柞草木之根株也。其耘之時，或往之隰，或往之畛。其所往之人，維為主之家長，維處伯之長子，維次長之仲叔，維眾之子弟，維強力之兼士，維所以傭賃之人。此等俱往畛隰，蕓除草木，盡家之眾，皆服作勞。有嗿然而眾其來餉饋之人，即其婦之與士也。此農人不以其身為苦，乃謂餉己為勞，思逆而媚其行餉之婦，有愛其從來子弟，是王化之深，務農之至也。此農人既去草木根株，有略然而利者，其所用之耜。以此利耜，始耕于南畝之中，以種其百眾之谷。此谷之種實，皆含此當生之活氣，故從土中驛驛然其鉆土以射出，其士也。乃有厭然而特茂者，其傑立之苗也。厭厭然而長大者，其齊等之苗也。于是農人則綿綿然用其力麃蕓之，以此至于大熟，則穫刈之，濟濟然穗眾而難進。有成實而多者，其此民之積聚也，乃有萬與億而及秭，言其多無數也。天下豐熟，而此在上稅而取之，以為三種之酒，以為五齊之醴，進予先祖先妣，又以會聚其百眾之禮，而為祭祀。此所為之酒醴，有飶然其氣芬香，用之以祭祀，為鬼神所饗，為我國家之光榮也。此所為之酒醴，有如椒之馨香，用之以祭祀，為鬼神降福，則得年壽與成德之安寧也。既治田得谷，用之祭祀，而使鬼神歡悅，邦國安寧，祭祀得所，故能誠感天地。心非云此而有此，謂禎祥之應，事未至而先來也。心非云今而有今，謂嘉慶之事不先聞而即至也。此事乃自古以來當如此，言修德行禮莫不穫報，非獨于此周時。○鄭以“俶載”為“熾災”，熾然入地而災殺其草于南畝之中。又以“烝畀祖妣”為祭祀之禮，以事宗廟；“以洽百禮”，為饗燕之禮，以待賓客。既言二禮，又反而申之，言此所為之酒醴，有飶然其氣芬香，用之以饗燕賓客，為賓所悅，為我國家光榮也。又其為酒醴，有如椒之香馨，用之以祭祀鬼神，為鬼神降福，則得年壽與成德之安寧也。又以且為辭，以振為古。餘同。○傳“除草”至“以用”。○正義曰：隱六年《左傳》云：“如農夫之務去草焉，芟夷蘊崇之。”是除草曰芟也。《秋官·柞氏》“掌攻草木及林麓”，是除木曰柞。《地官·遂人》云“十夫有溝，溝土有畛”，則畛謂地畔之徑路也。至此而易之主，故以畛為埸，《信南山》云“疆埸翼翼”是也。《坊記》云：“家無二主。”主是一家之尊，故知“主，家長也”。主既家長，而別有伯，則伯是主之長子也。亞訓次也，次于伯，故知仲叔也。不言季者，以季幼少，宜與諸子為類也。令旅中兼之，旅訓眾也，謂幼者之眾，即季弟及伯仲叔之諸子，故云“旅，子弟也”。此子弟謂成人堪耕蕓者，若幼則從餉而行，下云“有依其士”是也。彊謂力能兼人，故云“彊，彊力也”。以者，傭賃之人，以意驅用，故云“用也”。○箋“載始”至“當種”。○正義曰：此本其開地之初，故載為始。原隰者，地形高下之別名。隰指田形而言，則是未嘗墾發，故知謂新發田也。畛是地畔道路之名，故知謂舊田有徑路者。彊有餘力，謂其人彊壯，治一夫之田仍有餘力，能佐助他事者也。“周禮曰以強予任民”，《地官·遂人》文。彼注云：“彊予，謂民有餘力，復予之田。”引之以證強有餘力。彼“民”作“甿”，注云：“變民言甿，異外內也。”然則甿民是一，故以民言之。以謂閑民，今時傭賃者，《太宰》“以九職任萬民，其九曰閑民，無常職，轉移執事”，鄭司農云：“閑民謂無事業者。轉移為人執事，若今時傭力也。”是有閑民傭賃之事也。又解云以之意。《春秋》之義，能東西之曰以。此傭力隨主人所東西，故稱以也。僖二十六年《左傳》曰：“凡師能左右之曰以。”左右即東西也。彼雖為師發例，要以者，任其東西，故引之以證此。太平之世，而得有閑民者，人之才度等級不同，自有不能存立，于為人所役者，聖人順而任之，《周禮》列于九職。是雖太平之世，必為人傭，故此得有之也。土氣烝達者，《周語》說將耕之事云：“陽氣俱烝，土膏其動。”韋昭云：“烝，升也。”《月令》“孟春，天氣下降，地氣上騰”，注云：“此陽氣烝達，可耕之候。”然則土氣烝達者，謂陽氣升上達出，于是耕之，故土得釋釋然而散也。《釋訓》云：“釋釋，耕也。”舍人曰：“釋釋猶藿藿，解散之意。”言輩作者，合家盡行，輩輩俱作，言趨時也。千耦謂為耦者千，是二千人為千耦，與“十千維耦”異也。或往之隰，或往之畛，言其所往皆遍也，故王肅云：“有隰則有原，言畛新可見，美其陰陽和，得同時就功也。”又解所以合家俱作之意。務疾畢已當種也，已猶了，欲疾耕使畢了，故下經而種之。

有嗿其饁，思媚其婦，有依其士。嗿，眾貌。士，子弟也。箋云：饁，饋饟也。依之言愛也。婦子來饋饟其農人于田野，乃逆而媚愛之。言勸其事勞，不自苦。○嗿，敕感反。饁，于輒反。饋，其愧反。饟，式亮反。

[疏]傳“嗿眾”至“子弟”。○正義曰：以耘者千耦，饟者必多，故知嗿為眾貌。士者男子之稱，而不在耕蕓之中，宜是幼者行饟，故為子弟。此經言“有嗿其饁”，以目之婦士，俱是行饟之人。《七月》云“同我婦子”，子即此之士也。○箋“饁饋”至“自苦”。○正義曰：“饁，饋”，《釋詁》文。孫炎曰：“饁，野之饋也。”“依”文與“媚”相類，媚為愛，故知依亦愛也。

有略其耜，俶載南畝。播厥百谷，實函斯活。略，利也。箋云：“俶載”當作“熾災”。播猶種也。實，種子也。函，含也。活，生也。農夫既耘除草木根株，乃更以利耜熾災之，而后種其種，皆成好含生氣。○略如字，字書作“㗉”，同。俶載，毛幷如字，鄭作“熾災”。下篇同。函，戶南反。下篇同。熾，尺志反，盛也。災，側其反。種，章勇反。下“其種”同。株音誅。

[疏]傳“略，利”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“實種”至“活生”。○正義曰：此說初種，故知實為種子。函者，容藏之義，故轉為含，猶人口含之也。活者，生活，故為生。言種子內含生氣，種之必生也。

驛驛其達，有厭其傑。厭厭其苗，綿綿其麃。達，射也。有厭其傑，言傑苗厭然特美也。麃，耘也。箋云：達，出地也。傑，先長者。厭厭其苗，眾齊等也。○驛音亦，《爾雅》作“繹繹”，云：“生也。”厭，于艷反。下同。綿綿如字，《爾雅》云：“麃也。”《韓詩》作“民民”，云：“眾貌。”麃，表嬌反，蕓也，《說文》作“穮”，音同，云：“穮，耨鋤田也。”《字林》云：“穮，耕禾間也。”方遙反。射，食亦反。長，張丈反。

[疏]傳“達射”至“麃耘”。○正義曰：苗生達地則射而出，故以達為射。《釋訓》云：“驛驛，生也。”舍人曰：“谷皆生之貌。”是“驛驛其達”謂苗生達地也。厭者，苗長茂盛之貌。其傑，苗之傑者，亦是苗也，而與其苗異文，傑謂其中特美者，苗謂其餘齊等者，二者皆美茂，故俱稱厭。但以齊等苗多，重言厭厭耳。以二者相涉，故傳詳其文，故云“有厭其傑，言苗傑然特美也”。箋申特美之意，故云“先長者傑”。既是先長，明厭厭，其餘眾苗齊等者。麃是蕓之別名，綿綿是麃之貌。《釋訓》云：“綿綿，麃也。”孫炎曰：“綿綿，言詳密也。”郭璞曰：“蕓不息也。”王肅云：“蕓者，其眾綿綿然不絕也。”

載穫濟濟，有實其積，萬億及秭。濟濟，難也。箋云：難者，穗眾難進也。有實，實成也。其積之乃萬億及秭，言得多也。○穫，戶郭反。積，子賜反，又如字。注同。秭音姊。

[疏]傳“濟濟，難”。○正義曰：《釋訓》云：“濟濟，容止也。”在田穫刈，不得有濟濟之容，但容止濟濟者，必舉動安舒，此刈者以禾稠難進，不能速疾，故亦以濟濟言之。言難者，箋申之云：“穗眾難進也。”

為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮。箋云：烝，進。畀，予。洽，合也。進予祖妣，謂祭先祖先妣也。以洽百禮，謂饗燕之屬。○烝，之丞反。畀，必二反。注同。

[疏]傳“百禮言多”。○正義曰：檢定本、《集注》皆無此文，有者誤也。○箋“烝進”至“之屬”。○正義曰：“烝，進。畀，予。洽，合”，皆《釋詁》文。箋以下云“有飶”、“有椒”，重設其文，則是二事，故分此以當之。以“洽百禮”為合聚眾禮。其用酒醴者，祭祀以外，唯饗燕耳，故言“謂饗燕之屬”。《賓之初筵》與《豐年》皆有“以洽百禮”之文，與此同。而《賓之初筵》其文之下即云“有壬有林”，林謂諸侯之君，故箋以為合見百國所獻之禮。《豐年》止言報祭，無饗燕之義，故箋不為說，則與“烝畀祖妣”共為祭祀之禮。此以有二事，故以為饗燕之禮。皆觀文為義，故三者皆異。毛既無饗燕之言，明皆據祭祀，與鄭不同。

有飶其香，邦家之光。飶，芬香也。箋云：芬香之酒醴，饗燕賓客，則多得其歡心，于國家有榮譽。○飶，蒲即反。芬，芳也。《說文》云：“食之香也。”字又作“苾”，音同。一音蒲必反。注同。

[疏]傳“苾，芬香”。○正義曰：飶者，香之氣，故為芬香也。○箋“芬香”至“榮譽”。○正義曰：箋以此充饗燕，下充祭祀者，以言邦家之光，謂國有光榮，是于賓客之辭也。胡考之寧，言身得壽考，與祭之祝慶萬壽無疆義同，是于鬼神之辭也，故知此為饗燕，下為祭祀。以饗燕施于賓客，故云“得其歡心，于國家有榮譽”。祭祀進于祖妣，故云“多得福祿，于身得壽考”。

有椒其馨，胡考之寧。椒，猶飶也。胡，壽也。考，成也。箋云：寧，安也。以芬香之酒醴，祭于祖妣，則多得其福右。○椒，子消反，徐子料反，沈作“俶”，尺叔反，云：“作椒者，誤也。此論釀酒芬香，無取椒氣之芳也。”案《唐風·椒聊》箋云：“椒之性芬芳。”王注云：“椒，芬芳之物。”此傳云“椒猶飶”，“飶芬香”，椒是芬芳之物，此正相協，無故改字為椒，椒，始也，非芬香。馨，呼庭反。

[疏]傳“椒猶”至“考成”。○正義曰：椒是木名，非香氣也。但椒木之氣香，作者以椒言香，故傳辨之，云“猶如飶也”。僖二十二年《左傳》曰：“雖及胡耇。”《周書·謚法》“保民耆艾曰胡”。胡為壽也。“考，成”，《釋詁》文。言考者，明老而有成德。《蕩》曰“雖無老成人”是也。

匪且有且，匪今斯今，振古如茲。且，此也。振，自也。箋云：匪，非也。振亦古也。饗燕祭祀，心非云且而有且，謂將有嘉慶禎祥先來見也。心非云今而有此今，謂嘉慶之事不聞而至也。言修德行禮，莫不穫報，乃古古而如此，所由來者久，非適今時。○且，七也反，又子餘反。下同。見，賢遍反。

[疏]傳“且，此。振，自”。○正義曰：毛雖有此訓，其義與鄭不殊。○箋“振亦”至“今時”。○正義曰：箋以《爾雅》有此正訓，故易傳以為“振亦古也”。以上陳祭饗二事，此承上文，故云饗燕祭祀。直言饗燕祭祀，謂為之得其所也。有天下者，主于敬待神人，接之以禮，則人神慶悅，至誠感物，祥瑞必臻，故知“非且有且，非今斯今”，謂嘉慶、禎祥之事，非謂其有而已有之，以言報應之疾也。且實語助，但今謂今時，則且亦今時，其實是一，作者美其事而丁寧重言之耳。嘉慶謂王者所得美善之實事，禎祥謂嘉慶之前，先見為征應者也。以其分為二文，故屬禎祥于上句，屬嘉慶于下句。但禎祥為嘉慶而先見，故言將有嘉慶禎祥先來見也。以禎祥是事之先應，故言先來見。嘉慶是善之實事，故云不聞而至。二者意亦同也。此禎祥、嘉慶自天為之，享燕之禮得所，不謂其至而已至。言修德行禮，莫不穫報，乃古又古以來當皆如此，非適今時美此大平之主，能重于農業，穫此福慶，故歌之也。

《載芟》一章，三十一句。

《良耜》，秋報社稷也。○耜音似，田器也。

[疏]“《良耜》二十三句”。○正義曰：《良耜》詩者，秋報社稷之樂歌也。謂周公、成王太平之時，年谷豐稔，以為由社稷之所佑，故于秋物既成，王者乃祭社稷之神。以報生長之功。詩人述其事而作此歌焉。經之所陳，其末四句是報祭社稷之事。“婦子寧止”以上，言其耕種多穫，以明報祭所由，亦是報之事也。經言“百室盈止，婦子寧止”，乃是場功畢入，當十月之后，而得言秋報者，作者先陳人事使畢，然后言其報祭。其實報祭在秋，寧止在冬也。本或“秋”下有“冬”，衍字，與《豐年》之序相涉而誤。定本無“冬”字。

畟畟良耜，俶載南畝。播厥百谷，實函斯活。畟畟，猶測測也。箋云：良，善也。農人測測以利善之耜，熾災是南畝也，種此百谷，其種皆成好。含生氣，言得其時。○畟，楚側反，《爾雅》云：“畟畟，耜也。”郭云：“言嚴利也。”種，章勇反。

[疏]“畟畟良耜”。○毛以為，農人以畟畟然利刃善耜，始事于南畝而耕之，種其百眾之谷，其實皆含此當時生之氣，故生而漸長。農人事而蕓之，于是有來視汝之農人者，載其方筐及其圓筥，其筐筥所盛以饟者，維是黍也。既饟到田，見其農夫所戴之笠維糾然，其田器之鎛以此趙而刺地，以薅去荼蓼之草。其荼蓼之草既朽敗止，黍稷乃茂盛止。及其成熟，乃穫刈之，挃挃然為聲。既穫訖，乃積聚之，栗栗然眾多。所積聚者，其大如城雉之峻壯，其比迫如櫛齒之相次。既蹂踐而治之，則以開百室，一時而納之。于是百室皆盈滿而多谷粟止，婦子皆不行而安寧止。天下大熟，民安如此，國家乃殺是犉牡之牲，有救然者此牲之角。用此牲以報祭社稷。所以報祭之者，以嗣繼其先歲，復求其豐年，以續接其往事，復得以養人。又求良善司嗇以續古昔之人，庶其常勤勸農，常得豐年也。鄭唯“俶載”為“熾災”為異。餘同。○傳“畟畟猶測測”。○正義曰：以畟畟文連良耜，則是刃利之狀，故猶測測以為利之意也。《釋訓》云：“畟畟，耜也。”舍人曰：“畟畟，耜入地之貌。”郭璞曰：“言嚴利也。”

或來瞻女，載筐及筥。其饟伊黍，其笠伊糾。其鎛斯趙，以薅荼蓼。笠，所以御暑雨也。趙，刺也。蓼，水草也。箋云：瞻，視也。有來視女，謂婦子來饁者也。筐筥，所以盛黍也。豐年之時，雖賤者猶食黍。饁者，見戴糾然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之事。言閔其勤苦。○筐，丘方反。筥，紀呂反。饟，式亮反。笠音立。糾，居黝反，又其皎反。鎛音博。趙，徒了反，刺也，又如字，沈起了反，又徒少反。薅，呼毛反，《說文》云：“拔田草也。”又云：“或作茠。”引此以茠荼蓼。荼蓼，上音徒，下音了。刺，七亦反。下同。盛音成。去，起呂反。

[疏]傳“笠所”至“水草”。○正義曰：笠之為器，暑雨皆得御之，故兼言也。其鎛斯趙，則趙是用鎛之事。鎛是鋤類，故趙為刺地也。又《釋草》云：“薔，虞蓼。”某氏曰：“薔一名虞蓼。”孫炎曰：“虞蓼是澤之所生，故為水草也。”蓼是穢草，荼亦穢草，非苦菜也。《釋草》云：“荼，委葉。”舍人曰：“荼，一名委葉。某氏引此詩，則此荼謂委葉也。”王肅云：“荼，陸穢。蓼，水草。”然則所由田有原有隰，故幷舉水陸穢草。○箋“瞻視”至“勤苦”。○正義曰：“瞻，視”，《釋詁》文。下言“婦子寧止”，明此以為不寧，故知有來視汝，謂婦子來饁者也。筐筥之下，即云饟黍，故知筐筥所以盛黍也。《少牢》、《特牲》大夫士之祭禮食有黍，明黍是貴也。《玉藻》云：“子卯，稷食菜羹。”為忌日貶而用稷，是為賤也。賤者當食稷耳，故云“豐年之時，雖賤者猶食黍”。瞻汝，是見彼農人之時，而陳其笠其鎛，故知見農人戴糾然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之草。定本、《集注》皆云“薅去荼蓼之事，言閔其勤苦”，與俗本不同。

荼蓼朽止，黍稷茂止。穫之挃挃，積之栗栗。其崇如墉，其比如櫛，以開百室。挃挃，穫聲也。栗栗，眾多也。墉，城也。箋云：百室，一族也。草穢既除而禾稼茂，禾稼茂而谷成熟，谷成熟而積聚多。如墉也，如櫛也，以言積之高大，且相比迫也。其已治之，則百家開戶納之。千耦其耘，輩作尙眾也。一族同時納谷，親親也。百室者，出必共洫間而耕，入必共族中而居，又有祭酺合醵之歡。○朽，虛有反，爛也。挃，珍栗反。積，子賜反。比，毗志反。注同。櫛，側瑟反。酺音蒲，又音步。醵，其據反，又其略反，合錢飲酒也。

[疏]傳“挃挃”至“墉城”。○正義曰：《釋訓》云：“挃挃，穫也。栗栗，眾也。”李巡曰：“栗栗，積聚之眾。”孫炎曰：“挃挃，穫聲也。”皆取此為說也。城之與墻，俱得為墉，但此比高大，故為城。○箋“百室”至“之歡”。○正義曰：《周禮》“五家為比，五比為閭，四閭為族”，是百室為一族。于六鄉則一族，于六遂則一酇。是鄭以鄉尊于遂，故舉鄉言耳。上篇言千耦，此篇言百室，雖未必一人作，而其文千百不同，故解其意。千耦其蕓，輩作者尙眾，故舉多言也。一族同時納谷，見聚居者相親，故舉少言也。又解族、黨、州、鄉皆為聚屬，獨以百室為親親之意，由百室出必共洫間而耕，入必共族中而居，又有同祭酺合醵之歡也，故偏言之也。《遂人》云：“百夫有洫。”故知百室共洫間而耕。彼注云：“百夫一酇之田，為六遂之法。族在六鄉，而引彼者，《小司徒》注云：“鄉之田制與遂同。”故得舉酇之制以言族也。祭酺者，《族師職》云：“春秋祭酺。”注云：“酺者，為人物災害之神也。故書酺為步。杜子春云：‘當為酺。’玄謂《校人職》又有‘冬祭馬步’，則未知此世所云蝝螟之酺與？人鬼之步與？蓋亦為壇位如雩禜。云族無飲酒之禮，因祭酺而與其民以長幼相酬酢焉。”鄭于彼雖以酺步為疑，而以酺為正，故此以酺言之。蝝螟，食谷之蟲，害及人物，此神能為災害，故祭以止之。因此祭酺聚錢飲酒，故后世聽民聚飲，皆謂之酺。《漢書》每有嘉慶，令民大酺五日，是其事也。彼注云“因祭酺而與其民長幼相酬”，即此合醵也。《禮器》云：“曾子曰：‘《周禮》其猶醵與？’”注云“合錢飲酒為醵。王居明堂之禮，乃命國醵”是也。《族師》雖云祭酺，不言即為醵；《飲酒禮記》自有醵語，不云醵是族法。鄭知祭酺必有飲酒，合醵是族法者，以《族師》上文云月吉，則屬民而讀邦法，書其孝悌睦姻有學者，即云春秋祭酺亦如之。是于祭酺亦屬民讀法，因祭而聚族民，明其必為行禮，不可徒然。又以族無飲酒之禮，故知因祭酺，必合錢飲酒，與其民長幼相酬酢也。《鄉飲酒》之禮，州長于春秋有屬民射于州序之禮，黨正于國索鬼神而祭祀，有屬民飲酒于序以正齒位之禮，此皆禮有飲酒，當以公物供之，無為須合錢也。唯族無飲酒之禮，明合錢飲酒，是《族師》之法，故箋以為同族之禮。

百室盈止，婦子寧止。殺時犉牡，有救其角。以似以續，續古之人。黃牛黑唇曰犉。社稷之牛角尺。以似以續，嗣前歲，續往事也。箋云：救，角貌。五谷畢入，婦子則安，無行饁之事，于是殺牲報祭社稷。嗣前歲者，復求有豐年也。續往事者，復以養人也。續古之人，求有良司嗇也。○犉，如純反，本亦作“犉”。救音虬。復，扶又反。下同。

[疏]傳“黃牛”至“往事”。○正義曰：《釋畜》直云“黑唇犉”，以言黑唇，明不與身同色。牛之黃者眾，故知黃牛也。某氏亦云“黃牛黑唇曰犉”，取此傳為說也。《地官·牧人》云：“凡陰祀，用黝生毛之。”注云：“陰祀，祭地北郊及社稷也。”然則社稷用黝，牛色以黑。而用黃者，蓋正禮用黝，至于報功，以社是土神，故用黃色，仍用黑唇也。以經言角，辨角之長短，故云“社稷之牛角尺”也。《王制》云：“祭天地之牛，角繭栗。宗廟之牛，角握。賓客之牛，角尺。”無社稷之文。卑于宗廟，宜與賓客同尺也。《禮緯·稽命征》云：“宗廟社稷角握。”此箋不易毛傳，蓋以《禮緯》難信，不據以為正也。社稷太牢，獨云牛者，牛三牲為大，故特言之。“以似以續”，似訓為嗣，嗣續俱是繼前之言，故為嗣前歲、續往歲之事。前、往，一也，皆求明年，使續今年，據明年而言，故謂今年為前、往也。○箋“救角”至“司嗇”。○正義曰：此“有救其角”，與“兕觥其觩”、“角弓其觩”，觩皆與角共文，故為角貌。以上言“其饟”，是婦子所為，此言“寧止”，遙結上句，故知安無行饁之事。序云“秋報社稷”，故云“于是殺牲以報祭社稷”也。此為年豐報祭，而云更求嗣續，故知嗣前歲者，復求有豐年也。續往事者，復求以養人也。言今歲已有豐年，得谷養人，求今后歲復然也。嗣、續一義也，豐年、養人亦一事，箋因其異文而分屬之耳。《甫田》云“以介我稷黍”，是求有年也。“以谷我士女”，是求養人也。“續古之人”，文連犉牡之末，則亦祭求之。非人無以續人，明求將來之人，使續往古之人。農事須人，唯司嗇耳，故知求有良司嗇，謂求善田畯也。言得善官教民，可以益使年豐故也。司嗇，己所選擇，而祭神求之者，得賢以否，亦是神明所助，故因祭求之。

《良耜》一章，二十三句。

《絲衣》，繹賓尸也。高子曰：“靈星之尸也。”繹，又祭也。天子諸侯曰繹，以祭之明日。卿大夫曰賓尸，與祭同日。周曰繹，商謂之肜。○繹，絲衣，繹祭之服，音亦，祭之明日又祭也。字書作“礻”。融，餘戎反，《尙書》作肜，音同。

[疏]“《絲衣》九句”。○正義曰：《絲衣》詩者，繹賓尸之樂歌也。謂周公、成王太平之時，祭宗廟之明日，又設祭事，以尋繹昨日之祭，謂之為繹。以賓事所祭之尸，行之得禮。詩人述其事而為此歌焉。經之所陳，皆繹祭始末之事也。子夏作序，則唯此一句而已。后世有“高子”者，別論他事。云“靈星之尸”，言祭靈星之時，以人為尸。后人以高子言靈星尙有尸，宗廟之祭有尸，必矣，故引高子之言，以證賓尸之事。子夏說受聖旨，不須引人為證。毛公分序篇端，于時已有此語，必是子夏之后，毛公之前，有人著之，史傳無文，不知誰著之，故《鄭志》答張逸云：“高子之言，非毛公后人著之。”止言“非毛公后人”，亦不知前人為誰也。以鄭言“非毛公后人著之”，不云《詩》序本有此文，則知鄭意不以此為子夏之言也。鄭知非毛公后人著之者，鄭玄去毛公未為久遠，此書有所傳授，故知毛時有之。若是后人著之，則鄭宜除去，答之以此，明己不去之意，以毛公之時，已有此言故也。高子者，不知何人。孟軻弟子有公孫丑者，稱高子之言以問孟子，則高子與孟子同時。趙岐以為齊人。此言高子，蓋彼是也。靈星者，不知何星。《漢書·郊祀志》云：“高祖詔御史：其令天下立靈星祠。”張晏曰：“龍星左角曰天田，則農祥也。晨見而祭之。”史傳之說靈星，唯有此耳。未知高子所言，是此以否。○箋“繹又”至“之肜”。○正義曰：“繹，又祭”，《釋天》文。李巡曰：“繹，明日復祭。”曰“又祭”，知天子諸侯同名曰繹。以祭之明日者，宣八年六月，“辛巳，有事于太廟。仲遂卒于垂。壬午，猶繹”。有事，謂祭事也。以辛巳日祭，壬午而繹，是魯為諸侯用祭之明日，此則天子之禮，同名曰繹，故知天子亦以祭之明日也。故《公羊傳》曰：“繹者何？祭之明日也。”知卿大夫曰賓尸者，今《少牢饋食禮》者，卿大夫之祭禮也，其下篇《有司徹》云：“若不賓尸。”注云：“不賓尸，謂下大夫也。”以言“若不賓尸”，是對有賓尸者，《有司徹》所行，即賓尸之禮，是卿大夫曰“賓尸”。案其禮非異日之事，故知與祭同日。然則天子諸侯謂之繹，卿大夫謂之賓尸，是繹與賓尸事不同矣。而此序云“繹賓尸”者，繹祭之禮，主為賓事此尸，但天子諸侯禮大，異日為之，別為立名，謂之為繹，言其尋繹昨日；卿大夫禮小，同日為之，不別立名，直指其事，謂之賓尸耳。此序言繹者，是此祭之名。賓尸是此祭之事，故特詳其文也。周曰繹，商謂之肜者，因繹又祭，遂取《釋天》以明異代之禮別也。彼云“周曰繹，商曰肜”，孫炎曰：“肜者，亦相尋不絕之意。《尙書》有《高宗肜日》，是其事也。”

絲衣其紑，載弁俅俅。自堂徂基，自羊徂牛；鼐鼎及鼒，絲衣，祭服也。紑，潔鮮貌。俅俅，恭順貌。基，門塾之基。自羊徂牛，言先小后大也。大鼎謂之鼐。小鼎謂之鼒。箋云：載，猶戴也。弁，爵弁也。爵弁而祭于王，士服也。繹禮輕，使士升門堂，視壺濯及籩豆之屬，降往于基，告濯具，又視牲從羊之牛，反告充已，乃舉鼎冪告潔，禮之次也。鼎圜弇上謂之鼒。○紑，孚浮反，徐孚不反，又音培，又音弗。載如字，又音戴，同。弁，皮變反。俅音求，恭慎也。《說文》作“絿”，同。鼐，乃代反，郭音乃。鼒音茲，徐音災，郭音才，《說文》作“鎡”字，音茲。塾音孰，門側堂也。或音育。冪，亡歷反，本亦作“鼏”。圜音圓。弇，古奄字。

[疏]“絲衣其紑”。○正義曰：此述繹祭之事。上五句言祭之初，下四句言祭之末。初言卑者恭順，則當祭尊者可知。祭末舉其不慢，則當祭敬明矣。是舉終始以見中，舉輕以明重。上言于祭之前，使士之行禮，在身所服，以絲為衣，其色紑然而鮮潔。在首載其爵色之麻弁，其貌俅俅而恭順。此絲衣載弁之人，從門堂之上，既視壺濯及籩豆，降往于門塾之基，告君以濯具。更視三牲，從羊而往牛，所以告肥充，又發舉其鼐鼎及鼒鼎之覆冪，而告此鼎之潔矣。祭之初，使卑者行事，尙能恭順，故至于當祭事尸，禮無失者，以此至于祭末，旅酬之節，兕觥罰爵，其觩然徒設，無所用之。所以然者，由此助祭飲美酒者，皆思自安，不讙嘩，不傲慢，每事如禮，故無所罰。恭順如此，當于神明，是得壽考之休征。言祭而得禮，必將得福，故美而歌之。○傳“絲衣”至“之鼒”。○正義曰：此述祭事，故知絲為之，故云“絲衣，祭服”。傳雖不解弁，亦當以為爵弁。爵弁之服，玄衣纁裳，皆以絲為之，故云絲衣也。絲衣與紑共文，故為潔鮮貌也。載弁，謂人戴弁也。戴弁者救救，則俅俅人貌，故為恭順貌也。基，門塾之基者，《釋宮》云：“門側之堂謂之塾。”孫炎曰：“夾門堂也。”《冬官·匠人》云：“門堂三之二。”注云：“以為塾也。”《白虎通》云：“所以必有塾何？欲以飾門，因取其名。明臣下當見于君，必熟思其事，是塾為門之堂也。直言‘自堂徂基’何？知非廟堂之基者。以繹禮在門，不在廟，故知非廟堂也。”《郊特牲》曰：“繹之于庫門內，祊之于東方，失之矣。”繹于門內為失，明其當在門外。祊以東方為失，明其當在西方。是祊之與繹，一時之事，故注云：“祊之禮宜于廟門外之西室，繹又于其堂，神位在西，二者同時，而大名曰繹。”又《禮器》曰：“為祊乎外。”注云：“祊祭，明日之繹祭也。謂之祊者，于廟門外之傍，因名焉。其祭之禮，既設祭于室，而事尸于堂。孝子求神非一處也。”以此二注言之，則祊、繹大同，而繹統名焉。繹必在門，故知基是門塾之基，謂廟門外西夾之堂基也。“自羊徂牛”，是從此往彼，為先后之次，故知詩意言先小后大，為行事之漸也。《釋器》云：“鼎絕大者謂之鼐。”鼐既絕大，鼒自然小，故曰“小鼎謂之鼒”。此經自堂徂基，但言所往之處，不言所為之事。牛羊但言所視之物，不言所往之處，互相足也。鼐及鼒不言自徂，蒙上自徂之文。鼎則先大后小，與牛羊異者，取鼒為韻，故變其文也。○箋“載猶”至“之鼒”。○正義曰：載者，在上之名，故經稱載弁，若言以頭戴之，則于人易曉，故云載猶戴也。禮有冠弁、韋弁、皮弁，皆不以絲為衣，且非祭祀之服。《雜記》云：“士弁而祭于公，冠而祭于己。”《士冠禮》有爵弁服純衣，與此絲衣相當，故知此弁是爵弁，士服之以助君祭也。又解天子之朝，群官多矣，所以不使服冕之人，而使戴弁之意，由繹之禮輕，故使士也。若正祭，則《小宗伯》云：“視滌濯，祭之日，逆齊省鑊，告時于王，告備于王。”彼正祭重，使小宗伯。此繹祭輕，故使士，蓋亦宗伯之屬士也。知使士升門堂視壺濯及籩豆者，以《特牲》雖則士禮，而士卑，不嫌其禮得同君，故準《特牲》為說。《特牲》先夕陳事，主人即位于堂下。“宗人升自西階，視壺濯及籩豆，反降，東北面，告濯具。主人出，復外位。宗人視牲告充。宗人舉鼎冪告潔”。彼先視濯籩豆，次視牲，次舉冪，先后與此羊牛鼐次第正同。“自堂徂基”，文在牛羊之上，自然是視壺濯籩豆矣。以此知“自堂徂基”是告濯具，從羊之牛是告充，鼐鼎及鼒是舉冪告潔也。禮之次者，謂《特牲》之禮為此次，故準之以說天子之禮也。“鼎圜弇上謂之鼒”，《釋器》文。孫炎曰：“鼎斂上而小口者。”以傳直言小鼎，不說其形，故取《爾雅》文以足之。

兕觥其觩。旨酒思柔。不吳不敖，胡考之休！吳，嘩也。考，成也。箋云：柔，安也。繹之旅士用兕觥變于祭也，飲美酒者皆思自安，不讙嘩，不敖慢也，此得壽考之休征。○，字又作“兕”，徐履反。觥，古橫反，罰爵也，字又作“觥”，同。斛音虬，本又作“觩”。吳，舊如字，《說文》作吳。吳，大言也。何承天云：“吳字誤，當作㕦，從口，下大，故魚之大口者名㕦，胡化反。此音恐驚俗也，音話。”敖，五誥反，本又作“傲”。注同。嘩音花。讙，火官反，又火元反。慢，亡諫反。

[疏]傳“吳，嘩。考，成”。○正義曰：人自娛樂，必讙嘩為聲，故以娛為嘩也。定本“娛”作“吳”。“考，成”，《釋詁》文。○箋“柔安”至“休征”。○正義曰：“柔，安”，《釋詁》文。《少牢》、《特牲》大夫士之祭也，其禮小于天子，尙無兕觥，故知天子正祭無兕觥矣。今此繹之禮純，至旅酬而用兕觥，變于正祭也。知至旅而用之者，兕觥所以罰失禮，未旅之前，無所可罰，至旅而可獻酬交錯，或容失禮，宜于此時設之也。《有司徹》是大夫賓尸之禮，猶天子之繹，所以無兕觥。解者以大夫禮小，即以祭日行事，未宜有失，故無也。上經說祭初行禮，唯謂士耳。此言飲美酒皆思自安，則是諸助祭者，非獨士也。以祭末多倦怠傲慢，故美其于祭之末能不讙嘩，不傲慢，則于祭前齊敬，明矣。恭敬明神必將穫福，故以此得壽考之休征。壽考，未然之事，故言征也。

《絲衣》一章，九句。

《酌》，告成《大武》也。言能酌先祖之道，以養天下也。周公居攝六年，制禮作樂，歸政成王，乃后祭于廟而奏之。其始成告之而已。○酌音灼，字亦作“汋”。大如字，徐音泰。

[疏]“《酌》九句”。○正義曰：《酌》詩者，告成《大武》之樂歌也。謂周公攝政六年，象武王之事，作《大武》之樂既成，而告于廟。作者睹其樂成，而思其武功，述之而作此歌焉。此經無酌字，序又說名“酌”之意，言武王能酌取先祖之道，以養天下之民，故名篇為《酌》。毛以為，述武王取紂之事，即是《武》樂所象。鄭以為，武王克殷，用文王之道，故經述文王之事，以昭成功所由。功成而作此樂，所以上本之也。言“告成《大武》”，不言所告之廟。《有瞽》“始作樂而合乎太祖”，此亦當告太祖也。《大司樂》“舞《大武》以享先祖”，然則諸廟之中，皆用此樂，或亦遍告群廟也。言酌先祖之道者，周之先祖，后稷以來，先世多有美道，武王酌取用之，除殘去暴，育養天下，故詩人為篇立名，謂之為《酌》。序其名篇之意，于經無所當也。鄭以經陳文王之道，武王得而用之，亦是酌取之義，但所酌之事不止此耳。經有“遵養時晦”，毛謂武王取紂，鄭為文王養紂，此言以養天下，則是愛養萬民，非養紂身。雖養字為同，非經養也。酌，《左傳》作“汋”，古今字耳。○箋“周公”至“而已”。○正義曰：“周公攝政六年，制禮作樂”，《明堂位》文。雖六年已作，歸政成王乃后祭于廟而奏之，初成之時未奏用也，其始成，告之而已，故此篇歌其告成之事。言此者，以明告之早晚，謂在居攝六年告之也。知然者，以《洛誥》為攝政七年之事，而經稱周公戒成王云：“肇稱殷禮，祀于新邑。”明待成王即政，乃行《周禮》。禮既如此，樂亦宜然，故知《大武》之樂，歸政成王始祭廟奏，周公初成之日，告之而已。

于鑠王師，遵養時晦。時純熙矣，是用大介。鑠，美。遵，率。養，取。晦，昧也。箋云：純，大。熙，興。介，助也。于美乎文王之用師，率殷之叛國以事紂，養是闇昧之君，以老其惡，是周道大興，而天下歸往矣，故有致死之士助之。○于音烏。注同，鑠，舒灼反。

[疏]“于鑠王師”。○毛以為，因告《大武》之成，故歌武王之事。于乎美哉，武王之用師也，率此師以取是闇昧之君。謂誅紂以定天下。由既誅紂，故于是令周道大明盛矣。是大明之故，遂有大而又大，謂致今時之太平也。又本用師取昧之事，所以為可美者，以我周家用天人之和而受。之言以和受殷，非苟用強力也。蹻蹻然有威武之貌者，我武王之所為，則用此武而有嗣文王之功。王能如是，故嘆美之，實維爾王之事，信得用師之道，以此故作為《大武》，以象其事。鄭以為，《大武》象武王伐紂，本由文王之功，故因告成《大武》，追美文王之事。于乎美哉，文王之用師眾也，乃率殷之叛國，養是暗昧之君，以成其惡，故民服文王能以多事寡，以是周道乃大興矣。由有至美之德，誠義足以感人，是以大賢士來而助之。賢士既來，我文王寵而受之。來者既受用，故蹻蹻然有威武之士競于我王之造。言其皆來造王，王則寵而用之。以此而有嗣續，言其傳相致達，續來不絕。由是武王因之，得成功作樂，故嘆美之。實維以武王之事，信得用師之道。言武王以文王之故，故得道也。○傳“鑠美”至“晦昧”。○正義曰：“鑠，美”，《釋詁》文。又云：“遵、率，循也。”俱訓為循，是遵得為率。武王于紂，養而取之，故以養為取。宣十二年《左傳》引此云：“遵養時晦”，耆昧也。故轉晦為昧，言取是暗昧，則謂武王取紂，不得與鄭同也。又緝熙之訓，皆為光明。介字，毛皆為大，則此亦宜然。王肅云：“于乎美哉，武王之用眾也，率以取是昧。謂誅紂定天下以除昧也，于是道大明。是用有大大，言太平也。”○箋“純大”至“助之”。○正義曰：“純，大。熙，興”，皆《釋詁》文。以卒句乃言信得用師之道，于此未宜嘆其大大，故依常訓，以介為助。以武王之業因于文王，養紂不伐，是文王之事，此說大武功成，文宜本之于父，故以為美文王之師。養者，承事之辭，故云“率殷之叛國以事紂”。《左傳》云：“耆昧也。”《皇矣》云：“上帝耆之。”是養之至老，故云“養是暗昧之君，以老其惡”。《論語》云：“三分天下有其二，以服事殷，周之德可謂之至德。”孔子嘆美文王，謂之至德，是周道以養紂之故，遂得大興也。《孟子》說“伯夷避紂，居北海之濱。太公避紂，居東海之濱。聞文王作，興而歸之。二老者，天下之大老也，而歸之，是天下父歸之也。天下父歸之，其子焉往”也。是天下歸往之也。文武之士幷歸周，但下言蹻蹻是威武之貌，故云“有致死之士眾來助之”。“文王率殷之叛國以事紂”，襄四年《左傳》文。

我龍受之，蹻蹻王之造，載用有嗣，龍，和也。蹻蹻，武貌。造，為也。箋云：龍，寵也。來助我者，我寵而受用之。蹻蹻之士，皆爭來造王，王則用之。有嗣，傳相致。○蹻，居表反。造，毛才老反，鄭七報反，詣也。傳，直專反。

[疏]傳“龍和”至“造為”。○正義曰：龍之為和，其訓未聞。《魯頌》稱“蹻蹻虎臣”，故為武貌。“造，為”，《釋言》文。王肅云：“我周家以天人之和而受殷，用武德嗣文之功。”傳意或然。天人之和，謂天助人從，和同與周也。○箋“龍寵”至“相致”。○正義曰：上言大介為大來助周，則我龍受之。龍此大介，寵字以龍為聲，故龍為寵也。來即寵受，人皆羨之，故蹻蹻之士爭來造王，而王又用之，則其餘嗣續而至。《儒行》說交友之道，久相待，遠相致，故以“有嗣”為“傳相致”也。從大介至有嗣，節之為三等，言從周之士有先后而至也。

實維爾公允師。公，事也。箋云：允，信也。王之事所以舉兵克勝者，實維女之事信，得用師之道。

[疏]箋“允信”至“之道”。○正義曰：“允，信”，《釋詁》文。上說行文王之事，至此乃述武王，故言武王之事，所以舉兵克勝，謂伐紂勝之也。

《酌》一章，九句。

《桓》，講武類禡也。桓，武志也。類也，禡也，皆師祭也。○禡，馬嫁反。“桓，武志也”，本或以此句為注。

[疏]“《桓》九句”。○正義曰：《桓》詩者，講武類禡之樂歌也。謂武王將欲伐殷，陳列六軍，講習武事，又為類祭于上帝，為禡祭于所征之地。治兵祭神，然后克紂。至周公、成王太平之時，詩人追述其事而為此歌焉。序又說名篇之意。桓者，威武之志。言講武之時，軍師皆武，故取桓字名篇也。此經雖有桓字，止言王身之武。名篇曰《桓》，則謂軍眾盡武。《謚法》“辟土服遠曰桓”，是有威武之義。桓字雖出于經，而與經小異，故特解之。經之所陳，武王伐紂之后，民安年豐，克定王業，代殷為王，皆由講武類禡得使之然。作者主美武王，意在本由類禡，故序達其意，言其作之所由。講武是軍眾初出，在國治兵也。類則于內祭天，禡則在于所征之地。自內而出，為事之次也。○箋“類也”至“師祭”。○正義曰：《釋天》云：“是類是禡，師祭也。”《王制》云：“天子將出征，類乎上帝，禡于所征之地。”注云：“上帝，謂五德之帝所祭于南郊者。”言祭于南郊，則是感生之帝，夏正于南郊祭者。周則蒼帝靈威仰也。南郊所祭一帝而已，而云五德之帝者，以《記》文不指言周，不得斥言蒼帝，故漫言五德之帝以總之。又嫌普祭五帝，故言“南郊”以別之。五德者，五行之德。此五方之帝各有本德，故稱五德之帝。太昊炎帝之等，感五行之德生，亦得謂之五德之帝。但類于上帝，謂祭上天，非祭人帝也。且人帝無特在南郊祭者。以此知非人帝也。謂之類者，《尙書》歐陽說以事類祭之，天位在南方，就南郊祭之。《春官·肆師》云：“類造上帝。”注云：“造猶即也。為兆以類禮即祭上帝也。”類禮依郊祀而為之者，言依郊祀為之，是用歐陽事類之說為義也。言為兆以祭上帝，則是隨兵所向，就而祭之，不必祭于南郊。但所祭者，是南郊所祭之天耳，正以言造，故知就其所往為其兆位而祭之，不要在南郊。此言小異于歐陽也。南郊之祭天，周以稷配。此師祭所配，亦宜用常配之人，周即當以后稷也。禡之所祭，其神不明。《肆師》云：“凡四時之大田獵祭表貉，則為位。”注云：“貉，師祭也。于立表處為師祭，祭造軍法者，禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩尤，或曰黃帝。”又《甸祝》“掌四時之田表貉之祝號”。杜子春云：“貉，兵祭也。田以講武治兵，故有兵祭，習兵之禮，故貉祭禱氣勢之十百而多獲。”由此二注言之，則禡祭造兵為軍法者，為表以祭之。禡，《周禮》作“貉”，“貉”又或為“貊”字，古今之異也。貉之言百，祭祀此神，求獲百倍。

綏萬邦，婁豐年。箋云：綏，安也。婁，亟也。誅無道，安天下，則亟有豐熟之年，陰陽和也。○婁，力住反。亟，欺冀反，數也。下同。

[疏]“綏萬邦”。○毛以為，武王誅紂之后，安此萬邦，使無兵寇之害，數有豐年，無饑饉之憂。所以得然者，上天所命，命為善不解倦者以為天子。桓桓然有威武之武王，則能安有其天下之事，是其為善不倦，故為天所命。于是用其武事于四方，除其四方之殘賊，能安定其家。謂成就先王之業，遂為天下之主。乃嘆而美之，于乎此武王之德，乃明見于天。殷紂以暴虐之故，武王得用此美道以代之。○鄭唯下二句為異。言于明乎曰天，言天道之大明也。紂為天下之君，但由為惡之故，天以武王代之。餘同。○箋“綏安”至“陽和”。○正義曰：“綏，安”，《釋詁》文。又云：“亟、屢，疾也。”同訓為疾，是屢得為亟也。經言萬國，箋言天下，天下即萬國也。《堯典》云：“協和萬邦。”哀七年《左傳》曰：“禹會諸侯于涂山，執玉帛者萬國。”則唐、虞、夏禹之時，乃有此萬國耳。《王制》之注以殷之與周唯千七百七十三國，無萬國矣。此言萬國者，因下有萬國，遂舉其大數。此文廣言天下之大，不斥諸侯之身，國數自可隨時變易，其地猶是萬國之境，故得舉萬言之。此安天下，有豐年，謂伐紂即然。僖十九年《左傳》云：“昔周饑，克殷而年豐。”是伐紂之后，即有豐年也。

天命匪解。桓桓武王，保有厥士。于以四方，克定厥家。士，事也。箋云：天命為善不解倦者，以為天子我桓桓有威武之武王，則能安有天下之事。此言其當天意也，于是用武事于四方，能定其家先王之業，遂有天下。○解音懈。注同。

[疏]箋“天命”至“天下”。○正義曰：以“天命匪解”為下文總之。“克定厥家”，是天子之事，故知天命以為天子也。安有天下之事，謂天下眾事，武王能安而有之，以天下為任，而行之不解，言其當于天意也。以當天意，故天命之，于是用其武事于四方，謂既能誅紂，又四方盡定，由是萬國得安，陰陽得和。此言結上之意也。家者，承世之辭，故云能定其家先王之業，遂有天下。先王雖有其業，而家道未定，故于伐紂，其家始定也。

于昭于天，皇以間之。間，代也。箋云：于，曰也。皇，君也。于明乎曰天也，紂為天下之君，但由為惡，天以武王代之。○于音烏。注同，間，間廁之間。注同。

[疏]傳“間，代”。○正義曰：《釋詁》文。毛傳未有以于為曰，皇多為美，此義必不與鄭同也。王肅云：“于乎周道，乃昭見于天，故用美道代殷，定天下。”傳意或然。○箋“于曰”至“代之”。○正義曰：“于，曰。皇，君”，《釋詁》文。言于明乎曰天，言天去惡與善，其道至光明也。以武王代紂，即是明之事。言武王當天意以代，紂所以嘆美之。

《桓》一章，九句。

《賚》，大封于廟也。賚，予也，言所以錫予善人也。大封，武王伐紂時，封諸臣有功者。○賚，來代反，與也，徐又音來。

[疏]“《賚》六句”。○正義曰：《賚》詩者，大封于廟之樂歌也。謂武王既伐紂，于廟中大封有功之臣以為諸侯。周公、成王大平之時，詩人追述其事而為此歌焉。經無“賚”字，序又說其名篇之意。賚，予也。言所以錫予善德之人，故名篇曰《賚》。經之所陳，皆是武王陳文王之德，以戒敕受封之人，是其大封之事也。此言大封于廟，謂文王廟也。《樂記》說武王克殷之事云：“將帥之士，使為諸侯。”下文則云：“虎奔之士，脫劍祀乎明堂。”注云：“文王之廟為明堂制。”是大封諸侯在文王之廟也。○箋“大封”至“有功者”。○正義曰：以言大封，則所封者廣。唯初定天下，可有此事，守文之世，不應得然。且宣十二年《左傳》曰：“昔武王克商而作頌，其三曰：‘敷時繹思，我徂維求定。’”引此文以為武王之頌，故知武王伐紂時，封諸臣有功者，封為諸侯。《樂記》說“武王克殷，未及下車而封薊、祝、陳，下車而封杞、宋”，又言“將率之士使為諸侯”，是大封也。昭二十八年《左傳》曰“昔武王克商，光有天下，其兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人”，《古文尙書·武成篇》說“武王克殷而反，祀于周廟，列爵惟五，分土惟三，大賚于四海，而萬民悅服”，皆是武王大封之事。此言大封于廟，《樂記》未至廟而已封三恪二代者，言其急于先代之意耳。《祭統》曰：“古者明君必賜爵祿于太廟，示不敢專也。”然則武王未及下車，雖有命封之，必至廟受策，乃成封耳，亦在此大封之中也。皇甫謐云：“武王伐紂之年，夏四月乙卯，祀于周廟。將率之士皆封，諸侯國四百人，兄弟之國十五人，同姓之國四十人。”如謐之言，此大封是伐紂之年事也。

文王既勤止，我應受之。敷時繹思，我徂維求定。勤，勞。應，當。繹，陳也。箋云：敷，猶遍也。文王既勞心于政事，以有天下之業，我當而受之。敷是文王之勞心，能陳繹而行之。今我往以此求定。謂安天下也。○敷音孚。繹音亦。遍音遍。下篇同。

[疏]“文王既勤止”。○正義曰：武王既封諸臣有功者于文王之廟，因以文王之道戒敕之。言我父文王既以勤勞于政事止，以勤勞于事，故有此天下之業。我當受而有之，故我遍于是文王勞心之事，皆陳而思行之，我往以此維求安定。言用文王之道，往行天下，以求天下之定。此文王勞心之事，是我周之受天命而王之所由。于乎，今汝諸臣受封者，亦當陳而思行之。言己陳行文王之道，敕諸臣，亦使陳而行之，以此而至于太平，故追述而歌之也。○傳“勤，勞。應，當。繹，陳”。○正義曰：皆《釋詁》文。○箋“敷猶”至“天下”。○正義曰：敷訓為布，是廣及之義，故云“猶遍也”。文王既勞心于政事者，《尙書》所謂“日昃不遑暇食”，是其事也。由此勞心，以有天下之業。我當受之，謂受其位為天子也。今我往以此求定者，往者，自已及物之辭，謂行之于天下，以求安定天下也。

時周之命，于繹思。箋云：勞心者，是周之所以受天命，而王之所由也。于女諸臣受封者，陳繹而思行之，以文王之功業敕勸之。○于，鄭如字，王音烏。王，于況反，又如字。下篇同。

[疏]箋“勞心”至“勸之”。○正義曰：言是者，上之勞心也。上天之命，命不解怠者，故知勞心是周之所以受天命，而王之所由。此詩為大封而作，故知“于繹思”是敕諸臣受封，使陳而思行之。文王之道，可永為大法，故以文王之功業敕勸之。于亦嘆辭也。

《賚》一章，六句。

《般》，巡守而祀四岳河海也。般，樂也。○般，薄寒反。注同。守，手又反。“般樂也”，音洛。崔《集注》本用此注為序文。

[疏]“《般》七句”。○正義曰：《般》詩者，巡守而祀四岳河海之樂歌也。謂武王既定天下，巡行諸侯所守之土，祭祀四岳河海之神，神皆饗其祭祀，降之福助。至周公、成王太平之時，詩人述其事而作此歌焉。經稱“喬岳”、“翕河”，是祀河、岳之事也。經無“般”字，序又說其名篇之意。般，樂也，為天下所美樂。定本“般樂”二字為鄭注，未知孰是。岳實有五，而稱四者，天子巡守，遠適四方，至于其方之岳，有此祭禮。于中岳無事，故序不言焉。四瀆者，五岳之匹，故《周禮》岳瀆連文。序既不言五岳，故亦不言四瀆。以河是四瀆之一，故舉以為言。《漢書·溝洫志》曰：“中國川原以百數，莫著于四瀆，而河為宗。”然則河為四瀆之長。巡守四瀆皆祭，言河可以兼之。經無海而序言海者，海是眾川所歸，經雖不說，祭之可知，故序特言之。

于皇時周，陟其高山，嶞山喬岳，允猶翕河。高山，四岳也。墮山，山之嶞墮小者也。翕，合也。箋云：皇，君。喬，高。猶，圖也。于乎美哉，君是周邦而巡守，其所至則登其高山而祭之，望秩于山川。小山及高岳，皆信案山川之圖而次序祭之。河言合者，河自大陸之北敷為九，祭者合為一。○于音烏。注同。嶞，吐果反。注同。郭云：“山狹而長也。”又同果反，字又作“墮”。喬岳，上音橋，下音岳。翕，許及反。

[疏]“于皇時周”。○毛以為，于乎美哉，是周家也。既定天下，巡省四方，所至之處，則登其高山之岳而祭之。其祭之也，于大山之傍，有嶞嶞然之小山，與高而為岳者，皆信案山川之圖者，又合九河為一，以大小次序而祭之也。遍天之下山川，皆聚其神于是，配而祭之。能為百神之主，德合山川之靈，是周之所以受天命由此也。○鄭唯以皇為君、褒為眾為異。餘同。○傳“高山”至“翕合”。○正義曰：岳必山之高者，故知“高山，四岳也”。嶞山對高山為小，故知山之小者墮墮然，言其狹長之意也。毛于皇字多訓為美。主肅云：“美矣，是周道已成，天下無違，四面巡岳，升祭其高山。”傳意或然。“翕，合”，《釋詁》文。○箋“皇君”至“為一”。○正義曰：“皇，君。喬，高”，《釋詁》文。“猶，圖”，《釋言》文。以于己是嘆美之辭，故以皇為君。君是周邦，謂為天子也。巡守所至，則登其高山而祭之，謂每至其方，告祭其方之岳也。《堯典》及《王制》說巡守之禮，皆言望秩于山川。《堯典》注云：“遍以尊卑次秩祭之。”則知“嶞山喬岳，允猶翕河”，皆謂秩祭之事，故云“小山高岳，皆信案山川之圖，而次序祭之”。此即望秩之事也。喬岳與上句高山猶是一事，但巡守之禮，其祭主于方岳，故先言“陟其高山”。又說望秩之意，言小山亦可與四岳同祭，故又言喬岳，令與小山為類，見其同祭之耳。“允猶”之文，承“山岳”之下，可案山圖耳。而幷云川者，山之與川，共為一圖，言望秩山川，則亦案圖耳。但河分為九，合而祭之一，故退“翕河”之文在“允猶”之下，使之不蒙“允猶”。自河以外，其餘眾川，明皆案圖祭之，故云“信案山川之圖”。信者，謂審信而案之。又解山不言合，獨河言合者，河自大陸之北敷為九河，祭者合之為一，故云翕也。《禹貢》“導河自積石，至于龍門。南至于華陰，東至于厎柱，又東至于孟津。東過洛汭，至于大岯。北過降水，至于大陸。又北播為九河，同為逆河，入于海”。是大陸之北敷為九河。敷者，分散之言，與播義同，故彼注云：“播，猶散也。同，合也。下尾合為逆河，言相迎受也。”然則因大陸分而為九，至下又合為一，以其首尾是一，故祭者合之。《漢書·地理志》“巨鹿郡有巨鹿縣，大陸澤在其北”。《禹貢》注云：“在巨鹿。”《鄭志》答張逸云：“巨鹿，今名廣河澤。”然則河從廣河之北分為九也。《禹貢》兗州，“九河既道”，孔安國注云“河水分為九道，在此州界平原以北”是也。鄭注云：“河水自上至此，流盛而地平無岸，故能分為九，以衰其勢。壅塞，故通利之也。九河之名：徒駭、大史、馬頰、覆釜、胡蘇、簡、潔、鉤盤、鬲津。周時齊桓公塞之，同為一。今河間弓高以東，至平原鬲盤，往往有其遺處焉。”鄭言九河之名，《釋水》文也。李巡曰：“徒駭者，禹疏九河以徒眾起，故曰徒駭。大史者，禹大使徒眾通水道，故曰大史。馬頰者，河勢上廣下狹，狀如馬頰。覆釜者，水多渚，其渚往往而處狀如覆釜。胡蘇者，其水下流，故曰胡蘇。胡，下也。蘇，流也。簡者，水深而簡大也。潔者，言河水多山石之苦，故潔潔苦也。鉤盤者，河水曲如鉤，屈折如盤，故曰鉤盤。鬲津者，河水狹小，可隔為津，故曰鬲津。”孫炎曰：“徒駭者，禹疏九河，功難，眾懼不成，故曰徒駭。太史者，大使徒眾，故依名云。胡蘇者，水流多散胡蘇然。簡者，水通易也。鉤盤者，水曲如鉤，盤桓不前也。鬲津者，水多阨狹，可隔以為津而橫渡也。”是解九河之名意也。《溝洫志》稱，成帝時，博士許商以為“古記九河之名，有徒駭、胡蘇、鬲津，今見在成平、東光、鬲界中。自鬲以北至徒駭間，相去二百餘里，今河雖數移，不離此域”。如商此言，上舉三河之名，下以縣充之，則徒駭在成平，胡蘇在東光，鬲津在鬲縣。其餘六者，商所不言，蓋于時以不能詳知其處故也。又商言“自鬲以北至徒駭間，相去二百餘里”，則徒駭是九河之最北者，鬲津是九河之最南者，然則《爾雅》之文從北而說也。太史、馬頰、覆釜文在胡蘇之上，則三者在成平之南、東光之北也。簡、潔、鉤盤文在胡蘇之下，則三者在東光之南、鬲縣之北也。鄭亦不能具知所在，故云“往往有其遺處”，是其不審之辭也。郭璞云：“徒駭今在成平縣，東光有胡蘇亭，鬲、盤今皆為縣，屬平原渤海。東光、成平、河間、弓高以東，往往有其遺處焉。”璞言盤今為縣，以為盤縣，其餘亦不審也。雖古之河跡難得而詳，要于《禹貢》之時，皆在兗州之界。于漢之世，則兗州之所部近南，其界不及于北，故《鄭志》趙商謂“河在兗州之北已分為九河，分而復合，于大陸之北又分為九”。故問之曰：“《禹貢》導河至于大陸，又北播為九河，然則大陸以南固未播也，在于兗州安得有九？至于何時復得合為一，然后從大陸已北復播為九也？答曰：“兗州以濟河為界，河流分兗州界，文自明矣。復合為一，乃在下頭。子走南北，何所求乎？觀子所云，似徒見今兗州之界不及九河，而青、冀州分之，故疑之耳。”既知今，亦當知古，是鄭以古之九河皆在兗州之界，于漢乃冀州域耳。言復合為一，乃在下頭，正以經云“同為逆河，入于海”，明幷為一河，乃入于海，故云“在下頭”耳。亦不知所幷之處，故不斥言之。齊桓公塞為一者，不知所出何書。其幷為一，未知幷從何者。

敷天之下，裒時之對，時周之命。裒，聚也。箋云：裒，眾。對，配也。遍天之下眾山川之神，皆如是配而祭之，是周之所以受天命而王也。○裒，蒲侯反。“于繹思”，《毛詩》無此句，《齊》、《魯》、《韓詩》有之。今《毛詩》有者，衍文也。崔《集注》本有，是采三家之本，崔因有，故解之。

[疏]傳“裒，聚”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“裒聚”至“而王”。○正義曰：《釋詁》云：“裒、眾，多也。”俱訓為多，是裒得為眾。《釋詁》云：“妃、合、會，對。”是對得為配。言遍天之下，則無有不祭，故以為眾山川之神皆配祭之。正言配者，山川大小相從配之，祭無不遍之意也。是周之所以受天命而王者，言其得神之助，故能受天之命。武王受命伐紂，后乃巡守，方始祭祀山川，而云受命由此者，作者以神能助人，歸功于神，見受命之前己能敬神，及今巡守猶能敬之，故所以得受天命而王天下，言此是神明之助故也。此篇末俗本有“于繹思”三字，誤也。

《般》一章，七句。

魯頌譜魯者，少昊摯之墟也。國中有大庭氏之庫，則大庭氏亦居茲乎？○正義曰：昭十七年《左傳》云：“郯子曰：‘少皞摯之立也。’”定四年《左傳》祝佗曰：‘命伯禽封于少皞之墟。’”是其文所出也。《明堂位》曰：“封周公于曲阜少皞之墟。”即曲阜也。《漢書·地理志》云：“周興，以少皞之墟曲阜封周公子伯禽為魯侯，以為周公主。”應劭云：“曲阜在魯城中，委曲長七八里。”然則其都在此曲阜，其地則名魯也。昭十八年，“宋、衛、陳、鄭災”。《左傳》稱“梓慎登大庭氏之庫以望之”。經、傳之文雖不言大庭居魯，而此庫系大庭言之，故為疑辭云：“則大庭氏亦居此乎？”杜預曰：“大庭氏，古國名，在魯城內。魯于其處作庫，高顯，故登以望氣。”然則大庭之居在于魯城內，于其處作庫，非大庭氏所作也。○在周公歸政成王，封其元子伯禽于魯。○正義曰：《洛誥》言七年冬，周公致政成王時事，其經云：“烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一。王命作冊。逸祝冊，惟告周公其后。”注云：“謂將封伯禽也。”又《閟宮》云：“王曰：‘叔父，建爾元子，俾侯于魯。’”是周公歸政成王，封其元子伯禽之事也。《史記·魯世家》云：“武王既克殷，封周公旦于少皞之墟曲阜，是為魯公。周公不就封，于是卒相成王，而使其子伯禽代就封于魯。”然則周公于武王之時已受魯封，但身不之魯，使伯禽就國。至歸政之后，成王乃大啟土宇，令地方七百里，魯之封疆于是始定，故據后定言之。其封域在《禹貢》徐州大野蒙羽之野。○正義曰：《禹貢》“海岱及淮唯徐州”，云“蒙、羽其藝，大野既瀦”。徐州是魯之界，故知之。

自后政衰，國事多廢。十九世至僖公，當周惠王、襄王時，而遵伯禽之法，養四種之馬，牧于坰野。○正義曰：魯自伯禽之后，有武公，魯人追立其廟，以為世室。又有孝公，為樊伸山甫所薦，雖復賢于諸公，不為時所歌頌，不能遵伯禽之法，故總云“政衰事廢”。明僖公興之，故致頌也。《世家》云：“伯禽卒，子考公酋立。卒，弟熙立，是為煬公。卒，子幽公宰立。十四年，弟晞弒幽公而立，是為魏公。卒，子厲公擢立。卒，魯人立其弟具，是為獻公。卒，子真公濞立。卒，弟敖立，是為武公。卒，子戲立，為懿公。九年，兄括之子伯御與魯人攻殺懿公，而立伯御為君。十一年，周宣王伐魯，殺伯御，乃立懿公弟稱，是為孝公。卒，子弗湟立，是為惠公。卒，子息姑攝行君事，是為隱公。十一年冬，公子翬殺隱公，立其弟允為君，是為桓公。十八年卒，立太子同，是為莊公。三十二年卒，立子開，為閔公。二年卒，于是季友奉公子申立之，是為僖公。”從周公數之，故為十九世。僖公以惠王十八年即位，襄王二十五年薨，是當周惠王、襄王時也。○尊賢祿士，修泮宮，崇禮教。○正義曰：《有駜》俞僖公用臣必先致祿食。《振鷺》言潔白之士群集君朝，是尊賢祿士也。《泮水》頌僖公能修泮宮，是修泮宮崇崇教也。舒瑗云：魯不合作頌，故每篇言“頌”，以名生于不足故也。能修泮宮，土功之事。《春秋》經不書者，泮宮止國學也，修謂舊有其宮，修行其教學之法，功費微少，非城郭都邑，例所不書也。

僖十六年冬，會諸侯于淮上，謀東略，公遂伐淮夷。○正義曰：《春秋》僖十六年經書“冬十有二月，公會齊侯、宋公等于淮”。《左氏傳》曰：“會于淮，謀鄫，且東略。如傳之意，以言此會主為謀鄫，且東行略地。今鄭言“謀東略”，則鄭意言此會非直謀鄫，且謀東略。以為二俱謀之。僖九年《左傳》“宰孔云：‘齊侯不務德而勤遠略，故北伐山戎，南伐荊楚，西為此會。’東略之不知，西則否矣”。是謂征伐為略也。此言謀東略者，謂東征伐而略地也。淮會既有此謀，公所以遂伐淮夷。《泮宮》之篇所說伐淮夷事是也。但《春秋》經、傳僖公無伐淮夷之事，故鄭推校早晚，以為淮會之謀東略，即是謀伐淮夷。既謀即伐，故稱遂也。案《左傳》僖十六年，冬，公會諸侯于淮。未歸，而使師取項，公為齊所止，十七年方始得還。傳云：“書曰‘公至自會’，猶有諸侯之事焉，且諱之也。”然則伐淮夷者，是在十七年末，公還之后，乃興師伐之。詩稱“既作泮宮，淮夷攸服”，則是受成于學，然后出師，非因會而遂行也。淮會謀東略者，與諸侯共謀。詩稱伐淮夷者，專美魯侯。蓋以淮夷居淮水之上，在徐州之界，最近于魯，于時霸者使魯獨征之，故詩專美僖公也。用兵征伐，事之大者，《春秋》之例，君舉必書，所以經、傳無伐淮夷文者，當是史文脫漏，故經、傳皆闕。僖二十年，新作南門，又修姜嫄之廟。至于復魯舊制，未遍而薨。○正義曰：“二十年新作南門”，《春秋經》也。《閟宮》云：“閟宮有侐，實實枚枚。”又曰：“新廟奕奕，奚斯所作。”是又修姜嫄之廟也。序稱“僖公能遵伯禽之法”，而牧馬門廟，魯之舊事，是至于復魯舊制也。伯禽之后，國事多廢，則所廢者非徒馬及門廟而已，故云“未遍而薨”，所以死后追頌。若然，“新作南門”，《左傳》云：“書，不時也。”而以為僖公之美者，僖公新作南門，意在修復古制，但不從啟塞之時，是于禮為小失。《春秋》貶纖介之惡，故取以為譏。論其復舊之情，實為美事。作南門、修廟，其事相類，故鄭言修廟，因說作門，贊成僖公之大美，言其致頌之本意也。修姜嫄之廟，《春秋》不書者，魯國舊有此廟，更修理之，用功少，例所不書也。

國人美其功，季孫行父請命于周，而作其頌。○正義曰：既言“未遍而薨”，乃云“請周作頌”，則此頌之作，在僖公薨后。知者，以大夫無故不得出境，上請天子追頌君德，雖則群臣發意，其行當請于君。若在僖公之時，不應聽臣請，王自頌己德，明是僖公薨后也。文六年行父始見于經，十八年史克名見于傳，則克于文公之時為史官矣。然則此詩之作，當在文公之世，其年月不可得而知也。行父請周而不見于經者，凡群臣出使，嘉好、聘享、受命而行者，乃書之耳。此行父適周，自以群臣之心，請王作頌，雖復告君乃行，不稱君命以使，非史策所得書也。《駉頌》序云：“史克作是頌。”廣言作頌，不指《駉》篇，則四篇皆史克所作。《閟宮》云：“新廟奕奕，奚斯所作。”自言奚斯作新廟耳。而漢世文人班固、王延壽之等，自謂《魯頌》是奚斯作之，謬矣。故王肅云：“當文公時，魯賢臣季孫行父請于周，而令史克作頌四篇以祀。”是肅意以其作在文公之時，四篇皆史克所作也。四篇一人之作，而為此次者，以《駉》言務農重谷，為政之本，又善于任賢，故次《有駜》，言君臣之有道也。君臣同心，則能修教征伐，故次《泮水》，言能脩泮宮、服淮夷也。文武既備，明神降福，則能克剪放命，復其疆宇，故終以《閟宮》。四篇皆頌僖公之美德也。若然，《春秋》僖八年“秋七月，禘于太廟，用致夫人”，三十一年“夏四月，四卜郊，不從，猶三望”，三十三年“薨于小寢”，皆為《春秋》所譏，則是行不純善。而得作頌者，《春秋》所譏，皆人事小失，非有損于國家。僖以魯之先君國事多廢，遠遵伯禽之法，能復周公之宇，安寧魯國，作為賢君。緣王者不陳其詩，故臣子請而作頌，亦猶他國作詩美其君耳，非是太平德洽和樂頌聲。雖復行有小失，不妨其作文也。僖公能遵伯禽之法，尙為魯人所頌，則伯禽之德，自然堪為頌矣。所以無伯禽頌者，伯禽以成王元年受封于魯，于時天下太平，四海如一，歌頌之作，事歸天子，列國未有變風，魯人不當作頌。

文公十三年，太室屋壞。○正義曰：此《春秋》經也。《閟宮》箋與此俱引此文者，以彼傳云“書不恭也”，杜預云：“簡慢宗廟，使至傾頹，故書以見臣子不恭。”然則宗廟毀壞者，譏其不恭，明脩造繕治者，于事為善，申說僖公之復舊制，作新廟，為可頌之事，故引大室壞而反以證之。《公羊》、《谷梁》皆以太室為世室，謂伯禽之廟。服、杜皆以為太廟之室。鄭無所說，蓋與《左氏》義同也。

初，成王以周公有太平制典法之勛，命魯郊祭天，三望，如天子之禮，故孔子錄其詩之頌，同于王者之后。○正義曰：《明堂位》云：“武王崩，成王幼，周公踐天子之位以治天下。六年，制禮作樂，頒度量，而天下大服。七年，致政于成王。以周公為有勛勞于天下，命魯公世世祀周公以天子之禮。是以魯君孟春乘大輅，載弧韣，旗十有二旒，日月之意，祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也。是成王命魯之郊天也。《春秋》每云不郊，猶三望，是魯郊祭天，而因祭三望也。鄭以三望為河、海、岱，是魯之境內山川也。祭其境內山川，則自是諸侯常法，亦云天子之禮者，以《春秋》郊、望連文，故因說郊天而幷云三望耳。《禮運》云：“夫杞之郊也，禹。宋之郊也，契。”是王者之后得郊天。由命魯得郊天，用天子禮，同于王者之后，故孔子亦錄其詩之頌，同于王者之后也。王者之后而有頌者，正謂宋有《商頌》，解《魯頌》所以得與《商頌》同稱頌之意也。

問者曰：“列國作詩，未有請于周者。行父請之，何也？”曰：“周尊魯，巡守述職，不陳其詩。至于臣頌君功，樂周室之聞，是以行父請焉。”○正義曰：變風之序皆不言請周，此獨言請，故問而釋之。《王制》說巡守之禮云：“命太師陳詩，以觀民之風俗。”然則天子巡守，采諸國之詩，觀其善惡，以為黜陟。今周尊魯，若王者巡守述職，不陳其詩，雖魯人有作，周室不采。《商譜》云：“巡守述職，不陳其詩，示無貶黜，客之義。”然則不陳魯詩，亦示無貶黜魯之義也。巡守陳詩，觀民風俗，善則賞之，惡則貶之。既示無貶黜，不采其詩，雖有善詩，不得復采，故王道既衰，變風皆作，而魯獨無之。以無魯風，故知巡守述職，不陳其詩。魯之臣子，緣周室尊魯，不陳其詩，是不欲使魯有惡。既不欲其惡，當喜聞其善，至于臣頌君功，亦樂使周室聞之，是以行父請焉。魯人請周，不作風而作頌者，以頌者美盛德之形容，是詠歌之善稱。王者有成功盛德，然后頌聲作焉。今魯詩稱“穆穆魯侯，敬明其德”，是美盛德也。“既克淮夷，孔淑不逆”，是成功也。既有盛德，復有成功，雖不可上比聖王，足得臣子追慕，故借其嘉稱，以美其人，言其所美有形容之狀，故稱頌也。以作頌非常，故特請天子。以魯是周公之后，僖公又實賢君，故特許之。不然，亦不得轉借其名而作頌也。○周之不陳其詩者，為憂耳。其有大罪，侯伯監之，行人書之，亦示覺焉。○正義曰：又解不陳其詩，所以為勸誡者。其大罪，州牧侯伯監察之，行人之官書記之，亦足示覺知之焉。雖則不陳其詩，亦足以為黜陟也。《商譜》云：“示無貶黜，客之法”，此言“亦示覺焉”，互相補足，皆是示法而已，其有善惡，不得不黜陟之也。此言主于戒惡，故言有大罪耳。其實小善小惡亦監之、書之也。侯伯者，州牧之別名。僖元年《左傳》曰：“凡侯伯救患分災討罪，禮也。”是州內諸侯有善惡者，侯伯當監之也。《秋官·小行人》云：“及其萬民之利害為一書，其禮俗政事教治刑禁之逆順為一書，其悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書，其札喪兇荒厄貧為一書，其康樂和親安平為一書。凡此五物者，每國辨異之，以此反命于王，以周知天下之故。”是諸國有善惡，行人當書之。

《駉》，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛民，務農重谷，牧于坰野，魯人尊之，于是季孫行父請命于周，而史克作是頌。季孫行父，季文子也。史克，魯史也。○駉，古熒反，《說文》作“驍”，又作“駫”，同。牧，徐音目。坰，苦熒反，徐又苦營反，或苦瓊反，遠也，下同。父音甫。注同。

[疏]“《駉》四章章八句”至“作是頌”。○正義曰：作《駉》詩者，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法。伯禽者，魯之始封賢君，其法可傳于后。僖公以前，莫能遵用。至于僖公，乃遵奉行之，故能性自節儉，以足其用情，又寬恕以愛于民，務勤農業，貴重田谷，牧其馬于坰遠之野，使不害民田，其為美政如此，故既薨之后，魯國之人慕而尊之。于是卿有季孫氏名行父者，請于周，言魯為天子所優，不陳其詩，不得作風，今僖公身有盛德，請為作頌。既為天子所許，而史官名克者，作是《駉》詩之頌，以頌美僖公也。定本、《集本》皆重有僖公字。言能遵伯禽之法者，伯禽賢君，其法非一，僖公每事遵奉，序者總以為言也。不言遵周公之法者，以周公聖人，身不之魯，魯國之所施行，皆是伯禽之法，故系之于伯禽，以見賢能慕賢之意也。儉者，約于養身，為費寡少，故能畜聚貨財，以足諸用。寬者，緩于馭物，政不苛猛，故能明慎刑罰，以愛下民。此雖僖公本性，亦遵伯禽為然也。務農，謂止舍勞役，盡力耕耘。重谷，謂愛惜禾黍，不妄損費。其事是一，但所從言之異耳。由其務農，故牧于坰遠之野，使避民居與良田，即四章上二句是也。其下六句，是因言牧在于坰野，即說諸馬肥健，僖公思使之善，終說牧馬之事也。儉以足用，寬以愛民，說僖公之德，與務農重谷為首引耳，于經無所當也。僖公之愛民務農，遵伯禽之法，非獨牧馬而已。以馬畜之賤，尙思使之善，則其于人事，無所不思明矣。“魯人尊之”以下，以諸侯而作頌詩為非常，故說其作頌之意，雖復主序此篇，其義亦通于下三篇，亦是行父所請，史克所作也。此言魯人尊之，謂既薨之后，尊重之也。○箋“季孫”至“魯史”。○正義曰：行父是季友之孫，故以季孫為氏，死謚曰文子。《左傳》、《世本》皆有其事。文十八年《左傳》稱“季文子使太史克對宣公”，知史克，魯史也。此雖借名為頌，而體實國風，非告神之歌，故有章句也。禮，諸侯六閑，馬四種，有良馬，有戎馬，有田馬，有駑馬。僖公使牧于坰野，馬皆肥健，作者因馬有四種，故每章各言其一。首章言良馬，朝祀所乘，故云“彭彭”，見其有力有容也。二章言戎馬齊力尙強，故云“伾伾”，見其有力也。三章言其田馬，田獵齊足尙疾，故云“驛驛”，見其善走也。卒章言駑馬，主給雜使，貴其肥壯，故云“袪袪”，見其強健也。馬有異種，名色又多，故每章各舉四色以充之。宗廟齊豪，則馬當純色，首章說良馬而有異毛者，容朝車所乘故也。

駉駉牡馬，在坰之野。駉駉，良馬腹干肥張也。坰，遠野也。邑外曰郊，郊外曰野，野外曰林，林外曰坰。箋云：必牧于坰野者，辟民居與良田也。《周禮》曰：“以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地。”薄言駉者，有驈有皇，有驪有黃，以車彭彭。牧之坰野則駉駉然。驪馬白跨曰驈，黃白曰皇，純黑曰驪，黃騂曰黃。諸侯六閑，馬四種，有良馬，有戎馬，有田馬，有駑馬。彭彭，有力有容也。箋云：坰之牧地，水草既美，牧人又良，飲食得其時，則自肥健耳。○驈，戶橘反，阮孝緒于密反，顧野王餘橘反，郭音述。驪，力知反，沈又郎西反，《說文》、《字林》云：“深黑色馬也。”跨，苦花反，又苦故反，又胡瓦反，郭云：“髀間也。”《蒼頡篇》云：“兩股間也。”騂，息營反，赤黃曰騂。下文同。《字林》火營反。種，章勇反。駑音奴。飲食，上音蔭，下音嗣，又幷如字。

思無疆，思馬斯臧。箋云：臧，善也。僖公之思遵伯禽之法，反覆思之，無有竟己，乃至于思馬斯善，多其所及廣博。○疆，居良反，竟也。覆，芳服反。

[疏]“駉駉”至“斯臧”。○正義曰：僖公養四種之馬，又能遠避良田，魯人尊重僖公，作者追言其事。駉駉然腹干肥張者，所牧養之良馬也。所以得肥張者，由其牧之在于坰遠之野，其水草既美，牧人又良，飲食得所，莫不肥健，故皆駉駉然。“薄言駉者”，有何馬也？乃有白跨之驈馬，有黃白之皇馬，有純黑之驪馬，有黃騂之黃馬。此等用之以駕朝祀之車，則彭彭然有壯力，有儀容矣。是由牧之以理，故得使然。此僖公思遵伯禽之法，反覆思之，無有竟已。其所思乃至于馬亦令之使此善，是其所及廣博，不可忘也。定本“牧馬”字作“牡馬”。○傳“駉駉”至“曰坰”。○正義曰：腹，謂馬肚。干，謂馬脅。宣十五年《左傳》曰：“雖鞭之長，不及馬腹。”謂鞭馬肚也。莊元年《公羊傳》曰：“拉公干而殺之。”謂折公脅也。肥張者，充而張大，故其色駉駉然，是馬肥之貌耳。但毛以四章分說四種之馬，故言駉駉良馬，腹干肥張。明首章為良馬，二章為戎馬也。坰者，闊廣之義，故為遠。《釋地》云：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野，野外謂之林，林外謂之坰。”此傳出于彼文，而不言郊外曰牧。注云“郊外曰野”者，自郊以外，野為通稱，因即據野為說，不言牧焉。且彼郊外之牧，與此經牧馬字同而事異，若言郊外牧，嫌與牧馬相涉，故略之也。郊、牧、野、林、坰，自邑而出，遠近之異名。孫炎曰：“邑，國都也。設百里之國，五者之界，界各十里。”然則百里之國，國都在中，去境五十，每十里而異其名，則坰為邊畔，去國最遠，故引之以證坰為遠也。彼據小國言之，郊為遠。郊、牧、野、林、坰，自郊外為差，則郊也、牧也、野也、坰也，四者不同處。箋稱牧于坰野，又言牧任遠郊，便是郊、牧、坰、野共為一處。與《爾雅》異者，自國都以外，郊為大限，言牧在遠郊，謂所牧之處在遠郊之外，正謂在坰是也。野者，郊外通名，故《周禮》六遂在遠郊之外。《遂人職》云：“凡治野田。”是其郊外之地總稱野也。牧于坰野，自謂放牧在坰，非遠近之名，雖字與《爾雅》相涉，其意皆不同也。孫炎言“百里之國，十里為郊”，則郊之遠近，計境之廣狹以為差也。《聘禮》云：“賓及郊。”注云：“郊，遠郊。”周制，天子畿內千里，遠郊百里。以此差之，遠郊上公五十里，侯四十里，伯三十里，子二十里，男十里也。近郊各半之。是鄭之所約也。以《聘禮》下云“賓至于近郊”，故知賓及郊者，為遠郊也。《司馬法》云：“王國百里為遠郊。”且王畿千里，其都去境五百里。《爾雅》從邑之外止有五，明當每皆百里，故知遠郊百里也。知近郊半之者，《書序》云：“周公既沒，命君陳分正東郊成周。”于時周都王城，而謂成周為東郊，則成周在其郊也。于漢王城為河南，成周為洛陽，相去不容百里，則所言郊者，謂近郊，故注云：“天子近郊五十里，今河南洛陽相去則然。”是鄭以河南洛陽約近郊之里數也。《周禮》杜子春注云：“五十里為近郊。”《白虎通》亦云：“近郊五十里，遠郊百里。”是儒者相傳為然。昭二年“叔弓如晉”，《左傳》曰：“晉侯使郊勞。”服虔云：“近郊三十里。”或當別有依約，與鄭異也。《書傳》云：“百里之國，二十里之郊。七十里之國，九里之郊。三十里之國，三里之郊。”言其百里、七十里，是夏、殷諸侯之國，其郊與周異也。○箋“必牧”至“之地”。○正義曰：解牧馬必在坰野之意。以國內居民多，近都之地貴，必牧于坰野者，避民居與良田故也。以序云“務農重谷，牧于坰野”，故知有避民田之義也。引《周禮》者，《地官·載師》文。彼注鄭司農云：“官田者，以備公家之所耕也。牛田者，以養公家之牛也。賞田者，賞賜之田也。牧田者，牧六畜之田。”玄謂：“官田，庶人在官者，其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者之家所受田也。”必易司農者，以《載師》掌在土之法，以物地事所陳者為制貢賦而言也。若官所耕田，及牛牧之田，則自公家所田，無賦稅之事。下文何云“近郊十一，遠郊二十而三”，為稅法也。以此故易之。彼司農以牛田為牧家所受，則非復放牧之田。而引證此者，以牧人之牧六畜，常在遠郊之外，因近其牧處而紿之田，故引此為證牧馬之處，當遠于國也。彼雖天子之法，明諸侯亦當然，則牧在遠地，避民良田，乃是禮法當然。自僖公以前，不能如禮，故特美之。○傳“牧之”至“力有容也”。○正義曰：上言“駉駉牡馬，在坰之野”，是馬之肥，及言其牧處。此云“薄言駉者，有驈有皇”，是就其所牧之中，言肥馬之色。此駉駉之肥，由牧之使然，故傳辨之云：“牧之坰野，則駉駉然。”《釋畜》云：“驪馬白跨，驈。”孫炎曰：“驪，黑色也。白跨，股腳白也。”郭璞云：“跨，髀間也。”然則跨者，所跨據之處，謂髀間白也。《釋畜》又云：“黃白，皇。”舍人曰：“黃白色雜名皇也。”其驪與黃，則《爾雅》無文。《月令》孟冬云：“駕鐵驪，象時之色。”《檀弓》云：“夏后氏尙黑，戎事乘驪。”故知“純黑曰驪”。《爾雅》“黃白，皇”，謂黃而色白者，名之為皇，則黃而赤色者直名為黃明矣。故知“黃騂曰黃”。騂者，赤色，謂黃而雜色者也。諸侯六閑，馬四種，《夏官·校人》有其事，故知邦國六閑，傳唯變邦國以為諸侯耳。以四章所論馬色既別，皆言以車，明其每章各有一種，故言此以充之。不于上經言之者，以上文二句，四章皆同，無可以為別異，故就此以車異文而引之也。閑，謂馬之所在有限衛之處。《校人》之注以為二百一十六匹為一廄，每廄為一閑。諸侯有四種，其三種別為一閑，駑一種而分為三閑也。傳既言馬有四種，又辨四種之異，故云“有良馬，有戎馬，有田馬，有駑馬”。彼《校人》上文辯六馬之屬，種、戎、齊、道、田、駑，本無良馬之名。鄭于彼注以為諸侯四種，無種、戎，而有齊、道、田、駑。此傳有良、戎，而無齊、道。與彼異者，彼上文說六馬之屬，下言天子六種，邦國四種，家二種，自上降殺以兩，明當漸有其等差，其義必如鄭說。今傳言良馬，非彼六馬之名，則戎馬非彼之義。戎馬自以時事名之，蓋謂齊馬為良馬，道馬為戎馬也。何則？國之大事，在祀與戎，諸侯之國必有朝祀征伐之事，謂朝祀所乘為良馬，征伐所乘為戎馬，非《周禮》之種、戎也。彼鄭注以次差之，玉路駕種馬，戎路駕戎馬，金路駕齊馬，象路駕道馬，田路駕田馬，駑馬給宮中之役。彼以天子具有五路，故差之以當六馬。而諸侯路車多少不等，有自金路以下者，有象路以下者，有革路以下者。車雖有異，馬皆四種，則知其為差次不得同天子，故傳準所用，別為立名，謂之良、戎，不言齊、道。案魯以同姓勛親，有金路以下，則當金路、象路共駕良馬，戎路駕戎馬，田路駕田馬，駑馬給宮中之役。其餘諸侯無金路者，事窮則同，蓋亦準其時事分乘四種。大夫本無路車，亦有二種之馬，明以時事乘之，不必要駕路車也。若然，案《夏官·戎右》注云：“此充戎路之右，田亦為之右。”然則戎、田相類，何知不象路駕戎馬，戎路駕田馬，而必知諸侯有金路者，金路、象路共駕良馬，戎路駕戎馬者，以兵戎國之大事，當駕善馬，不得與田馬同也。天子戎路，以其無飾，故卑于象路。戎馬以其尙強，故戎馬先于齊馬。以此知諸侯戎路亦不得與田路同馬。且戎路之衡高于田路，田馬不得駕之。《冬官》“輈人為輈，國馬之輈，深四尺有七寸；田馬之輈，深四尺”。注云：“國馬，謂種馬、戎馬、齊馬、道馬，高八尺；兵車、乘車，衡高八尺七寸；田馬七尺。”則衡高七尺七寸是戎馬之高，當與齊道同，不與田馬等，故知戎路不得駕田馬也。戎路必駕戎馬，則知有金路者，金路、象路共駕良馬明矣。《校人》又云：“凡頒良馬而養乘之。”注云：“良，善也。善馬，五路之馬。”彼以五路之馬皆稱為良，此傳獨以齊馬為良馬者，以其用之朝祀，故謂之良，不與《周禮》同也。朝祀所乘，雖取其力，亦須儀容，故云“彭彭，有力有容”。言其能備五御之威儀也。○箋“臧善”至“廣博”。○正義曰：“臧，善”，《釋詁》文。疆者，竟也，故言反覆思之無竟已。言伯禽之法非一，僖公每事思之，所思眾多，乃至于思馬斯善。以馬是賤物，舉微以見其著，多大其思之所及者能廣博也。

駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有騅有駓，有騂有騏，以車伾伾。蒼白雜毛曰騅。黃白雜毛曰駓。赤黃曰騂。蒼祺曰騏。伾伾，有力也。○騅音佳。駓，符悲反，字又作“駓”，郭云：“今桃花馬也。”《字林》作“𩣚”，音丕。騏音其。伾，敷悲反，《說文》同。《字林》作“𩣚，走也”，父之反，音丕。祺音其，字又作“騏”。

思無期，思馬斯才。才，多材也。

[疏]傳“倉白”至“有力”。○正義曰：《釋畜》云：“倉白雜毛騅。”郭璞曰：“即今騅馬也。”又云：“黃白雜毛駓。”郭璞曰：“今之桃華馬也。”此二者，皆云“雜毛”，是體有二種之色相間雜。上云“黃白曰皇，黃騂曰黃”，止一毛色之中自有淺深，與此二色者異，故不云雜毛也。其騂、騏，《爾雅》無文。周人尙赤，而牲用騂犅。禮稱陽祀用騂牲，是騂為純赤色。言赤黃者，謂赤而微黃，其色鮮明者也。上云“黃騂曰黃”，謂黃而微赤。此云“赤黃曰騂”，謂赤而微黃。此其所以異也。騏者，黑色之名。“倉騏曰騏”，謂青而微黑，今之驄馬也。《顧命》曰：“四人騏弁。”注云：“青黑曰騏。”引《詩》云：“我馬維騏。”是騏為青黑色。此章言戎馬，戎馬貴多力，故云“伾伾，有力”。

駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有驒有駱，有騮有雒，以車繹繹。青驪驎曰驒。白馬黑鬣曰駱。赤身黑鬣曰騮。黑身白鬣曰雒。繹繹，善走也。○驒，徒河反，《說文》云：“馬文如鼉魚也。”《韓詩》及《字林》云：“白馬黑髦也。”駱音洛。樊、孫《爾雅》幷作“白馬黑髦鬣尾也”。騮音留，《字林》云：“赤馬黑髦尾也。”雒音洛，本或作“駱”，同。繹音亦，善足也，一本作“善走也”，崔本作“驛”。驎，本亦作“甐”，郭良忍反，毛色有深淺班駮隱甐，今之連錢驄也。呂、沈良振反，孫炎音鄰，云：“似魚鱗也。”鬣，力輒反。

[疏]傳“青驪”至“善走”。○正義曰：《釋畜》云：“青驪驎，驒。”孫炎云：“色有淺深，似魚鱗也。”郭璞曰：“色有深淺班駮隱鄰，今之連錢驄也。”又云：“白馬黑鬣，駱。”郭璞引《禮記》曰：“夏后氏駱馬黑鬣。”然則髦即是鬣，皆謂馬之鬃也。定本、《集注》髦字皆作鬣。其“騮雒”《爾雅》無文。《爾雅》有“騮白，駁”，“騮馬，黃脊騝音干”，則騮是色名。說者以騮為赤色，若身鬣俱赤則騂馬，故為赤身黑鬣曰騮，即今之騮馬也。黑身白鬣曰雒，則未知所出。檢定本、《集注》及徐音皆作“雒”字，而俗本多作“駁”字。《爾雅》有“騮白，駁”，謂赤白雜色，駁而不純，非黑身白鬣也。《東山》傳曰：“騮白曰駁。”謂赤白雜，取《爾雅》為說。若此亦為駁，不應傳與彼異。且注《爾雅》者樊光、孫炎于“騮白，駁”下乃引《易》“干為駁馬”，引《東山》“皇駁其馬”，皆不引此文，明此非駁也。其字定當為“雒”，但不知黑身白鬣何所出耳。此章言“田馬，田獵尙疾”，故言“繹繹，善走”。

思無斁，思馬斯作。作，始也。箋云：斁，厭也。思遵伯禽之法，無厭倦也。作，謂牧之使可乘駕也。○斁音亦。

[疏]傳“作，始”。○正義曰：《釋詁》云：“俶，作也，始也。”俶之所訓為作、為始，是作亦得為始。思馬斯始，謂令此馬及其古始如伯禽之時也。○箋“斁厭”至“乘駕”。○正義曰：“斁，厭”，《釋詁》文。彼作“射”，音義同。以上章“斯臧”、“斯才”皆馬之身事，故易傳以作為作用，謂牧之使可作用乘駕也。

駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有駰有騢，有驔有魚，以車祛祛。陰白雜毛曰駰。彤白雜毛曰騢。豪骭曰驔。二目白曰魚。祛祛，強健也。○駰，舊于巾反，讀者幷音因。騢音遐，《說文》云：“赤白雜色，文似鰕魚。”驔音簟，徒點反，《字林》云：“又音譚。”有魚如字，《字書》作“𩥭”，《字林》作“䁩”，音幷同。毛云：“一目白曰魚。”《爾雅》云：“一目白瞷，二目白䁩。”瞷音閑。祛，起居反。彤，徒冬反，赤也。骭，戶晏反。

[疏]傳“陰白”至“強健”。○正義曰：《釋畜》云：“陰白雜毛，駰。”舍人曰：“今之泥驄也。”樊光曰：“駰者，目下白也。”孫炎曰：“陰，淺黑也。”郭璞曰：“陰，淺黑，今之泥驄。或云目下白，或云白陰，皆非也。”璞以陰白之文與驪白、黃白、倉白、彤白相類，故知陰是色名，非目下白與白陰也。又云：“彤白雜毛，騢。”舍人曰：“赤白雜毛，今赭馬名騢。”郭璞云：“彤，赤也，即今赭白馬是也。”又云：“一目白瞷，二目白魚。”舍人曰：“一目白曰瞷。兩目白為魚。”郭璞曰：“似魚目也。”其驔，《爾雅》無文。《說文》云：“骭骹也。”郭璞曰：“骭，腳脛。”然則骭者，膝下之名。《釋畜》云：“四骹皆白，驓”，無豪骭白之名。傳言豪骭白者，蓋謂豪毛在骭而白長，名為驔也。驓則四骹雜白而毛短，故與驔異也。此章言駑馬主以給官中之役，貴其肥壯，故曰“祛祛，強健也”。

思無邪，思馬斯徂。箋云：徂，猶行也。思遵伯禽之法，專心無復邪意也。牧馬使可走行。○邪，似嗟反。注同。復，扶又反。

[疏]箋“徂猶”至“走行”。○正義曰：徂訓為往，行乃得往，故徂猶行也。思牧馬使可走行，亦上章使可乘駕之事也。王肅云：“徂，往也。所以養馬得往古之道。”毛于上章以作為始，則此未必不如肅言。但無跡可尋，故同之鄭說。

《駉》四章，章八句。

《有駜》，頌僖公君臣之有道也。有道者，以禮義相與之謂也。○駜，備筆反，又符必反，《字林》父必反。

[疏]“《有駜》三章，章九句”至“有道”。○正義曰：君以恩惠及臣，臣則盡忠事君，君臣相與皆有禮矣，是君臣有道也。經三章皆陳君能祿食其臣，臣能憂念事君，夙夜在公，是有道之事也。此主頌僖公，而兼言臣者，明君之所為美，由與臣有道，道成于臣，故連臣而言之。○箋“有道”至“之謂”。○正義曰：蹈履有法謂之禮。行允事宜謂之義。君能致其祿食，與之燕飲，是君以禮義與臣也。臣能夙夜在公，盡其忠敬，是臣以禮義與君也。

有駜有駜，駜彼乘黃。駜，馬肥強貌。馬肥強則能升高進遠，臣強力則能安國。箋云：此喻僖公之用臣，必先致其祿食。祿食足，而臣莫不盡其忠。○乘，繩證反。下同。夙夜在公，在公明明。箋云：夙，早也。言時臣憂念君事，早起夜寐，在于公之所。在于公之所，但明義明德也。《禮記》曰：“大學之道，在明明德。”○大學音泰。

振振鷺，鷺于下。鼓咽咽，醉言舞，于胥樂兮。振，振群飛貌。鷺，白鳥也，以興潔白之士咽咽鼓節也。箋云：于，于。胥，皆也。僖公之時，君臣無事則相與明義明德而已。潔白之士，群集于君之朝，君以禮樂與之飲酒，以鼓節之，咽咽然至于無算爵，則又舞燕樂以盡其歡。君臣于是則皆喜樂也。○“咽”本又作“鼘”，同鳥玄反，又于巾反。樂音洛。注“喜樂”、下“于胥樂兮”及注“安樂”同。朝，直遙反。

[疏]“有駜”至“樂兮”。○正義曰：言有駜有駜然肥強之馬，此駜然肥強者，彼之所乘黃馬也。將欲乘之，先養以芻秣，故得肥強，乘之則可以升高致遠，得為人用矣。以興僖公有賢能之臣，將任之，先致其祿食，故皆盡忠任之，則可以安國治民，得為君用矣。群臣以盡忠之故，常侵早逮夜，在于公所。其在于公所，則君臣無事，相與明義明德而已。以君臣閑暇，共明德義，故在外賢士競來事君。振振然而群飛者，潔白之鷺鳥也。此鷺鳥于是下而集止于其所，以喻潔白者眾士也，此眾士于是來而集止于君朝。既集君朝，與之燕樂，以鼓節之咽咽然，至于無算爵而醉，為君起舞，以盡其歡，于是君臣皆喜樂兮，是其相與之有道也。○傳“駜馬”至“安國”。○正義曰：以駜與乘黃連文，故知駜者，馬肥強之貌。以序言君臣有道，下句皆說臣事，故知以肥馬喻強臣也。四馬曰乘，故言乘黃。○箋“此喻”至“其忠”。○正義曰：“傳以馬之肥強，喻臣之強力。馬由人所養飼，乃得肥強，肥強乃能致遠。人得祿食充足，乃能盡忠，盡忠乃肯用力。若其不然，雖有強力，不肯用之，故箋重申傳意。案《夏官·司士》云：“以功詔祿。”儒行云：“先勞而后祿，不亦易祿乎。”然則臣當先施功勞，然后受祿。此僖公用臣，所以先致祿食者，彼二文皆謂君初用臣，臣初仕君，必試之有功，乃與之祿。若其位定之后，食祿是常，君當豐其祿食，要其功效，不得復待有功，方始祿之，故美僖公先致祿食，使臣盡忠。此則禮之常法，美僖公能順禮也。○箋“夙早”至“明德”。○正義曰：“夙，早”，《釋詁》文。以臣之于君，德義而已。以經有二明，故知謂明義明德也。定本、《集本》皆云“議明德也”，無上“明”字。施物得宜為義，在身得理為德，雖內外小殊，而大理不異。引《大學》“明德”者，彼謂顯明明德之事，故引之以證此為明德也。○箋“于于”至“喜樂”。○正義曰：“于，于。胥，皆”，《釋詁》文。潔白之士，不仕庸君。以僖公君臣無事，相與明義明德而已，德義明乃為賢人所慕，故潔白之士則群集于君之朝。既言君臣相與明義明德，別言潔白之士群集君朝，則潔白之士謂舊臣之外新來者也。上言“在公明明”，據臣為文，則明明德唯應臣明之耳，而云“相與”者，以言“在公”，則是共公明之，故知君臣幷明德義也。以禮與之飲酒，謂為燕禮。燕禮以樂助勸，故以鼓節之咽咽然。醉始言舞，故知至于無算爵，則有舞盡歡。以君與臣燕，故知君臣于是皆喜樂也。

有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公飲酒。言臣有餘敬，而君有餘惠。

[疏]傳“言臣”至“餘惠”。○正義曰：臣禮朝朝暮夕不當常在君所，今閑暇無事，而夙夜在公，是臣有餘敬也。君之于臣，饗燕有數，今以無事之故，即與之飲酒，是君有餘惠也。

振振鷺，鷺于飛。鼓咽咽，醉言歸。于胥樂兮。箋云：飛，喻群臣飲酒醉欲退也。

[疏]箋“飛喻”至“欲退”。○正義曰：以上言“于下”，此言“于飛”，是既下而飛去，故知喻群臣飲酒醉欲退也。潔白之士，謂新來之人，但所來之人即在臣例，且與舊臣同燕，故以群臣言之。

有駜有駜，駜彼乘駽。青驪曰駽。○駽，呼縣反，徐又火玄反，又胡眄反，又音炫。

夙夜在公，在公載燕。箋云：載之則也。

[疏]傳“青驪曰駽”。○正義曰：《釋畜》云：“青驪，駽。”舍人曰：“青驪馬今名駽馬也。”孫炎曰：“色青黑之間。”郭璞曰：“今之鐵驄也。”

自今以始，歲其有。君子有谷，詒孫子。于胥樂兮。歲其有豐年也。箋云：谷，善。詒，遺也。君臣安樂，則陰陽和而有豐年，其善道則可以遺子孫也。○“歲其有”，本或作“歲其有矣”，又作“歲其年者矣”，皆衍字也。“詒孫子”，以之反，本或作“詒厥孫子”、“詒于孫子”，皆是妄加也。遺，唯季反。下同。

[疏]“自今”至“樂兮”。○正義曰：君臣有道如此，可致陰陽和順，從今以為初始，歲其當有豐年。言君德可以感之也。君子僖公有善道，可以遺其子孫。言其德澤堪及于后也。以此之故，于是君臣皆喜樂兮。○傳“歲其有豐年”。○正義曰：《春秋》書“有年”者，謂五谷大熟，豐有之年，故知其有年，謂從今以去，當有豐年也。定本、《集注》皆云“歲其有年”。此詩僖公薨后乃作，而云自今以始者，上言“在公載燕”，因即據燕為今，與將來為始，非以作詩為始。○箋“谷，善。貽，遺”。○正義曰：“谷，善”，《釋詁》文。“貽，遺”，《釋言》文。

《有駜》三章，章九句。

《泮水》，頌僖公能修泮宮也。○泮，普半反。

[疏]“《泮水》八章，章八句”至“泮宮”。○正義曰：作《泮水》詩者，頌僖公之能修泮宮也。泮宮，學名。能修其宮，又修其化。經八章，言民思往泮水，樂見僖公，至于克服淮夷，惡人感化，皆修泮宮所致，故序言能修泮宮以總之。定本云“頌僖公修泮宮”，無“能”字。

思樂泮水，薄采其芹。泮水，泮宮之水也。天子辟雝，諸侯泮宮。言水則采取其芹，宮則采取其化。箋云：芹，水菜也。言己思樂僖公之修泮宮之水，復伯禽之法，而往觀之，采其芹也。辟雝者，筑土雝水之外，圓如壁，四方來觀者均也。泮之言半也。半水者，蓋東西門以南通水，北無也。天子諸侯宮異制，因形然。○僖音希。頖音判，本多作“泮”。泮宮，諸侯之學也。泮，半也。半有水，半無水也。鄭注《禮記》言“頖，班也，所以班政教”。芹，其巾反。辟音璧。下同。圜音圓。觀，古亂反，又音官。

魯侯戾止，言觀其旂。其旂茷茷，鸞聲噦噦。無小無大，從公于邁。戾，來。止，至也。言觀其旂，言法則其文章也。茷茷，言有法度也。噦噦，言有聲也。箋云：于，往。邁，行也。我采水之芹，見僖公來至于泮宮。我則觀其旂茷茷然，鸞和之聲噦噦然。臣無尊卑，皆從君行而來。稱言此者，僖公賢君，人樂見之。○伐，蒲害反，又普貝反，本又作“茷”。噦，呼會反。

[疏]“思樂”至“于邁”。○正義曰：僖公能修泮宮，為宮立水，水傍生菜，宮內行化。魯人言己思樂往泮宮之水，我欲薄采其芹之菜也。既采其菜，又觀其化。值魯侯僖公來至此泮宮，我觀其車之所建之旗，而有文章法度，則其旂乃茷茷然有法度，其鸞則噦噦然有聲。言其車服得宜，行趨中節也。又魯之群臣，無小無大，皆從公往行而至泮宮。言僖公之賢，人樂見之也。○傳“泮水”至“其化”。○正義曰：此美僖公之修泮宮，述魯人之辭，而云“思樂泮水”，故知泮水即泮宮之外水也。“天子辟雝，諸侯泮宮”，《王制》文。其餘諸侯止有泮宮一學，魯之所立，非獨泮宮而已。《明堂位》曰：“米廩，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷學也。頖宮，周學也。”是魯禮得立四代之學。魯有四代之學，此詩主頌其脩泮宮者，先代之學尊，魯侯得立之，示存古法而已。其行禮之飲酒養老，兵事之受成告克，當于周世之學，在泮宮也。僖公之伐淮夷，將行，則在泮定謀；既克，則在泮獻馘。作者主美其作泮宮，而能服淮夷，故特言其脩泮宮耳。僖公志復古制，未必不四代之學皆脩之也。又解泮宮、泮水正是一物，而此詩或言宮，或言水之意，以菜生于水，化出于宮，言水則采取其芹，言宮則采取其化，故詩言采芹藻之菜則言泮水，說行禮謀獻之事則云泮宮。下章云“既作泮宮，淮夷攸服”，是言克淮夷者，由宮內行化而服之，故言宮也。泮宮之名既定，亦可單稱為泮。此經四言“在泮”，及“集于泮林”，皆謂泮宮為泮也。采者，取菜之名，而化亦言采者，俱是己往取之，因采菜而同其文。○箋“芹水”至“形然”。○正義曰：《采菽》云：“觱沸檻泉。”言采其芹，芹生于泉水，是水菜也。言水菜者，解其就泮水之意。藻茆亦水菜，從此可知也。魯人之樂泮水，意在觀化，非主采菜。但水能生菜，因采取之，幷以采菜為言，故箋解其意。言己思樂僖公之脩泮宮之水，復伯禽之法，而往觀之，采其芹也。是其思樂者，樂僖公所修，觀宮，因采其菜，其信不專為菜。又申傳辟雝、泮宮之義。辟雝者，筑土為堤，以壅水之外，使圓如璧，令四方來觀者均，故謂之辟雝也。《釋器》云：“肉倍好謂之璧。”孫炎云：“肉，身也。好，孔也。身大而孔小。”然則璧體圓而內有孔，此水亦圓而內有地，是其形如璧也。圓既中規，而望水內則遠近之路等，故四方來觀者均，言均得所視也。此箋言筑土壅水，四方來觀者均，說水之外畔。《靈臺》傳云：“水旋丘以節觀者。”說水之中央，所據不同，互相發見也。言四方來觀者均，則辟雝之宮，內有館舍，外無墻院也。《后漢書》稱光武“中元元年，初建三雝。明帝即位，親行其禮。天子始冠通天，衣日月，備法物之駕，盛清道之儀，坐明堂而朝群臣，登靈臺以望云物，袒割辟雝之上，尊養三老五更。饗射禮畢，帝正坐自講，諸儒問難于前，冠帶搢紳之人，圜橋門而觀聽者蓋億萬計”。是由外無墻院，故得圜門觀之也。天子之宮，形既如璧，則諸侯宮制當異矣。而泮為名，則泮是其制，故云“泮之言半。半水者，蓋東西門以南通水，北無也”。既以蓋為疑辭，必疑南有水者，以行禮當南面，而觀者宜北面。畜水本以節觀，宜其先節南方，故知南有水而北無也。北無水者，下天子耳，亦當為其限禁，故云“東西門以南通水”，明門北亦有溝塹，但水不通耳。諸侯樂用軒懸，去其南面。泮宮之水則去北面者，樂為人君而設，貴在近人。與其去之，寧去遠者，泮水自以節觀，故留南方。各從其宜，不得同也。天子諸侯之宮異制，因形然，言由形異制殊，所以其名亦別也。定本、《集注》皆作“形然”，俗本作“殺”字，誤也。此解辟雝、泮宮之義，皆以其形名之。而《王制》注云：“辟，明也。雝，和也。所以明和天下。泮之言班也，所以班政教也。”以物有名生于形，因名立義。以此天子諸侯之宮實圓，水半水耳，不以圓半為名，而謂之辟、泮，故知辟、泮之稱有義存焉，故于《禮》注解其義，與此相接成也。○傳“戾來”至“有聲”。○正義曰：《釋詁》云：“戾、來，至也。”俱訓為至，是戾得為來也。止者，至而止住，故云至。非訓止為至也。復解泮宮在郊，旗鸞在車之飾，諸侯禮當有之。今云“言觀者欲法則其文章”，故美而觀之也。此是魯人作詩，而自稱其君為魯侯者，以其魯君之美，可為四方所則，因其請王而作，遂為外人之辭，以示僖公之德，非獨魯人所頌也。

思樂泮水，薄采其藻。魯侯戾止，其馬蹻蹻。其馬蹻蹻，其音昭昭。其馬蹻蹻，言強盛也。箋云：其音昭昭，僖公之德音。○藻音早，水草也。蹻，居表反。昭，之繞反。載色載笑，匪怒伊教。色溫潤也。箋云：僖公之至泮宮，和顏色而笑語，非有所怒，于是有所教化也。

思樂泮水，薄采其茆。茆，鳧葵也。○茆音卯，徐音柳，韋昭萌藻反，干寶云：“今之鴨蹗草，堪為菹。江東有之。”何承天云：“此菜出東海，堪為菹醬也。”鄭小同云：“江南人名之莼菜，生陂澤中。”《草木疏》同。又云：“或云：水戾，一云今之浮菜，即豬莼也。《本草》有鳧葵，陶弘景以入有名無用品。”解者不同，未詳其正。沈以小同及《草木疏》所說為得。鳧音符。魯侯戾止，在泮飲酒。既飲旨酒，永錫難老。箋云：在泮飲酒者，征先生君子與之行飲酒之禮，而因以謀事也。已飲美酒，而長賜其難使老。難使老者，最壽考也。長賜之者，如《王制》所云“八十月告存，九十日有秩”者與？○者與音餘。

順彼長道，屈此群丑。屈，收。丑，眾也。箋云：順從長遠，屈治丑惡也。是時淮夷叛逆，既謀之于泮宮，則從彼遠道往伐之，治此群為惡之人。○屈，丘勿反，鄭云：“治也。”徐云：“鄭又其勿反。”《韓詩》云：“屈，收也。收斂得此眾聚。”

[疏]“思樂”至“群丑”。○毛以為，魯人言己思樂往泮宮之水，我薄欲采其茆之菜也。既采其菜，又觀其化。值魯侯來至在泮水之宮，與群臣飲酒，謂召先生君子與之行飲酒之禮。既飲此美酒，而得其宜，則天長與之以難老之福，故能順彼仁義之長道，以收斂此群眾人民。○鄭以為，既飲此美酒，又長賜其難老之人，謂所養老人常有周餼也。又言僖公行飲酒之禮，因以謀征伐之事，乃欲從彼長遠之道路，以治此群為惡之人。謂時淮夷叛逆，魯謀伐之。此章言其謀行，故下章言其伐克也。○傳“茆，鳧葵”。○正義曰：陸機《疏》云：茆與荇菜相似，葉大如手，赤圓。有肥者，著手中滑不得停。莖大如匕柄。葉可以生食，又可鬻，滑美。江南人謂之莼菜，或謂之水葵，諸陂澤水中皆有。○箋“在泮”至“者與”。○正義曰：泮宮者，行禮養老之宮。而云“在泮飲酒”，明是以禮飲酒，故知征先生君子與之行飲酒之禮也。《鄉飲酒》、《鄉射》之禮，皆以明日息司正，而復行小飲酒之禮，云“征唯所欲，以告于先生君子，可也”。《鄉射》注云：“先生，卿大夫致仕者。君子，有德不仕者。”《鄉飲酒》注云：“先生不以筋力為禮，于是可以來。可者召，唯所欲。”是飲酒之禮，有召老之法。下句言“永錫難老”，明是召之與飲也。《王制》云：“天子將出征，受命于祖，受成于學。”注云：“定兵謀也。”天子之禮如是，則知諸侯亦然。下章言“淮夷攸服”，明當于是謀之，故知行飲酒之禮，因以謀伐淮夷之事也。難老者，言其身力康強，難使之老，故云謂最壽考者。長賜終老者之身，賜之不絕，故言如《王制》所云“八十月告存，九十日有秩”。彼注以為，告存者每月致膳，有秩者日有常膳。然則八十者每月一致膳，九十者日日常有膳。所膳之物則無文。蓋如漢世老人有名德者，時詔郡國，常以八月致羊酒之類也。王制“告存”之文，承“七十不俟朝”之下，則謂朝臣有德致仕者也。庶人之老者則不能，然直行復除以養之耳。《王制》又云：“凡三王養老，皆引年八十者一子不從政，九十者其家不從政。”注云：“引戶校年，當行復除。老人眾多，非賢者不可皆養之也。”○傳“屈，收。丑，眾”。○正義曰：屈者，屈彼從己，是收斂之義，故為收也。“丑，眾”，《釋詁》文。毛云收此群眾，則是不斥淮夷，當謂順行長遠之道，收斂魯國之民人也。王肅云：“天長與之難老之福，乃能順彼仁義之長道，以斂此群眾。”傳意或然。○箋“順從”至“之人”。○正義曰：順者，隨從之義；長者，遙遠之言，故順為從，長為遠也。“屈，治”，《釋詁》文。彼屈作“淈”。某氏引此詩，是音義同也。下云：“既作泮宮，淮夷攸服”，則將伐淮夷，于泮宮謀之，明是飲酒因謀，此則謀之之事，故以丑為惡。此則誠治之耳，未是兵己行也。下云“淮夷攸服”，乃是伐而服之。

穆穆魯侯，敬明其德，敬慎威儀，維民之則。允文允武，昭假烈祖。假，至也。箋云：則，法也。僖公之行，民之所法效也。僖公信文矣，為修泮宮也；信武矣，為伐淮夷也。其聰明乃至于美祖之德，謂遵伯禽之法。○假，古百反。行，下孟反，又如字。

靡有不孝，自求伊祜。箋云：祜，福也。國人無不法效之者，皆庶幾力行，自求福祿。○祜音戶。

[疏]“穆穆”至“伊祜”。○正義曰：言穆穆然美者，是魯侯僖公能敬明其德，又敬慎其舉動威儀，內外皆善，維為下民之所法則也。信有文矣，信有武矣，文則能修泮宮，武則能伐淮夷。既有文德，又有武功，其明道乃至于功烈。美祖，謂遵伯禽之法，其道同于伯禽也。以此化民，民皆效之。魯國之民，無有不為孝者，皆庶幾力行孝，自求此維多福祿。言能勉力行善，則福祿自來歸之。僖公行己有道，化之深也。

明明魯侯，克明其德。既作泮宮，淮夷攸服。箋云：克，能。攸，所也。言僖公能明其德，脩泮宮而德化行，于是伐淮夷，所以能服也。

矯矯虎臣，在泮獻馘。淑問如皋陶，在泮獻囚。囚，拘也。箋云：矯矯，武貌。馘，所格者之左耳。淑，善也。囚，所虜獲者，僖公既伐淮夷而反，在泮宮使武臣獻馘。又使善聽獄之吏如皋陶者獻囚。言伐有功，所任得其人。○蟜，本又作“矯”，亦作“蹺”，居表反。馘，古獲反，截耳也。皋陶音遙。皋陶，唐、虞之士官。

[疏]“明明”至“獻囚”。○正義曰：明明然有明德之魯侯，甚能明其德也。又說其明德之事，既作泮水之宮，以行其德化，謀伐淮夷。而淮夷所以順服，是其德之明也。僖公既伐淮夷，有功而反，矯矯然有威武如虎之臣，使之在泮宮之內，獻其截耳之馘；善問獄如皋陶者，使之在泮宮之內，獻其所執之囚。言折馘則有威武，執囚則善問獄，美其所伐有功，而所任得人也。○箋“克，能。攸，所”。○正義曰：皆《釋言》文。○傳“囚，拘”。○正義曰：《釋言》文。○箋“馘所”至“其人”。○正義曰：《釋詁》云：“馘，獲也。”《皇矣》傳曰：“殺而獻其左耳曰馘。”故云“馘所格者之左耳”，謂臨陣格殺之，而取其耳也。“淑，善”，《釋詁》文。“囚，所虜獲者”，謂生執而系虜之，則所謂執訊者也。《王制》云：“天子將出征，受成于學。出征執有罪，反，釋奠于學，以訊馘告。”注云：“釋菜奠幣禮先師。”是將出則謀于學而后行，反則禮先師以告克。故僖公既伐淮夷而反，在泮宮也。彼云“以訊馘告”者，即此“獻馘”，是其事也。所馘者，是不服之人，須武臣之力，當殺其人而取其耳，故使武臣如虎者獻之。所囚者，服罪之人，察獄之吏當受其辭而斷其罪，故使善聽獄如皋陶者獻之。執俘截耳而還，言伐有功也。有武力者折馘，善問獄者執囚，言任得其人也。此章言“淮夷攸服”，即說獻囚，急見所任得人，以明其服之狀，故下二章更說往伐之事。

濟濟多士，克廣德心。桓桓于征，狄彼東南。桓桓，威武貌。箋云：多士，謂虎臣及如皋陶之屬。征，征伐也。狄當作“剔”。剔，治也。東南，斥淮夷。○狄，王他歷反，遠也。孫毓同。鄭作“剔”，音同。沈云：“毛如字。”未詳所出。《韓詩》云：“鬄，除也。”

烝烝皇皇，不吳不揚。不告于訩，在泮獻功。烝烝，厚也。皇皇，美也。揚，傷也。箋云：烝烝，猶進進也。皇皇，當作“暀暀”。暀暀，猶往往也。吳，嘩也。訩，訟也。言多士之于伐淮夷，皆勸之，有進進往往之心，不讙嘩，不大聲。僖公還在泮宮，又無以爭訟之事，告于治訟之官者，皆自獻其功。○烝，之丞反。皇，毛如字，鄭作“暀”，于況反。吳，鄭如字，讙也。又王音誤作“㕦”，音話，同。瘍，余章反。訩音兇。讙音歡。嘩音花。爭，爭斗之爭。

[疏]“濟濟”至“獻功”。○毛以為，上言任得其人，此本往還之事。言濟濟然多威儀之多士，皆能廣其德心，謂心德寬弘，幷無褊躁。又桓桓然有威武之容，其往征也，遠服彼東南淮夷之國。此多士之德，烝烝然而厚，皇皇然而美，不為過誤，不有損傷。于軍旅之間，更無忿競；其回還也，不有告于官司爭訟之事者，唯在泮宮之內，獻其戰功而已。美其軍旅齊整，又能克捷。鄭唯以“狄彼東南”三句為異。言以威武往征剔治彼東南之國，其往之時，莫不相勸，有進進往往之心，不讙嘩，不揚聲，美其樂戰之心，而在軍又整。餘同。○傳“桓桓，威武貌”。○正義曰：《釋訓》云：“桓桓，威也。”故為威武貌。毛無破字之理。《瞻仰》傳以狄為遠，則此狄亦為遠也。王肅云：“率其威武往征，遠服東南，謂淮夷來服也。”○箋“多士”至“淮夷”。○正義曰：上言反而獻功，此又本其初往。此言“濟濟多士”，還是獻捷之人，故知多士謂虎臣，及如皋陶之屬。所謂伐而正其罪，故以征為伐。征伐所以治罪，故讀狄為剔。剔，治毛發，故為治也。淮夷之國，在魯之東南，故知東南斥淮夷也。○傳“烝烝”至“揚傷”。○正義曰：《釋訓》云：“烝烝，作也。”眾作是厚重之意，故為厚也。“皇皇，美”，《釋詁》文。揚與誤為類，故為傷，謂不過誤，不損傷也。王肅云：“言其人德厚美，不過誤有傷者。”○箋“烝烝”至“其功”。○正義曰：《釋詁》云：“烝，進也。”故烝烝猶進進也。謂前進，則皇為往行，故知皇當作暀。《釋詁》云：“暀暀、皇皇，美也。”俱訓為美，聲又相近，故因而誤也。鄭讀“不吳”為“不娛”，人自娛樂，必讙嘩為聲，故以娛為嘩也。“訩，訟”，《釋言》文。揚者，高舉之義。不娛為不讙嘩，不揚為不揚聲，故云“多士之伐淮夷，皆勸之，有進進往往之心，不讙嘩，不大聲”，謂初反及在軍之時，能如此也。僖公還泮宮，又無爭訟之事。告治獄之官，由在軍不競，故無所告，皆自獻其功而已。

角弓其觩，束矢其搜。戎車孔博，徒御無斁。既克淮夷，孔淑不逆。觩，弛貌。五十矢為束。搜，眾意也。箋云：“角弓觩然”，言持弦急也。“束矢搜然”，言勁疾也。“博”當作“傅”。甚傅致者，言安利也。徒行者，御車者，皆敬其事，又無厭倦也。僖公以此兵眾伐淮夷而勝之，其士卒甚順軍法而善，無有為逆者，謂堙井刊木之類。○觩音虬。搜，依字作“𢯱”，色留反。博，徐云：“毛如字。”王同，大也。鄭作“傅”，音附。繹，本又作“射”，又作“斁”、作“懌”，皆音亦，厭也。施，式氏反，本又作“弛”，同。致，直置反。卒，尊忽反。堙音因，塞也。刊，苦干反，服虔云：“削也。”

式固爾猶，淮夷卒獲。箋云：式，用。猶，謀也。用堅固女軍謀之故，故淮夷盡可獲服也。謀，謂度己之德，慮彼之罪，以出兵也。○度，待洛反。

[疏]“角弓”至“卒獲”。○毛以為，多士以威武而往伐，淮夷望而即服，故角弓其觩然弛而不張，束矢其搜然眾而不用，其兵車甚博大，徒行御車之人皆敬其事，無厭倦者，故能克服淮夷。既克淮夷，而淮夷甚化于善，不復為逆亂也。此淮夷不逆，是僖公之功，故述而美之。言僖公用能固執大道之故，故淮夷卒皆服也。○鄭以為，既言服而獻功，更陳克捷之勢。言僖公之伐淮夷也，以角為弓，其張則觩然而持弦甚急；所束之矢，其發則搜然而勁，又且疾其戎車，甚傅致而牢固，徒行之人又幷無厭倦者。從軍之初發，至于既克淮夷，其軍旅士卒甚善矣，不有違逆軍法號令者。此皆僖公之德，故稱美之。言此由僖公用堅固爾軍謀之故，故淮夷盡得服也。○傳“觩弛”至“眾意”。○正義曰：毛以美僖公之克淮夷，必美其以德不以力。此當設言為不戰之辭，故以觩為弛貌。荀卿《議兵》云：“魏氏武卒，衣三屬之甲，操十二石之弩，負矢五十個。”是一弩用五十矢矣。荀則毛氏之師，故從其言，以五十矢為束也。《大司寇》云：“入束矢于朝。”注云：“古者一弓百矢。”其百個與？則鄭意以百矢為束。此箋不易傳者，百矢為束，亦無正文。以《尙書》及《左傳》所言賜諸侯以弓矢者，皆云彤弓一，彤矢百。以一弓百矢，故謂束矢當百個。而在軍之禮，重弓以備折壞，或亦分百矢以為兩束，故不易傳也。毛以為，搜與束矢共文，當言其束之多，故搜為眾意。傳以弓言觩，矢言搜，其意言弓不張，矢不用，是僖公不至大戰而克服淮夷也。又毛于猶字皆訓為道，則下句猶亦為道。王肅云：“言弓弛而不張，矢眾而不用，兵車甚博大，徒行御車無厭其事者，已克淮夷，淮夷甚化于善，不逆道也。魯侯能固執其大道，卒以得淮夷。”傳意或然。上有囚馘，則非全不戰，傳意蓋以此章為深美之言。○箋“角弓”至“之類”。○正義曰：以上言獻馘、獻囚，是戰而克之，此章不宜復言弛弓、束矢，故云“角弓觩然，則言持弦急”，謂弓張故弦急也。搜為矢行之聲，故束矢搜然，言勁且疾也。車之廣狹，度量有常，不得以甚博為言，故“博”當作“傅”，其車甚傅致，言安穩而調利也。用兵貴于順禮，而云“孔淑不逆”，則謂士卒所為，不逆軍之正法，故云“士卒甚順軍法而善，無有不善者”。于“既克淮夷”之下，乃云“孔淑不逆”，言其從始至終，皆不逆也。此美僖公用兵不逆，則當時行兵有逆者，謂堙井刊木之類。襄二十五年《左傳》云：“陳侯會楚子伐鄭，當陳隧者井堙木刊。”服虔云：“堙，塞。刊，削也。”○箋“式，用。猶，謀”。○正義曰：“式，用”，《釋言》文。“猶，謀”，《釋詁》文。

翩彼飛鴞，集于泮林。食我桑黮，懷我好音。翩，飛貌。鴞，惡聲之鳥也。黮，桑實也。箋云：懷，歸也。言鴞恆惡鳴，今來止于泮水之木上，食其桑黮。為此之故，故改其鳴，歸就我以善音。喻人感于恩則化也。○翩音篇。鴞，于嬌反。黮，《說文》、《字林》皆作“葚”，時審反。為，于偽反。

憬彼淮夷，來獻其琛。元龜象齒，大賂南金。憬，遠行貌。琛，寶也。元龜尺二寸。賂，遺也。南，謂荊楊也。箋云：大，猶廣也。廣賂者，賂君及卿大夫也。荊楊之州，貢金三品。○憬，九永反，沈又孔永反，《說文》作“懭”，音獷，云：“闊也。一曰廣大也。”琛，敕金反。犍為舍人云：“美寶曰琛。”賂音路。遺，唯季反。

[疏]“翩彼”至“南金”。○正義曰：翩然而飛者，彼飛鴞惡聲之鳥，今來集止于我泮水之林，食我泮宮之桑黮，歸我好善之美音。惡聲之鳥，食桑黮而變音，喻不善之人，感恩惠而從化。憬然而遠行者，是彼淮夷來就魯國，獻其琛寶。其所獻之物，是大龜象齒，又廣賂我以南方之金。言君臣幷皆得之。是脩泮宮所致，故以此結篇也。○傳“憬遠”至“荊楊”。○正義曰：淮夷去魯既遙，故以憬為遠行貌。“琛，寶”，《釋言》文。舍人曰：“美寶曰琛。”來獻其琛，總言獻寶。其龜、象、南金，還是寶中之別。以其物貴，特舉而言，其獻非唯此等也。《漢書·食貨志》云：“龜不盈尺，不得為寶。”此言元龜，龜之大者，故云“元龜尺二寸”也。賂者，以財遺人之名，故賂為遺也。荊楊之州，于諸州最處南偏，又此二州出金，今云南金，故知南謂荊楊也。《禹貢》徐州“淮夷玭珠洎魚”，則淮夷居在徐州，貨唯珠魚而已。其土不出龜、象，其國不屬荊楊，而得有龜、象、南金獻于魯者，《禹貢》所陳，謂常貢天子土地所出，此則僖公伐而克之，蹔以賂魯，其國先得此寶，以其國寶為獻，非是淮夷之地出此物也。○箋“大猶”至“三品”。○正義曰：大賂者，賂之多大，故云大猶廣也。《春秋》襄二十五年，晉帥諸侯伐齊，齊人“賂晉侯，自六正、五吏、三十帥及處守者皆有賂”。是及群臣。故知廣賂者，君及卿大夫也。又申傳“南，荊楊”之義，故云“荊楊之州，貢金三品”。《禹貢》楊州“厥貢惟金三品”。荊州云“厥貢羽毛齒革，惟金三品”。彼注云：“三品者，銅三色也。”王肅以為，“三品：金、銀、銅”。鄭不然者，以梁州云“厥貢鏐鐵、銀鏤”。《爾雅·釋器》云：“黃金之美者謂之鏐。白金謂之銀。”貢金銀者，既以鏐銀為名，則知金三品者，其中不得有金銀也。又檢《禹貢》之文，厥貢鏐鐵銀鉛而獨無銅，故知金即銅也。僖十八年《左傳》曰：“鄭伯始朝于楚。楚子賜之金，既而悔之，與之盟曰：‘無以鑄兵。’故以鑄三鐘。”《考工記》云：“六分其金而錫居一，謂之鐘鼎之齊。”是謂銅為金也。三色者，蓋青白赤也。

《泮水》八章，章八句。

《閟宮》，頌僖公能復周公之宇也。宇，居也。○閟，筆位反，音秘，同。僖音希。

[疏]“《閟宮》八章，首章十七句，二章十二句，三章三十八句，四章十七句，五章六章章八句，七章八章章十句”至“之宇”。○正義曰：作《閟宮》詩者，頌美僖公能復周公之宇，謂復周公之時土地居處也。《明堂位》曰：“成王以周公為有勛勞于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里，革車千乘。”是周公之時，土境特大，異于其餘諸侯也。伯禽之后，君德漸衰，鄰國侵削，境界狹小。至今僖公有德，更能復之，故作詩以頌之也。復周公之宇，雖辭出于經，而經之所言，止為常許。此則總序篇義，與經小殊。其言復周公之宇，主以境界為辭，但僖公所行善事皆是復，故非獨土地而已。自三章“周公之孫”以下，皆述僖公之德。作者將美僖公，追述遠祖，上陳姜嫄、后稷，至于文、武、大王，爰及成王封建之辭，魯公受賜之命，言其所以有魯之由，與僖公之事為首引耳。序者以其非頌所主之意，故從而略之。

閟宮有侐，實實枚枚。閟，閉也。先妣姜嫄之廟，在周常閉而無事。孟仲子曰：是禖宮也。侐，清靜也。實實，廣大也。枚枚，礱密也。箋云：閟，神也。姜嫄神所依，故廟曰神宮。○侐，況域反，《說文》云：“靜也”。一音火季反。枚，莫回反，《韓詩》云：“閑暇無人之貌也。”嫄音元。禖，莫回反。礱，路東反，厲也。赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，無災無害。彌月不遲，上帝是依，依其子孫也。箋云：依，依其身也。彌，終也。赫赫乎顯著，姜嫄也。其德貞正不回邪，天用是馮依而降精氣，其任之又無災害，不坼不副，終人道十月而生子，不遲晚。○𤆑，字又作“災”，本亦作“災”，音同。邪，似嗟反。馮依，本又作“憑”，同皮陵反，一本作“馮依其身”。坼，敕宅反，裂也。副，孚逼反。是生后稷，降之百福：黍稷重穋，稙稺菽麥。奄有下國，俾民稼穡。先種曰稙，后種曰稺。箋云：奄，猶覆也。姜嫄用是而生子后稷，天神多予之福，以五谷終覆蓋天下，使民知稼穡之道。言其不空生也。后稷生而名棄，長大，堯登用之，使居稷官，民賴其功。后雖作司馬，天下猶以后稷稱焉。○重，直容反，本又作“種”，同。穋音六，本又作“稑”，音同。稙，征力反，徐時力反，《韓詩》曰：“長稼也。”稺音雉，《韓詩》云：“幼稺也。”菽音叔，大豆也。卑，必爾反，本又作“俾”。下皆同，長，張丈反。

有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，纘禹之緒。緒，業也。箋云：秬，黑黍也。緒，事也。堯時洪水為災，民不粒食。天神多予后稷以五谷。禹平水土，乃教民播種之，于是天下大有，故云繼禹之事也。美之，故申說以明之。○秬音巨。纘，子管反，繼也。粒音立。

[疏]“閟宮”至“之緒”。○毛以為，將美僖公，上述遠祖。周人立姜嫄之廟，常閉而無事。欲說姜嫄，又先言其廟。言在周所閉之宮，有侐然清凈。其宮之內，則實實然而甚廣大。其宮之材，則枚枚然而礱之密之。此是姜嫄廟也。既言其廟，遂說其身。赫赫然顯著者，其姜姓之女名嫄也。此姜嫄，其德貞正不回邪，故上帝之天，用是之故，依其所生子孫，使其在母之時，令其母無災殃，無患害，終人道之月而生之，不遲也。是所生者，乃是后稷。天神又下與之以百種之福，使之有明哲之性，曉稼穡之事。又與之黍，與之稷，先種后熟之重，后種先熟之穋，先種之植，后種之稺及菽之與麥。下此眾谷，令稷種之，同有天下諸國，使民知稼穡之道。民賴后稷之功多。又復申說其事。后稷之所種者，有稷有黍，有稻有秬，以此眾谷，遍教下民，同有此谷于天下之土，以繼大禹之業。言禹平水土，稷教播種，事業可以相繼，故言“纘禹之緒”以美之。○鄭以閟宮為神宮。于魯國有其宮，故先言廟而逆說姜嫄。上帝是依，謂憑依其身，降之精氣。又以奄為覆，緒為事為異。餘同。○傳“閟閉”至“礱密”。○正義曰：莊三十二年《左傳》稱“公見孟任，從之。閟”，謂閉戶拒公，故閟為閉也。下句言“赫赫姜嫄”，則此述姜嫄之廟。《禮》“生曰母，死曰妣”。姜嫄是周之先母，故謂之先妣。說姜嫄之廟而謂之閟宮，故知常閉而無事。《春官·大司樂》云：“舞《大護》以享先妣。”則先妣之廟有祭事矣。且立廟所以祭神，而云閉而無事者，案《祭法》“王立七廟，五廟皆月祭之，二祧享嘗乃止”。彼文據周為說，其言不及先妣。先妣立廟非常，而祭之又疏，月朔四時，祭所不及，比于七廟，是閉而無事也。《周禮》定其用樂，明其有祭之時，但其祭時節，《禮》無明文，或因大祭而則祭之也。傳亦以此《司樂》之文，知姜嫄之廟在周耳。言其在周，則謂魯無其廟，以周立是非常，故魯不得有也。“孟仲子曰：是謂禖宮”，蓋以姜嫄祈郊禖而生后稷，故名姜嫄之廟為禖宮。嫄廟清凈之處，故以侐為清凈，實謂宮內所容，重言實實，故謂宮之廣大。枚枚者，細密之意，故云礱密。《晉語》及《書傳》說天子廟飾，皆云斫其材而礱之，加密石焉，是礱密之事也。又鄭注《禮器》云“宮室之飾，士首本，大夫達棱，諸侯斫而礱之，天子加密石”是也。○箋“閟神”至“神宮”。○正義曰：箋以詩人之作，睹事興辭，若魯無姜嫄之廟，不當先述閟宮。又卒章云“新廟奕奕，奚斯所作”，發首言閟宮，于末言新廟，則所新之廟，新此閟宮，首尾相承，于理為順。奚斯作之，自然在魯，不宜獨在周也。且立廟而祭，不宜以閉為名。《釋詁》云：“毖、神、溢，慎也。”俱訓為慎，是閟得為神。閟與毖，字異音同，故閟為神也。以其姜嫄，神之所依，故廟曰神宮。凡廟皆是神宮，以姜嫄之事，說之于下，故先言神宮以顯之。○傳“上帝”至“子孫”。○正義曰：毛氏不信履跡之事，不得言天依姜嫄，故為依其子孫，正謂依助后稷，使其母無災害也。此直依其子耳。兼言孫者，以后稷后世克昌，皆是天所依祜，幷孫言之，以協句也。○箋“依依”至“遲晚”。○正義曰：箋以《生民》之篇，說姜嫄履帝跡而有后稷，則是上帝憑依姜嫄，而使之有子，故以依為依其身，履其拇指之處，而心體歆歆然如有人道感己，是其依之也。以姜嫄其德貞正不回邪，上天用是之故，憑依其身而降之精氣，使得懷任后稷也。《生民》言“不坼不副，無災無害”，文在“先生如達”之下，則謂當生之時無災害也。此篇“無災害”，文在“彌月不遲”之上，則是未生之時無災害也。言懷任以至于生，其母常無災害，故文有先后，災害可兼。未生其不坼不副，唯謂生時不爾。此箋云“其任之又無災害，不坼不副”。災害謂懷任時，坼副謂生時也。以其意與彼同，故引彼為說。《家語·執轡篇》、《大戴禮·本命篇》皆云“人十月而生”，此云“彌月不遲”，故知終人道十月而生子，美其不遲晚也。○傳“先種”至“曰稺”。○正義曰：重穋、稙稺，生熟早晚之異稱耳，非谷名先種曰稙，后種曰稺。當謂先種先熟，后種后熟，但傳略而不言其熟耳。《七月》傳曰：“后熟曰重，先熟曰穋。”《天官·內宰》鄭司農注云：“先種后熟謂之穜，后種先熟謂之稑。”是傳亦略而不言其種，與此互相明也。《執競》傳以奄為同，則此奄亦為同也。王肅云：“堯命以后稷使民知稼穡，下國同時有是大功也。”○箋“奄猶”至“稱焉”。○正義曰：網奄覆鳥獸而取之，故以奄猶覆也。天神多與之福者，王肅云：“謂受明哲之性，長于稼穡，是言天授之智慧，為與之福也。”以五谷終覆蓋天下，使民知稼穡之道，謂堯遭洪水之后，種百谷以教民也。言其不空生，謂生必濟世，不徒然也。《孝經援神契》曰：“聖人不空生，生必有所制。”是大賢不徒生也。又解后稷其名曰棄，末為司馬，不言棄為司馬，而言后稷之意，以其居稷官之日，民賴其功，后雖作司馬天，下猶以后稷稱之。《周本紀》云：“初欲棄之，因名曰棄”，《堯典》云，“帝曰：棄”，是后稷生名曰棄也。《本紀》又云：“堯舉棄為農師，天下得其利。”是堯登用之，使居稷官，民賴其功也。《堯典》之文末說舜命群官，使禹宅百揆，即天官也。契在五教，為司徒，即地官也。伯夷為秩宗，即春官也。咎繇為士，即秋官也。垂為共工，即冬官也。唯夏官不言命，而上句“禹讓稷契”之下，帝曰：‘棄，黎民阻饑，汝后稷，播時百谷。’”褒述其為稷之功，不言命而為官，明是稷作司馬，為夏官也。且《尙書刑德放》云“稷為司馬，契為司徒”，故云“后雖作司馬，猶以后稷稱焉”。○傳“緒，業”。○正義曰：《釋詁》云：“業，緒也。”故緒為業也。○箋“秬黑”至“明之”。○正義曰：“秬，黑黍”，《釋草》文。“緒，事”，《釋詁》文。事、業大同耳，當時所為謂之事，后人所祖謂之業。禹、稷同時，其事相繼。此述當時之事，非謂在后相祖，故易之為事。《堯典》云：“帝曰：‘湯湯洪水方割。’”是堯時洪水為災也。《思文》之美后稷云：“粒我烝民。”是洪水之時，民不粒食也。《生民》云“誕降嘉種”者，從上而下之辭，是天神多與后稷以五谷也。言天神與者，以種之必長，歸功于天，非天實與之也。若洪水未平，則無地可種，故知禹平水土，乃教民播種之，于是天下大有，謂大有五谷也。禹能平水土，稷能種谷，二者俱以利民，故謂之繼禹之事。稷之播種，種禹所治之地，故言禹平水土，乃教民播種，為先后之辭耳。其實禹稷所為亦同時矣，非洪水大平之后始教之也。此經與上事同文重，故解其意，美之，申說以明之。

后稷之孫，實維大王。居岐之陽，實始翦商。翦，齊也。箋云：翦，斷也。大王自豳徙居岐陽，四方之民咸歸往之，于時而有王跡，故云是始斷商。○大音泰。后“大王”、“大平”皆同。翦，子踐反，鄭“斷也”。斷音短。下同。豳，彼貧反。王，于況反。至于文、武，纘大王之緒。致天之屆，于牧之野。“無貳無虞，上帝臨女！”虞，誤也。箋云：屆，極。虞，度也。文王、武王繼大王之事，至受命致天所罰，極紂于商郊牧野，其時之民皆樂武王之如是，故戒之云：無有二心也，無復計度也。天視護女，至則克勝。○屆音戒。貳音二。極，紀力反。下同。度，待洛反。下同。復，扶又反。

敦商之旅，克咸厥功。箋云：敦，治。旅，眾。咸，同也。武王克殷，而治商之臣民，使得其所，能同其功于先祖也。后稷、大王、文王亦周公之祖考也。伐紂，周公又與焉，故述之以美大魯。○敦，鄭都回反。注同。王、徐都門反，厚也。與音預。

[疏]“后稷”至“厥功”。○毛以為，上言后稷之事，此又接說其后，言后稷后世之孫，實維是周之大王也。此大王自豳而來，居于岐山之陽，民歸往之。初有王跡，實始有翦齊商家之萌兆也。至于文王、武王，則能繼大王之業。于時商家暴虐，天欲誅之，武王乃致天之誅于牧野之地，民皆樂戰，不自以為苦，反勸戒武王云：今天下歸周，無有貳心，無有疑誤，乃由上天之臨視汝矣。言民從天助，往必克勝，欲使之勉力決戰也。武王于是伐而克之，乃以禮法治商之眾民，莫不得所。能同其功于先祖，謂先祖欲成王業，武王卒能成之，是合同其功。○鄭唯以翦為斷，緒為事；無貳無虞謂民勸武王，無有貳心，無復計度；上帝今臨視汝為異。餘同。○傳“翦，齊”。箋“翦斷”至“斷商”。○正義曰：“翦，齊”，《釋言》文。齊即斬斷之義，故箋以為斷，其意同也。大王之居岐陽，民咸歸之，是有將王之跡，故云“是始斷商”，言有滅商之萌兆也。○傳“虞，誤”。○正義曰：《大明》云：“上帝臨女，無貳爾心。”傳云：“無敢懷貳心。”以為民無貳心。傳以虞為誤，則亦為民之情，謂民無疑誤也。王肅云：“天下歸周，無貳心，無疑誤，上帝臨命汝。”傳意或然。○箋“屆極”至“克勝”。○正義曰：“屆，極。虞，度”，《釋言》文。《釋言》又云：“殛，誅也。”然則此極又轉為誅。紂為無道，天欲誅之，武王奉行天意，故云“致天之屆”。《牧誓》云：“時甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓。”是致天所罰。“殺紂于牧野”，定本、《集注》皆云“極紂于牧野”。“極”，是；“殺”，非也。箋以汝者，汝武王，故以“無貳無虞”為戒武王之辭。《太誓》說十一年觀兵盟津之時，八百諸侯皆曰：“受可伐。”王曰：“爾未知天意，未可伐。”是其所計度，故今戒之云：“無有貳心，無復計度也。”致天之誅，唯武王耳。此經文、武共文，以其受命伐紂，事相接成故也。○箋“敦治”至“先祖”。○正義曰：“旅，眾”，《釋詁》文。武王克紂，治商之眾，故以敦為治。《釋詁》云：“咸，皆也。”皆亦同之義，故以咸為同也。同其功于先祖者，周自后稷以來，世修其業。大王、文王之意，皆欲成周之功，但時未可耳。今武王誅紂，竟先祖之意，故美其能同其功于先祖，言與先祖同成其功也。

王曰“叔父，建爾元子，俾侯于魯。大啟爾宇，為周室輔”。王，成王也。元，首。宇，居也。箋云：叔父，謂周公也。成王告周公曰：叔父，我立女首子，使為君于魯。謂欲封伯禽也。封魯公以為周公后，故云“大開女居，以為我周家之輔”。謂封以方七百里，欲其強于眾國。乃命魯公，俾侯于東，錫之山川，土田附庸。箋云：東，東藩，魯國也。既告周公以封伯禽之意，乃策命伯禽，使為君于東，加賜之以山川、土田及附庸，令專統之。《王制》曰：“名山大川不以封諸侯，附庸則不得專臣也。”○藩，方元反。策，初革反。令，力呈反。周公之孫，莊公之子，龍旂承祀，六轡耳耳，春秋匪解，享祀不忒。周公之孫，莊公之子，謂僖公也。耳耳然至盛也。箋云：交龍為旂。承祀，謂視祭事也。四馬，故六轡。春秋，猶言四時也。忒，變也。○解音懈。忒，他得反。皇皇后帝，皇祖后稷，享以騂犧，是饗是宜，降福既多。騂，赤。犧，純也。箋云：皇皇后帝，謂天也。成王以周公功大，命魯郊祭天，亦配之以君祖后稷，其牲用赤牛純色，與天子同也。天亦饗之宜之，多予之福。○騂，息營反，赤色也。犧，許宜反，純毛牲。周公皇祖，亦其福女。秋而載嘗，夏而楅衡。白牡騂剛，犧尊將將。毛炰胾羹，籩豆大房。萬舞洋洋，孝孫有慶。諸侯夏禘則不礿，秋祫則不嘗，唯天子兼之。楅衡，設牛角以楅之也。白牡，周公牲也。騂剛，魯公牲也。犧尊，有沙飾也。毛炰，豚也。胾，肉也。羹，大羹、鉶羹也。大房，半體之俎也。洋洋，眾多也。箋云：此皇祖謂伯禽也。載，始也。秋將嘗祭，于夏則養牲。楅衡其牛角，為其觸抵人也。秋嘗而言始者，秋物新成，尙之也。大房，玉飾俎也，其制足間有橫，下有柎，似乎堂后有房然。萬舞，千舞也。○楅音福，逼也。犧尊，鄭素河反，毛云“有沙飾”，則宜同鄭，王許宜反，尊名也。將，七羊反。炰，蒲包反。胾，側吏反。羹音庚，又音衡。洋音羊，徐音翔。禴，羊灼反。祫，咸夾反。楅音逼。有沙，蘇河反，刻鳳皇于尊，其羽形婆娑然也。一云“畫也”。豚，字又作“犭屯”，徒門反。钘，字又作“鉶”，音刑。為其，于偽反。抵，都禮反。橫，古曠反，一音光。柎，方于反。

俾爾熾而昌，俾爾壽而臧。保彼東方，魯邦是常。不虧不崩，不震不騰；三壽作朋，如岡如陵。震，動也。騰，乘也。壽，考也。箋云：此皆慶孝孫之辭也。俾，使。臧，善。保，安。嘗，守也。虧、崩皆謂毀壞也。震、騰皆謂僭逾相侵犯也。三壽，三卿也。岡，陵，取堅固也。○熾，尺志反。僭，子念反。

[疏]“王曰”至“如陵”。○毛以為，上既述遠祖之功，以美大魯國，此乃說其封建之由，及今僖公之事。言將欲封魯之時，成王乃告周公曰：叔父，我今欲立汝首子，使之為侯于魯國，大開汝之所居，永為周室藩輔。告周公既訖，乃為書以策命魯公伯禽，使之為侯于東方，賜之以境內之山川，使之專有，又賜之以境內之土田，幷小國之附庸，命使四鄰小國附屬之。言其統于眾國也。至于今日，周公后世之孫，魯莊公之子，謂僖公也。其車建交龍之旂，承奉宗廟祭祀，所乘四馬，其六轡耳耳然而至盛。春秋四時，非有解怠，所獻所祀，不有忒變。因說祭祀之事，皇皇而美者為君之天，及君祖后稷，獻之以赤與純色之牲。天與后稷于是歆饗之，于是以為宜下福與之，既已多大矣。非徒天與后稷降之多福，周公與君祖伯禽，亦其福汝僖公矣。又言祭宗廟得禮，故先祖福之。更說祭廟之事，將于前秋則為嘗祭，此夏而已楅衡其牛。言豫養所祭之牛，設橫木于角以楅之，令其不得抵觸人也。所養者，是白色之牡，與赤色之特。盛酒之器，有犧羽所飾之尊，將將然而盛美也。其饌則有焰火去其毛而炰之豚，又有切肉之胾，與大羹鉶羹。其食器有竹籩木豆，又有大房之俎。鼎俎既陳，籩豆已列，于是歌舞其神。執干戚而為萬舞者，洋洋然眾多。禮樂不愆，祭祀得所，孝孫僖公于是有慶賜之榮。作者喜其德當神明，故設辭慶之。使汝得福熾盛而昌大，使汝年命長壽而臧善，安于彼東方之國，魯邦是其常。有其堅固如山，不可虧損，不可崩落，言其無毀壞之時。其安靜如川，不可震動，不可乘陵，言其無僭逾相犯。國之三壽考之卿與作朋友，君臣相親，國家堅固，使之如岡然，如陵然，言永無散亂也。○鄭唯秋而載嘗為異。以載為始，言秋而始欲嘗祭，于夏則養牲。餘同。○傳“王成”至“宇居”。○正義曰：《洛誥》說周公攝政七年十有二月，歸政成王之事，其經云：“歲，文王騂牛一，武王騂牛一。王命作冊逸祝冊，告周公其后。”注云：“歲成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文、武于文王廟，使逸讀所作冊祝之書告神。”以周公其宜為后者，謂將封伯禽，則是成王即政之元年正月朔日封伯禽也。呼周公為叔父，知王是成王也。《釋詁》云：“元、首，始也。”俱訓為始，是元得為首。屋宇用以居人，故以宇為居。○箋“東東藩”至“得專臣”。○正義曰：諸侯為天子蕃屛，故云“東藩，魯國也”。賜謂與之，使為己有，故言加賜之山川及附庸，令專統之也。以土田者，是魯國之土田，亦既封為魯君，自然田為魯有。而山川、附庸與土田共蒙“賜之”文，土田既是專統，則知山川、附庸亦專統也。箋以專統土田是諸侯之常，而山川、附庸則是加賜，故特言“加賜之山川、附庸”以明之。凡言賜之，謂非所當得也，故引《王制》“名山大川不以封諸侯”，故山川當言賜也。“附庸則不得專臣”，故附庸亦言賜也。《王制》云：“名山大澤不以封。”鄭以經有山川，故改澤為川也。彼又說夏殷之禮云：“子男五十里。不能五十里者，不合于天子，附于諸侯，曰附庸。”言附諸侯，事大國，不得專臣也。若然，魯亦不得專臣。而與山川、土田同言賜者，以于法不得有之，故言賜耳，非謂賜之使專臣也。何則？諸侯之有附庸者，以其土田猶少，未及大國之數，故令有附庸，使之附屬。功德若進，擬以給之。其地方五百里者，土地已極，無復進期，不得更有附庸也。魯為侯爵，以周公之勛，受上公之地，可為五百里耳，于法無附庸也。《明堂位》“封周公于曲阜，地方七百里”。是于五百里之上，又復加之附庸，故注云：“上公之封地方五百里，加魯以四等之附庸，方百里者二十四，幷五五二十五，積四十九，開方之得七百里。”《大司徒》注云：“凡諸侯為牧正帥長及有德者，乃有附庸，為有祿者當取焉。公無附庸。侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。進則取焉，退則歸焉。”魯于周法不得有附庸，故言錫之也。言地方七百里者，包附庸以大言之也。附庸二十四，言得兼此四等矣。如鄭此言，是由法不得有，故謂之賜，猶不使魯專臣也。《論語》云：“顓臾，昔者先王以為東蒙主，是社稷之臣。”顓臾，魯之附庸，謂之社稷之臣者，以其附屬于魯，亦謂魯之社稷，其國猶自繼世，非專臣也。以非專臣，故季氏將伐。若其純臣，魯君、季氏豈得伐取之也？言四等附庸者，侯九，伯七，子五，男三，幷之得二十四也。夏殷之禮，不能五十里者為附庸，則周法附庸不滿百里。而云九同、七同者，聚積其國，使得同耳，非謂一同一附庸也。○箋“交龍”至“忒變”。○正義曰：“交龍為旂”，《春官·司常》文。承者，奉持之義，故云“承祀，謂視祭事”。此龍旂承祀，謂視宗廟之祭。何則？《明堂位》云：“魯君孟春乘大輅，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也。”彼祀天之旂，建日月之章，明此龍旂是宗廟之祭也。《異義》，古《詩》毛說以此龍旂承祀為郊祀者，自是舊說之謬，非鄭所從，故此箋直言視祭，不言祭天也。作者錯舉春秋以明冬夏，故云“春秋，猶言四時也”。《釋言》云：“爽，忒也。”孫炎曰：“忒，變雜不一。”是忒為變之義也。○箋“皇皇”至“之福”。○正義曰：《釋詁》云：“皇皇，美也。后，君也。”以天者尊神，故以美言之，而謂之為君也。《論語》曰：“皇皇后帝。”注云：“帝謂大微五帝。”此亦云“皇皇后帝”，直言謂天者，以《論語》說舜受終于文祖，宜總祭五帝。魯不得遍祭五帝，故直言謂天，謂祭周所感生蒼帝也。故《明堂位》“祀帝于郊”之下，注云：“帝謂蒼帝靈威仰也。昊天上帝，魯不祭。”是魯君所祭，唯祭蒼帝耳。蒼帝亦太微五帝之一，故同稱“皇皇后帝”焉。《明堂位》稱“成王以周公為有勛勞于天下，是以魯君祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也”。是成王命魯郊天，亦配以后稷之事。言“亦”者，亦周也。《地官·牧人》云：“陽祀用騂牲毛之。”注云：“陽祀，祭天于南郊。”是天子祭天南郊，用赤牛純色。今魯亦云“享以騂犧”，是與天子同也。“天亦饗之宜之”，言“亦”者，亦周也。以諸侯不得祭天，嫌其不可，故每事言“亦”也。○傳“諸侯”至“眾多”。○正義曰：毛以載為則，言秋而則嘗，謂當祫之年，雖為祫祭而則為嘗祭，故解其意。言諸侯之禮，于夏為大祭之禘，則不為時祭之礿；于秋為大祭之祫，則不為時祭之嘗。唯天子兼之，雖為禘祫，不廢時祭。今魯亦如天子之禮，故言秋而則嘗，謂為祫復為嘗。鄭《禘祫志》云：“儒家之說禘祫，通俗不同，或云歲祫終禘，或云三年一祫，五年再禘。”鄭《駁異義》云：“三年一祫，五年一禘，百王通義。以《禮讖》所云，故作《禘祫志》。考春秋禘祫之數，定以為三年祫，五年禘。”毛氏之言禘祫，唯此傳耳，而不辨禘祫年數，或與鄭同也。傳言夏禘秋祫，則以為禘在夏，祫在秋。鄭于《禘祫志》云：“周改先王夏祭之名為礿，故禘以夏。先王祫于三時，周人一焉，則宜以秋。”是從毛此說，為禘在夏，祫在秋也。諸侯禘則不礿，祫則不嘗，所以下天子也。唯天子兼之，言魯禮亦如天子，故云“載嘗”也。傳之此言無正文，正以《王制》說先王之法云：“天子犆礿，祫禘、祫嘗、祫烝。”言天子當祫之歲，以春物未成，犆礿而已。于夏秋冬則為祫，復為時祭也。《王制》又云：“諸侯礿犆，禘一、犆一、祫嘗祫、烝祫。”其意言諸侯當祫之歲，春則犆礿，夏則祫而不禘，秋冬乃為時祭，而復為祫也。先王之禮，諸侯與天子不同，明知周世諸侯亦當異于天子，故知“禘則不礿，祫則不嘗”。鄭于諸侯禘祫更無明說，亦當如此傳也。楅衡，謂設橫木于角，以楅迫此牛，故云“設牛角以楅之也”。《地官·封人》云：“凡祭祀，飾其牛牲，設其楅衡。”注云：“楅設于角，衡設于鼻，如椵狀。”如彼注，楅衡別兩處設之。此箋申傳，言楅衡其牛角，為其抵觸人。以楅衡為一者，無文，故兩解也。“白牡，周公牲。騂剛，魯公牲”者，文十三年《公羊傳》云：“魯祭周公，何以為牲？周公用白牡，魯公用騂犅，群公不毛。”何休云：“白牡，殷牲也。周公死，有王禮，謙不敢與文、武同也。不以夏黑牲者，嫌改周之文，當以夏避嫌也。”魯公，諸侯，不嫌也，故從周制。是周公、魯公異牲之意也。《說文》云：“犅，特也。”白牡謂白特，騂犅謂赤特也。“犧尊”之字，《春官·司尊彝》作“獻尊”，鄭司農云：“獻讀為犧。犧尊飾以翡翠，象尊以象鳳皇，或曰以象骨飾尊。”此傳言犧尊者，沙羽飾，與司農飾以翡翠意同，則皆讀為娑。傳言沙，即娑之字也。阮諶《禮圖》云：“犧尊飾以牛，象尊飾以象。于尊腹之上，畫為牛象之形。”王肅云：“將將，盛美也。大和中，魯郡于地中得齊大夫子尾送女器，有犧尊，以犧牛為尊。然則象尊，尊為象形也。”王肅此言，以二尊形如牛象，而背上負尊，皆讀犧為羲，與毛、鄭義異，未知孰是。“毛炰，豚”者，《地官·封人》祭祀有“毛炰之豚”故知毛炰是豚。彼注云：“爛去其毛而炰之也。”胾謂切肉。《曲禮》注云“胾，切肉”是也。“大羹，鉶羹”者，以《特牲》士之祭祀尙有大羹、鉶羹，故以此羹兼二羹也。《特牲》注云：“大羹，湆煮肉汁，不和，貴其質也。鉶羹，肉味之有菜和者也。”大羹謂大古之羹。鉶羹謂盛之鉶器。其大羹則盛之于登。以大為名，故不舉所盛之器也。大房與籩豆同文，則是祭祀之器。器之名房者，唯俎耳，故知“大房，半體之俎”。《明堂位》曰：“俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。”注云：“梡，斷木為四足而已。嶡，謂中足為橫距之象。椇，謂曲橈之也。房，謂足下跗也，上下兩間，有似于堂房。”然是俎稱房也。知是半體者，《周語》云：“禘郊之事則有全烝，王公立飫則有房烝，親戚燕饗則有殽烝。”如彼文次，全烝謂全載牲體，殽烝謂體解節折，則房烝是半體可知。此亦云房，故知是半體之俎。言禘郊乃有全烝。宗廟之祭，唯房烝耳，故舉大房而言也。《昏禮》：“婦饋舅姑特豚，合升側載。”注：“右胖載之舅俎，左胖載之姑俎。”是俎載半體之事也。《明堂位》稱“祀周公于大廟，俎用梡嶡”。此云：大房，蓋魯公之廟用大房也。洋洋與萬舞共文，則是舞者之貌，故為眾多。魯得以八佾舞周公，故美舞者眾多也。○箋“皇祖”至“干舞”。○正義曰：以“周公皇祖”之下，即云“白牡騂犅”，騂犅是魯公之牲，故知皇祖謂伯禽也。此皇祖之文，在周公之下，故以為二人。上文皇祖在后稷之上，且上與“皇皇后帝”連文，則是配天之人，故知上文皇祖即后稷也。箋以禘祫之事，于文不見，不宜以載為則，故易之為始。以秋物新成，始可嘗之，故言“始，嘗也”。定本、《集注》皆言“秋物新成，尙之也”。言貴尙新物，故言始也。作“嘗”字者，誤也。又解房俎稱大之意，以其用玉飾之，美大其器，故稱大也。知大房玉飾者，以俎豆相類之物，《明堂位》說祀周公之禮云：“薦用玉豆。”豆既玉飾，明俎亦玉飾。其制足間有橫，其下有跗，以《明堂》之文差次為然。跗上有橫，似于堂上有房，故謂之房也。“萬舞，干舞”，宣八年《公羊傳》文。○傳“震動”至“壽考”。○正義曰：“震，動。壽，考”，皆《釋詁》文。《月令》稱“累牛騰馬”，騰是相乘之義，故為乘也。○箋“此皆”至“堅固”。○正義曰：上言“孝孫有慶”，此則致福之言，故為慶孝孫之辭。下章用兵之后，亦有此慶，則作者以意慶之，非嘏也。“俾，使。臧，善”，皆《釋詁》文。自保守者，安居之義，故保為安也。“魯邦是常”，言其常守魯國，故以常為守也。虧、崩以山喻故，皆謂毀壞也。震、騰以川喻故，皆謂僭逾相侵犯也。言上下相侵犯，猶水之相乘陵也。老者，尊稱。天子謂父事之者為三老，公卿大夫謂其家臣之長者稱室老。諸侯之國立三卿，故知三壽即三卿也。言“作朋”者，謂常得賢人，僖公與之為朋，即《伐木》傳云“國君友其賢臣”是也。岡、陵，不動之物，故言取其堅固也。

公車千乘，朱英綠縢，二矛重弓。大國之賦千乘。朱英，矛飾也。縢，繩也。重弓，重于鬯中也。箋云：二矛重弓，備折壞也。兵車之法，左人持弓，右人持矛，中人御。○乘，繩證反。注“千乘”同。英如字，徐于耕反。縢，徒登反。重，直龍反。注同。鬯，敕亮反，弓衣也，字或作“韔”，同。公徒三萬，貝冑朱綅，烝徒增增。貝冑，貝飾也。朱綅，以朱綅綴之。增增，眾也。箋云：萬二千五百人為軍，大國三軍，合三萬七千五百人。言三萬者，舉成數也。烝，進也。徒進行增增然。○胄，直又反。綅，息廉反，《說文》云：“線也。”沈又蒼林反，又音侵。烝，之升反。增如字。綴，沈知稅反，又張劣反。戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。膺，當。承，止也。箋云：懲，艾也。僖公與齊桓舉義兵，北當戎與狄，南艾荊及群舒，天下無敢御之。○艾音刈。俾爾昌而熾，俾爾壽而富。黃發臺背，壽胥與試。箋云：此慶僖公勇于用兵，討有罪也。黃發臺背，皆壽征也。胥，相也。壽而相與試，謂講氣力，不衰倦。○臺背，他來反，下音貝。

俾爾昌而大，俾爾耆而艾。萬有千歲，眉壽無有害。箋云：此又慶僖公勇于用兵，討有罪也。中時魯微弱，為鄰國所侵削。今乃復其故，故喜而重慶之。俾爾，猶使女也。眉壽，秀眉亦壽征。○艾，五蓋反。中，張仲反。重，直用反。

[疏]“公車”至“有害”。○正義曰：上既美其祭祀鬼神，此又美其用兵征伐。公之兵車有千乘矣。車上皆有三人，右人所持者朱色之英，左人所持者綠色之繩。此朱英、綠繩者，是二矛重弓也。言二矛載于車上，皆朱為英飾。重弓共在鬯中，以綠繩束之。又公之徒眾有三萬人矣。以貝飾胄，其甲以朱繩綴之。進行之時，增增然眾多。車徒既多，甲兵又備，西戎北狄來侵者，于是以此膺當之；荊楚群舒叛逆者，于是以此懲創之。軍之所征，往無不克，則無有于我僖公敢御止之者。由其無敵于天下，故得民庶安寧，土境復故。作者喜其討罪，設辭慶之，使汝昌大而熾盛，使汝長壽而富足。發有黃色之發，背有臺文之背，得有如此長壽，相與講試氣力，奇其老而不衰也。以其用兵之善，又重慶之，使汝得福則昌而且大，使汝年壽則耆而又艾，使得萬有千歲，為秀眉之壽，無有患害。以魯衰而復興，故喜而重慶之也。○傳“大國”至“鬯中”。○正義曰：《明堂位》云：“封周公于曲阜，地方七百里，革車千乘。”今復其故也。《司馬法》：“成方十里，出革車一乘。”計魯方七百里，為車多矣，而云千乘者，《坊記》云：“制國不過千乘。”然則地雖廣大，以千乘為限，故云“大國之賦千乘”。《司馬法》：“兵車一乘，甲士三人，步卒七十二人。”計千乘有七萬五千人，則是六軍矣，與下公徒三萬數不合者，二者事不同也。《禮》天子六軍，出自六鄉。萬二千五百家為鄉，萬二千五百人為軍。《地官·小司徒》曰：“凡起徒役，無過家一人。”是家出一人，鄉為一軍。此則出軍之常也。天子六軍，既出六鄉，則諸侯三軍，出自三鄉。下云“公徒三萬”，自謂鄉之所出，非此千乘之眾也。此云“公車千乘”，自謂計地出兵，非彼三軍之事也。二者不同，故數不相合。所以必有二法者，聖王治國，安不忘危，故令所在皆有出軍之制。若從王伯之命，則侯國之大小，出三軍二軍。若其前敵不服，用兵未已，則盡其境內，皆使從軍，故復有此計地出軍之法。但鄉之出軍是正，故家出一人。計地所出，則非常故。成出一車，以其非常，故優之也。《清人》云“二矛重英”，故知朱英矛飾，蓋絲纏而朱染之，以為矛之英飾也。《小戎》云：“竹閉緄縢。”傳曰：“緄，繩。縢，約。”謂內弓于閉，以繩束之。此云“縢，繩”者，縢亦為約之以繩，非訓縢為繩。但傳詳彼而略此耳。重弓，謂內弓于鬯，鬯中有二弓。《小戎》云：“交韔二弓。”是其事也。○箋“二矛”至“人御”。○正義曰：弓矛所用，執一而已。解其有二矛重弓之意，故云“備折壞也”。《考工記》云：“酋矛常有四尺。夷矛三尋。”則矛法自有二等。此云二矛，知非二等之矛者，以重弓是一弓而重之，故知二矛亦一矛而有二，俱是備折壞也。矛有二等，此當是酋矛。何則？《考工記》又云：“攻國之兵用短，守國之兵用長。”此美其當戎狄，懲荊舒，則是往伐之，明是酋矛而有二也。此“朱英綠縢”與“二矛重弓”兩句自相充配，朱英是二矛飾之以朱染，綠縢是重弓束之以綠繩。所異者，二矛各自有英飾，二弓共束以綠繩耳。又解車乘之下，即說弓矛之意，故云“兵車之法，左人持弓，右人持矛，中人御”。宣十二年《左傳》云：“楚許伯御樂伯，攝叔為右，以致晉師。樂伯曰：‘吾聞致師者，左射以菆。’”樂伯在左，而云左射，是左人持弓也。成十六年，晉侯與楚戰于鄢陵，《左傳》稱“欒針為右”，使人告楚令尹子重曰：“寡君乏使，使針御持矛焉。”哀二年鐵之戰，《左傳》稱“郵無恤御簡子，衛太子為右。禱云：‘蒯瞶不敢自佚，備持矛焉。’”是右人持矛也。《甘誓》云：“左不攻于左，汝不共命。右不攻于右，汝不共命。御非其馬之正，汝不共命。”既云左右，又別云御，是御在中央也。○傳“貝冑”至“增增眾”。○正義曰：貝者，水蟲，甲有文章也。胄謂兜鍪，貝非為胄之物，故知以貝為飾。《說文》云：“綅，線也。”然則朱綅直謂赤線耳，文在胄下，則是甲之所用，故云“以朱綅綴之”，謂以朱線連綴甲也。“增增，眾”，《釋訓》文。定本、《集注》皆作“增”字，其義是也。俗本作“憎”，誤也。○箋“萬二”至“增增然”。○正義曰：“萬二千五百人為軍。大國三軍。”皆《夏官》序文也。舉成數者，謂略其七千五百，直言三萬耳。如此箋以為僖公當時實有三軍矣。答臨碩云：“魯頌公徒言三萬是二軍之大數，又以此為三軍者，以周公受七百里之封，明知當時從上公之制，備三軍之數。”此敘云“復周公之宇”，故此箋以三萬為三軍，言其復古制也。又以凡舉大數，皆舉所近者，若是三萬七千五百，大數可為四萬，此頌美僖公，宜多大其事，不應減退其數以為三萬，故答臨碩謂此為二軍，以其不安，故兩解之也。今以《春秋》檢之，則僖公無三軍。襄十一年經書作三軍，明已前無三軍也。昭五年又書“舍中軍”，若僖公有三軍，則作之當書也。自文至襄復減為二，則舍亦當書也。《春秋》之例，以軍賦事重，作、舍皆書。于僖公之世，無作、舍之文，便知當時無三軍也。鄭以周公、伯禽之世合有三軍，僖公能復周公之宇，遵伯禽之法，故以三軍解之。其實于時唯二軍耳。“烝，進”，《釋詁》文。步行曰徒，故以為行也。上句既云“公徒”，則知此言“烝徒”，謂進行之時，且與“增增”共文，明是行時眾多也。○傳“膺，當。承，止”。○正義曰：“膺，當”，《釋詁》文。承者，當待之義，不敢當待，即是不敢御止，故以承為止也。○箋“懲艾”至“御之”。○正義曰：懲、艾皆創，故為艾也。僖公之時，齊桓為霸，故知與齊桓公舉義兵也。僖公之世，用兵于戎狄荊舒者，唯有桓公耳。僖四年，經書“公會齊侯等侵蔡。蔡潰，遂伐楚”。楚一名荊，群舒又是楚之與國，故連言荊舒。其伐戎狄則無文，唯十年經書“齊侯、許男伐北戎”，其時蓋魯使人助之，帥賤兵少，故不書。或別有伐時，經、傳脫漏，如伐淮夷之類。

泰山巖巖，魯邦所詹。奄有龜蒙，遂荒大東，至于海邦，淮夷來同。莫不率從，魯侯之功。詹，至也。龜，山也。蒙，山也。荒，有也。箋云：奄，覆。荒，奄也。大東，極東。海邦，近海之國也。來同，為同盟也。率從，相率從于中國也。魯侯，謂僖公。○大音泰，本又作“泰”。下注“大室”皆同。荒如字，《韓詩》作“荒”，云：“至也。”近，附近之近。

[疏]“泰山”至“之功”。○毛以為，既美征伐遠夷，又美境界復故。言泰山之高巖巖然，魯之邦境所至也。魯境又同有龜山、蒙山，遂包有極東之地，至于近海之國。淮夷舊不服者，亦來與之同盟。凡此東方之國，莫不相率而從中國，是魯侯僖公之功也。○鄭以奄為覆。覆有龜、蒙之山，遂奄有極東之地。餘同。○傳“詹至”至“荒有”。○正義曰：“詹，至”，《釋詁》文。春秋定十年，“齊人來歸鄆、讙、龜陰之田”。謂龜山之北田也。《論語》說顓臾云：“昔者，先王以為東蒙主。”謂顓臾主蒙山也。魯之境內，有此二山，故知龜、蒙是龜山、蒙山也。龜、蒙今在魯地，故言奄有泰山，則在齊、魯之界，故言所詹見，其不全屬魯也。《禮·祭法》：“諸侯之祭山川，在其地則祭之，亡其地則不祭。”《春秋》僖三十一年“不郊，猶三望”者，《公羊傳》曰：“三望者何？泰山、河、海。”鄭《駁異義》云：“昔者，楚昭王曰：‘不谷雖不德，河非所獲罪。’言境內所不及則不祭也。魯則徐州地，《禹貢》‘海岱及淮惟徐州’。以昭王之言，魯之境界亦不及河，則所望者海也、岱也、淮也，是之謂三望。”又《王制》云“諸侯祭名山大川之在其地者”，注云“魯人祭泰山，晉人祭河”是也。是由魯境至于泰山，故得望而祭之。《禮器》云：“齊人將有事于泰山，必先有事于配林。”齊人亦祭泰山，是齊境亦及之矣。由其泰山廣長，故二國皆以為望也。荒訓為奄，此云荒有者，亦謂奄有之也。○箋“奄覆”至“中國”。○正義曰：《釋言》云：“弇，蓋也。”孫炎曰：“弇，覆蓋。”亦覆之義，故以奄為覆。“荒，奄”，《釋言》文。大者，廣遠之言。以大東為極東地之最東，至海而已。“大東”之下即云“至于海邦”，故以東為極東，言其極盡地之東偏。春秋之世，諸侯同盟，以獎王室，故知來同為同盟。當僖公之世，東方淮夷小國見于盟會，唯邾、莒、滕、杞而已。其餘小國及淮夷同盟，不見于經，蓋主會者不列之耳。言莫不率從，有從魯之嫌，故明之相率從于中國。以僖非盟主，不得為從魯故也。

保有鳧繹，遂荒徐宅。至于海邦，淮夷蠻貊。及彼南夷，莫不率從。莫敢不諾，魯侯是若。鳧，山也。繹，山也。宅，居也。淮夷蠻貊，如夷行也。南夷，荊楚也。若，順也。箋云：諾，應辭也。是若者，是僖公所謂順也。○鳧音符，山名也。繹音亦，一音夕，字又作“嶧”，同，山名也。貊，字又作“貉”，武伯反。行，下孟反。應，應對之應。

[疏]“保有”至“是若”。○正義曰：此又美僖公境界廣遠，威德所及，言安有鳧山、嶧山，遂有是徐方之居，至于近海之國淮夷為蠻貊之行者，及彼南方之夷，謂荊楚之國，莫不相率而從于中國。若王伯有命，則莫敢不應諾順從。此皆由魯侯之功，于是順服也。○傳“鳧山”至“若順”。○正義曰：《禹貢》徐州，“嶧陽孤桐”，謂嶧山之陽有桐木也。鳧嶧連文，與龜、蒙相類，故知是鳧山、嶧山也。“宅，居”，《釋言》文。言淮夷蠻貊如夷行者，以蠻貊之文在淮夷之下，嫌蠻貊亦服，故辨之。以僖公之從齊桓，唯能服淮夷耳，非能服南夷之蠻、東夷之貊，故即淮夷蠻貊謂淮夷如蠻貊之行。僖四年，從齊桓伐楚而服之，故言南夷謂荊楚。《鄭志》答趙商云：“楚交中國而近南夷，末世夷，行故謂之夷也。”“若，順”，《釋言》文。定本、《集注》“若順”之上有“諾順”兩字。

天錫公純嘏，眉壽保魯。居常與許，復周公之宇。常、許，魯南鄙、西鄙。箋云：純，大也。受福曰嘏。許，許田也，魯朝宿之邑也。常或作“嘗”，在薛之旁。《春秋》魯莊公三十一年“筑臺于薛”是與？周公有嘗邑，所由未聞也。六國時，齊有孟嘗君，食邑于薛。○嘏，古雅反。朝，直遙反。薛字又作“薛”，息列反。與音餘。

魯侯燕喜，令妻壽母。宜大夫庶士，邦國是有。既多受祉，黃發兒齒。箋云：燕，燕飲也。令，善也。喜公燕飲于內寢，則善其妻，壽其母，謂為之祝慶也。與群臣燕，則欲與之相宜，亦祝慶也。是有，猶常有也。貌齒，亦壽征。○貌，五兮反，齒落更生細者也，《字書》作“齯”，音同。一音如字。為，于偽反。祝，之又反。下同。

[疏]“天錫”至“貌齒”。○毛以為，既言僖公威德被及廣遠，又言天與之福，復其故居，天乃與公大大之福，使有秀眉之壽，而保其魯國，又能居其常邑與許邑，復周公之故居也。魯侯僖公燕飲而皆喜。燕于內寢，則善其妻，壽其母，謂為之祝慶，使妻善而母壽也。其燕于外寢，則宜其大夫與眾士，亦謂為之祝慶，使與之相宜也。其魯之邦國，七百里之封，僖公于是常保有之。既多受其福，又有黃發貌齒，由僖公每事得所，故慶之，使享其永年。○鄭唯以嘏為福為異。餘同。○傳“常許”至“西鄙”。○正義曰：《春秋》言伐我東鄙、西鄙者，皆謂伐其邊邑，故《月令》注云：“鄙，界上之邑。”此美其復故之宇，當舉邊邑言之，故知常、許皆是鄙邑也。言“常、許，魯南鄙、西鄙”，則常為南鄙，許為西鄙。或當有所依據，不知出何書也。○箋“純大”至“于薛”。○正義曰：“純，大”，《釋詁》文。《禮·特牲》《少牢》尸致福于主人皆謂之嘏，是受福曰嘏。傳以常、許為魯之鄙邑，《書傳》無文，故箋易之“許，許田也，魯朝宿之邑也”。諸侯有大德，受采邑于京師，為將朝而宿焉，謂之朝宿之邑。魯以周公之故，成王賜之許田。春秋之時，魯不朝周，邑無所用，而許田近于鄭國，鄭有祊田，地勢之便，而與鄭易之。桓元年，“鄭伯以璧假許田”《公羊傳》曰：“許田者何？魯朝宿之邑也。此魯朝宿之邑，曷為謂之許田？諱取周田，系之許，近許也。”如此，則魯之有許，見于經、傳，明此常與許，即是彼之許邑。彼以近許系許，則非魯之鄙邑，故箋言此，以易傳也。桓公以許與鄭，僖公又得居之，故美其能復周公之宇也。《春秋》于僖公之世不書得許田，蓋經、傳闕漏，故無其事也。既以許為朝宿，而常邑無文，故推本其事，言“常”字《詩》本或有作“嘗”字者，常邑在薛之傍。《春秋》魯莊公三十一年“筑臺于薛”是與？“筑臺于薛”，《春秋》經文，“是與”者，其是此嘗邑與？嘗在薛傍，魯有薛邑，故言“是與”，為疑之辭。周公之有許邑，事見《春秋》。嘗則無文，故云“周公有嘗，邑許田未聞也”。鄭云嘗邑在薛之傍，亦無明文，故又自言其證。“六國時，齊有孟嘗君，食邑于薛”。以其居薛邑，而號孟嘗君，則嘗在薛傍，共為一地也。六國者，韓、魏、燕、趙、齊、楚，在春秋之后，俱僭稱王號，為六國。孟嘗君者，姓田名文，父曰靜郭君田嬰。嬰者，齊威王少子，而齊宣王庶弟也。宣王卒，嬰相齊湣王。湣王三年，封田嬰。嬰卒，文代立于薛，是為孟嘗君。《史記》有其傳。

徂來之松，新甫之柏，是斷是度，是尋是尺。徂徠，山也。新甫，山也。八尺曰尋。○斷音短。度，待洛反。松桷有舄，路寢孔碩。新廟奕奕，奚斯所作。桷，榱也。舄，大貌。路寢，正寢也。新廟，閔公廟也。有大夫公子奚斯者，作是廟也。箋云：孔，甚。碩，大也。奕奕，姣美也。修舊曰新。新者，姜嫄廟也。僖公承衰亂之政，修周公伯禽之教，故治正寢，上新姜嫄之廟。姜嫄之廟，廟之先也。奚斯作者，教護屬功課章程也。至文公之時，大室屋壞。○桷音角，方曰桷。舄音昔，徐又音托。奕音亦。榱，巴追反。姣，古卯反。屬音燭。

孔曼且碩，萬民是若。曼，長也。箋云：曼，修也，廣也。且，然也。國人謂之順也。○曼音萬。

[疏]“徂來”至“是若”。○毛以為，僖公威德遠及，國內咸宜，乃命彼賢臣脩造寢廟，取彼徂來山上之松，新甫山上之柏，于是斬斷之，于是量度之。其度之也，于是用八尺之尋，于是用十寸之尺。既量其材，乃用松為桷，有舄然而大，作為君之正寢，甚寬大。又新作閔公之廟，奕奕然廣大。作寢則人安，作廟則神悅。人神安悅，君德備矣。此廟是誰為之？乃是奚斯所作。美其作之得所，故舉名言之。奚斯監護而已，其作用民之力，故又美民之勸事。言廟甚長廣而且大，用功雖多，萬民于是謂之順。民既以之為順，明其不憚劬勞，故言之以頌僖公也。○鄭唯以新廟為姜嫄之廟為異。餘同。○傳“桷榱”至“是廟”。○正義曰：桷之與榱，是椽之別名。莊二十四年，刻桓宮桷，謂刻其椽也。舄是桷狀，故為大貌。王肅云：“言無刻飾文章，徒見松桷強大至牢固。”義或當然。路寢，正寢，《公羊》、《谷梁傳》幷云然。定本、《集注》云：“路，正也。”《釋詁》云：“路，大也。”以君之正寢，故以大言之。言新廟，是作此廟。僖公繼閔公為君，故以新廟為閔公廟。王肅云：“僖公以庶兄后閔公，為之立廟，奕奕盛大，美其作之中禮，能自儉而崇大宗廟。”是申說毛義，稱“作是廟”，美僖公之意也。“奚斯”與“新廟”連文，故云“公子奚斯作是廟”，欲見作者主為新廟而言奚斯，其意不兼路寢也。閔二年，“慶父出奔莒”。《左傳》曰：“以賂求共仲于莒，莒人歸之。及密，使公子魚請。不許，哭而往。共仲曰：‘奚斯之聲也。乃縊。’”是奚斯為公子也。如傳文，蓋名魚而字奚斯。○箋“孔甚”至“屋壞”。○正義曰：“孔，甚”，《釋言》文。“碩，大”，《釋詁》文。孔、碩，言其寢美也。定本、《集注》云：“孔碩，甚佼美也。”與俗本異。《春秋》有“新作南門”、“新作雉門”，說者皆以修舊曰新，改舊曰作，故鄭依用之。以閔公后死，禮當遷入祖廟，止可改涂易檐，不應別更作之。而此詩首章言閟宮，卒章言新廟，明是修彼閟宮，使之新，故易傳以為，“所新者，姜嫄之廟也”。作寢廟所以為美者，以僖公承衰亂之后，寢廟廢壞，能修周公、伯禽之教，故治其正寢，上新姜嫄之廟。由其修治廢壞，故可美也。又言“姜嫄之廟，廟之先”者，欲見姜嫄之廟既新之，則餘廟毀壞亦修之。然則舉其治正寢，則餘寢亦治之矣。又解奚斯所作之意，正謂為之主帥，主帥教令工匠，監護其事，屬付功役，課其章程而已，非親執斧斤而為之也。《中候握河紀》說帝堯受《河圖》之禮云：“稷辨護。”注云：“辨護，供時用相禮儀。”是監典謂之護也。昭三十二年《左傳》說城成周之事云：“屬役賦丈。”謂付屬作者以功役也。《漢書》稱高祖使張倉定章程，謂“定百工用材多少之量，及制度之程品”，是屬課章程之事也。引文十三年“太室屋壞”者，與《譜》同以壞者譏其不恭，則修者事為可善，反明詩人稱新作寢廟，以美僖公之意也。○箋“曼修”至“之順”。○正義曰：定本、《集注》箋：“曼，修也，廣也。且，然也。國人謂之順。”與俗本不同。

《閟宮》八章，二章章十七句，一章十二句，一章三十八句，二章章八句，二章章十句。

《駉》四篇，二十三章，二百四十三句。

商頌譜商者，契所封之地。有娀氏之女名簡狄者，吞鳦卵而生契。堯之末年，舜舉為司徒，有五教之功，乃賜姓而封之。○正義曰：《殷本紀》云：“契母曰簡狄，有娀氏之女也，為帝嚳次妃。三人行浴，見鳥墯其卵。簡狄取吞之，因孕生契。契長而佐禹治水有功，帝舜乃封于商。”又《中侯》亦有其事。文十八年《左傳》云：“高辛氏有才子八人，天下之民謂之八元。舜臣堯，舉八元使布五教于四方。父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，內平外成。”又《尙書·堯典》云：“帝曰：‘契，汝作司徒，敷五教，五教在寬。’”由此言之，敷五教者，是契之所為。舉八元，使布五教者，正謂舉契使布之也，故云“堯之末年，舜舉為司徒，有五教之功”也，乃賜姓曰子，而封之于商也。《中候握河紀》云：“堯曰：‘嗟！朕無德，欽奉丕圖，賜示二三子。’斯封稷、契、皋陶，賜姓號。”注云：“斯，此。封三臣，賜姓號者，契為子，稷為姬，皋陶未聞。”又《契握》湯說契云：“賜姓子氏，以題朕躬。”注云：“題，名也。躬，身也。”引《孝經援神契》曰：“堯知天命，賜契子氏。”知有湯是堯賜之姓，而封之商也。《本紀》稱帝舜封契于商者，《長發》箋云：“堯封之于商，為小國。舜之末年，益其土地，為大國。”是舜亦封之，故歸之舜也。商者，成湯一代之大號，而此云“商者，契所封之地”，則鄭以湯取契之所封以為代號也。服虔、王肅則不然。襄九年《左傳》曰：“閼伯居商丘，相土因之。”服虔云：“商丘，地名。相土，契之孫。因之者，代閼伯之后居商丘，湯以為號。”又《書》序王肅注云：“契孫相士居商丘，故湯因以為國號。”而鄭玄以為由契封商者，契之封商，見于《書》傳、《史記》、《中候》，其文甚明。經典之言商者，皆單謂之商，未有稱為商丘者。又相士居商丘，以后不恆厥邑。相士之于殷室，雖是先公俊者，譬之于周，則公劉之儔耳。既非湯功所起，又非王跡所因，何當取其所居以為代號也？商之有契，猶周之有稷。成湯以商為代號，文王不以邰為代號者，自契至湯，雖則八遷，而國號不改，商名未易。成湯以商受命，故當以商為號。周即處邰、處豳，國名變易。大王來居周地，其國始名曰周。文王以周受命，當以周為號，不得遠取邰也。若然，湯在亳地受命，不以亳為代號，而《禮記·郊特牲》云：“亳社北牖。”襄三十年《左傳》云：“鳥鳴于亳社。”皆謂殷亡國之社也。謂之亳社者，《禮》存亡國之社以為戒，亳實湯所居地，故指地而言，以殷紂無道，喪滅湯之所居，欲使諸侯觀之，思自保固，故不舉代號，而指亳社也。亳是湯之所居耳，及紂滅之時，則在朝歌，非復亳地也。成湯之初，以商為號。及盤庚遷于殷，以后或呼為殷，故《書》序云：“盤庚五遷，將治亳殷。”注云：“商家改號曰殷。”《玄鳥》云：“殷受命咸宜。”《殷武》云：“撻彼殷武。”是其兼稱殷也。雖或稱殷，不是全改商號，故《大明》云，“殷商之旅”，《蕩》云，“咨汝殷商”，皆取前后二號而雙言之，是其不全改也。

世有官守，十四世至湯，則受命伐夏桀，定天下。○正義曰：堯以契為司徒，又封之商國，子孫則當世為諸侯，或入列王官，故云“世有官守”。《國語》云：“玄王勤商，十四世而興。”《殷本紀》云：“契卒，子昭明立。卒，子相土立。卒，子昌若立。卒，子曹圉立。卒，子冥立。卒，子振立。卒，子微立。卒，子報丁。立，卒子報乙立。卒，子報丙立。卒，子主壬立。卒，子主癸立。卒，子天乙立，是為成湯。”是從契至湯為十四世也。《中候·雒予命》云：“天乙在亳，東觀于洛，黃魚雙躍，出濟于壇。黑鳥以雒，隨魚亦上，化為黑玉，赤勒曰：玄精天乙受神福，命之予伐桀命克，子商滅夏天下服。”是受命伐桀，定天下也。

后世有中宗者，嚴恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧。后有高宗者，舊勞于外，爰洎小人。作其即位，乃或諒闇，三年不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靜殷邦。至于小大，無時或怨。○正義曰：此《尙書·無逸》文也。彼注云：中宗，謂大戊也。高宗，謂武丁也。舊，猶久也。爰，于。洎，與也。武丁為太子時，殷道衰。為其父小乙將師役于外，與小人之故，言知其憂樂也。作，起也。諒闇轉作梁闇。楣謂之梁。闇，廬也。小乙崩，武丁立，憂喪三年之禮，居兇廬柱楣，不言政事。此三王有受命中興之功，時有作詩頌之者。○正義曰：受命，謂成湯也。中興，謂中宗、高宗也。《商頌》五篇，唯有此三王之詩，故鄭歷言其功德也。《殷本紀》云：“大戊立，亳有祥桑谷共生于朝，一暮大拱。大戊懼，問伊陟。伊陟曰：‘臣聞妖不勝德，帝之政其有闕與？帝其修德。’大戊從之，而祥桑谷枯死。殷復興，諸侯歸之，故稱中宗。”《禮記·喪服四制》曰：“《書》云：‘高宗諒闇，三年不言。’善之也。王者莫不行此禮，何以獨善高宗？高宗者，武丁。武丁者，殷之賢王，繼世即位，而慈良于喪。當此之時，殷衰而復興，禮廢而復起，故善之。善之，故載之《書》中。高而宗之，故謂之高宗。”是中宗、高宗中興也。由此三王皆有功德，時人有作詩頌之者。《那》序云：“祀成湯。”是頌成湯也。《烈祖》序云：“祀中宗。”是頌中宗也。《玄鳥》、《殷武》序皆云“高宗”，《長發》居中，從可知是《玄鳥》三篇頌高宗也。此頌之者，皆在崩后頌之。《那》“祀成湯”，經稱“湯孫”，箋以湯孫為太甲，則《那》之作當太甲時也。《烈祖》“祀中宗”，箋稱“此祭中宗，諸侯來助”，明是其崩之后，或子孫之時，未知當誰世也。《玄鳥》“祀高宗”，箋以祀當為祫，高宗崩而始祫祭于契之廟，歌是詩焉，是崩后可知也。《殷武》云“祀高宗”，則亦在其崩后。《玄鳥》、《殷武》既是崩后，則知《長發》之作亦在崩后矣。《長發》述其生存之日，禘祭先王。《殷武》述其征伐荊楚，修治寢室，皆是崩后追述之也。

商德之壞，武王伐紂，乃以陶唐氏火正閼伯之墟，封紂兄微子啟為宋公，代武庚為商后。○正義曰：商德之壞，謂紂時也。《樂記》說武王伐紂，“既下車，而投殷之后于宋”，是伐紂即封微子。昭元年《左傳》曰：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰，商人是因，故辰為商星。”襄九年《左傳》曰：“陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，而火紀時焉。相土因之，故商主大火。”以此言之，是宋居閼伯故地，故《漢書·地理志》云：“周封微子于宋，今之睢陽是也。本陶唐氏火正閼伯之墟。”鄭取其言以為說也。《書傳》云：“武王殺紂，繼公子祿父。”《史記·衛世家》云：“武王已克殷紂，復以殷餘民封紂子武庚祿父，以奉其先祀。”是武王初殺紂，以武庚為商后也。至周公攝政，武庚叛，而誅之，乃命微子代武庚為商后。《書序》云：“成王既黜殷命，殺武庚，命微子。”是命微子在成王時也。今因伐紂之下，即連言封微子于宋，代武庚為商后者，以封之于宋，竟為商后，以宋是武王所封，故《譜》終言之。○其封域在《禹貢》徐州泗濱，西及豫州明豬之野。○正義曰：《禹貢》徐州云“泗濱浮磬”，豫州云“導荷澤，被盟豬”。《地理志》云：“盟豬澤在梁國睢陽東北。”是盟豬在豫州。《地理志》云：“宋地今之梁國、沛、楚、山陽、濟陰、東平及東群之須昌、壽張，皆宋分也。”據時驗之，是宋之封域東至泗濱，西至孟豬也。

自后政衰，散亡商之禮樂。七世至戴公時，當宣王，大夫正考父者，校商之名頌十二篇于周太師，以《那》為首，歸以祀其先王。○正義曰：微子為商之后，得行殷之禮樂，明時《商頌》皆在宋矣。于后不具，明是政衰而失之。《那》序云：“微子至于戴公，其間禮樂廢壞。”是散亡商之禮樂也。《史記·宋世家》云：“微子啟卒，弟仲衍立。卒，子宋公稽立。卒，子丁公申立。卒，子湣公共立。卒，弟煬公熙立。湣公子鮒祀殺煬公而自立，是為厲公。卒，子厘公舉立。卒，子惠公覸立。卒，子哀公立。卒，子戴公立。”自微子至戴公凡十君，除二及，餘八君，是微子之后七世至戴公也。《世家》又云：“惠公四年，周宣王即位。戴公二十九年，周幽王為犬戎所殺。”考校其年，宣王以戴公十八年崩，是戴公當宣王時也。“正考父考校商之名頌十二篇于周之大師，以《那》為首”，《魯語》文也。韋昭云：“名頌，頌之美者。”然則言校者，宋之禮樂雖則亡散，猶有此詩之本，考父恐其舛謬，故就太師校之也。此頌皆為祀先王而作，故知校之既正，歸以祀其先王也。○孔子錄《詩》之時，則得五篇而已，乃列之以備三頌，著為后王之義，監三代之成功，法莫大于是矣。○正義曰：今詩是孔子所定，《商頌》止有五篇，明是孔子錄《詩》之時已亡其七篇，唯得此五篇而已。王者存二王之后，所以通天三統。夏之篇章既以泯棄，唯有《商頌》而已。孔子既錄《魯頌》，同之二王之后，乃復取《商頌》，列之以備三頌，著為后王之義，使后人監視三代之成法，其法莫大于是。言聖人之有深意也。

問者曰：“列國政衰則變風作，宋何獨無乎？”曰：“有焉，乃不錄之。王者之后，時王所客也，巡守述職，不陳其詩，亦示無貶黜，客之義也。”○正義曰：巡守之陳詩者，以觀民之好惡，示有刺責則貶黜之。今不陳其詩，示無貶黜，客之義。亦既示無貶黜，不陳惡詩，雖有其美者，亦不得復采，故所以無宋詩也。示無貶黜者，示法而已。其有大罪，亦當如《魯譜》所云“侯伯監之，行人書之”，不得全無貶黜，故《春秋》之時，杞為伯爵，是其為時王所黜也。○又問曰：“周大師何由得《商頌》？”曰：“周用六代之樂，故有之。”○正義曰：以周用六代之樂，樂章固當有之，故得有《商頌》也。然則自夏以上，周人亦存其樂，而得無其詩者，或本自不作，或有而滅亡故也。此《商頌》五篇，自是商世之書，由宋而后得有，故鄭為《譜》，因商而又序宋也。

《那》，祀成湯也。微子至于戴公，其間禮樂廢壞。有正考甫者，得《商頌》十二篇于周之大師，以《那》為首。禮樂廢壞者，君怠慢于為政，不修祭祀、朝聘、養賢、待賓之事，有司忘其禮之儀制，樂師失其聲之曲折，由是散亡也。自正考甫至孔子之時，又無七篇矣。正考甫，孔子之先也，其祖弗甫何，以有宋而授厲公。○那，乃河反。微子名啟，紂庶兄，周武王封之于宋，為殷后。正考父音甫，本亦作“甫”，宋湣公之曾孫，孔子七世祖。大音泰，后“大甲”、“大古”、“大戊”、“大祖”皆放此。朝，直遙反。折，之設反。

[疏]“《那》一章二十二句”至“為首”。○正義曰：《那》詩者，祀成湯之樂歌也。成湯創業垂統，制禮作樂。及其崩也，后世以時祀之。詩人述其功業而作此歌也。又總序《商頌》廢興所由。言微子至于戴公之時，其間十有餘世，其有君闇政衰，致使禮樂廢壞，令《商頌》散亡。至戴公之時，其大夫有名曰正考父者，得《商頌》十二篇于周之太師。此十二篇以《那》為首，是故孔子錄《詩》之時，得其五篇，列之以備三頌也。《殷本紀》云：“主癸生天乙，是為成湯。”案《中候·雒予命》云：“天乙在亳。”注云：“天乙，湯名。”是鄭以湯之名為天乙也，則成湯非復名也。《周書·謚法》者，周公所為。《禮記·檀弓》云：“死謚，周道也。”則自殷以上，未有謚法，蓋生為其號，死因為謚耳。《謚法》“安民立政曰成。除殘去虐曰湯”。蓋以天乙有此行，故號曰成湯也。《長發》稱“武王載旆”，又呼湯為武王者，以其伐桀革命，成就武功，故以武名之，非其號謚也。《國語》云：“校商之名頌十二篇。”此云：“得《商頌》十二篇。”謂于周之太師校定真偽，是從太師而得之也。言得之太師，以《那》為首，則太師先以《那》為首。矣且殷之創基，成湯為首，《那》序云“祀成湯”，明知無先《那》者，故知太師以《那》為首也。經之所陳，皆是祀湯之事。毛以終篇皆論湯之生存所行之事。鄭以“奏鼓”以下，言湯孫太甲祭湯之時，有此美事，亦是祀湯而有此事，故序總云“祀成湯也”。○箋“禮樂”至“厲公”。○正義曰：禮樂廢壞者，正謂禮不行，樂不用，故令之廢壞。廢壞者，若墻屋之不脩也。但禮事非一，箋略舉禮之大者以言焉。由君不復行禮，有司不復脩習，故忘其禮之儀制。由君不復用樂，樂師不復脩習，故失其聲之曲折。由是禮樂崩壞，故商詩散亡也。知孔子之時，七篇已亡者，以其考甫校之太師，歸以祀其先王，則非煩重蕪穢，不是可棄者也。而子夏作序，已無七篇，明是孔子之前已亡滅也。《世本》云：“宋湣公生弗甫何，弗甫何生宋父，宋父生正考父，正考甫生孔父嘉，為宋司馬華督殺之，而絕其世。其子木金父降為士。木金父生祁父，祁父生防叔，為華氏所逼，奔魯，為防大夫，故曰防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，叔梁紇生仲尼，則正考甫是孔子七世之祖，故云孔子之先也。“其祖弗父何，以有宋而授厲公”，昭七年《左傳》文也。服虔云：“弗父何，宋湣公世子，厲公之兄。以有宋，言湣公之適嗣，當有宋國，而讓與弟厲公也。”《宋世家》稱厲公殺煬公而自立，傳言弗父何授之者，何是湣公世子，父卒當立，而煬公篡之。蓋厲公既殺煬公，將立弗父何，而何讓與厲公也。

猗與那與，置我鞉鼓。猗，嘆辭。那，多也。鞉鼓，樂之所成也。夏后氏足鼓，殷人置鼓，周人縣鼓。箋云：置讀曰植。植鞉鼓者，為楹貫而樹之。美湯受命伐桀，定天下而作《濩》樂，故嘆之。多其改夏之制，乃始植我殷家之樂鞉與鼓也。鞉雖不植，貫而搖之，亦植之類。○猗，于宜反。與音余。下同。置，毛如字。殷人置鼓，鄭作“植”字，時職反，又音值。鞉音桃，小鼓也。夏，戶雅反。注同。縣音玄。下同。楹音盈，柱也。貫，古亂反。濩，戶故反，殷湯樂曰“大濩”。奏鼓簡簡，衎我烈祖。湯孫奏假，綏我思成。衎，樂也。烈祖，湯有功烈之祖也。假，大也。箋云：奏鼓，奏堂下之樂也。烈祖，湯也。湯孫，太甲也。假，升。綏，安也。以金奏堂下諸縣，其聲和大簡簡然，以樂我功烈之祖成湯。湯孫太甲又奏升堂之樂，弦歌之，乃安我心所思而成之。謂神明來格也。《禮記》曰：“齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。齊三日，乃見其所為齊者。祭之日，入室，僾然必有見乎其位；周旋出戶，肅然必有聞乎其容聲；出戶而聽，愾然必有聞乎其嘆息之聲。”此之謂思成。○衎，苦旦反。假，毛古雅反，鄭作格，升也。樂音洛。下“以樂我”同。齊，側皆反，本亦作“齋”。下同。耆，市志反。為，于偽反。僾音曖。愾，苦代反。鞉鼓淵淵，嘒嘒管聲。既和且平，依我磬聲。嘒嘒然和也。平，正平也。依，倚也。磬，聲之清者也，以象萬物之成。周尙臭，殷尙聲。箋云：磬，玉磬也。堂下諸縣與諸管聲皆和平不相奪倫，又與玉磬之聲相依，亦謂和平也。玉磬尊，故異言之。○淵，古玄反，又烏玄反。嘒，呼惠反。倚，于綺反。于赫湯孫，穆穆厥聲。庸鼓有斁，萬舞有奕。于赫湯孫，盛矣，湯為人子孫也。大鐘曰庸。斁斁然盛也。奕奕然閑也。箋云：穆穆，美也。于，盛矣！湯孫，呼太甲也。此樂之美，其聲鐘鼓則斁斁然有次序，其干舞又閑習。○于音烏。注同。庸如字，依字作“鏞”，大鐘也。斁、奕、繹幷音亦。“繹”，字又作“懌”，同。我有嘉客，亦不夷懌。自古在昔，先民有作。溫恭朝夕，執事有恪。夷，說也。先王稱之曰自古，古曰在昔，昔曰先民。有作，有所作也。恪，敬也。箋云：嘉客，謂二王后及諸侯來助祭者。我客之來助祭者，亦不說懌乎。言說懌也。乃大古而有此助祭禮，禮非專于今也。其禮儀溫溫然恭敬，執事薦饌則又敬也。○恪，苦各反。說音悅，下同。𧲛，箋練反，本又作“薦”，同。饌，士戀反。

顧予烝嘗，湯孫之將。箋云：顧，猶念也。將，猶扶助也。嘉客念我殷家有時祭之事而來者，乃太甲之扶助也，序助者來之意也。○烝，之丞反。

[疏]“猗與”至“湯孫之將”。○毛以為，成湯崩后，祀于其廟。詩人美湯功業，述而嘆之曰：猗與，湯之功亦甚多，而能制作《護》樂，植立我殷家鞉與鼓也。既立一代之樂，用之以祭其先。祭之時，廟中奏此鞉鼓，其聲簡簡然而和大也，以樂我有功烈之祖。湯之上祖有功烈者，謂契、冥、相士之屬也。既以樂祭祖，而德當神明，故更述湯功，美其奏樂。言湯之能為人子孫也，奏此大樂，以祭鬼神，故得降福，安我所思而得成也。思之所成者，正謂萬福來宜，天下和平也。又述祭時之樂，其鞉鼓之聲淵淵而和也。嘒嘒然而清烈者，是其管籥之聲。諸樂之音既以和諧，且復齊平，不相奪倫，又依倚我玉磬之聲，與之和合。以其樂音和諧，更復嘆美成湯。于乎！赫然盛矣者，乃湯之為人之子孫也。穆穆然而美者，其樂之音聲，大鐘之鏞與所植之鼓有斁然而盛，執其干戈為萬舞者有奕然而閑習。言其用樂之得宜也。于此之時，有王者之后及諸侯來助湯祭，我有嘉善之賓客矣。其助祭也，豈亦不夷悅而懌樂乎！言其夷悅而懌樂也。此助祭之法，乃從上古在于昔代先王之民，有作此助祭之禮，非專于今，故此嘉客依禮來助祭，其儀溫溫然而恭敬，早朝鄉夕在于賓位，其執事薦饌則有恭敬。此嘉賓所以來顧念我此烝、嘗之時祭者，正以湯為人之子孫，亦有顯大之德所致也。以湯能制作禮樂，善為子孫，嘉客助祭，鬼神降福，故陳其功德以歌頌之也。○鄭以“奏鼓”以下皆述湯孫祭湯之事。烈祖正謂成湯，是殷家有功烈之祖也。湯孫奏假，謂太甲奏升堂之樂。綏我思成，謂神明來格，安我所思得成也。于赫湯孫，美太甲之盛。顧予烝嘗，謂嘉客念太甲之祭。湯孫之將，言來為扶助太甲。唯此為異。其文義略同。○傳“猗嘆”至“縣鼓”。○正義曰：《齊風》猗嗟共文，是猗為嘆，謂美而嘆之也。“那，多”，《釋詁》文。“鞉鼓，樂之所成”者，《禮記》曰：“鼓無當于五聲，五聲不得不和。”是樂之所成，在于鼓也。鞉則鼓之小者，故連言之。《王制》曰：“天子賜諸侯樂則以柷將之，賜伯子男樂則以鞉將之。”注云：“柷、鞉皆所以節樂。”是樂成亦由鞉也。“夏后氏足鼓”以下，皆《明堂位》文。所異者，唯彼“置”作“楹”。傳依此經而改之矣。○箋“置讀”至“之類”。○正義曰：《金縢》云：“植璧秉圭。”注云：“植，古置字。”然則古者置、植字同，故置讀曰植。此云“植我鞉鼓”，《明堂位》作“楹鼓”，故知植鞉鼓者為楹貫而樹之。《大濩》之樂，殷之樂也。此述成湯之功，而云“植我鞉鼓”，明是美湯作《濩》樂，故嘆之，多其改夏之制，始植我殷家之鼓也。《呂氏春秋·仲夏紀》云：“殷湯即位，夏為無道，暴虐萬民。湯于是率六州以討桀之罪，乃命伊尹作為《大濩》，歌《晨露》，修《九招》、《六列》，以見其善。”高誘注云：“《大濩》、《晨露》、《九招》、《六列》，皆樂名也。”是成湯作《濩》樂之事也。《晨露》、《九招》、《六列》之樂，蓋《大濩》之樂別曲名也。又解鞉亦稱植之意，鞉雖不植，以木貫而搖之，亦植之類，故與鼓同言植也。《春官·小師》注云：“鞉如鼓而小，持其柄搖之，傍耳還自擊。”是說鞉之狀也。○傳“衎樂”至“假大”。○正義曰：“衎，樂。假，大”，皆《釋詁》文。下傳“湯為人子孫”，則此篇上下皆述湯事。美湯之祭而云“烈祖”，則是美湯之先公有功烈者，故云“烈祖，湯有功烈之祖”。湯之前有功烈者，止契、冥、相土之屬也。王肅云：“湯之為人子孫，能奏其大樂，以安我思之所成，謂萬福來宜，天下和平。”○箋“奏鼓”至“思成”。○正義曰：禮設樂懸之位，皆鐘鼓在庭，故知“奏鼓，堂下樂也”。以序稱“祀成湯”，則經之所陳，是祀湯之事，不宜為湯之祀祖，故易傳以烈祖為湯。下篇烈祖既是成湯，則知此亦成湯，其子孫奏鼓以樂之也。《殷本紀》“湯生太丁，太丁生太甲”。太甲，成湯適長孫也，故知湯孫謂太甲也。孫之為言，雖可以關之后世，以其追述成湯，當在初崩之后。太甲是殷之賢王，湯之親孫，故知指謂太甲也。“假，升。綏，安”，皆《釋詁》文也。以奏者作樂之名，假又正訓為升，故易傳以奏假為“奏升堂之樂”，對鼓在堂下，故言“奏升堂之樂”。樂之初作，皆擊鐘奏之，經雖言鼓，而鐘亦在焉，故云“以金奏堂下諸懸”也。琴瑟在堂，故知奏升堂之樂謂弦歌之聲也。于祭之時，心之所思，唯思神耳，故知安我心所思而成之，謂神明來格也。《皋陶謨》說作《簫韶》之樂得所，而云“祖考來格”，意與此協，故言“神明來格”，取彼意以為說也。所引《禮記·祭義》文也。致思之深，想若聞見，是其有所成，故引以證之，此之謂思成也。所思五事，先思居處，后思樂嗜者，先粗而后精，自外而入內也。居處，措身之所。笑語，貌之所發。此皆目所可見，是外之粗者。在內有常理可測度者，志意也。在內無常，緣物而動者，樂嗜也。內事難測，深思然后及之，故后言之也。齊三日乃見其所為齊者，謂致齊也。散齊則不御不吊而已，未能至于深思而及此五事也。祭之日，所以得有出戶而聽者，彼注云“周旋出戶”，謂設薦時也。無尸者闔戶，若食間則有出戶而聽之，是由無尸者有闔戶出聽之事也。古之祭者，莫不以孫行者為尸。而得有無尸者，《士虞記》云：“無尸則禮及薦饌皆如初。”注云：“無尸，謂無孫列可使者也。”是祭有無尸者，故作《記》者言及之也。○傳“磬聲”至“尙聲”。○正義曰：傳意亦以磬為玉磬。《聘義》說玉之德云：“其聲清越以長。”是玉聲必清，故云“聲之清者”，解其別言依磬之意也。象萬物之成者，以秋天是萬物成就之時，其律呂數短，聲調皆清，故《楚辭》宋玉云：“秋之為氣也，天高而氣清。”“周尙臭，殷尙聲”，《郊特牲》文。言此者，以祭祀之禮有食有樂，此詩美成湯之祭先祖，不言酒食，唯論聲樂，由其殷人尙聲，故解之。○箋“磬，玉磬”。○正義曰：此申說傳意，言磬聲清之意也。知是玉磬者，以鐘鼓磬管同為樂器，磬非樂之主，而云鼓管和平，來依磬聲，明此異于常磬，非石磬也。《皋陶謨》云“戛擊鳴球”，謂玉磬也。成二年《左傳》“齊人賂晉以玉磬”，是古人以玉為磬也。由玉磬尊，故異言之。○傳“于赫”至“然閑”。○正義曰：毛以此篇祀成湯，美湯之德，而云湯孫，故云“湯善為人之子孫”也。以上句言“衎我烈祖”，陳湯之祭祖，故以孫對之。子孫祭祖，而謂祖善為人之子孫，猶《閔予小子》言皇考之“念茲皇祖，永世克孝”也。此篇三云“湯孫”，于此為傳者，舉中以明上下也。《釋樂》云：“大鐘謂之鏞。”是大鐘曰庸也。以斁為鐘鼓之狀，故為盛。奕，萬舞之容，故為閑也。箋云：“斁斁然有次序。”亦言其音聲盛也。○箋“嘉客”至“扶助”。○正義曰：《王制》、《祭統》言四時祭名，皆云春礿、夏禘、秋嘗、冬烝。注以為，夏、殷祭名是烝、嘗為時祭，故云“念我殷家有時祭之事而來也”。若然，《郊特牲》云：“饗禘有樂，而食嘗無樂，故春禘而秋嘗。”注：“禘當為礿字之誤也。”《王制》云：“春礿、夏禘。”鄭引《王制》夏、殷以正《特牲》之文，則《特牲》所云“食嘗無樂”，當是夏、殷禮矣。此云“烝、嘗”，則是秋冬之祭。而上句盛陳聲樂者，此經所陳，總論四時之祭，非獨為秋冬發，文直取烝、嘗之言為韻耳。縱使嘗實無樂，而礿、禘有之，故得言其聲樂也。且禮文殘缺，鄭以異于周法者，即便推為夏、殷，未必食嘗無樂，非夏禮也。箋以湯孫為太甲，故言太甲之扶助。傳以湯為人之子孫，則將當訓為大，不得與鄭同也。王肅云：“言嘉客顧我烝嘗而來者，乃湯為人子孫顯大之所致也。”

《那》一章，二十二句。

《烈祖》，祀中宗也。中宗，殷王大戊，湯之玄孫也。有桑谷之異，懼而修德，殷道復興，故表顯之，號為中宗。○烈祖烈祖，有功烈之祖。復，扶又反。下“亦復”同。

[疏]“《烈祖》一章二十二句”。○正義曰：《烈祖》詩者，祀中宗之樂歌也。謂中宗既崩之后，子孫祀之。詩人述中宗之德，陳其祭時之事而作此歌焉。經稱成湯王有天下，中宗承而興之，諸侯助祭，神明降福，皆是祀時之事，故言祀以總之。○箋“中宗”至“中宗”。○正義曰：案《殷本紀》云：“湯生太丁，太丁生太甲。崩，子沃丁立。崩，弟太庚立。崩，子小甲立。崩，弟雍己立。崩，弟大戊立。”是太戊為湯之玄孫也。《本紀》又云：“太戊立。亳有祥桑谷共生于朝，一暮大拱。大戊懼，問伊陟。伊陟曰：’帝之政其有闕與？帝其修德。’大戊從之，而祥桑谷枯死。殷復興，諸侯歸之，故稱中宗。”是表顯立號之事也。《禮》“王者祖有功，宗有德，不毀其廟”，故《異義》：《詩魯》說丞相匡衡以為殷中宗，周成、宣王皆以時毀；《古文尙書》說經稱中宗，明其廟宗而不毀；謹案，《春秋公羊》御史大夫貢禹說，王者宗有德，廟不毀。宗而復毀，非尊德之義。鄭從而不駁，明亦以為不毀也。則非徒六廟而已。鄭言殷六廟者，據其正者而言也。《禮稽命征》曰：“殷五廟，至于子孫六。”注云：“契為始祖，湯為受命王，各立其廟，與親廟四，故六。”是此六者決定不毀，故鄭據之，以為殷立六廟。至于中興之主，有德則宗，宗既無常，數亦不定，故鄭不數二宗之廟也。

嗟嗟烈祖！有秩斯祜，申錫無疆，及爾斯所。既載清酤，賚我思成。秩，常。申，重。酤，酒。賚，賜也。箋云：祜，福也。賚讀如往來之來。嗟嗟乎！我功烈之祖成湯，既有此王天下之常福，天又重賜之以無竟界之期，其福乃及女之此所。女，女中宗也。言承湯之業，能興之也。既載清酒于尊，酌以祼獻，而神靈來至。我致齊之所思則用成。重言嗟嗟，美嘆之深。○祜音戶。疆，居良反，竟也。下同。酤音戶。賚，毛如字，鄭音來。重，直用反。下皆同。王天下，于況反。竟音境，本又作“境”。祼，古亂反。齊，側皆反，本亦作“齋”。亦有和羹，既戒既平。鬷假無言，時靡有爭。綏我眉壽，黃耇無疆。戒，至。鬷，總。假，大也。總大，無言無爭也。箋云：和羹者，五味調，腥熟得節，食之于人性安和，喻諸侯有和順之德也。我既祼獻，神靈來至，亦復由有和順之諸侯來助祭也。其在廟中既恭肅敬戒矣，既齊立平列矣，至于設薦進俎，又總升堂而齊一，皆服其職，勸其事，寂然無言語者，無爭訟者。此由其心平性和，神靈用之故，安我以壽考之福，歸美焉。○鬷，子東反。假，毛古雅反，鄭音格，至也。下“以假以享”同。爭，爭斗之爭。注同。綏音妥，安也。耇音苟。總音揔。調音條。祼音灌。約軧錯衡，八鸞鶬鶬。以假以享，我受命溥將。自天降康，豐年穣穣。八鸞鶬鶬，言文德之有聲也。假，大也。箋云：約軧，轂飾也。鸞在鑣，四馬則八鸞。假，升也。享，獻也。將，猶助也。諸侯來助祭者，乘篆轂金飾錯衡之車，駕四馬，其鸞鶬鶬然聲和。言車服之得其正也。以此來朝，升堂獻其國之所有，于我受政教，至祭祀又溥助我。言得萬國之歡心也。天于是下平安之福，使年豐。○軧，祁支反。錯如字，徐又采故反。鶬，七羊反，本又作“鏘”。溥音普。攘如羊反。轂飾，古木反，下音式。鑣，彼苗反。篆，直轉反。朝，直遙反。來假來饗，降福無疆。箋云：饗，謂獻酒使神享之也。諸侯助祭者來升堂，來獻酒，神靈又下與我久長之福也。○假音格，鄭云“升也”，王云“至也”。

顧予烝嘗，湯孫之將。箋云：此祭中宗，諸侯來助之。所言湯孫之將者，中宗之享此祭，由湯之功，故本言之。

[疏]“嗟嗟”至“之將”。○毛以為，中宗崩后，子孫祀之。中宗之有天下，乃由成湯創業，作者述成湯之功，言其福流于后，故言“嗟嗟乎，我功烈之祖成湯”也。有常者，是此王天下之福，言當常王天下也。成湯既有此福，天又重賜我商家以無疆境之期，故得及爾中宗以此處所也。謂能成湯之業，復使中興也。中宗既有此業，故祭祀之。既載清酒于樽，酌以祼獻，以其潔敬之故，神明賜之我所思而得成。亦謂萬福來宜，天下和平也。其祭之時，非直群臣而已，亦有和羹也。羹者，五味調和，以喻諸侯有和順之德。此和順諸侯來在廟中，既肅敬而戒至矣，既齊立于列位矣，莫不總集大眾而能寂然無言語者，于時凡在廟中無有爭訟者，以此故神靈安我孝子以秀眉之壽，使得黃發耇老無有疆境之福也。既言在廟助祭，又本其初來之時，所乘之車，以朱篆約其長轂之軧，以采飾錯置于衡之上，其八鸞之聲則鏘鏘然。以其大禮而來，以獻國之所有，于我殷王受其政教之命。至祭祀之時，又溥來助祭。由此得萬國之歡心，故從天下平安之福，故獲得豐年穣穣然而每物豐多也。既言天使之豐，又說神降之福。中宗之神來至其坐矣，來享其祭矣，乃下與大福，無有疆境也。又言諸侯所以來故。念我此烝、嘗之時祭者，乃由湯善為人子孫，亦顯大之所致也。此祭中宗，而引湯善為子孫者，以湯是商家王業之所起，故歸功于湯。○鄭以賚我思成，謂神靈來至，我孝子所思得成也。鬷假無言，謂總集升堂皆無言語也。以假以享，謂來朝升堂獻國之所有也。來假，謂諸侯來升堂獻酒。來饗，謂神來歆饗之。湯孫之將，正謂此時設祭之君，諸侯來扶助之。然則此時祭者，當是中宗子孫，而云湯孫者，中宗之饗此祭，由湯之功，故本言之。雖中宗子孫，亦是湯遠孫，故亦得言湯孫也。唯此為異。其文義略同。○傳“秩常”至“賚賜”。○正義曰：“秩，常”，“申，重”，“賚，賜”，皆《釋詁》文也。言賜我思成者，王肅云：“先祖賜我思之所欲成也。”知酤是酒者，以此說祭事，而云“既載清酤”，文與《旱麓》“清酒既載”事同，故知酤是酒也。○箋“祜福”至“思成”。○正義曰：“祜，福”，《釋詁》文。以思成者，齊之所思成也。思之得成，由神明來格，故知賚讀如往來之來。商之王功起于湯，故知功烈之祖正謂成湯也。王天下之常福，言湯之子孫常王天下也。既言常福，又言重賜無疆界，福之長短，天之所賜，故知是天重賜之也。及汝之此所，所謂處所，言中宗之得中興，是天福之所及也。此祭，祭中宗也，故知汝者，汝中宗也。言中宗承湯之業，能中興之故，陳湯有常福，以及中宗也。酒者，祼獻所用，故知既載清酒于樽，謂酌以祼獻。案《禮》言周法祼用郁鬯，殷禮雖則不明其祼，亦應用郁。而云用酒以祼獻者，郁鬯釀秬為酒，筑郁金草和之而已，揔而言之，亦是酒也。詩人所述，舉其大綱，非如記事立制，曲辯酒齊之異。清酤之言，可兼祼獻之用，故鄭幷舉祼獻以充之。○傳“戒至”至“言無爭也”。○正義曰：言戒至者，謂恭肅敬戒而至，非訓戒為至也。鬷、揔，古今字之異也，故轉之以從今。“假，大”，《釋詁》文。“揔大，無言無爭”者，以諸侯大眾揔集，或有言語忿爭，故云無言無爭，美其能心平性和也。○箋“和羹”至“美焉”。○正義曰：祭之設饌，有大羹、鉶羹，何知不實論羹，而以為喻諸侯有和順之德者，以昭二十年《左傳》“晏子曰：‘和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。’”故曰“亦有和羹，既戒且平。鬷假無言，時靡有爭”。彼引此和羹，證君臣之和，則知以和羹為喻，非實羹也。下句“約軧錯衡”，諸侯來朝之事，無言無爭，又美助祭之人，故知亦有和羹，謂諸侯對朝廷群臣而稱“亦”也。《釋詁》假為升，故易傳以鬷假為“設薦進俎”之時，諸侯揔集而升堂齊一也。神之降福，自祭之得禮，非獨為助祭者也。而云“神靈用是之故，安我以壽考之福”者，善其助祭得禮，故歸美焉。○傳“八鸞”至“假大”。○正義曰：此解在車之飾，非直鸞和而已。獨言鸞聲之意，故云“言文德之有聲也”。有聲，謂此助祭諸侯有文德、有聲聞，故作者因事見義，舉其鸞聲以顯之。傳訓假為大，而其義不明，但軧衡是諸侯之車，以享謂獻國之所有，則“以假”亦是來朝之事，當謂以大禮而來朝也。○箋“約軧”至“歡心”。○正義曰：軧者，長轂之名；約，謂以采色纏約之，故云“約軧，轂飾也”。《采芑》言“約軧錯衡”，文與此同。傳云：“朱而約之。”則此亦當以皮纏約而朱漆之也。鄭于《秦風·駟驖》之箋云：“置鸞于鑣，異于乘車。”《禮記》注云：“鸞在衡。”則鄭以乘車之鸞必在衡，而此之鸞在鑣者，以鸞之所在，經無正文，而殷周或異，故從舊說，以為在鑣，以示不敢質也。言篆轂金飾者，《考工記》云：“容轂必直，陳篆必正。”注云：“篆，轂約也。容轂者，治轂為之形容。”彼言篆轂，即此約軧，故言“諸侯來助祭者，乘篆轂金飾錯衡之車”也。知金飾者，以《采芑》“約軧錯衡”與“輅車有奭”連文，奭，赤貌，則彼是金輅。彼為金輅，則此亦金輅，知約軧錯衡為金飾也。案《春官》巾車之職，“金輅，同姓以封”，則王子母弟同姓公侯乃得乘金輅耳。殷禮雖亡，不應三等之爵皆乘金輅。此說諸侯來助，獨言金輅，舉其尊者言之耳。假之為升，乃是正訓。諸侯之朝，必升堂授玉，故易傳以假為來朝升堂也。朝必獻國所有，故言以享也。既行朝禮，后乃助祭，故云“至祭祀又溥助我，言其得萬國之歡心”也。○箋“享謂”至“獻酒”。○正義曰：箋以說祭之事，而云來享，故知是獻酒使神享之也。獻酒必升堂，故知來假謂來升堂獻酒也。傳于上下“假”皆不訓為升，則此亦不得與鄭同也。王肅云：“祖考來至，來享嘉薦。”然則音為格，故訓為至也。○箋“此祭”至“言之”。○正義曰：此祭中宗，在中宗崩后，當是中宗子孫，而云“湯孫”，故知本之，傳于上篇以“湯孫”為“湯為人子孫”，則此亦當然。祭中宗而美湯之為人子孫者，王肅云：“祭中宗而引湯者，本王業之所起也。”

《烈祖》一章，二十二句。

《玄鳥》，祀高宗也。祀當為“祫”。祫，合也。高宗，殷王武丁，中宗玄孫之孫也。有雊雉之異，又懼而修德，殷道復興，故亦表顯之，號為高宗。云崩而始合祭于契之廟，歌是詩焉。古者，君喪三年既畢，禘于其廟，而后祫祭于太祖。明年春，禘于群廟。自此之后，五年而再殷祭。一禘一祫，《春秋》謂之大事。○玄鳥玄鳥，燕也，一名鳦，音乙。祀，毛上如字，鄭作“祫”，戶夾反，三年喪畢之祭也。雊，古豆反。之異，《尙書》云“高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊”是也。復，扶又反。契，息列反，殷之始祖也；本又作“偰”，同；又作“卨”，古字也。后放此。“古者，喪三年既畢，祫于大祖。明年，禘于群廟”，一本作“古者，君喪三年既畢，禘于其廟，而后祫祭于太祖。明年春，禘于群廟。”案此序一，注舊有兩本，前祫后禘是前本，禘夾一祫是后本也。

[疏]“《玄鳥》一章二十二句”。○正義曰：《玄鳥》詩者，祀高宗之樂歌也。鄭以“祀”為“祫”，謂高宗崩，三年喪畢，始為祫祭于契之廟。詩人述其事而作此歌焉，以高宗上能興湯之功，下能垂法后世，故經遠本玄鳥生契。“帝命武湯”，言高宗能興其功業，又述武丁孫子無不勝服，四海來至，百祿所歸。言高宗之功，澤流后世，因祫祭而美其事，故序言祫以總之。毛無破字之理，未必以此為祫。或與《殷武》同為時祀，但所述之事自有廣狹耳。○箋“祀當”至“大事”。○正義曰：知此“祀”當為“祫”者，以經之所陳，乃上述玄鳥生商，及成湯受命。若是四時常祀，不應遠頌上祖。《殷武》與此皆云祀，《殷武》所陳，高宗身事而已，則知此與彼殊，宜當為祫也。案《殷本紀》，太戊生仲丁及外壬及河亶甲，亶甲生祖乙，祖乙生祖辛，祖辛生祖丁，祖丁生陽甲及盤庚及小辛及小乙，小乙生武丁。是武丁為太戊玄孫之孫。《書》序云：“高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，作《高宗肜日》。”《殷本紀》稱“武丁見雉升鼎耳，懼而脩政行德，天下咸歡，殷道復興，立其廟，為高宗。”《喪服四制》說高宗之德云：“當此之時，殷衰而復興，禮廢而復起，高而宗之，故謂之高宗。”是殷道復興，表顯立號之事也。《禮》三年喪畢，祫于太祖之廟，以新崩之主序于昭穆。此高宗崩，喪畢之后，新與群廟之主始合祭于契之廟，故詩人因此祫祭之后，乃述序其事而歌此詩焉。鄭《駁異義》云：“三年一祫，百王通義，則殷之祫祭，三年一為。”而必知此崩而始祫者，以序云“祫高宗也”。若是三年常祫，則毀廟之主陳于太祖，未毀廟之主皆升合食于太祖，使遍及先祖，不獨主于高宗。今序言“祫高宗”，明是為高宗而作祫，故知是崩后初祫于契之廟也。既言崩而始祫，因辯祫之先后，及言“古者君喪”以下，以明禘祫之疏數也。《大宗伯》及《王制》之注皆云：“魯禮，三年喪畢，祫于太祖。明年春，禘于群廟。自此之后，五年而再殷祭。一禘一祫，《春秋》謂之大事。”彼二注，其言與此正同。而云“魯禮”，則此云“古者君喪”以下，謂魯禮也。此箋及《禮》注所言禘祫疏數，經無正文，故鄭作《魯禮禘祫志》以推之。其略云：魯莊公以其三十二年秋八月薨，閔二年五月而吉禘。此時，慶父使賊殺子般之后，閔公心懼于難，務自尊成，以厭其禍。至二年春，其間有閏。二十一月禫，除喪，夏四月則祫，又即以五月禘。比月大祭，故譏其速。譏其速者，明當異歲也。經獨言“吉禘于莊公”，閔公之服凡二十一月，于禮少四月，又不禫，無恩也。魯閔公二年秋八月，公薨。僖二年除喪而祫。明年春，禘。自此之后，乃五年再殷祭，六年祫，故八年經曰：“秋七月，禘于大廟，用致夫人。”然致夫人自魯禮，因禘事而致哀姜，故譏焉。魯僖公以其三十三年冬十二月薨，文二年秋八月祫。僖薨至此而除，間有閏，積二十一月，從閔除喪，不禫，故明月即祫。經云：“八月丁卯，大事于太廟，躋僖公。”文公之服亦少四月。不刺者，有恩也。魯文公以其十八年春二月薨，宣二年除喪而祫，明年春禘。自此之后，五年而再殷祭，與僖為之同。六年祫，故八年禘。經曰：“夏六月，辛巳，有事于大廟，仲遂卒于垂。”說者以為，有事謂禘，為仲遂卒張本，故略之言有事耳。魯昭公十一年夏五月，夫人歸氏薨。十三年夏五月大祥，七月而禫。公會劉子及諸侯于平丘，公不得志。八月歸，不及祫。冬，公如晉。明十四年春歸乃祫。故十五年春乃禘。經曰：“二月癸酉，有事于武宮。”傳曰：“禘于武公。”及二十五年傳“將禘于襄公”，此則十八年祫，二十年禘；二十三年祫，二十五年禘，于茲明矣。儒家之說禘祫也，通俗不同，學者競傳其聞，是用訩訩爭論，從數百年來矣。竊念《春秋》者，書天子諸侯中失之事，得禮則善，違禮則譏，可以發起是非，故據而述焉。從其禘祫之先后，考其疏數之所由，而粗記注焉。魯禮，三年之喪畢，則祫于太祖。明年春，禘于群廟。僖也，宜也，八年皆有禘祫祭，則《公羊傳》所云“五年而再殷祭”，祫在六年明矣。《明堂位》曰：“魯，王禮也。”以相準況，可知也。此是鄭君考校魯禮禘祫疏數之事也。閔二年五月吉禘于莊公，即是《春秋》之經，而于禘之前，經無祫事。鄭知四月祫者，以文二年經書“大事于太廟”，《公羊傳》曰：“大事者何？祫也。”彼是除喪而祫，則知閔之吉禘之前，亦當先有祫祭。于祫所以不譏者，以時有慶父之難，君子原情免之。但為祫足以成尊，不假更復為禘，而五月又禘，故譏之，而書“吉禘”也。譏之言吉，則是未應從吉，故知明當異歲也。且五年而再殷祭，乃是《公羊傳》文，后禘去前禘當五年矣。僖也，宣也，皆八年有禘，明知前禘當在三年矣。文公以二年祫祭，祫在除喪之年，禘宜在三年，是其與祫當異歲也。鄭以《春秋》上下考校，知其必然，故此箋及《禮》注皆為定解，仍恐后學致惑，故又作《志》以明之。如《志》之言，五年再殷祭，先祫后禘。而此云一禘一祫，先言禘者，恐其文便，無義例也。《春秋》謂之大事，指謂文二年祫祭之事耳。其禘則《春秋》或謂之禘，或云有事，皆不言大事。僖、宣八年之經是也。此箋或云“古者，君喪三年，喪畢，禘于其廟，而后祫于太祖。自此之后，五年而再殷祭”者，其文誤也。何則？《禮》注及《志》皆無此言，則此不當獨有也。定本亦無此文。

天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。玄鳥，鳦也。春分，玄鳥降。湯之先祖有娀氏女簡狄配高辛氏帝，帝率與之祈于郊禖而生契，故本其為天所命，以玄鳥至而生焉。芒芒，大貌。箋云：降，下也。天使鳦下而生商者，謂鳦遺卵，娀氏之女簡狄吞之而生契，為堯司徒，有功，封商。堯知其后將興，又錫其姓焉。自契至湯，八遷始居亳之殷地而受命，國日以廣大芒芒然。湯之受命，由契之功，故本其天意。○芒，莫剛反。后同。娀，夙忠反，契母之本國名。郊禖音梅，本亦作“高禖”。卵，力管反。亳，傍各反。地名。古帝命武湯，正域彼四方。方命厥后，奄有九有。正，長。域，有也。九有，九州也。箋云：古帝，天也。天帝命有威武之德者成湯，使之長有邦域，為政于天下。方命其君，謂遍告諸侯也。湯有是德，故覆有九州，為之王也。○長，張丈反。下同。遍音遍。商之先后，受命不殆，在武丁孫子。武丁，高宗也。箋云：后，君也。商之先君受天命而行之不解殆者，在高宗之孫子。言高宗興湯之功，法度明也。○解音懈。武丁孫子，武王靡不勝。龍旂十乘，大糦是承。勝，任也。箋云：交龍為旂。糦，黍稷也。高宗之孫子有武功、有王德于天下者，無所不勝服。乃有諸侯建龍旂者十乘，奉承黍稷而進之者，亦言得諸侯之歡心。十乘者，二王后、八州之大國。○武王，于況反，又如字。注同。勝，毛音升，鄭式證反。乘，繩證反。注同。糦，尺志反，《韓詩》云：“大祭也。”任音壬。下“何任”同。邦畿千里，維民所止，肇域彼四海。畿，疆也。箋云：止猶居也。肇，當作“兆”。王畿千里之內，其民居安，乃后兆域正天下之經界。言其為政自內及外。○疆，居良反。

四海來假，來假祁祁。景員維河，殷受命咸宜，百祿是何。景，大。員，均。何，任也。箋云：假，至也。祁祁，眾多也。員，古文作云。河之言何也。天下既蒙王之政令，皆得其所，而來朝覲貢獻。其至也祁祁然眾多。其所貢于殷大至，所云維言何乎？言殷王之受命皆其宜也。百祿是何，謂當檐負天之多福。○假音格。下同。祁，巨移反，或上之、尺之二反。員，毛音圓，鄭音云。河，王以為河水。本或作“何”。何音河，又河可反。本亦作“荷”，音同。鄭云：“擔負也。”下篇“何天”同。朝，直遙反。擔，都藍反。下篇同。

[疏]“天命”至“是何”。○毛以為，契母簡狄，于春分玄鳥至日，祁于高禖而生契，封商，后世有此殷國。今以高宗有國，本而美之。言上天命此玄鳥，使下而生此商國，故契之子孫得居此殷土，其國境廣大芒芒然。既總言天命生商，又指陳商興之節。古之天帝命有威武之德者成湯，令長有彼四方之國，謂為之君長，有其土地。天既命成湯為長，又令四方歸之。方方命其諸侯之君，使歸成湯，故得同有此九州之民也。成湯既受天命，子孫又能循之。商之先君受天之命，年世延長，所以不至危殆者，在此高宗武丁善為人之孫子也。此武丁為人之子孫，行其先祖武德之王道，威德盛大，無所不勝任之也。故于此祀高宗也，乃有諸侯建龍旂者十乘來助殷祭。于祭之時，有大黍稷之食，此諸侯于是奉承而進之。言高宗澤及天下，故子孫祭之，得萬國之歡心也。高宗前世，殷政衰微，又述高宗能興之狀。殷之邦畿之內，地方千里，維是民之所安止矣，然后始有彼四海。言高宗為政，先安畿內之民，后安四海之國，以為己有。由此能有彼四海，故四海諸侯莫不來至。其來至也，祁祁然數甚眾多。此眾多諸侯，其辭皆云：殷王之政甚大均矣，維如河之潤物然。言其無不沾及也。成湯既受天命，子孫克循其道，則殷之受命皆得其宜，故百眾福祿于是宜擔負之。高宗興殷之道，能為四海所慶，故因其祀也，述而歌之。鄭以為，簡狄吞鳦卵生契，故言“天命玄鳥，降而生商”也。正域彼四方，言長有邦域，為政于四方。又以奄為覆，言覆有九州，為之王也。又受命不怠，在武丁孫子，謂行之不解怠者，在武丁之孫子。言高宗興湯之功，法度著明，以教戒后世，子孫行之不解怠也。武王靡不勝，謂武丁孫子有武功、有王德者，于天下無所不勝。由高宗功被后世，故子孫能服天下也。兆域彼四海，謂正天下之經界，為營兆境域，以至于彼四海也。景云維河，言諸侯大至，所言維云何乎？殷受命咸宜，百祿是荷，即其言之所云也。唯此為異。餘文義略同。○傳“玄鳥”至“大貌”。○正義曰：《釋鳥》云：“燕燕，鳦也。”色玄，故又名為玄鳥。毛氏不信讖緯，以天無命鳥生人之理。而《月令》仲春云：“是月也，玄鳥至之日，以大牢祀于高禖。天子親往，后妃率九嬪御。”玄鳥降日，則有祀郊禖之禮也。《大戴禮·帝系篇》說“帝嚳卜其四妃之子，皆有天下”，云“有娀氏女簡狄”，則契為高辛之子；簡狄，高辛之妃。而云玄鳥至生商，則是以玄鳥至日祈而得之也，故以為“春分，玄鳥降。湯之先祖簡狄祈郊禖而生契”也。玄鳥以春分而至，氣候之常，非天命之使生契。但天之生契，將令王有天下，故本其欲為天所命，以玄鳥至而生焉。記其祈福之時，美其得天之命，故言天命玄鳥，使下生商也。玄鳥之來，非從天至，而謂之降者，重之若自天來然。《月令》“季春，戴勝降于桑”，注云：“是時恆在桑，言降者，若始自天來，重之，故稱降也。”襄四年《左傳》稱“芒芒禹跡，畫為九州”，是芒芒為大貌也。○箋“天使”至“天意”。○正義曰：鄭以《中候契握》云“玄鳥翔水遺卵，流，娀簡吞之，生契，封商”，《殷本紀》云“簡狄行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕生契”，此二文及諸緯䖬言吞鳦生契者多矣，故鄭據之以易傳也。《書》序云：“自契至于成湯，八遷，湯始居亳。”又云：“盤庚五遷，將治亳殷。”于湯言居亳，于盤庚言亳殷，則殷是亳地之小別名，故知湯是亳之殷地而受命之也。自契至湯八遷者，皇甫謐云：“史失其傳，故不得詳。”是八遷地名不可知也。其亳地在河、洛之間，《書序》注云：“今屬河南偃師。”《地理志》河南郡有偃師縣有尸鄉，“殷湯所都”也。皇甫謐云：“學者咸以為亳在河、洛之間今河南偃師西二十里有尸鄉亭是也。謐考之事實，失其正也。《孟子》稱湯居亳，與葛為鄰。案《地理志》，葛今梁國寧陵之葛鄉是也。湯地七十里耳。葛伯不祀，湯使亳眾為之耕，有童子餉食，葛伯奪而殺之。古文《仲虺之誥》曰：‘湯征，自葛始。’計寧陵去偃師八百里，而使亳眾為耕，有童子餉食，非其理也。今梁國自有二臺也，南亳在谷熟之地，北亳在蒙地，非偃師也。《書》序曰‘盤庚五遷，將治亳殷’，即偃師是也。然則殷有三亳，二在梁國，一在河、洛之間。谷熟為南亳，即湯都也。蒙為北亳，即景亳，是湯所受命也。偃師為西亳，即盤庚所徙者也。”《立政》之篇曰“三亳阪尹”是也。如謐之言，非無理矣。鄭必以亳為尸鄉者，以《地理志》言尸鄉為殷湯所都，是舊說為然，故從之也。且《中候格予命》云：“天乙在亳，東觀于洛。”若亳在梁國，則居于洛東，不得東觀于洛也。所言三亳，阪尹謂其尹在阪。謐之所言三亳，其地非皆有阪，故《立政》注云：“三亳者，湯舊都之民分為三邑，其長居險，故云阪尹。蓋東成皋，南轘轅，西降谷也。”是鄭以三亳為分亳民于三處有亳地也。杜預以景亳為周地。河南鞏縣西南有湯亭，或說即偃師也。《漢書音義》曰：“臣瓚案：湯居亳，今濟陰薄縣是也。今薄有湯冢，已氏有伊尹冢，皆相近。”又以亳為濟陰薄縣。以其經無正文，故各為異說。地名變易，難得而詳也。《孟子》稱湯以七十里有天下，則湯之初國猶尙小耳。言日以廣大芒芒然，謂至湯身而漸大也。又解將述成湯，而遠言契意。以湯之受命，由契之功，故本其天意而言契之初生也。○傳“正長”至“九州”。○正義曰：“正，長”，《釋詁》文。“域，有”者，言封域之內，皆為己有，非訓域為有也。言“奄有九有”，是同有天下之辭，言分天下以為九分，皆為己有，故知“九有，九州”也。傳于奄字皆訓為同。王肅云“同有九州之貢賦也”。○箋“古帝”至“之王”。○正義曰：湯之受命，上天命之，故知古帝謂天也。《尙書緯》云：“曰若稽古帝堯。”稽，同也。古，天也。是謂天為古，故得稱天為古帝也。方命其君，謂于四方之國，方方命之，故為遍告諸侯。言湯有是德，天道遠矣，非與人道言。云遍告之者，正謂授湯聖德，令之所征無敵，使諸侯遍聞，是遍告之也。○傳“武丁，高宗”。○正義曰：作詩所以稱王名者，王肅云：“殷質，以名著。商之先君成湯受天命，所以不危殆者，在武丁之為人孫子也。”毛以為，湯孫，湯為人子孫，則此亦當如肅言也。○箋“商之”至“度明”。○正義曰：商之先君受天命，成湯是也。以天下之大，王業之重，創基甚難，守亦不易，故言行之不懈怠者，在高宗之孫子。美此高宗孫子，能得行之不懈怠也。又解此詩主頌高宗，而美高宗子孫者，言高宗興湯之功，法度著明，故子孫能得行之，亦是高宗之美，故主頌高宗而言其子孫也。○箋“交龍”至“大國”。○正義曰：“交龍為旂”，《春官·司常》文也。言以“大糦是承”，謂奉承助祭，祭之粢盛唯黍稷耳。糦字從米，故知是黍稷也。乃有諸侯建龍旂者十乘，奉承黍稷而進之。殷禮既亡，無可案據。若以周法言之，則謂諸侯乘墨車，建龍旂，入天子之門。至祭時，奉黍稷之饌以助祭也。《覲禮》曰：“侯氏裨冕，乘墨車，載龍旂，弧韣乃朝。”注云：“墨車，大夫制也。乘之者，入天子之國，車服不可盡與王同。交龍為旂，諸侯所建。”是入天子之門乘墨車也。其在道路，則隨其尊卑，故《覲禮記》云：“偏駕不入王門。”注云：“在傍與王同曰偏駕。同姓金輅，異姓象輅，四衛革輅，蕃國木輅。駕之與王同，謂之偏駕。不入王門者，乘墨車以朝，偏駕之車舍于館矣。”是未入于王門。駕不入王門者，則所駕之車，隨其尊卑。其建龍旂則終始同也。又解諸侯眾多，獨言十乘之意，謂二王之后與八州之大國，故十也。八州大國，謂州牧也。諸侯當以服數來朝，而得十乘幷至者，舉其有十乘耳，未必同時至也。或者王不巡守之歲，則諸侯幷時來朝。四時更來，則年之間而十乘俱至也。○傳“畿，疆”。○正義曰：畿者，為之畿限疆畔，故為疆也。毛無破字之理，則肇當訓為始。王肅云：“殷道衰，四夷來侵。至高宗，然后始復以四海為境域也。”○箋“肇當”至“及外”。○正義曰：箋以肇域共文，當謂界域營兆，故轉肇為兆。言已令千里之內民得安居，乃后正天下之經界，以四海為兆域。先安畿內，后正四海，言其自內及外也。○傳“景，大。員，均。何，任”。○正義曰：“景，大”，《釋詁》文。員者，周匝之言，故為均也。荷者，任負之義，故為任也。傳解維河之義，既以景員為大均，則維河者當謂政教大均，如河之潤物然，言其沾潤無所不及也。○箋“假至”至“多福”。○正義曰：“假，至”，《釋詁》文。彼作格，音義同。轉員為云，河為何者，以《頍弁》、《既醉》言“維何”者，皆是設問之辭，與下句發端。此下句言“殷受命咸宜”，是對前之語，則此言“維何”，當與彼同，不得為水傍河也，故知河當為何。“維何”既是問辭，則大員是諸侯大至口之所云，不得為大均之義。且古文云、員字同，故易傳也。上言“兆域彼四海”，以四海為界也。既言四海為界，因即乘而立文，言“四海來假”，正謂四海之內，中國諸侯來至貢獻，非自四夷貢獻也。所云維言何乎，將欲述其美殷之言，故開其問端也。荷任即是檐負之義，故言“檐負天之多福”。

《玄鳥》一章，二十二句。

《長發》，大禘也。大禘，郊祭天也。《禮記》曰“王者禘其祖之所自出，以其祖配之”是謂也。○長如字。禘，大計反。王云：“殷祭也。”王者，于況反，又如字。

[疏]“《長發》七章，首章八句，次四章章七句，一章九句，卒章六句”。○正義曰：《長發》詩者，大禘之樂歌也。禘者，祭天之名，謂殷王高宗之時，以正歲之正月，祭其所感之帝于南郊。詩人因其祭也。而歌此詩焉。經陳洪水之時，已有將王之兆。玄王政教大行，相土威服海外。至于成湯，受天明命，誅除元惡，王有天下，又得賢臣為之輔佐。此皆天之所佑，故歌詠天德，因此大禘而為頌，故言大禘以總之。經無高宗之事，而為高宗之頌者，以高宗禘祭得禮，因美之而為此頌，故為高宗之詩。但作者主言天德，止述商有天下之由，故其言不及高宗，此則鄭之意耳。王肅以大禘為殷祭，謂禘祭宗廟，非祭天也。毛氏既無明訓，未知意與誰同。○箋“大禘”至“是謂”。○正義曰：《祭法》云：“殷人禘嚳而郊冥。”注云：“禘，謂冬至祭天于圓丘。”則圓丘之祭名為禘也。又《王制》及《祭統》言四時祭名，“春礿，夏禘，秋嘗，冬烝”。注云：“蓋夏殷制。”則殷之夏祭宗廟亦名禘也。又鄭《駁異義》云：“三年一祫，五年一禘，百王通義。”以為《禮讖》云“殷之五年殷祭”亦名禘也。然則祭之名禘者多矣，而知此大禘為郊祭天者，以冬至為祭，乃是天皇大帝，神之最尊者也，為萬物之所宗，人神之所主，非于別代異姓曲有感助。經稱“帝立子生商”，謂感生之帝，非天皇大帝也。且《周頌》所詠，靡神不舉，皆無圓丘之祭。殷人何獨舍其感生之帝，而遠述昊天上帝乎？以此知非圓丘之禘也。時祭所及，親廟與太祖而已，而此經歷言玄王相土，非時祭所及，又非宗廟夏禘也。五年殷禘，鄭于《禘祫志》推之，以為禘祭各就其廟。今此篇上述商國所興之由，歷陳前世有功之祖，非是各就其廟之言。以此又知非五年殷祭之禘也。彼諸禘者，皆非此篇之義，故知此云大禘，唯是郊祭天耳。祭天南郊，亦名為禘，故引《禮記》以證之。所引者，《喪服小記》及《大傳》皆有此文。《大傳》注云：“凡大祭曰禘。自，由也。祭其先祖所由生，謂郊祀天也。王者之先祖，皆感太微五帝之精以生，蒼則靈威仰，赤則赤熛怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀。皆用正歲之正月郊祭之，蓋特尊焉。《孝經》曰‘郊祀后稷以配天’，配靈威仰也；‘宗祀文王于明堂以配上帝’謂泛配五帝也。”如彼注，則殷人之祖出于汁光紀，故以正歲正月于郊禘而祭之，故此序謂之大禘也。《易緯》稱“三王之郊，一用夏正”，故知郊天皆用正歲正月也。《鄭志》趙商問：“此云案《祭法》‘殷人禘嚳而郊冥’，又《喪服小記》及《大傳》皆云‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之’，注皆以為祭天皇大帝，以嚳配之。然則此詩之禘，亦宜以為圜丘之祭，不審云郊何？”答曰：“郊祀后稷以配天，則以祖配，其祖從出之明文也。云注皆以為祭天皇大帝，詩之大禘宜為圓丘之祭，探意大過，得無誣乎？禘者，祭名，天人共云。”是鄭解此禘為郊天之事也。《小記》、《大傳》言禘祖之所自出者，注皆以為郊所感之帝，而商云祭天皇大帝，故云得無誣乎。《祭法》稱殷人禘嚳而郊冥，此若郊天，當以冥配。而不言冥者，此因祭天，歌詠天德，言其能降靈氣，佑殷興耳。其意不述祭時之事，不美所配之人。《昊天有成命》“郊祀天地”，亦是南郊之祭，而辭不及稷，何怪此篇不言冥也？馬昭云：“《長發》，大禘者，宋為殷后，郊祭天以契配。不郊冥者，異于先王，故其詩詠契之德。宋無圓丘之禮，唯以郊為大祭，且欲別之于夏禘，故云大禘。”此說非也。何則？名曰《商頌》，是商世之頌，非宋人之詩，安得云“宋郊，契配”也？《譜》稱“三王有受命中興之功，時有作詩頌之”者，則是殷時作之，理在不惑。而云宋人郊天，虛妄何甚！而馬昭雖出鄭門，其言非鄭意也。若然，《商》非宋詩，而《樂記》云：“溫良而能斷者宜歌《商》。”注云：“‘《商》，宋詩’者，以宋承商后，得歌《商頌》，非謂宋人作之也。”

浚哲維商，長發其祥。洪水芒芒，禹敷下土方。外大國是疆，幅隕既長。浚，深。洪，大也。諸夏為外幅廣也。隕，均也。箋云：長，猶久也。隕當作“圓”。圓，謂周也。深知乎維商家之德也，久發見其禎祥矣。乃用洪水，禹敷下土，正四方，定諸夏，廣大其竟界之時，始有王天下之萌兆，歷虞、夏之世，故為久也。○浚音峻。悊音哲，字或作“哲”。芒音亡，依韻音忙。疆，居良反。竟，界也。幅，方目反。隕音圓，徐于貧反。夏，戶雅反。下皆同。圜音還，又音圓。知音智。見，賢遍反。禎音貞，祥也。竟音境。王天下，于況反。下“湯王”、“言王之”、“王德”皆同。

有娀方將，帝立子生商。有娀，契母也。將，大也。契生商也。箋云：帝，黑帝也。禹敷下土之時，有娀氏之國亦始廣大。有女簡狄，吞鳦卵而生契，堯封之于商，后湯王因以為天下號，故云“帝立子生商”。

[疏]“浚哲”至“生商”。○毛以為，有深智者維我商家之德也。昔在前世，久發見其禎祥矣。其祥之見在何時乎？往者唐堯之末，有大水芒芒然，有大禹者敷廣下土，以正四方，京師之外，大國于是畫其疆境，令使中國廣大均平，既已長遠矣。于是時，契已佐禹，是其禎祥久見也。又說商興之由。有娀氏之女，方欲長大之時，天為之生立其子，而使之生商。謂上天佑契，使賢而生有商國也。○鄭以隕為圓，言中國廣大而圓周也。有娀方將，謂有娀之國方始廣大。黑帝憑依簡狄，使之有子，立其子使生商國。其文義略同。○傳“浚深”至“隕均”。○正義曰：“浚，深”，《釋言》文。“洪，大”，《釋詁》文。諸夏為外，對京師為內也。幅，如布帛之幅，故為廣也。王肅云：“外諸夏大國也。京師為內，諸夏為外。言禹外畫九州境界，內平治水土，中國既廣，已平均且長也。”○箋“隕當”至“為久”。○正義曰：箋云“深智乎維商家之德”者，總嘆商家深智，不指斥一人也。禹敷下土，廣大其境界之時，正謂水害既除，輔成五服之時也。始有王天下之萌兆，謂契能佐禹治水，敬敷五教，功被當世，故后嗣克昌，是其王之萌兆也。爾時已有萌兆，即是久見其祥。比至成湯之興，歷虞、夏之世，故為久也。○傳“有娀”至“生商”。○正義曰：有娀，契母之姓，婦人以姓為字，故云“有娀，契母也”。“將，大”，《釋詁》文。謂契母方成大之時，天為生立其子商者。成湯，王天下一代之大號。此商之有天下，其本由契而來，故言契生商也。詩言商興所由，止須言契而已。上句乃述禹敷下土者，以契、禹俱事帝堯，皆有大功，故將欲論契，先言洪水也。○箋“帝黑”至“廣大”。○正義曰：禘者，郊天之名，郊祭所感之帝。商是水德黑帝之精，故云“黑帝”，謂汁光紀也。且以下云“玄王”，故以黑帝言之。以有娀是簡狄國名，非簡狄之身，言“有娀方將”，不得為簡狄長大，故以為禹敷下土之時，有娀氏之國亦始廣大也。有娀氏國之大小，非復商家之事，而言及之者，君子言人之美，務欲加之，因其國實廣大，見簡狄為大國之女，猶《大明》之篇言摯莘也。

玄王桓撥，受小國是達，受大國是達。率履不越，遂視既發。玄王，契也。桓，大。撥，治。履，禮也。箋云：承黑帝而立子，故謂契為玄王。遂猶遍也。發，行也。玄王廣大其政治，始堯封之商，為小國，舜之末年，乃益其土地為大國，皆能達其教令。使其民循禮，不得逾越，乃遍省視之，教令則盡行也。○撥，本末反，《韓詩》作“發”。發，明也。遍音遍。下同。治，直吏反。

[疏]傳“玄王”至“履禮”。○正義曰：上言有娀生子，此句即言玄王，故知玄王即契也。且《國語》云：“玄王勤商，十四世而興。”玄王為契明矣。“履，禮”，《釋言》文。《公羊傳》云：“撥亂世。”謂治亂世，故以撥為治也。○箋“承黑”至“盡行”。○正義曰：箋以契不為王，玄又非謚，解其稱玄王之意。玄，黑色之別。以其承黑帝立子，故謂契為玄王也。以湯有天下而稱王，契即湯之始祖，亦以王言之。《尙書·武成》云：“昔先王后稷。”《國語》亦云：“昔我先王后稷。”又曰：“我先王不窋。”韋昭云：“周之禘祫文、武，不先不窋，故通謂之王。《商頌》亦以契為玄王，是其為王之祖，故呼為王，非追號為王也。玄王廣大其政治，正謂達其教令。”是也。知堯封為小國，舜益為大國者，《中候握河紀》說堯云：“斯封稷、契、皋陶，賜姓號。”是堯封之也。《考河命》說舜之事云：“褒賜群臣，賞爵有功，稷、契、皋陶益土地。”是舜益地為大國也。自殷以上，大國百里。《握河紀》注云：“稷、契，公也。”公即周禮三公八命，其出封加一等。然則堯之封契，已應百里，便是土地之極。而舜又益之者，以其身有大功，特加褒賜，如周之賜魯、衛之屬，越禮特賜。既賜之后，不必止于百里而已。“率履不越”，文承“是達”之下，明民從政化，非契身率禮，故云“使其民循禮，不得逾越，遍省視之，教令則盡行”，即是達之驗也。

相土烈烈，海外有截。相土，契孫也。烈烈，威也。箋云：截，整齊也。相土居夏后之世，承契之業，入為王官之伯，出長諸侯，其威武之盛烈烈然，四海之外率服截爾整齊。○相，息亮反。注“相土”皆同。截，才結反。長，張丈反。

[疏]箋“截整”至“整齊”。○正義曰：截者，斬斷之義，故為整齊也。相土是昭明之子，契之孫也，故云“居夏后之世，承契之業”。契封商國，相土嗣之，止為一國之君而已，不得威行海外。今云“海外有截”，故知“入為王官之伯，出長諸侯”也。僖四年《左傳》管仲說太公為王官之伯云：“五侯九伯，汝實征之，以夾輔周室。”是王官之伯，分主東西，得征其所職之方，故得云“威武烈烈然，而四海之外截爾整齊”。分主東西，則威加一面而已，而云四海者，不知所主何方，故總舉四海言之。截然整齊，謂守其所職，不敢內侵外畔也。王肅云：“相土能繼契，四海之外截然整齊而治，言有烈烈之威。則相土在夏為司馬之職，掌征伐也。說《春秋》者亦以太公為司馬之官，故得征五侯九伯。”與鄭異也。

帝命不違，至于湯齊。至湯與天心齊。箋云：帝命不違者，天之所以命契之事，世世行之，其德浸大，至于湯而當天心。○湯、齊如字。浸，子鴆反。

湯降不遲，聖敬日躋。昭假遲遲，上帝是祗。帝命式于九圍。不遲，言疾也。躋，升也。九圍，九州也。箋云：降，下。假，暇。祗，敬。式，用也。湯之下士尊賢甚疾，其聖敬之德日進。然而以其德聰明寬暇天下之人遲遲然。言急于已而緩于人，天用是故愛敬之也。天于是又命之，使用事于天下。言王之也。○日躋，子兮反，鄭注《禮記》讀上為湯躋，讀此為日齋。齋，莊也。假，古雅反，鄭云：“暇也。”徐云：“毛音格，鄭音暇。”案王肅訓假為至，格是王音也。沈云：“鄭箋云寬暇，以此義訓，非改字也。”祗，諸時反。下士，遐嫁反。

[疏]“帝命”至“九圍”。○正義曰：上陳玄王相土，論商興所由。此下皆述成湯，指言興事。言天之所以命契之事，自契之后，世世行而不違失，天心雖已漸大，未能行同于天。至于成湯，而動合天意，然后與天心齊也。因說成湯之行。湯之下士尊賢，甚疾而不遲也。其聖明恭敬之德，日升而不退也。以其聰明寬暇天下之人，遲遲然而舒緩也。上天以是之故，常愛敬之，故天命之，使用事于九州，為天下王也。○傳“至湯與天心齊”。○正義曰：言至湯者，謂從契而至湯也。自契以后，雖則不違天命，未能齊于天心。至湯而與之齊，以為漸大之意也。上言帝命，即云湯齊，故知湯所與齊，唯天心耳。《易》稱“聖人與天地合其德”，此之謂也。傳以此為湯齊，甚分明矣。而《孔子閑居》注云：“《詩》讀湯齊為湯躋者，言三家《詩》有讀為躋者也。”○箋“帝命”至“天心”。○正義曰：契無受命之事矣，而云天命契者，正謂授以上智之性，使之佐舜有功，建國于商，德垂后裔，是天所以命契之事也。湯以孤聖，獨興父祖，未有王跡，而云其德浸大者，以言至于湯齊，又為漸高之勢，故述其意，言浸大耳。定本作“浸”字。其實相土至湯，有令聞者，唯其冥勤其官而水死耳，其餘不能漸大也。○傳“躋升”至“九州”。○正義曰：“躋，升”，《釋詁》文。謂九州為九圍者，蓋以九分天下，各為九處規圍然，故謂之九圍也。○箋“降下”至“于人”。○正義曰：“降，下。式，用”，《釋言》文。“祗，敬”，《釋詁》文。假者，假借之義，故為暇也。湯為天子，而云湯降，故知下者是下士尊賢也。《晉語》宋公孫固說公子重耳之德，引此詩乃云：“降，有禮之謂也。”是亦以此為下賢也。寬暇天下之人，謂不責人所不能，馭之舒緩也。待士則疾，馭下則舒，言其急于已而緩于人也。

受小球大球，為下國綴旒，何天之休。球，玉。綴，表。旒，章也。箋云：綴，猶結也。旒，旌旂之垂者也。休，美也。湯既為天所命，則受小玉，謂尺二寸圭也。受大玉，謂珽也，長三尺。執圭搢珽，以與諸侯會同，結定其心，如旌旂之旒縿著焉。擔負天之美譽，為眾所歸鄉。○球音求，美玉也。下同。綴，陟劣反，徐又張衛反，毛云“表也”，鄭云“結也”。下同。休，虛虬反。珽，吐頂反。天子玉笏長三尺，杼上終葵首。長，直亮反。縿，所御反。著，直略反。鄉，本亦作“鄉”，許亮反。下篇同。

不競不絿，不剛不柔，敷政優優，百祿是遒。絿，急也。優優，和也。遒，聚也。箋云：競，逐也。不逐，不與人爭前后。○絿音求，徐音虬。遒，子由反，又在由反。

[疏]“受小球”至“是遒”。○毛以為，上言用事九圍，此言用事之實。湯之用事也，受小球玉，謂尺二寸之鎮圭也，大球玉，謂三尺之珽也。受此二玉，以作天子，為下國諸侯之表章，能荷負天之美譽也。又述湯之行，能致美譽之由。湯之性行，不爭競，不急躁，不大剛猛，不大柔弱，舉事具得其中，敷陳政教則優優而和美，以此之故，百眾之祿于是聚而歸之。福祿聚歸，能荷之也。鄭唯下國綴旒為異。言湯受二玉，與諸侯而會同。諸侯心系天子，如旌旂之旒綴著于縿。餘同。○傳“球玉”至“旒章”。○正義曰：《禹貢》“雍州厥貢球琳瑯玕”，是球為玉之名也。綴之為表，其訓未聞。冕之所垂，及旌旂之飾，皆謂之旒。旒者，所以章，明貴賤，故為章也。○箋“綴猶”至“著焉”。○正義曰：《內則》云：“衣裳綻裂，紉箴請補綴。”是綴為連結之義也。又襄十六年《公羊》云：“君若贅旒然。”言諸侯反系屬于大夫也。此言綴旒，文與彼同，明以旌旂為喻，故易傳以綴猶結也，旒為旌旂之垂也。《秋官·大行人》及《考工記》說旌旂之事，皆云九旒、七旒。《爾雅》說旌旂云“練旒九”。是旌旂垂者名為旒也。言受小玉、大玉者，此小玉、大玉是天子之器，非為天子不得執用。湯既為天所命，則得用之，是受之于天，故言受也。知小玉，謂尺二寸圭，大玉，謂珽長三尺者，《考工記·玉人》云，“大圭長三尺，杼上終葵首，天子服之。鎮圭尺有二寸，天子守之”，所服所守，唯此二玉，故知也。《春官·典瑞》云：“王搢大圭，執鎮圭，藻五采五就，以朝日。”《覲禮》云：“天子乘龍，載大旂，象日月，升龍降龍。出拜日于東門之外，反祀方明。”注云：“此謂會同以春者也。”引《朝事儀》曰：“天子冕而執鎮圭尺有二寸，乘大輅，率諸侯朝日于東郊，所以教尊尊也。退而見諸侯。”由此而言，知朝日與諸侯會同，俱是執圭搢珽。今言受小玉、大玉，即云為下國綴旒，故知執圭搢珽與諸侯會同，結定其心，如旌旂之旒縿結著焉也。定本云“如旌旂之縿旒著焉”此言執圭搢珽，而《玉人》云“天子執冒四寸，以朝諸侯”者，此謂國外會同，彼謂在國受朝也，故《玉人》注云：“名玉曰冒者，言其德能覆冒天下也。四寸者，方以尊接卑，以小為貴。”是為在國受朝，下諸侯，故執冒也。

受小共大共，為下國駿厖，何天之龍。共，法。駿，大。厖，厚。龍，和也。箋云：共，執也。小共、大共，猶所執搢小球、大球也。駿之言俊也。龍當作“寵”。寵，榮名之謂。○小共、大共，毛音恭，鄭音拱，執也。一云“毛亦音拱”。駿音峻，鄭“俊也”。又一云“毛亦作俊讀”。厖，莫邦反，徐云“鄭音武講反”，是葉拱及寵韻也。龍，毛如字，鄭作“寵”。

敷奏其勇，不震不動，不戁不竦，百祿是總。戁，恐。竦，懼也。箋云：不震不動，不可驚憚也。○傅音孚，本亦作“敷”。戁，奴版反。竦，小勇反。總，子孔反，本又作“鬷”，音宗。恐，曲勇反。憚，末丹反。

[疏]“受小”至“是總”。○毛以為，此又言成湯之用事也。受小玉之法，受大玉之法，施之諸侯，成諸侯之性行，為下國之大純厚，能荷負天之和道也。又述成湯之行，能荷天之和道所由。湯之陳進其勇，不可震，不可動，不戁恐，不竦懼。所征無敵，克平天下，百眾之祿于是總聚而歸之，故能荷天之和道也。○鄭以為，此又覆述上章，言湯受小玉而執之，受大玉而執之，執此二玉，與諸侯會同，為下國作英俊厚德之君，能荷負天之榮寵。餘同。○傳“共法”至“寵和”。○正義曰：傳讀共為恭敬之恭，故為法也。“駿，大。厖，厚”，《釋詁》文。龍之為和，其訓未聞。言小法、大法，正謂執圭搢珽，與諸侯為法也。言為下國大厚，謂成其志性，使大純厚也。王肅云：“言湯為之立法，成下國之性，使之大厚，乃荷任天之和道也。”○箋“共執”至“之謂”。○正義曰：“拱，執”，《釋詁》文。以此章文類于上，玉必以手執之，故易傳以為小拱、大拱，猶所執搢小球、大球也。大球實搢之，而言執者，將搢亦執，故同言拱也。又以上言綴旒為諸侯之所系屬，則知此言駿厖亦是諸侯之言天子，故讀駿為俊，言成湯與諸侯作英俊厚德之君也。又荷天之龍，與上荷天之休，其文相值。休為美譽，則此宜為榮名，且韻宜為寵，故易之也。

武王載旆，有虔秉鉞，如火烈烈，則莫我敢曷。武王，湯也。旆，旗也。虔，固。曷，害也。箋云：有之言又也。上既美其剛柔得中，勇毅不懼，于是有武功，有王德。及建旆興師出伐，又固持其鉞，志在誅有罪也。其威勢如猛火之炎熾，誰敢御害我。○旆，蒲具反。鉞音越。中，張仲反。苞有三蘖，莫遂莫達。九有有截，苞，本。蘖，餘也。箋云：苞，豐也。天豐大先三正之后，世謂居以大國，行天子之禮樂，然而無有能以德自遂達于天者，故天下歸鄉湯，九州齊一截然。○蘖，五葛反，《韓詩》云：“色也。”

韋顧既伐，昆吾夏桀。有韋國者，有顧國者，有昆吾國者。箋云：韋，豕韋，彭姓也。顧、昆吾，皆己姓也。三國黨于桀惡。湯先伐韋、顧，克之。昆吾、夏桀則同時誅也。○韋、顧，二國名也。《漢書·古今人表》作“韋、鼓”。已音紀，又音杞。

[疏]“武王”至“夏桀”。○毛以為，上言成湯進勇，此述為勇之事。有有武功、有王德之成湯，載其旌旗，以出征伐，又能固執其鉞，志在誅殺有罪，其威勢嚴猛，如火之炎熾烈烈然，曾無于我成湯敢害之者。又述成湯得眾之由。克代既滅，封其支子為王者之后，猶樹木，既斬其根本，更有蘖生之條。言夏桀與二王之后，根本之上有三種蘖餘，承藉雖重，必無德行，莫有能以行申遂天意者，莫能以德自達于天者。天下諸國無所歸依，故九州諸侯截然齊整一而歸湯也。九州諸國既盡歸湯，唯有韋、顧、昆吾黨桀為惡，成湯于是恭行天罰。韋、顧二國既已伐之，又伐昆吾之與夏桀。群惡既盡，天下廓清，成湯于是乃即真為天子。○鄭唯以苞為豐，言天豐有三正之餘，使為大國而不能遂達，故九州歸湯。餘同。○傳“苞，本。蘖，餘”。○正義曰：《易》稱“系于苞桑”，謂桑本，故以苞為本。《盤庚》云“若顛木之有由蘖”，謂本根已顛，更生枝餘，故云蘖餘也。言本有三餘，謂上世受命創基之君為之本，當時二王之后及今夏桀是其餘也。其意與箋言“三正之后”亦同。○箋“苞豐”至“截然”。○正義曰：“苞，豐”，《釋詁》文。以此詩之旨，言國之大者，不得天意，故使諸國一時歸湯。而云豐有三蘖，蘖者，樹木于根本之上更生枝餘之名，則知三蘖皆諸帝王之后也。《郊特牲》稱王者存二代之后，猶尊賢也。尊賢不過二代，則是先代有二，與今王為三也，故云“天豐大先三正之后，世謂居以大國，行天子之禮樂”也。三正者，謂夏與唐、虞也。正朔三而改，夏以建寅為正，則舜當以建子，堯當以建丑，是之謂三正也。桀為天子，與二王之后尊卑不類，但三者俱得行其正朔，故與桀同稱三也。以三者承藉餘緒，國大禮盛，宜為天下所歸，而不能以德自達，故天下歸湯，美湯以小國而得天意也。莫達，謂不能以德自達，則莫遂謂不能以行申遂天意也。○箋“韋豕”至“時誅”。○正義曰：《鄭語》云：“祝融其后八姓，下歷數之，已姓昆吾、顧、溫，彭姓豕韋，則商滅之矣。”故知韋即豕韋，彭姓也。顧與昆吾皆己姓也。《鄭語》又云：“豕韋為商伯。”此已滅之，又得為商伯者，成湯伐之，不滅其國，故子孫得更興為伯也。為湯所伐，明與桀同心，故知三國黨于桀惡。昆吾、夏桀共文，在既伐之下，故知先伐韋、顧，克之。昆吾、夏桀則同時誅。昆吾與桀，亦是成湯伐之，而不言伐者，以上句言“既伐”，足明下句亦是伐。作文之體，句有所施，以其足相發明，不須更言伐也。《禮器》云：“湯放桀，武王伐紂，時也。”則桀放而不誅。而云同時誅者，對則誅、放有異，散文則放之遠方，亦為誅也。昭十八年《左傳》云：“二月乙卯，周毛得殺毛伯過。萇弘曰：‘毛得必亡。是昆吾稔之日也，侈故之以。’”言昆吾以乙卯日亡也。昆吾與桀同日誅，則桀亦以乙卯日亡也，故《檀弓》注云：“桀以乙卯亡。”則亡日必是乙卯，未知何月也。

昔在中葉，有震且業。允也天子，降予卿士。葉，世也。業，危也。箋云：中世，謂相土也。震，猶威也。相土始有征伐之威，以為子孫討惡之業。湯遵而興之。信也，天命而子之，下予之卿士。謂生賢佐也。《春秋傳》曰：“畏君之震，師徒橈敗。”○中如字，又張仲反。橈，女教反，一音女卯反，亂也。

實維阿衡，實左右商王。阿衡，伊尹也。左右，助也。箋云：阿，倚。衡，平也。伊尹，湯所依倚而取平，故以為官名。商王，湯也。○左音佐。注同。右音又。注同。倚，于綺反。下同。

[疏]“昔在”至“商王”。○毛以為，既言成湯伐桀，又上本未興之時，及得臣之助。云昔在中間之世，謂成湯之前，商為諸侯之國，有震懼而且危怖矣。至于成湯，乃有聖德。信也，上天子而愛之，下大賢之人予之，使為卿士。此卿士者，實為阿衡之官，實佐助我成湯，故能克桀而有天下。此皆上天之力，高宗祭又得禮，故因大禘之祭，述而歌也。○鄭以為，昔在中世，謂相土之時，有征伐之威，且為子孫討惡之業，故成湯亦遵用其道。皇天子而愛之。餘同。○箋“中世”至“橈敗”。○正義曰：傳以業為危，則湯未興之前，國弱而危懼也。箋易之者，以此篇上述玄王相土，言至湯而齊于天心，則是自契以來，作漸盛之勢，不應于此方言上世衰弱，故易傳也。以上言相土烈烈威服海外，是相土有征伐之威，為子孫討惡之業也。所引《春秋傳》者，成二年《左傳》文。引之者，證震得為威之義。○傳“阿衡”至“右助”。○正義曰：以言左右商王，則是功最大者。成湯佐命之臣，唯伊尹耳，故知阿衡是伊尹也。伊是其氏。尹，正也。言其能正天下，故謂之伊尹。阿衡則其官名也。《君奭》曰：“在昔成湯，既受命，時則有若伊尹，格于皇天。在太甲，時則有若保衡，格于上帝。”注云：“伊尹名摯，湯以為阿衡。至太甲改曰保衡。阿衡、保衡皆公官。”然則伊尹、摯、阿衡、保衡一人也。彼注阿衡為公官，此言卿士者，三公兼卿士也。

《長發》七章，一章八句，四章章七句，一章九句，一章六句。

《殷武》，祀高宗也。

[疏]“《殷武》六章，首章六句，二章七句，三章五句，四章、五章章六句，卒章七句”至“高宗”。○正義曰：《殷武》詩者，祀高宗之樂歌也。高宗前世，殷道中衰，宮室不修，荊楚背叛。高宗有德，中興殷道，伐荊楚，修宮室。既崩之后，子孫美之。詩人追述其功而歌此詩也。經六章，首章言伐楚之功，二章言責楚之義，三章、四章、五章述其告曉荊楚，卒章言其修治寢廟，皆是高宗生存所行，故于祀而言之，以美高宗也。

撻彼殷武，奮伐荊楚。冞入其阻，裒荊之旅，撻，疾意也。殷武，殷王武丁也。荊楚，荊州之楚國也。冞，深。裒，聚也。箋云：有鐘鼓曰伐。冞，冒也。殷道衰而楚人叛，高宗撻然奮揚威武，出兵伐之，冒入其險阻，謂逾方城之隘，克其軍率，而俘虜其士眾。○撻，他達反，《韓詩》云：“達也。”冞，面規反，《說文》作“冞”，從內、米，云：“冒也。”阻，莊呂反，險也。裒，蒲侯反。冒，莫報反。下同。隘，于懈反，窄也。俘音孚，囚也。

有截其所，湯孫之緒。箋云：緒，業也。所，猶處也。高宗所伐之處，國邑皆服其罪，更自敕整截然齊壹，是乃湯孫大甲之等功業。○處，昌慮反。下同。

[疏]“撻彼”至“之緒”。○毛以為，撻然而疾者，彼殷王之武丁也。又言其疾之意。乃能奮揚其威武，往伐荊楚之國，深入其險阻之內，聚荊國之人眾，俘虜而以歸也。既伐楚克之，則無往不服。有截然而齊整者，其高宗往伐之處所，是高宗之功，乃湯之為人子孫之業也。美高宗之伐與湯同也。鄭以冞為冒，又以湯孫之緒為太甲之等功業，高宗之功與太甲之等同也。餘同。○傳“撻疾”至“裒聚”。○正義曰：撻，疾，是速疾之意。言伐楚之疾也。述高宗而言殷武，故知是殷王武丁也。定本直云“殷武，武丁也”。荊是州名，楚是國名，故云荊州之楚也。周有天下，始封熊繹為楚子。于武丁之世，不知楚君何人也。冞者，深入之意，故為深也。“裒，聚”，《釋詁》文。○箋“有鐘”至“士眾”。○正義曰：“有鐘鼓曰伐”，莊二十九年《左傳》文。以其遠入險阻，宜為冒突之義，故易傳為冒也。僖四年《左傳》稱，楚大夫屈完對齊桓公曰：“楚國方城以為城，漢水以為池，雖君之眾，無所用之。”服虔云：“方城，山也。漢，水名。皆楚之隘塞耳。”今言冒入其阻，故知逾方城之隘。戰勝必當俘虜，言聚荊之旅，故知俘虜其士眾也。○箋“緒業”至“功業”。○正義曰：《釋詁》云：“業，緒也。”反覆相訓，緒得為業。是乃湯孫太甲之等功業，言高宗此功，同于太甲之等殷之諸賢王之功也。太甲以下，皆是湯孫，故言“之等”以包之。傳于《那》篇言“湯孫者，湯為人子孫”，則此亦當然，故王肅云：“于所伐截然大治，是湯為人子孫之業，大武丁之伐與湯同。”

維女荊楚，居國南鄉。昔有成湯，自彼氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王，曰商是常。鄉，所也。箋云：氐羌，夷狄國在西方者也。享，獻也。世見曰王。維女楚國，近在荊州之域，居中國之南方，而背叛乎？成湯之時，乃氐羌遠夷之國來獻來見，曰“商王是吾常君也”。此所用責楚之義，女乃遠夷之不如。○氐，都啼反。世見，賢遍反。而背音佩。

[疏]箋“氐羌”至“不如”。○正義曰：氐羌之種，漢世仍存，其居在秦隴之西，故知在西方者也。“享，獻”，《釋詁》文。氐羌遠夷，一世而一見于王。以經言來，故解之云“世見曰來王”。《秋官·大行人》云：“九州之外，謂之藩國，世一見。”謂其國父死子繼，及嗣王即位，乃來朝，是之謂世見也。言維汝荊楚，則是以言告楚，故知此所用責楚之義，謂未伐之前，先以此言告之。但此詩主美伐功，故上章先言伐事，此章盡五章以來，更本其告責之禮耳。

天命多辟，設都于禹之績。歲事來辟，勿予禍適，稼穡匪解。辟，君。適，過也。箋云：多，眾也。來辟，猶來王也。天命乃令天下眾君諸侯立都于禹所治之功，以歲時來朝覲于我殷王者，勿罪過與之禍適，徒敕以勸民稼穡，非可解倦。時楚不脩諸侯之職，此所用告曉楚之義也。禹平水土，弼成五服，而諸侯之國定，是以云然。○多辟音壁，下同，注放此。王音辟，邪也。適，直革反，徐張革反，注同；《韓詩》云：“數也。”解音懈。注同。朝，直遙反。

[疏]“天命”至“匪解”。○正義曰：此亦責楚之辭。言上天之命，乃令天下眾君諸侯，建設都邑于禹所治功處。謂布在九州也。常以歲時行朝覲之事，來見君王。我殷王勿予之患禍，不責其罪過，唯告之以勸民稼穡之事，非得有解惰而已。王者之待諸侯，其義如此。而汝何得不脩諸侯之職，不來朝見王也？○箋“禹平”至“云然”。○正義曰：箋以諸侯之立，其來久矣，非由禹治洪水始建都邑，而云“設都于禹之績”，故作此言以解之。《皋陶謨》云：“禹曰：‘予惟荒度土功，弼成五服，至于五千。’”注云：“荒，奄也。奄大九州四海之土。敷土既畢，廣輔五服而成之，至于面各五千里，四面相距為萬里。堯制五服，服各五百里，要服之內四千里曰九州，其外荒服曰四海。禹所弼五服之殘數，亦每服者合五百里，故有萬里之界焉。”又《禹貢》云“五百里甸服”。每言五百里一服者，是堯舊服；每服之外，更言三百里、二百里者，是禹所弼之殘數也。堯之五服，服五百里耳。禹平水土之后，每服更以五百里輔之，是五服服別千里，故一面而為差至于五千也。賈逵、馬融之說《尙書》云：“甸服之外，每百里為差。所納總銍秸粟米者，是甸服之外特為此數。其侯服之外，每言三百、二百里者，還就其服之內別為名耳，非是服外更有其地也。”《史記》司馬遷說，以為諸小數者，皆是五百里服之別名，大界與堯不殊，四面相距為五千里耳。王肅注《尙書》，總諸義而論之云：“賈、馬既失其實，鄭玄尤不然矣。禹之功在于平治山川，不在于拓境廣土。土地之廣，三倍于堯，而《書傳》無稱焉。則鄭之創造，難可據信。漢之孝武，疲弊中國，甘心夷狄，天下戶口至減太半，然后僅開緣邊之郡而已。禹方憂洪水，三過其門而不入，未暇以征伐為事。且其所以為服之名，輕重顛倒，遠近失所，難得而通。先王規方千里以為甸服，其餘均平分之，公、侯、伯、子、男使各有寰宇，而使甸服之外諸侯皆入禾藁，非其義也。史遷之旨，蓋得之矣。”如肅之難，非無理也。鄭不然者，何哉？將以山川帶地，土境不移，前聖后聖，義終一揆。禹之所導山川也，西被流沙，東漸滄海，南距衡山之陽，北臨碣石之北。經涂所亙，萬有餘里。若其所弼五服，唯極五千，而遠游夷狄之表，勞功荒服之外，復何為哉！又周公制禮，作為九服，蠻畿之內尙至七千。舜禹之功，不應劣于周世，何由土境蹙促，三倍狹于周世？又《外傳》稱“禹會諸侯于涂山，執玉帛者萬國”。執玉帛者，唯中國耳。若要服之內唯止四千，率以下等計之，正容六千餘國，況諸侯之大，地方百里，三等分土，才至數千，安得有萬國之言乎？唐堯之初，協和萬國，于時境界蓋應廣矣。至于洪水滔天，烝民不粒，土地既削，國數亦減，故五服之界，才至五千。洎乎禹治洪水，地平天成，災害既除，大制疆域，固當復其故地，而至五千，何云不在于拓境廣土也？若云大禹之功，不在拓境廣土，則武王、周公之功，豈專以境界為事，而能使要服之內有七千里乎？且經稱“弼成五服，至于五千”，若五服之廣，猶是堯之舊制，何弼成之有乎，而稱之以為功也？凡言至于者，皆從此到彼之辭，明是自京師而至于四境為五千耳。若其四面相距為五千，則設文從何而往？而言至于哉？漢之孝武，德非聖人，乘其六世之資，而與夷狄角力，及開緣邊之郡，境界逾于萬里，何由舜、禹之境才至五千？此乃所以為證，非所以為難也。肅意將謂大禹之德不逮于漢武乎？何其取譬之非類也？先王作法，遭時制宜。甸服之外，去京未遠，使入禾藁，復何傷乎？而云非其義也？鄭以《尙書》之文，上下相校，禹稱“弼成五服”，至于《禹貢》歷數服名，正合五千之數。參之以周、漢之域，驗之于山川之圖，則廣萬里為得其實，故不從賈、馬，別為此說。

天命降監，下民有嚴。不僭不濫，不敢怠遑。命于下國，封建厥福。嚴，敬也。不僭不濫，賞不僭，刑不濫也。封，大也。箋云：降，下。遑，暇也。天命乃下視下民，有嚴明之君，能明德慎罰，不敢怠惰，自暇于政事者，則命之于小國，以為天子。大立其福，謂命湯使由七十里王天下也。時楚僭號王位，此又所用告曉楚之義。○僭，子念反。王天下，于況反。

[疏]傳“嚴敬”至“封大”。○正義曰：“嚴，敬”，《釋詁》文。襄二十六年《左傳》曰：“善為國者，賞不僭，刑不濫。賞僭懼及淫人，刑濫懼及善人。”彼文又引此詩，故知“不僭不濫”，謂賞不僭差，刑不濫溢也。定四年《左傳》曰：“吳為封豕長蛇。”是封為大之義。○箋“降下”至“之義”。○正義曰：“降，下。遑，暇”，《釋言》文。“明德慎罰”，《康誥》文。《中候契握》曰“曰若稽古王湯，既受命，興由七十里起”。《孟子》所云“湯以七十里，文王以百里”。案契為上公受封，舜之末年，又益以土地，則當為大國，過百里矣。而成湯之起，止由七十里，蓋湯之前世，有君衰弱，土地減削，故至于湯時止有七十里耳。以此經責楚之辭，而說成湯有明德而王天下矣。明是于時楚僭慢王位，故告曉之。

商邑翼翼，四方之極。赫赫厥聲，濯濯厥靈。壽考且寧，以保我后生。商邑，京師也。箋云：極，中也。商邑之禮俗翼翼然可則效，乃四方之中正也。赫赫乎其出政教也，濯濯乎其見尊敬也，王乃壽考且安，以此全守我子孫。此又用商德重告曉楚之義。○重，直用反。

[疏]“商邑”至“后生”。○正義曰：此又責楚之辭。言商王之都邑翼翼然皆能禮讓恭敬，誠可法則，乃為四方之中正也。赫赫乎顯盛者，其出政教之美聲也。濯濯乎光明者，其見尊敬如神靈也。故商王得壽考，且又安寧，以保守我后嗣所生子。以我商家之德盛明如此，汝何故敢背叛不從我化乎？以楚不識商之明德，故告曉之。

陟彼景山，松柏丸丸。是斷是遷，方斲是虔。松桷有梴，旅楹有閑。寢成孔安。丸丸，易直也。遷，徙。虔，敬也。梴，長貌。旅，陳也。寢，路寢也。箋云：椹謂之虔。升景山，揄材木，取松柏易直者，斷而遷之，正斲于椹上，以為桷與眾楹。路寢既成，王居之甚安。謂施政教得其所也。高宗之前王，有廢政教不脩寢廟者，高宗復成湯之道，故新路寢焉。○斷音短。注同。斲，陟角反，《說文》云：“斫也。”虔，其連反，《爾雅》作“榩”。桷音角。梴，丑連反，又力鱣反，柔梴物同耳，字音亶，俗作埏。易，以豉反。下同。椹，陟金反。掄，魯門反，擇也。沈音倫，理也。

[疏]“陟彼”至“孔安”。○毛以為，高宗前王，有廢于政教，不修寢廟者。高宗既伐荊楚，四方無事，乃使人升彼大山之上，觀松柏之木丸丸然易直者，于是斬斷之，于是遷徙之，又方正而斲之。于是之時，工匠皆敬其事，不惰慢也。以松為屋之榱桷，有梴然而長；陳列其楹，有閑然而大。及寢室既成，王居之而甚安矣。美其能脩治寢廟，復故法也。○鄭以榩又為椹，言正斲于椹上。又以旅為眾。唯此為異。餘同。○傳“丸丸”至“路寢”。○正義曰：易直者，言其滑易而調直也。徙，謂徙之來歸也。“虔，敬。旅，陳”，《釋詁》文。桷者，椽也。椽以長為善，故梴為長貌。王之所居路寢，是寢之尊者，故知謂路寢也。箋亦不解閑義。梴為桷之長貌，則閑為楹之大貌。王肅云：“桷楹以松柏為之，言無雕鏤也。陳列其楹。有閑，大貌。”○箋“椹謂”至“寢焉”。○正義曰：“椹謂之榩”，《釋宮》文。孫炎曰：“椹，斲材質也。”以其方論斲斫楹桷，不宜言敬，故易傳也。《地官·山虞》云：“凡邦工入山掄材不禁。”注云：“掄，猶擇也。”此經丸丸之文在斲遷之上，是謂擇取易直者，故言“升景山，掄材木也”。言為桷與眾楹，則訓旅為眾也。以其方始斲之，未宜已為陳列，故易傳也。居寢所以行政，政不得所，王者不安，故知居之甚安，謂施政教得其所也。今美高宗之能修寢廟，明是前王有廢政教、不修寢廟者也。案《殷本紀》“盤庚崩，弟小辛立。崩，弟小乙立。崩，子武丁立”。盤庚始遷于殷，明即為寢廟。其不修者，蓋小辛、小乙耳。未知誰世，故不斥言。經止有寢耳。箋幷言廟者，君子將營宮室，宗廟為先，明亦修廟，故連言之。經無廟者，詩人之意主美寢也。

《殷武》六章，三章章六句，二章章七句，一章五句。

《那》五篇，十六章，百五十四句。