人物简介
释亡名。句高丽人也。志道依仁。守真据德。人不知而不愠。考钟于内。在邦必闻。霈然有馀。厥闻旁驰。晋支遁法师贻书云。上座竺法深。中州刘公之弟子。体性贞峙。道俗纶综。往在京邑。维持法纲。内外具瞻。弘道之匠也。遁公中朝重望。其所与寄声交好。必宏材巨擘。而况外国之士。非其胜人。宁有若斯之报耶。且佛教既从晋行乎海东。则宋齐之间。应有豪杰之辈与时则奋。而无载籍。悲夫。然彼宋人朱灵期(或作虚)使自高丽。还失济于洲上得杯渡之钵。又齐时高丽未达佛生之事。问高僧法上。上以周昭之瑞为答。则高人烈士。西笑于中国。䛦取纲要者固不少矣。时无良史罗缕厥绪为恨耳。赞曰。古者三韩鼎峙。开国称王。彼佛声光蔑有其兆。及感应道交。贤德聿来。以赴机叩。易曰。感而遂通。天下之故。顺道有之矣。始予躬诣所谓兴国兴福。因有缀文记事之志。无缘以发之。今谬承景命。乃以顺道为传首云(此赞当在顺道传下)。
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【生卒】:?—426 【介绍】: 或作杯渡。南朝宋僧。姓名佚。传常乘木杯渡水,人因以名之。初见在冀州,后抵京师。衣服褴褛,不甚持斋,饮酒啖肉,与俗不殊。恒负一芦篅,往来人家,屡有神异。宋文帝元嘉三年九月患痢而死。五年,传说人复见之,后不知所终。新脩科分六学僧传·卷第二十九 神化科
神僧传·卷第三莫知姓氏。亦不省何许人。始见于冀州如清狂者。挈一木杯。渡水必乘之。时号杯渡尝托宿一富人家。龛有金像。窃之而去。虽徐行马追之。莫能及也。乘杯绝孟津。至京师。时年四十许者状。寒窘喜怒不常。出语无缘饰。盛寒穴冰而浴。或著屐登山。或跣曝市中行止。荷一芦圌。诣延贤寺沙门法意。意馆之尤勤。忽弃去行瓜步。欲登舟。舟人未及应。即又乘杯至北岸。广陵村有李氏方饭僧。渡径入置芦圌庭中。坐席上。众环目之。渡自若。座有怒者。李氏见芦圌碍往来处。欲移之。饶力不能动。食毕提之。笑而去。且呼曰。四天王。四天王。福李家。时有竖子。窃见圌中。有四小儿皆长数寸。眉目如画。李氏异而追之。失所在。又三日见坐西界蒙笼树下。乃拜请还家。供事之。饮啖无所择。沛国刘伯兴为兖州刺史。走使要之。负芦圌。至。伯兴。尊之。窃窥其中。唯败衲木杯而已。与语不解。乃还李氏。一旦忽索伽梨。趣为办之。𢹂去。夜闻异香遍一境。黎明寻至北岸。僵席伽梨卧。旁皆青莲华。撼之死矣。又数日人自彭城来云。见渡客白衣黄欣家。欣信敬。而贫日食麦饭。渡甘美之。留半年。忽令辨芦圌。三十六枚。欣曰。止得十枚。渡使必如其数列中庭。俄金帛皆满直百馀万。以施欣乃去。馆京师朱文殊家。文殊扣头求济。渡不答。文殊喜曰。佛法默然盖许之也。又游吴中从渔者乞鱼。得馁者投水中活游而去。他日又乞之。渔者怒骂不予。渡以两石子。投网中。俄牛斗水中。裂其网。而牛不复见。东游天台。还京师。访西域沙门僧祛吒于长干寺。沙门僧悟者。与吒同房。尝窥隙见。吒取刹干玩之。悟由是加敬。又有张奴者。与吒相遇。吒曰。吾东见蔡豚。南讯马生。北见王年今欲就杯渡。不期识子于此也。张奴题槐树诗。词甚俊伟。而吒答之。亦可观。及渡见奴如平生。又依南州陈氏。或传都下别有一杯渡。陈氏父子五人。往观之。所见无异。而疑。于是为设蜜刀子熏陆香手巾等。于前而留。其二弟即还家见所设。亦如之。谓陈曰。刀子钝可磨也。已而都下者迁灵鹫寺。陈氏者忽求黄纸二幅。作书。书不成字合同其背。陈问上人何券。渡不答。吴郡朱灵期自高丽还。舶值风飘。至一洲。洲上有山。山甚高大。因意行十馀里。闻午梵。入一寺。寺七宝所成。僧数辈。皆石像。欲反有呼之者。灵期再拜。得食食味香美。非世间有。一人云。此去都二十馀万里。尝识杯渡道人否。灵期曰。识之。其人指北壁一囊曰。其钵具耳。因持以授。并作书著函中曰。见渡当付之。且遗以一青竹杖。使置舶首曰。可三日至石头。既至。遂失竹杖。有顷。渡来取书。得钵。大笑曰。我不见此钵。且四千年矣。以掷云中。又接之。陈氏且日门扇上。有福德门灵人降六字。而渡去绝迹。都下则犹行。山村有庾常者。婢窃物而走。常迹之问渡。渡指曰。死于金陵江边空冢中。常驰往视之。果然。黄门侍郎孔生疾乞渡祝。渡曰。已为鬼害不可。生俄而死。又齐谐妻胡氏。疾。乞渡祝。祝之而愈。留钱一万倩谐饭僧去。至赤山湖而化。元嘉三年九月也。谐葬之建业覆舟山。五年三月八日渡复主谐家吕道惠杜天期水丘熙三士在焉。见之大惊。即再拜。渡曰。年大凶。无忌脩福业。法意道人。德高可亲之禳灾。俄门楣上有僧。呼渡。渡仰见之即辞去。
高僧传·卷第十 神异下杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。人因目之。初在冀州不修细行。神力卓越世莫测其由。尝于北方寄宿一家。家有一金像。渡窃而将去。家主觉而追之。见渡徐行。走马逐之不及。至于孟津河浮木杯于水。凭之渡河。不假风棹轻疾如飞。俄而及岸达于京师。见时可年四十许。带索褴缕殆不蔽身。言语出没喜怒不均。或严冰叩冻洗浴。或著履上山。或徒行入市。唯荷一芦圌(音遄)子更无馀物。尝从延贤寺法意道人处。意以别房待之。后欲往瓜步江。于江侧就航人。告渡不肯载之。复累足杯中顾盻言咏。杯自然流直渡北岸。向广陵遇村舍李家八关斋。先不相识。乃直入斋堂而坐。置芦圌于中庭。众以其形陋无恭敬之心。李见芦圌当道。欲移置墙边。数人举不能动。渡食竟提之而去。笑曰。四天王李家。于时有一竖子窥其圌中。有四小儿并长数寸。面目端正衣裳鲜洁。于是追觅不知所在。后数日乃见在西界蒙笼树下坐。李礼拜请还家。日日供养。渡不甚持斋。饮酒啖肉。至于辛鲙。与俗无异。百姓奉上或受不受。沛国刘兴伯为兖州刺史。遣使要之。负圌而来。兴伯使人举视。十馀人不胜。伯自看唯见一败衲及一木杯。后还李家。复得二十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟。中时令办。李即经营。至中未成。渡云。暂出。至瞑不返。合境闻有异香。疑之为怪。处处觅渡。乃见在北岩下敷败袈裟于地卧之而死。头前脚后皆生莲华。极鲜香。一夕而萎。邑共殡葬之。后数日有人从北来云。见渡负芦圌行向彭城。乃共开棺靴履存焉。既至彭城遇有白衣黄欣。深信佛法见渡礼拜。请还家。家至贫但有麦饭而已。渡甘之怡然止得半年。忽语欣云。可觅芦圌三十六枚。吾须用之。答云。此间止可有十枚。贫无以买。恐不尽办。渡曰。汝但检觅宅中应有。欣即穷检。果得三十六枚。列之庭中。虽有其数亦多破败。比欣次第熟视皆已新完。渡密封之。因语欣令开乃见钱帛皆满。可堪百许万。识者谓是杯渡分身他土所得䞋施。回以施欣。欣受之皆为功德经一年许辞去。欣为办粮食。明晨见粮食具存。不知渡所在。后东游入吴郡。路见钓鱼师。因就乞鱼。鱼师施一喂者。渡手弄反覆还投水。游活而去。又见网师更从乞鱼。网师瞋骂不与。渡乃拾取两石子掷水中。俄而有两水牛斗其网中。网既碎败不复见牛。渡亦已隐。行至松江。乃仰盖于水中乘而渡岸经涉会稽剡县登天台山。数月而返京师。少时游止无定。请召或往不往时南州有。陈家。颇有衣食。渡往其家甚见迎奉。闻都下复有一杯渡。陈父子五人咸不信。往都下看之。果如其家杯渡。形相一种。陈设一合蜜姜及刀子薰陆香手巾等。渡即食蜜姜都尽。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。即留二弟停都守视。馀三人还家。家中杯渡如旧膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜为异尔。乃语陈云。刀子钝可为磨之。二弟还都云。彼渡已移灵鹫寺。其家忽求黄纸两幅作书。书不成字。合同其背。陈问上人作何券书。渡不答。竟莫测其然。时吴部民朱灵期使高丽。还值风舶飘经九日。至一洲边。洲上有山。山甚高大。入山采薪。见有人路。灵期乃将数人随路告乞。行十馀里闻磬声香烟。于是共称佛礼拜。须臾见一寺甚光丽。多是七宝庄严。又见十馀石人。乃共礼拜还反。行少许闻唱导声。还住更看。犹是石人。灵期等相谓此是圣僧。吾等罪人不能得见。因共竭诚忏悔。更往乃见真人。为灵期等设食。食味是菜。而香美不同世食。竟共叩头礼拜。乞速还至乡。有一僧云。此间去都乃二十馀万里。但令至心不忧不速也。因问灵期云。识杯渡道人不。答言。甚识。因指北壁有一壶挂锡杖及钵云。此是杯渡住处。今因君以钵与之。并作书著函中。别有一青竹杖。语灵期云。但掷此杖置舫前水中。闭船静坐。不假劳力必令速至。于是辞别。令一沙弥送至门上。语云。此道去行七里至船。不须从先路去也。如言西转行七里许至船即具如所示。唯闻舫从山顶树木上过。都不见水。经三日至石头淮而住。亦不复见竹杖所在。舫入淮至朱雀。乃见杯渡骑大航兰以捶捶之曰。马马何不行。观者甚多。灵期等在舫遥礼之。渡乃自下舫取书并钵。开书视之字无人识者。渡大笑曰。使我还耶。及钵掷云中还接之曰。我不见此钵四千年矣。渡多在延贤寺法意处。时世以此钵异物竞往观之。有庾常婢偷物而叛。四追不擒乃问杯渡。云已死。在金城江边空冢中。往看果如所言。孔宁子时为黄门侍郎。在家患痢。遣信请渡。渡咒竟云。难差。见有四鬼皆被伤截宁子泣曰。昔孙恩作乱家为军人所破。二亲及叔皆被痛酷。宁子果死。又有齐谐妻胡母氏病。众治不愈。后请僧设斋。斋座有僧劝迎杯渡。渡既至一咒。病者即愈。齐谐伏事为师。因作传记。其从来神异不可备纪。元嘉三年九月辞谐入东。留一万钱物寄谐倩为营斋。于是别去。行至赤山湖患病而死。谐即为营斋。并接尸还葬建康覆舟山。至四年有吴兴邵信者。甚奉法。遇伤寒病无人敢看。乃悲泣念观音。忽见一僧来云。是杯渡弟子。语云。莫忧家师寻来相看。答云。渡死已久。何容得来。道人云。来复何难。便衣带头出一合许散。与服之病即差。又有杜僧哀者。住在南岗下。昔经伏事杯渡。儿病甚笃。乃思念恨不得渡与念神咒。明日忽见渡来。言语如常。即为咒病者便愈。至五年三月渡复来齐谐家。吕道惠闻而怛之杜天期水丘熙等。并见皆大惊。即起礼拜。渡语众人言。年当大凶可勤修福业。法意道人甚有德。可往就之。修立故寺以禳灾祸也。须臾门上有一僧唤渡。便辞去云。贫道当向交广之间不复来也。齐谐等拜送慇勤于是绝迹。顷世亦言时有见者。
杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而为目。初见在冀州。不修细行。神力卓越。世莫测其由来。尝于北方寄宿一家。家有一金像。度窃而将去。家主觉而追之。见度徐行走马逐而不及。至孟津河浮木杯于水。凭之度河。无假风棹。轻疾如飞。俄而度岸。达于京师。见时可年四十许。带索褴缕殆不蔽身。言语出没喜怒不均。或严冰扣冻而洒浴。或著屐上床。或徒行入市。唯荷一芦圌子更无馀物。乍往延贤寺法意道人处。意以别房待之。后欲往延步江。于江侧就航人告度。不肯载之。复累足杯中顾眄吟咏。杯自然流直度北岸。行向广陵遇村舍有李家八关斋。先不相识。乃直入斋堂而坐。置芦圌于中庭。众以其形陋无恭敬心。李见芦圌当道。欲移置墙边。数人举不能动。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于时有一竖子。窥其圌中。见四小儿。并长数寸。面目端正衣裳鲜洁。于是追觅不知所在。后三日乃见在西界蒙笼树下坐。李跪拜请还家。月日供养。度不甚持斋。饮酒啖肉。至于辛鲙与俗不殊。百姓奉上或受不受。沛国刘兴伯为兖州刺史。遣使要之。负圌而来。兴伯使人举视。十馀人不胜。伯自看唯见一败纳及一木杯。后还李家复得三十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟中时令办。李即经营至中未成。度云暂出至冥不反。合境闻有异香。疑之为怪。处处觅度。乃见在北岩下铺败袈裟于地卧之而死。头前脚后皆生莲华。华极鲜香。一夕而萎。邑人共殡葬之。后数日有人从北来云。见度负芦圌行向彭城。乃共开棺唯见靴履。既至彭城。遇有白衣黄欣深信佛法。见度礼拜请还家。其家至贫。但有麦饭而已。度甘之怡然止得半年。忽语欣云。可觅芦圌三十六枚。吾须用之。答云。此间正可有十枚。贫无以买。恐不尽办。度曰。汝但检觅宅中应有。欣即穷检果得三十六枚。列之庭中。虽有其数亦多破败。比欣次第熟视皆已新完。度密封之。因语欣令开。乃见钱帛皆满可堪百许万。识者谓是杯度分身他土所得䞋施回以施欣。欣受之皆为功德。经一年许度辞去。欣为办粮食。明晨见粮食具存。不知度所在。经一月许复至京师。时潮沟有朱文殊者。少奉法。度多来其家。文殊谓度云。弟子脱舍身没苦。愿见救济。脱在好处愿为法侣。度不答。文殊喜曰。佛法默然已为许矣后东游入吴郡。路见钓鱼师。因就乞鱼。鱼师施一喂者。度手弄反覆还投水中。游泳而去。又见鱼网师。更从乞鱼。网师瞋骂不与。度乃捻取两石子掷水中。俄而有两水牛斗其网中。网既碎败不复见牛。度亦已隐。行至松江。乃仰盖于水中乘而度岸。经涉会稽剡县登天台山。数月而反京师。时有外国道人名僧祛吒。寄都下长干寺住。有客僧僧悟者。与吒同房宿。于窗隙中见吒取寺刹捧之入云然后将下。悟不敢言。但深加敬仰。时有一人姓张名奴。不知何许人。不甚见食而常自肥悦。冬夏常著单布衣。祛吒在路行见张奴。欣然而笑。祛吒曰。吾东见蔡豚。南讯马生。北遇王年。今欲就杯度。乃与子相见耶。张奴乃题槐树而歌曰。濛濛大象内。照曜实显彰。何事迷昏子。纵惑自招殃。乐所少人往。苦道若翻囊。不有松柏操。何用拟风霜。闲预紫烟表。长歌出昊苍。澄灵无色外。应见有缘乡。岁曜毗汉后。辰丽辅殷王伊余非二仙。晦迹于九方。亦见流俗子。触眼致酸伤。略谣观有念。宁曰尽矜章。祛吒曰。前见先生禅思幽岫。一坐百龄。大悲熏心。靖念枯骨。亦题颂曰。悠悠世事。或滋损益。使欲尘神。横生悦怿。惟此哲人。渊觉先见。思形浮沫。瞩影遄电。累踬声华。蔑丑章弁。视色悟空。玩物伤变。舍纷绝有。断习除恋。青条曲荫。白茅以荐。依畦啜麻。邻崖饮荐。慧定计照。妙真曰眷。慈悲有增。深想无倦。言竟各去。尔后月日不复见此二人。传者云。将僧悟共之南岳不及。张奴与杯度相见。甚有所叙。人所不解。度犹停都少时。游止无定。请召或往不往。时南州有陈家颇有衣食。度往其家甚见料理。闻都下复有一杯度。陈家父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度形相一种。陈为设一合蜜姜及刀子熏陆香手巾等。度即食蜜姜都尽。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守视。馀三人还家。家中杯度如旧。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜为异。乃语陈云。刀子钝可为磨之。二弟都还云。彼度已移灵鹫寺。其家度忽求黄纸两幅作书。书不成字。合同其背。陈问上人作何券书。度不答。竟莫测其然。时吴郡民朱灵期。使高骊还值风。舶飘经九日。至一洲边。洲上有山。山甚高大。入山采薪。见有人路。灵期乃将数人随路告乞。行十馀里闻磬声香烟于是共称佛礼拜。须臾见一寺甚光丽。多是七宝庄严。见有十馀僧。皆是石人不动不摇。乃共礼拜还反。行步少许闻唱导声。还往更看。犹是石人。灵期等相谓。此是圣僧。吾等罪人不能得见。因共竭诚忏悔。更往乃见。真人为期等设食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩头礼拜乞速还至乡。有一僧云。此间去都乃二十馀万里。但令至心不忧不速也。因问期云。识杯度道人不。答言甚识。因指北壁。有一囊挂锡杖及钵云。此是杯度许。今因君以钵与之。并作书著函中。别有一青竹杖。语言。但掷此杖置舫前水中。闭船静坐。不假劳力必令速至。于是辞别。令一沙弥送至门上。语言。此道去行七里便至舫。不须从先路也。如言西转行七里许至舫。即具如所示。唯闻舫从山顶树木上过。都不见水。经三日至石头淮而住。亦不复见竹杖所在。舫入淮至朱雀门。乃见杯度骑大船栏以杖捶之曰。马马何不行。观者甚多。灵期等在舫遥礼之。度乃自下舫取书并钵。开书视之。字无人识者。度大笑曰。使我还那。取钵掷云中。还接之云。我不见此钵四千年矣。度多在延贤寺法意处。时世以此钵异物竞往观之。一说云。灵期舫漂至一穷山。遇见一僧来云。是度上弟子。昔持师钵而死治城寺。今因君以钵还师。但令一人擎钵舫前一人正拖。自安隐至也。期如所教果获全济。时南州杯度当其骑栏之日。尔日早出至晚不还。陈氏明旦见门扇上有青书六字云。福德门灵人降。字劣可识其家杯度遂绝迹矣。都下杯度。犹去来山邑多行神咒。时庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃问度。度云已死在金城江边空冢中。往看果如所言。孔宁子时为黄门侍郎。在廨患痢。遣信请度。度咒竟云。难差。见有四鬼皆被伤截。宁子泣曰。昔孙恩作乱家为军人所破。二亲及叔皆被痛酷。宁子果死。又有齐谐妻胡母氏病。众治不愈。后请僧设斋。斋坐有僧聪道人。劝迎杯度。度既至一咒。病者即愈。齐谐伏事为师。因为作传记其从来神异大略与上同也。至元嘉三年九月辞谐入京。留一万钱物寄谐倩为营斋。于是别去。行至赤山湖患痢而死。谐即为营斋。并接尸还葬建业之覆舟山。至四年有吴兴邵信者。甚奉法。遇伤寒病无人敢看。乃悲泣念观音。忽见一僧来云。是杯度弟子。语云。莫忧家师寻来相看。答云。度师已死。何容得来。道人云。来复何难。便衣带头出一合许散。与服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南冈下。昔经伏事杯度。儿病甚笃。乃思念恨不得度练神咒。明日忽见度来。言语如常。即为咒病者便愈。至五年三月八日度复来齐谐家。吕道慧闻人怛之。杜天期水丘熙等并共见皆大惊。即起礼拜度。语众人言。年当大凶可勤修福业。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳灾祸也。须臾闻上有一僧唤度。度便辞去云。贫道当向交广之间不复来也。齐谐等拜送慇勤。于是绝迹。顷世亦言时有见者。既未的其事。故无可传也。
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道安俗姓姚,冯翊胡城人,周武敕住中兴寺,建德三年,普灭佛道,削迹潜遁,搜访得之,位以朝列,不就。新脩科分六学僧传·卷第十五 护教科
姓姚氏。冯翊胡城人。早附法门。学无常师。然虚恬静泊。禅侣推服。后隐于太白山。究研竺典。披寻鲁诰。进具之后。尤尚涅槃等经。大智度等论。住大陟岵寺。常以二部谈海无替。善文藻。故名卿达士。日盈席。时周始平齐。中外禔福。安道为物宗。每以佛法之尊自任。武帝于安有故。颇敬事之。或过安则席地而坐。安居高座。自若也。侍卫皆侧目。尝进中食。帝举箸曰。弟子闻。俗人而僧食于律法宜有罪。师其以罪累我乎。安曰教有权实。律有开遮。王贼恶人。并道供给。贫道据法以拟。非徒然也。帝曰审如是。诚非佛意。且贼与恶人。岂复王之同类哉。即命彻去。 诏徙住大中兴寺。别加殊礼。帝南郊文物之备。踰于前朝。道俗聚观。塞衢术。安独不出。诏以天子卤簿之盛。必欲安一见。以诧其荣。安曰陛下方以诚敬事天。不宜使贫道。堕于流俗也。帝闻而叹善久之。 安之同学慧俊者。京兆三原之朱氏子也。平生于书不甚习读。而富于忆持。虽鸿材硕学。莫之抗。其论辨纵横。电掣泉涌。一日安讲涅槃。俊令章设问往还。迄暮竟不消文。明日又问搆难精拔。如是三日。仅成一义。及卒。安哭之恸曰。获与斯人俱。且三十年。其助我者。何可胜数。今已矣。天或者其亦弃我欤。 天和四年三月十五日。帝御正殿。诏集儒释道士。文武百官。二千馀人。较量三教优劣。以议废立。是月三十日。复集如前。终莫敢有抗上旨者。四月初。诏天下道俗。皆得极言三教优劣。又诏司隶大夫甄鸾。详定佛道二教。鸾乃上笑道论三卷。合三十六条。用笑三洞之名。经称三十六部之失。文极该赡。事多抑扬。五月十日。帝以鸾论伤蠹焚之殿廷。安伤诚见之昏。悯物情之蔽。乃作二教论一卷。凡十二篇。文具别集。帝揽之。废教之议中寝。建德三年五月十七日。诏佛道二教。并行罢黜。安由是削迹消声。深遁林泽。诏在处搜访。既至。尉赉优渥。欲宠以禄位。固辞久之卒。 初安之居中兴也。迎母以养。每且上食。而后上讲。甘旨之奉。必手自治。虽析薪汲水。亦不以役仆隶也谓其人曰。仲尼有言。徒以养而不以敬。至于犬马能之。此岂孝之至者哉。先佛之担父棺。亦可以为后世法矣。 作遗诫九章以训门。人语繁不录 弟子慧影宝贵。皆趾美敷导。 影著伤学存废厌脩等三论。贵于开皇末。合三家金光明。为一本八卷。复请崛多三藏。译银主陀罗尼。及嘱累品。沙门彦琮。覆梵本。续高僧传·卷第二十三 护法上
释道安。俗姓姚。凭翊胡城人也。识悟玄理早附法门。性无常师闻道而至。兼以恬虚静泊凝心胜境。谦肃为用动止施度。凡厥禅侣莫不推服。后隐于太白山。栖遁林泉拥志经论。思拔深定慧业斯举。旁观子史粗涉大纲。而神气高朗挟操清远。进具已后。崇尚涅槃。以为遗诀之教。博通智论。用资弘道之基。故周世渭滨盛扬二部。更互谈诲无替四时。住大陟岵寺。常以弘法为任。京师士子咸附清尘。安内外既明特善文藻。动言命笔并会才华。而风韵疏通。雅调翔简。执礼居尊仁被朝贵。故荣达儒宰。知名道士。日来请论咸发信心。故得义流天下草偃从之。周武廓清天步中外禔福。频御彫辇躬礼安焉。安道为物宗。坐镇崇敬。令帝席地而止。安则如常敷化。高谈正法词无涉世。公卿侧目观者荣庆。时及中食安命供设。帝将举箸曰。弟子闻。俗人不合僧食。法师如何以罪累人。安曰。佛教权实律制开遮王贼恶臣并通供给。贫道据法相拟。理非徒尔。帝曰。审如来言非佛意也。但恐损道众耳。又与贼臣同席。诚无预焉。即敕将去。更论馀法。曾不以介意。斯即季代之高量也。后敕住大中兴寺。别加殊礼。帝往南郊。文物大备。敕诸道俗同睹通衢。敕别及安。令观天子卤簿仪具。安答曰。陛下为民故出。贫道为法不出。帝闻弹指叹善久之。安鉴悟绝伦德风远扇。立形平准守道自遵。皆此类也。与同学慧俊知名周壤。俊姓朱氏。京兆三原人。生不学书。而耳餐取悟一闻不忘藏诸胸臆。流略儒释谈如泉涌。攻击关责锋锷丛萃。曾于一日安公正讲涅槃。俊命章设问。遂往还迄暮。竟不消文。明旦又问。讲难精拔。安虽随言即遣。而听者谓无继难。俊终援引文理徵并相詶。遂连三日止论一义。后两舍其致方事解文。故使惊唱前修预闻高揖。俊后历寻华土。纵学名师。凡所沾耳。皆义通旨得。安与同室三十馀年。言晤飞玄诚逾目击。因疾而卒。安抚尸恸哭曰。宣尼有言。信不虚矣。至天和四年岁在己丑三月十五日。敕召有德众僧名儒道士文武百官二千馀人于正殿。帝升御座。亲量三教优劣废立。众议纷纭。各随情见较其大抵。无与相抗者。至其月二十日。又依前集。众论乖咎是非滋生。并莫简帝心。索然而退。至四月初。敕又广召道俗。令极言陈理。又敕司隶大夫甄鸾。详佛道二教。定其先后浅深同异。鸾乃上笑道论三卷。合三十六条。用笑三洞之名。及笑经称三十六部。文极详据事多扬激。至五月十日。帝又大集群臣。详鸾上论以为伤蠹道士。即于殿庭焚之。道安慨时俗之混并。悼史藉之沈网。乃作二教论取拟武帝。详三教之极。文成一卷篇分十二。初归宗显本篇。有客问曰。仆闻。风流倾坠。六经所以缉修。誇尚滋彰。二篇所以述作。故优柔弘润于物必济曰儒。用之不匮于物必通曰道。斯皆孔老之神功。可得而详矣。近览释教文博义丰。观其汲引。则恂恂善诱。要其旨趣。则亹亹兹始良。然三教虽殊劝善一途。教迹诚异理会则同。至如老嗟身患孔叹逝川。固欲后外以致存生感往以知物化。何异释典之厌身无常之说哉。但拘滞之流未驰高观。不能齐天地于一指。均是非于一气。致令谈论之际每有不同。此所谓匿摩尼于胎㲉。掩大明于重夜。伤莫二之淳风。塞洞一之玄旨。祈之弥劫奚可值哉。主人答曰。子之穷辩未尽理也。夫万化本于生生。三才兆于始始。然则无生无始。物之性也。有化有生。人之聚也。聚虽一体。而形神两异。散虽质别。而心数弗亡。故救形之教。教称为外。济神之教。教称为内。是以智论有内外两经。仁王辩内外两论。大等明内外两律。百论言内外二道。若通论内外。则该彼华夷。若局命此方。则可云儒释。释教为内儒教为外。备彰圣典非为诞谬。详览载藉寻讨源流。教惟有二宁得有三。何者。昔玄古朴素。坟典之诰未弘。淳风稍离。丘索之文乃著。故包论七典统括九流。咸为治国之谟。并是修身之术。若派而别之。则应为九教。总而合之。则同属儒宗。论其官也。各王朝之一职。谈其藉也。普皇家之一书。子欲于一化之内。令九流争川。大道之世。使小成竞辩。岂不上伤皇极莫二之风。下开拘放鄙荡之弊。真所谓巨蠹鸿猷眩曜朝野矣。佛教者。穷理尽性之格言。出世入真之正辙。论其文则部分十二。语其旨则四种悉檀理妙域中。固非名号所及。化擅系表。又非情智所寻。至于遣累落筌陶神尽照。近超生死远證泥洹。播阐五乘。接群机之深浅。该明六道。辩善恶之升沈。夐期出世。而理无不周。迩毗王化。而事无不尽。能博能要不质不文。自非天下之至虑。孰能与斯教哉。虽复儒道千家农墨百氏取舍驱驰。未及其度者也。惟释氏之教理富权实。有馀不了称之曰权。无馀了义号之为实。通言善诱何名妙赏。子谓。三教虽殊劝善义一。余谓。善有精粗优劣宜异。精者超百化而高升。粗者循九居而未息。安可同年而语其胜负哉。又云。教迹诚异理会则同。爰引世训以符玄教。此盖悠悠之所昧。未暨其本矣。教者何耶筌理之谓。理者何耶教之所诠。教若果异理岂得同。理若必同教宁得异。筌不期鱼蹄不为兔。将为名乎理同安在。夫厚生情笃。身患之诫遂兴。不悟迁流。逝川之叹乃作。并是域内之至谈。非踰方之巨唱。何者。推色尽于极微。老氏之所未辨究心穷于生灭。宣尼又所未言。可谓瞻之似尽。而察之未极者也。经曰。分别色心有无量相。非诸二乘所知。且二乘之与大行。俱越妄想之乡。菩萨则慧兼九道。声闻则独善一身。其犹露润之比巨壑。微尘之比须弥。况凡夫识想何得齐乎。故经曰。无以日光等彼萤火。若夫以齐而齐不齐者未齐矣。以齐而齐于齐者未齐焉。余闻。善齐天下者。以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊然后方平。续凫截鹤于焉始等。此盖狷夫之野议。岂达士之贞观乎。故谚曰。紫实昧朱狂斯滥哲。请广其类。上至天子下至庶人。莫不资色心。以成躯。禀阴阳而化体。不可以色心是等。而便混以智愚。阴阳义齐。则同之于贵贱。此之不可。至理咬然。虽强齐之。其义安在。帝为张宾搆谮。意遣释宗。初览安论通问僚宰。文据卓然莫敢排斥。当时废立遂寝。诚有所推。至建德三年岁在甲午五月十七日。乃普灭佛道二宗。别置通道观。简释李有名者。并著衣冠为学士焉。事在别传。安削迹潜声逃于林泽。帝下敕搜访。执诣王庭。亲致劳接。赐牙笏䌽帛。并位以朝列。竟并不就。卒于周世。初安之住中兴。携母相近。每旦出觐手为煮食。然后上讲。虽足侍人不许兼助。乃至折薪汲水。必自运其身手。告人曰。母能生养于我。非我不名供养。卒于母世初无一息。斯准大圣担棺之像。布化浇夫矣。及其即世也乃作遗诫九章。以训门人。其词曰。敬谢诸弟子。夫出家为道至重至难。不可自轻不可自易。所谓重者。荷道佩德萦仁负义。奉持净戒死而有已。所谓难者。绝世离俗永割亲爱。回情易性不同于众。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐弃躯命。谓之难者名曰道人。道人者行道人也。行必可履言必可法。被服出家动为法则。不贪不诤不谗不匿。学问高远志存玄默。是为名称参位三尊。出贤入圣涤除精魂。故得君王不望其报。父母不望其力。普天之人莫不归揖。捐妻减养供奉衣食。屈身俯仰不辞劳役者。以其志行清洁通于神明。淡泊虚白可奇可贵故。自顷荒流道法遂替。新学之人未体法则。弃正著邪忘其真实。以小黠为智。以小供为足。饱食终日无所用心。退自推观良亦可悲。计今出家或有年岁。经业未通文字不决。徒丧一世无所成名。如此之事不可深思。无常之限非旦则夕。三涂苦痛无强无弱。师徒义深故以申示。有情之流可为永诫。其一曰。卿已出家永违所生。剃发毁容法服加形。辞亲之日上下涕零。割爱崇道意陵太清。当遵此志经道修明如何无心故在色声。悠悠竟日经业不成。德行日损秽迹遂盈。师友惭耻凡俗所轻。如是出家徒自辱名。今故诲励宜当专精。其二曰。卿已出家弃俗辞君。应自诲励志果清云。财色不顾与世不群。金玉不贵惟道为珍。约己守节甘苦乐贫。进德自度又能度人。如何改操趋走风尘。坐不暖席驰务东西。剧如徭役县官所牵。经道不通戒德不全。朋友蚩弄同学弃捐。如是出家徒丧天年。今故诲励宜各自怜。其三曰。卿已出家永辞宗族。无亲无疏清净无欲。吉则不欢凶则不戚。超然从容豁然离俗。志在玄妙轨真守扑。得度广济普蒙福禄。如何无心仍著染浊空争长短铢两斗斛。与世同利何异僮仆。经道不明德行不足。如是出家徒自毁辱。今故诲示宜自洗沐。其四曰。卿已出家号曰道人。父母不敬世帝不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不计富贫。尚其清修自利利人。减割之重一米七斤。如何怠慢不能报恩。倚纵游逸身意虚烦。无戒食施死入太山。烧铁为食融铜灌咽。如斯之痛法句所陈。今故诲约宜改自新。其五曰。卿已出家号曰息心。秽杂不著惟道是钦。志参清洁如玉如冰。当修经戒以济精神。众生蒙祐并度所亲。如何无心随俗浮沈。纵其四大恣其五根。道德遂浅世事更深。如是出家与世同尘。今故诫约幸自开神。其六曰。卿已出家捐世形躯。当务竭情泥洹合符。如何扰动不乐闲居。经道损耗世事有馀。清白不履反入泥涂。过影之命或在须臾。地狱之痛难可具书。今故戒励宜崇典谟。其七曰。卿已出家不可自宽。形虽鄙陋使行可观。衣服虽粗坐起令端。饮食虽疏出言可餐夏则忍饥冬则忍寒。能自守节不饮盗泉。不肖之供足不妄前。久处私室如临至尊。学虽不多可齐上贤。如是出家足报二亲。宗族知识一切蒙恩。今故戒汝各宜自敦。其八曰。卿已出家性有昏明。学无多少要在修精。上士坐禅中士诵经。下士堪能塔寺经营。岂可终日一无所成。立身无闻可谓徒生。今故诲汝宜自端情。其九曰。卿已出家永违二亲。道法革性俗服离身。辞亲之日乍悲乍欣。邈尔绝俗超出埃尘。当修经道制己履真。如何无心更染俗因。经道已薄行无毛分。言非可贵德非可珍。师友致累恚恨日殷。如是出家损法辱身。思之念之好自将身。安有弟子慧影宝贵。并列名隋世。影传灯大论继踵法轮。汎迹人间情多野外。著伤学存废厌修等三论。伤学除谤法之愆。存废防奸求之意。厌修令改过服道。并藻逸霞烂。焕然可遵。后卒开皇末岁。贵玩阅群典讲律为务。见晋世支敏度合五家首楞严为一本八卷。又合三家维摩经为一本五卷。隋沙门僧就合四家大集为一本六十卷。贵乃合三家金光明为一本八卷。复请崛多三藏。译银主陀罗尼及属累品。以之成部。沙门彦琮重覆梵本。品部斯具焉。
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