人物简介
高僧传·卷第七 义解四出董氏。东阿人。师事慧静。有高名。能讲法华涅槃大小品。过江止何园寺。学徒云委。颜延之张绪叹曰。安汰玉振于前。斌亮金声于后。微言妙论。将绝复兴。此岂易得哉。元徽中殁。寿六十三。著通玄论。
释慧亮。姓姜。先名显亮。为东阿靖公弟子。少有清誉。时人呼靖为大师。亮为小师。虽年望未逮而风轨继之。后立寺于临淄讲法华大小品十地等。学徒云聚千里命驾。后过江止何园寺。颜延张绪眷德留连。每叹曰。安汰吐珠玉于前。斌亮振金声于后。清言妙绪将绝复兴。太始之初庄严寺大集简阅义士。上首千人。敕亮与斌递为法主。当时宗匠无与竞焉。宋元徽中卒。春秋六十三矣。著玄通论。今行于世。
人物简介
续高僧传·卷第六 义解篇二字德素。姓娄氏。东阳乌伤人也。世为东南著族。有善地理学者。使视茔墓。曰法当出苦行而得道者。为帝王师。母留氏梦。长人擎金像。令吞之。已而见紫光绕身。觉而有孕。自尔精神志操异常。及娩。其身香洁白晰如雪。因名之灵粲。七岁入学。即诵孝经论语史传。披文见意。宅南果园。邻童群采而竞。师独以所得。悉分与之而返。乡土业蚕桑。常怀悲恻。为不服缣纩。季父喜猎。泣谏不少变。每叹曰飞走去人类甚远。而好生恶死之情。无所异。终绝膻腥。以感动之。叔则远避他处。杀戮加于旧。忽梦。赤衣神人。手持矛戟拟之曰。汝不听菩萨教化。而日以杀为事。汝可就死。惊觉流汗。且即毁弃猎具。悔过。约一日至其常所猎处。见麋鹿数十头。腾倚随逐。若愧谢状。所居僻陋。无见闻。而约宿习冥感。晓畅教理。念将离俗。而莫识所诣。忽值僧东指云。剡中。佛事甚盛。因不复见。盖神人云。年十二。至剡礼塔庙。究经典。故东境谣曰。少达妙理娄居士。宋泰始四年。辞亲剪落于上虞东山寺。时年十七。南林寺沙门慧静一代僧望也。遂师事之。俄随静住剡之梵居寺。服勤就养。年踰一纪。静亡。尽心丧之礼。服除。乃辟谷饵松术以遁。及齐之季竟陵王方镇兹地。闻风敬慕。时与智秀昙谶慧次。并召。约后至。腊又差晚。王竟延之上座。众咸不悦。王曰。此人他日且将领袖释门。诸公幸毋过。中书郎汝南周颙令剡。尤加礼。筑山茨钟山之上。邀之。今号草堂寺。颙每见而叹曰。山茨约至。清虚满世。太宰文简公褚渊。太尉文献公王俭。莫不钦属。渊尝请讲净名胜鬘。俭亦请开法华大品。渊寝疾。梦胡僧告曰。菩萨当至。项之约至。所苦遂愈。即请受五戒。给事中娄幼瑜族祖也。每见辄起。或谓此君从孙。何乃尔。瑜曰。菩萨出世。方师于天下。岂独老夫致敬哉。旋里省觐。而二亲亡丧。临诀之馀。孺慕斯甚。于是宿留积岁。启迪尤多。还都仍住草堂寺。隆昌中。太傅沈约。𢹂赴外任。在郡以禅诵自娱。异香入室。猛兽驯阶。每入金华山采桔。或游止赤松涧。而神光相属。赤松有馆。道士所居也。道士丁德静者。为崇所病。虽使与善方术者俱。而崇益充斥。病益困。且暴亡。于是长山令徐伯超。议徙约为之主。曾未旬浃。而崇息病愈。后𦘕卧。见二青衣女子。从涧出。礼悔云。夙障深重。报为水精。愿受归戒。梁天监初。沈位尚书仆射。疏请偕。许之。先是约已预言其然。及沈尹丹阳。盖十一年矣。临别之际。辞旨悽惋。俄而沈殂谢。十一年。始诏引见。十六年己亥四月八日。上从受菩萨戒于等觉殿。自尔入见别施漆榻。上先作礼。上未受戒之一夕。约梦自草堂至台门。皆锦罽席路。己坐禅床。去地数丈。天人围绕说法。由是得度弟子著箓者。四万八千人。时有乾鹊升阶。状若听受。至跋事。然后去。又有二孔雀。驱斥不去。诏听上。徐行至坛。俛首而立。上曰此鸟必欲别受生耳。无何二鸟同日化。尝燕居。睹野媪置书数卷于按而出。并植异树于庭云。青廷树。后七日有一叟。请所置书携去。约初不视其何等书也。而树则叶绿华红。扶疏至今。且感鸟如翡翠。赤质长尾。群栖林木中。大通四年。梦旧宅白壁朱门。赫然壮丽。因发愿造寺。诏号本生寺。大同元年九月六日。现疾北首右胁而卧。神识恬愉。了无痛恼。谓弟子曰。畴昔之夜梦。若大众幡华迎我而往者。我其逝矣。十六日。诏遣舍人徐俨参候。至夜五更时唱异香满室者再。左右肃然。乃曰。夫生之有死。自然恒数。勤脩念慧。慎勿妄想。即合掌。如入禅定。寿八十有四。夏六十有三。天子悲恸。僚宰辍听览者。二旬有一。是月二十有九日。诏塔于独龙山神僧宝志墓。左。初约卧疾。见一翁。执锡入至。是而寤。前日所见则志尔。又约所乘青牛。忽鸣吼堕泪。至葬之日。诏牵从部伍。吼泪至葬所不已。塔始建。有白鹤一双。绕塔鸣唳。声甚哀。诏王筠。文所树碑。
神僧传·卷第四释慧约。字德素。姓娄。东阳乌场人也。祖世蝉联东南冠族。有占其茔墓者云。后世当有苦行得道者为帝王师焉。母刘氏梦。长人擎金像令吞之。又见紫光绕身。因而有孕。便觉精神爽发思理明悟。及载诞之日。光香充满身白如雪。时俗因名为灵粲。故风鉴贞简神志凝静。抚尘之岁有异凡童。惟聚沙为佛塔。叠石为高座。七岁便求入学。即诵孝经论语。乃至史传披文见意。宅南有果园。邻童竞采常以为患。乃舍己所得空拳而返。乡土以蚕桑为业。常怀悲恻。由是不服缣纩。季父憙畋猎化终不改。常叹曰。飞走之类去人甚远。好生恶死此情何别。乃绝膻腥。叔父遂避于他里恣行剿戮。梦赤衣使者。手持矛戟谓曰。汝终日杀生。菩萨教化又不能止。促来就死。惊觉汗流。诘旦便毁诸猎具深改前咎。约复至常所猎处。见麋鹿数十头。腾倚随之。若有愧谢者。所居僻左不尝见寺。世崇黄老未闻佛法。而宿习冥感心存离俗。忽值一僧访以至教。彼乃举手东指云。剡中佛事甚盛。因乃不见。方悟神人。至年十二始游于剡。遍礼塔庙肆意山川。远会素心多究经典。故东境谣曰。少达妙理娄居士。宋泰始四年。于上虞东山寺辞亲剪落。时年十七。事南林寺沙门慧静。静于宋代僧望之首。律行总持。为特进颜延年司空何尚之所重。又随静住剡之梵居寺。服勤就养年踰一纪。及静之云亡。尽心丧之礼。服阕之后。却粒岩栖。饵以松朮。蠲疾延华深有成益。齐竟陵王作镇禹穴。闻约风德雅相叹属。时有释智秀昙纤慧次等。并名重当锋同集王坐。约既后至年夏未隆。王便敛躬尽敬。众咸怀不悦之色。王曰。此上人方为释门领袖。岂今日而相待耶。故其少为贵胜所崇也如此。齐中书郎汝南周颙为剡令。钦服道素侧席加礼。于钟山雷次宗旧馆造草堂寺。亦号山茨。屈知寺任。此寺结宇山椒疏壤幽岫。虽邑居非远。而萧条物外。既冥赏素诚。便有终焉之托。颙叹曰。山茨约主清虚满世。齐太宰文简公褚渊。太尉文宪公王俭。佐命一期功高百代。钦风味道共弘法教。渊尝请讲净名胜鬘。俭亦请开法花大品。渊遇疾昼寝见胡僧云。菩萨当至。寻有道人来者是也。俄而约造焉。遂豁然病愈。即请受五戒。齐给事中娄幼瑜。少有学术。约之族祖也。每见辄趣为礼。或问。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩萨出世方师于天下。岂老夫敬致而已。时人未喻此旨。惟王文宪深以为然。且约孝通冥感思归遄返。而二亲丧亡。并及临诀。孺慕婴号不交人世。积时停乡以开慈道。后还都又住草堂。少傅沈约。隆昌中外任。携与同行。在郡惟以静漠自娱。禅诵为乐。异香入室猛兽驯阶。常入金华山采桔。或停赤松涧游止。时逢宿火乍属神光。程异不思故略其事。有道士丁德静。于馆暴亡。传云。山精所弊。乃要大治祭酒居之。妖犹充斥。长山令徐伯超立议。请约移居曾未浃旬。而神魅弭息。后昼卧见二青衣女子。从涧水出礼悔云。夙障深重堕此水精。昼夜烦恼。即求授戒。自尔灾怪永绝。及沈侯罢郡。相携出都。还住本寺。恭事勤肃礼敬弥隆。文章往复相继晷漏。以沈词藻之盛秀出当时。临官莅职。必同居府舍。率意往来。未尝以朱门蓬户为隔。齐建武中谓沈曰。贫道昔为王褚二公供养。遂居令仆之省。檀越为之当复入地矣。天监元年沈为尚书仆射。启敕请入省住。十一年临丹阳尹。无何而叹。有忧生之嗟。报曰。檀越福报已尽。贫道未得灭度词旨悽然。俄而沈殒。故其预契未然皆此类也。既而留心方等研精九部。皆蕴匮胸襟陶蓥怀抱。显说弘通当仁不让。劬劳汲引隆益群品。皇帝斲彫文璞。信无为道发菩提心。搆重云殿。以戒业精微功德渊广。既为万善之本。实亦众行所先。譬巨海百川之长。若须弥群山之最。三果四向缘此以成。十力三明因兹而立。帝乃博采经教撰立戒品。条草毕举仪式具陈。制造圆坛用明果极。以为道资人弘理无虚授。事藉躬亲民信乃立。且帝皇师臣大圣师友。遂古以来斯道无坠。农轩周孔宪章仁义。况理越天人之外。义超名器之表。以约德高人世道被幽冥。允膺阇梨之尊。属当智者之号。逡巡退让情在固执。慇勤劝请辞不获命。天监十一年始敕引见。事协心期道存目击。自尔去来禁省礼供优给。至十八年己亥四月八日。天子发弘誓心受菩萨戒。乃幸等觉殿。降彫玉辇。屈万乘之尊。申在三之敬。暂屏衮服恭受田衣。宣度净仪曲躬诚肃。于时日月贞华天地融朗。大赦天下率土同庆。自是入见别施漆榻。上先作礼然后就坐。皇储以下爰至王姬。道俗士庶咸希度脱。弟子著籍者凡四万八千人。尝授戒时有一乾鹊。历阶而升。状若餐受。至说戒毕然后飞腾。又尝述戒。有二孔雀驱斥不去。敕乃听上。徐行至坛俛颈听法。上曰。此鸟必欲灭度别受馀果。矜其至诚更为说法。后数日二鸟无何同化。又初授戒。夜梦从草堂寺以绵罽席路。直至台门。自坐禅床。去地数丈。天人围绕为众说法。以事而详。等黄帝之梦往华胥。同目连之神登兜率。至人行止孰能议之。而爱悦闲静祥华虚室。寺侧依栖咸生慈道。故使麇麚群于兕虎。凫鹜狎于鹰鹯。飞走腾伏自相驯扰。非夫仁泽潜化。孰能如此者乎。后静居闲室忽有野媪。赍书数卷置经案上。无言而出。并持异树自植于庭云。青庭树也。约曰。此书美也不我俟看。如其恶也亦不劳视经七日又见一叟请书而退。此树叶绿花红扶疏尚在。又感异鸟。身赤尾长形如翡翠。相随栖息出入树间。中大通四年梦见旧宅。白壁朱门赫然壮丽。仍发愿造寺。诏乃号为本生焉。大同一年又敕。改所居竹山里。为智者里。缙云旧壤传芳图谍。山川灵异擅奇函夏。福地仙乡此焉攸立。而约饭饵松朮三十馀年。布艾为衣过七十载。鸣谦立操擅望当时。乃以大同元年八月。使人伐门外树枝曰。舆驾当来勿令妨路。人未之测。至九月六日现疾。北首右胁而卧。神识恬愉了无痛恼。谓弟子曰。我梦四部大众幡花罗列空中迎我凌云而去。福报当讫。至十六日敕遣舍人徐俨参疾。答云。今夜当去。至五更二唱异香满室左右肃然。乃曰。夫生有死自然恒数。勤修念慧勿起乱想。言毕合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。天子临诀悲恸。僚宰辍听览者二旬有一。其月二十九日。于独龙山宝志墓左𡒨之。初约卧疾。见一老公执锡来入。及迁化日。诸僧咸卜寺之东岩。帝乃改葬独龙。抑其前见之叟。则志公相迎者乎。又临终夜所乘青牛忽然鸣吼泪下交流。至葬日敕使牵从部伍发寺至山。吼泪不息。又建塔之始。白鹤一双绕坟鸣泪声其哀婉。葬后三日欻然永逝。下敕竖碑墓左。诏王筠为文。
释慧约。字德素。姓娄氏。东阳乌伤人也。祖世为东南仕族。有占其茔墓者云。后世当有苦行得道者为帝王师焉。母留氏梦长人擎金像令吞之。又见紫光绕身。因而有孕。便觉精神爽发思理明悟。及载诞之日。光香充满身白如雪。俗因名为灵粲。儿童时聚沙为佛塔。垒石为高座。七岁便求入学。即诵孝经论语。乃至史传披文见意。宅南有果园邻童竞采常以为患。乃舍己所得空拳而返。乡土以蚕桑为业。常怀悲恻。由是不服缣纩。季父喜畋腊化终不改。常叹曰。飞走之类去人甚远。好生恶死此情何别。乃绝膻腥。叔父遂避于他里恣行剿戮。梦赤衣使者手持矛戟。谓曰。汝终日杀生。菩萨教化又不能止。捉来就死。惊觉汗流。旦便毁诸猎具深改前咎。约复至常所猎处。见麋鹿数十头腾倚随船。若有愧谢者所居。僻左不尝见寺忽值。一僧访以至教彼乃。举手东指云剡中。佛事甚盛因仍。不见方悟。神人至年。十二始游于剡遍礼。塔庙肆意。山川远会。素心多究。经典宋泰。始四年于上虞东山寺辞亲剪落时年。十七事南。林寺沙门慧静。随静住剡之梵居寺。服勤就养年踰一纪。及静之亡。尽心丧之。礼服阕之。后却粒岩栖饵以松朮。蠲疾延年深有成益。齐太宰文简公褚渊。尝请讲净名胜鬘。渊遇疾昼寝。见梵僧云。菩萨当至。寻有道人来者是也。俄而约造焉。遂豁然病愈。即请受五戒。齐给事中娄幼瑜少有学术。约之族祖也。每见辄起为礼。或问。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩萨出世方师于天下。岂老夫致敬而已。时人未喻此旨。惟王文宪深以为然。后还都又住草堂。少傅沈约。隆昌中外任携与同行在郡。惟以静漠自娱禅诵为乐。异香入室猛兽驯阶。常入金华山采结。或停赤松涧。有道士丁德静。于馆暴亡。传云。山精所毙。乃要大治祭酒居之。妖犹充斥。长山令徐伯超立议请约移居。曾未浃旬而神魅弭息。后昼卧见二青衣女子从涧水出。礼悔云。夙障深重。堕此水精。昼夜烦恼。即授以归戒。自尔灾怪永绝。天监十八年己亥四月八日。天子发弘誓心受菩萨戒。乃幸等觉殿。皇储已下爰至道俗士庶。咸希度脱。弟子著录者凡四万八千人。尝受戒时。有一乾鹊历阶而升。状若餐受。至说戒毕然后飞腾。又尝述戒有二孔雀。驱斥不去。敕乃听上。徐行至坛俛颈听法。上曰。此鸟必欲灭度别受馀果。矜其至诚更为说法。无何二鸟同化。后静居闲室。忽有野媪赍书数卷置经案上。无言而出。并持异树自植于庭云。青庭树也。约曰。此书美也不俟看之。如其恶也亦不劳视。经七日又见一叟请书而退。此树叶绿花红扶疏尚在。又感异鸟身赤尾长形如翡翠。相随栖息出入树间。大通四年梦见旧宅白壁朱门赫然壮丽。仍发愿造寺。诏乃号为本生焉。又敕改所居竹山里为智者里。大同元年八月使人伐门外树枝曰。舆驾当来勿令妨路。人未之测。至九月六日现疾北首右胁而卧。神识恬愉了无痛恼。谓弟子曰。我梦四部大众幡花罗列空中迎我凌云而去。福报当讫。至十六日敕遣舍人徐俨参疾。答曰。今夜当去。至五更二唱。异香满室。左右肃然。乃曰。夫生有死自然恒数。勤修念慧勿起乱想。言毕合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。初卧疾时。见一老公执锡来入。及迁化日诸僧咸卜寺之东岩。帝乃改葬独龙。抑其前见之叟则志公相迎者乎。又临终夜所乘青牛。忽然鸣吼泪下交流。至葬日敕使牵从部伍。发寺至山吼泪不息。又建塔之始白鹤一双。绕坟鸣泪声甚哀惋。葬后三日欻然永逝。
人物简介
【生卒】:487—593 【介绍】: 一作僧可。东魏僧。俗姓姬,虎牢人。博览群书,尤精玄理。出家后,精研三藏。年四十遇天竺沙门菩提达摩于嵩洛,从学六载,亲受衣钵为东土禅宗第二祖。后于邺都大弘禅法,弟子中传其衣钵者为三祖僧璨。全北齐文·卷十
慧可一名僧可,俗姓姬,虎牢人,初名神光,久居伊洛,事达摩于少林,得法传衣,是为二祖。新脩科分六学僧传·卷第三 传宗科
续高僧传·卷第十六 习禅初武牢人也。姓姬氏。父寂尝以无子祷于佛。一夕感异光照室。其母因而怀妊。及娩遂以照室之瑞。名之曰光。幼不群。博涉诗书。尤精玄理。后览佛书。若超然自有所得者。素好游。不事家人产业。即抵洛阳龙门之香山。依宝静禅师出家。受具于永穆寺。浮沈讲肆。遍学大小乘义。年三十二。返香山终日宴坐。阅八载。于寂嘿中。见神人。谓曰。汝将南受果位尚滞于此。可乎。翌日觉头痛如刺。其师欲召善医者治之。空中忽有声曰。此易骨耳。非常痛也。可遂以见神事白师。师视其顶。即五骨峣然。如五峰秀出。因曰。吉祥相也。吾闻达磨大士南居少林。汝宜趣往而师事之。必有所證。此神所赞也。可受教造少室。晨夕参承。达磨每面壁端坐。无所诲。可自念曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血济饥。布发掩泥。投崖饲虎。顾我何人。而敢易邪。其年十二月九日夜。天大雨雪。可坚立不动。迟明积雪过膝。达磨悯而问曰。汝久立雪中。当求何事。可悲泪曰。愿和尚慈悲。开甘露门。广度群品。磨曰。诸佛无上妙道。自非旷劫精勤。能行难行。能忍难忍。而欲以小德小智。轻心慢心。冀有所得。不可也。可闻诲。潜取刀断左臂。置师前。磨乃曰。诸佛最初求道。为法忘身。汝今断臂吾前。以求佛慧。可也。遂与易名。曰慧可。可曰。诸佛法印。可得闻乎。磨曰。诸佛法印。此心是也。岂从人得哉。可曰。我心未安。乞师与安。磨曰。将心来。与汝安。可曰。觅心了不可得。磨曰。我与汝安心竟。后磨以衣钵付之曰。昔如来以正法眼。付迦叶大士。展转嘱累。而至于我。我今付汝。此衣钵所以表信也。至吾灭后二百年。衣钵不传。法周沙界。潜符密證者。亦何可数哉。可既得弟子僧璨。乃复付以达磨衣钵。而说偈曰。本来缘有地。因地种花生。本来无有种。花亦不曾生。且谓。汝善护持。吾有宿累。今当偿之。隋开皇十二年。遂往邺都管城正救寺。谈无上道。听者云会。先是辨和法师者。讲涅槃经。学徒悉引去。和不胜忿。遂谗于邑令。加以非罪。可怡然委顺而终。年一百七塔磁州淦阳县唐德宗追谥大祖禅师。
释僧可。一名慧可。俗姓姬氏。虎牢人。外览坟素内通藏典。末怀道京辇默观时尚。独蕴大照解悟绝群。虽成道非新。而物贵师受。一时令望咸共非之。但权道无谋显会非远。自结斯要谁能系之。年登四十。遇天竺沙门菩提达摩游化嵩洛。可怀宝知道一见悦之。奉以为师。毕命承旨。从学六载精究一乘。理事兼融苦乐无滞。而解非方便慧出神心。可乃就境陶研净秽埏埴方知。力用坚固不为缘陵。达摩灭化洛滨。可亦埋形河涘。而昔怀嘉誉传檄邦畿。使夫道俗来仪请从师范。可乃奋其奇辩呈其心要。故得言满天下意非建立。玄籍遐览未始经心。后以天平之初。北就新邺盛开秘苑。滞文之徒是非纷举。时有道恒禅师。先有定学王宗邺下。徒侣千计。承可说法情事无寄。谓是魔语。乃遣众中通明者。来殄可门。既至闻法泰然心服。悲感盈怀无心返告。恒又重唤亦不闻命。相从多使皆无返者。他日遇恒。恒曰。我用尔许功夫开汝眼目。何因致此诸使。答曰。眼本自正。因师故邪耳。恒遂深恨谤恼于可。货赇俗府非理屠害。初无一恨几其至死。恒众庆快。遂使了本者绝学浮华。谤黩者操刀自拟。始悟一音所演。欣怖交怀。海迹蹄滢浅深斯在。可乃纵容顺俗。时惠清猷乍托吟谣。或因情事澄汰恒抱写割烦芜。故正道远而难希。封滞近而易结。斯有由矣。遂流离邺卫亟展寒温。道竟幽而且玄。故末绪卒无荣嗣有向居士者。幽遁林野木食。于天保之初道味相师。致书通好曰。影由形起响逐声来。弄影劳形。不知形之是影。扬声止响。不识声是响根。除烦恼而求涅槃者。喻去形而觅影。离众生而求佛喻默声而寻响。故迷悟一途愚智非别。无名作名。因其名则是非生矣。无理作理。因其理则诤论起矣。幻化非真谁是谁非。虚妄无实何空何有。将知得无所得失无所失。未及造谈聊伸此意。想为答之。可命笔述意曰。说此真法皆如实。与真幽理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾。豁然自觉是真珠。无明智慧等无异。当知万法即皆如。悯此二见之徒辈。申词措笔作斯书。观身与佛不差别。何须更觅彼无馀。其发言入理未加铅墨。时或缵之。乃成部类。具如别卷。时复有化公彦公和禅师等。各通冠玄奥。吐言清迥托事寄怀。闻诸口实。而人世非远碑记罕闻。微言不传清德谁序。深可痛矣。时有林法师。在邺盛讲胜鬘并制文义。每讲人聚乃选通三部经者。得七百人。预在其席。及周灭法与可同学共护经像。初达摩禅师以四卷楞伽授可曰。我观汉地惟有此经。仁者依行自得度世。可专附玄理如前所陈。遭贼斫臂。以法御心不觉痛苦。火烧斫处血断帛裹乞食如故。曾不告人。后林又被贼斫其臂。叫号通夕。可为治裹乞食供林。林怪可手不便怒之。可曰。饼食在前何不自裹。林曰。我无臂也。可不知耶。可曰。我亦无臂。复何可怒。因相委问方知有功。故世云无臂林矣。每可说法竟曰。此经四世之后变成名相。一何可悲。有那禅师者。俗姓马氏。年二十一居东海讲礼易。行学四百南至相州遇可说法。乃与学士十人出家受道。诸门人于相州东设斋辞别哭声动邑。那自出俗。手不执笔及俗书。惟服一衣一𭽽。一坐一食以可常行。兼奉头陀。故其所往不参邑落。有慧满者。荥阳人。姓张。旧住相州隆化寺。遇那说法便受其道专务无著。一衣一食但畜二针。冬则乞补。夏便通舍覆赤而已。自述一生无有怯怖。身无蚤虱睡而不梦。住无再宿。到寺则破柴造履。常行乞食。贞观十六年。于洛州南会善寺侧宿柏墓中。遇雪深三尺。其旦入寺见昙旷法师。怪所从来。满曰。法友来耶。遣寻坐处。四边五尺许雪自积聚不可测也。故其闻有括访诸僧逃隐。满便持衣𭽽周行聚落无可滞碍。随施随散索尔虚闲。有请宿斋者。告云。天下无人方受尔请。故满每说法云。诸佛说心。令知心相是虚妄法。今乃重加心相。深违佛意。又增论议殊乖大理。故使那满等师常赍四卷楞伽以为心要。随说随行不爽遗委。后于洛陶中无疾坐化。年可七十。斯徒并可之宗系。故可别叙。
粤公网安备44010402003275粤ICP备17077571号关于本站联系我们客服:+86 136 0901 3320